ドブロトリュビエ/第5巻/最初の100の実践的な章

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• 底本: *ドブロトリュビエ (Philokalia)（ロシア語）
• ウィキソースによる日本語訳

ドブロトリュビエ　第5巻

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最初の100の実践的な章

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ニケタス・ステタトス師

聖なるストゥディオス修道院の司祭、ニケタス師、最初の100章は実践的な指導

1. 魂を救うことについて書くべき理由は4つあると私は信じています。第一に自由、つまり魂の無執着です。魂は困難な努力を通して創造の自然な観想に到達し、そこから神学の闇へと入りました。第二に、涙と祈りによってもたらされる心の清らかさです。そこから恵みの言葉が生まれ、救いに至る理解の川が流れ出ます。第三に、私たちの内に宿る聖なる三位一体の神です。そこから聖霊の光が発せられ、清められた一人ひとりの益となり、天の国の神秘を現し、魂に隠された神の宝を明らかにします。第四は、「悟りの言葉」の才能を受けたすべての人に課せられた義務です（1コリント12:8）。これは、神の脅しの言葉の意味によるものです。「あなたは、悪い怠惰な僕であるわたしの金を商人たちに引き渡しました。わたしは帰ってきて、利息をつけて自分の金を使い果たしていました」（マタイ9:25-27）。もちろん、この理由でダビデもこう言いました。「見よ、わたしは口を閉ざしません。主よ、あなたは悟られました。わたしはあなたの義を心に隠しませんでした。わたしはあなたの真実とあなたの救いを語りました。わたしはあなたの慈しみとまことを群衆に隠しませんでした」（詩篇40:10, 11）。

2. 神に従う人生の始まりは、世からの完全な離脱です。この離脱とは、魂の欲望を拒絶し、地上の知恵を放棄することです。その結果、神の知恵へと昇華し、私たちは肉欲から霊的なものへと変わり、肉と世に屈服し、魂において、キリストと聖霊において生かされるのです。

3. 神についての偽りのない知識、深く根ざした信仰、目に見えるものすべてに対する軽蔑、そして自己愛とは無縁の徳高い行い、これこそがソロモンが言うところの「震える綱」であり、悪霊によっても「容易には断ち切られない」（伝道の書 4:12 ）のです。

4. 私たちは信仰によって、労苦の報いを受けることを望みます。それゆえ、善を行う労苦を容易く耐え忍びます。そして、聖霊によって確かなことを確信し、愛をもって神のもとへ舞い上がります。

5. 不純な思いに襲われているとき、私たちはすでに不道徳な行いをする者の仲間入りをしているわけではありません。しかし、魂における善への熱意が衰え、不注意で無秩序な行動の結果、心が混乱と暗黒をもたらす空想に耽溺し始め、聖なる観想と祈りにおける怠惰とともに、徳のための努力が止まってしまうとき、私たちは不道徳な行いをしていないときでさえ、自ら不純な甘美な香りに浸る者の仲間入りをしているとみなされるのです。

6. 最も支配的な（高次の）感覚の抑制が弱まると、直ちに情欲の反乱が起こり、最も従順な（低次の）感覚の活動が活発化する。なぜなら、これらの理不尽な（感覚）は、禁欲（あるいは抑制と抑制）の束縛から解放されると、情欲の対象に襲い掛かり、まるで死の牧草地を食むかのように貪り食うのが通例だからである。そして、その貪欲さは、その享受が長く続くほど、ますます飽くことを知らないものとなる。なぜなら、束縛から解放されると、彼らは自然な欲求を味わうことを我慢できなくなるからである。

7. 感覚の中には、視覚と聴覚のように理性的で、他の感覚よりも賢明で優れたものがある。しかし、味覚、嗅覚、触覚は言葉にならず動物的であり、理性に仕えるように運命づけられている。なぜなら、私たちはまず見て聞き、そして思考に動かされて目の前の対象に触れ、嗅覚によってそれを味覚に委ねるからである。このように、最後の3つの感覚は最初の2つよりも獣的で、より無条件に従属的である。そして、より貪欲で好色な獣や動物の感覚は、昼夜を問わず、飽くことなく食物を摂取するか、抑えきれないほど性交を求めることによって、主にこれらの感覚を満足させるために働く。

8. 外部感覚の働きを内部感覚の働きに置き換える人、つまり、視覚を動物の光を見ようとする精神の努力に、聴覚を精神的な注意に、味覚を理性的な推論に、嗅覚を知的な理解（感覚、感情）に、触覚を心の機敏な冷静さに置き換える人は、地上で天使のような生活を送ります。人々にとっては人間であり人間として見られますが、天使にとっては天使であり天使として理解されます。

9. 精神的な洞察力によって、私たちは神の光、つまり神の隠された奥義に関する知識を受け取ります。霊的な注意を向けて理性的に整理（または管理）し、善と悪を区別します。理性的な推論では、味覚と同じように、理解の種類を認識し、苦い根から成長するものを魂の甘い食べ物に変えることも、完全に拒否することもでき、良い豊かな過去から反映されたものを受け入れることで、「すべての思いをとりこにしてキリストへの服従へと導き」ます（2コリント10:5）。精神的な理解力によって、聖霊の恵みの精神世界の匂いを嗅ぎ、心の喜びと楽しみで満たされます。注意深く冷静な心で、聖霊が上から私たちの良い願望の炎に水を注ぎ、情熱の冷たさで冷えた力を温めてくれることを賢明に感じ取ります。

10. 取るに足らない人間の栄光を、あたかも何かを築き上げるかのように追い求める者は、飽くことを知らない霊的な欲望に接吻し、名誉への愛に金銭への愛を溺れさせます。傲慢と高慢によって悪魔となるか、腹と下腹部の欲望の奴隷となって獣のようになるか、飽くことを知らない非人間的な金銭への愛によって隣人にとって獣のようになるかのどちらかです。主の言葉によれば、そのような人は「人々から栄光を受ける」（ヨハネによる福音書5章44節）ため、神への信仰から離れ、下腹部の燃えるような快楽を飽くことなく楽しみ、彼らの恥ずべき欲望に屈するため、貞潔と純潔から離れ、自分のことだけを考え、困っている隣人に自分の財産から何も与えないため、愛から引き離されます。なぜなら、すべてのものは一種の怪物であり、多くの相反するものから形作られ、神と人と動物に敵対しているからです。

11. 怒り、欲望、そして精神の理性的な力は、自然の秩序に従って行動する時、人間全般を神聖で神々しく見せ、常に理性的に行動し、自然な行動から決して逸脱しない。しかし、それらが自然に反し、本来の行動様式から逸脱し、本来の性質に適さない動き（あるいは方向）をとる時、人間は、既に述べたように、多くの相反するものから形成された一種の怪物となる。

12. 怒りは、魂の欲望と理性力の間に立ちはだかり、これらの力が自然に作用するか不自然に作用するかに関わらず、それぞれの力にとって武器となる。魂の欲望と理性力が自然に作用し、神聖なものに向かうとき、怒りはそれぞれにとって、邪悪な蛇に対する真実の武器となり、彼らに囁きかけ、肉の甘美を味わい、人間の栄光に慰められるよう誘う。彼らが自然な行動から逸脱し、不自然なものへと向かい、仕事や職業を神聖なものから人間的なものへと移すとき、怒りは彼らにとって不真実の武器となり、彼らはそれを用いて、欲望や願望を阻むすべての者と戦い、闘う。したがって、信者の教会の中にいる人は、自然に行動するときは活動的で観想的で神学的な人間であり、不自然なものに逸脱するときは獣的で悪魔のような人間である。

13. もし誰かが、まず苦痛に満ちた悔い改めと真摯な努力によって自らの霊的力を変え、神がアダムを創造し、命の息を吹き込んだ時に私たちに最初に与えてくださったようにならなければ、その人は決して自分自身を知ることも、キリストへの従順によってあらゆる思考を捕らえることによって、情欲を制し、傲慢でもなく、好奇心を持たず、狡猾でもなく、素朴で、謙虚で、嫉妬や中傷とは無縁の思考を得ることもできないでしょう。しかし、その人は神への愛で魂が燃え上がり、禁欲の限界を越えることもなく、与えられたものに満足し、聖徒たちの安息を望むことも決してないのです。もし彼女がこれを獲得しないなら、彼女は決して柔和で、謙虚で、怒りがなく、善良で、傲慢ではなく、慈悲と真心に満ちた心を持つことはできないでしょう。なぜなら、彼女は自分自身をあまりにも中傷し、自分の力をあまりにも挫折させ、聖霊の恵みの光を自分の中に収めることができなくなるからです。

14. こうして、自らの中に本来の美しさを取り戻さない者は誰だろうか。初めに自分を自分自身の姿に似せて創造した方の似姿の特徴を再現しない者は誰だろうか。特徴の相違によって自分を切り離し、光である方に対して自分の光を消し、その反対のもの（つまり闇）を自分の中に引き入れてしまった者は、どうして一体となれようか。存在の始まりを授かり、無きものから有るものとなり、有るものを支配する力を授かった方と一体とならない者は、創造主から切り離された後、創造主のようでなければ、どこに投げ込まれるだろうか。これは見る者には明らかである。しかし私は沈黙を守る。

15. 私たちが情熱の本質を内に持ち、その原因を進んで大切にし、進んで振り払おうとしない限り、情熱の力は私たちを支配し、私たち自身からその力を得ます。しかし、私たちがそれらを自分自身から拒絶し、悔い改めの涙で心を清め、目に見えるものの欺瞞を憎むようになるとき、私たちは慰め主の霊の訪れにあずかり、神を見、神に見られるようになるのです。

16. 世俗への執着の束縛から解放された人々は、感覚へのあらゆる隷属から解放され、唯一の霊の中で生き、まるで霊に動かされているかのように、神と語り合います。彼らは通常、この霊を通して父と御言葉と一つになり、神と一体となります。聖パウロによれば、唯一の霊は彼らと共にあるのです。このような人々は、悪魔にとって捉えどころのない存在であるだけでなく、神の火に与り、自らも火となる者として、恐ろしい存在でもあります。

17. 触覚は、身体の一部に作用する特定の感覚ではなく、全身に広がる一般的な感覚です。したがって、触覚が、何かを甘やかしたいという情熱を抱きながら、必要もないのに何かに触れると、激しい思いで心を揺さぶります。しかし、あらゆる優しさを捨て、官能性を克服した上で、必要不可欠な自然な欲求から何かに触れると、精神的な感情は揺さぶられません。

18. 心が超感覚的な事物に向かうとき、感覚はその秩序に従って、情念の対象と冷静に接触し、その原因と性質のみを調査し、その行為と特性を正しく判定し、それらに偏ることなく、自然に反してそれらに対する欲望を抱くことはありません。

19. 霊的な労働と努力は、情欲の鎮静に先立って魂の喜びを生み出します。その結果、官能の奴隷となった人々にとって困難で不快なものが、霊的な労働に留まり、神聖な汗を流して神への愛を獲得し、神の知識への渇望によって傷ついた魂にとっては、容易で非常に甘美なものとなります。肉体の休息と官能的な快楽の享受に身を捧げている人々にとって、徳の労働と功績は不快で残酷です。なぜなら、彼らはこれらの快楽の甘美さを涙で洗い流そうとはしなかったからです。しかし、そのために（つまり、神のために働く魂にとって）、それらは望ましく甘美なものなのです。魂は自らに害をもたらす快楽に嫌悪感を抱き、それらへの執着と肉体の利己的な放縦を全て捨て去ったので、魂にとって唯一の悲しみは、労働からの休息と営みの停止である。このように、肉体的な喜びをもたらすものは、神へと完全に向かう魂にとっては悲しみをもたらし、霊的な喜びをもたらすものは、魂にとっては嘆きと苦悩をもたらすのである。

20. 霊的な汗水たらして奮闘するすべての人にとって、労働は最初は苦痛に思える。しかし、自らの内に善なる性質を回復するために、進んで労働に取り組み始め、その成功の半ばに達すると、これらの労働は彼らにとって驚くべき喜びと慰めの源となる。そしてついに、疲れを知らない労働を続け、徳の極限まで突き進む人々に聖霊の訪れによって与えられる不滅の命が、この肉の致命的な知恵を食い尽くすと、そのような人々は言い表せない喜びと歓喜に満たされる。なぜなら、それによって彼らの内に清らかな涙の源が明らかにされ、心地よい慰めの流れが雨のように天から降り注ぐからである。

21. あなたが美徳の究極の限界に到達し、誤りなく神に至る道を見つけたいのであれば、「あなたの目に眠りを与えず、あなたのまぶたにまどろみを与えず」、あるいは「あなたのこめかみやわき腹に休息を与えず」（詩篇131:4）、多くの労苦と涙を通して疲れ果てた魂のための無感情の場所を見つけ、神の知識の聖域に入り、神の位格的な知恵を通じて人間の営みの究極の目的を知的に識別し、下界を軽蔑した後、最も渇望して鹿のように瞑想の最も高い山々へと登るまで、そうしなさい。

22. 初心者にとって、徳を身につける近道は、唇を静め、目と耳を閉ざし、耳が聞こえなくなるまで閉じることです。その結果、心はこれらの感覚の不活発さを利用し、外部からの入り口を閉ざすことで、自分自身とその動きを見つめ始め、思考の心の海に浮かぶ記憶、そして思考の炉に投げ込まれる思考を即座に調べます。それは、光の天使によって与えられたかのように、純粋で苦い種が混じっていない思考なのか、それとも光に反する暗い力によって光に蒔かれた、不相応な毒麦なのかを検証するためです。こうして、独裁的な支配者のように、思考の渦中に立ち、彼はそれらを論じ、最良の思考と最悪の思考を分け、その一部を心の穀倉に収める。それは、神聖な水で練られ、聖霊の火で焼かれたパンのように、彼はそれによって養われ、強くなり、光に満たされる。一方、他の思考は苦味を振り払い、忘却の淵に送り込む。しかし、これは、暗い情熱という嘆かわしいぼろ布を脱ぎ捨て、誤りなく天国と神へと至る道に霊的に足を踏み入れた者の業である。

23. 最も不合理な傲慢さによる欺瞞と不適切な知恵を断固として拒否し、代わりに慰め主の訪問の影響を受けて単純で善良な心によって豊かになった魂は、常に自分自身と神の中にあり、（信仰の領域で）見聞きするすべてのことは、疑いなく真実で正しいとみなし、不信仰の有害な深淵を踏み越え、地獄の嫉妬を超越したようになります。

24. あらゆる美徳の頂点には、誠実な信仰があります。その中で、魂は動揺した考えに導かれることなく、自己愛を完全に捨て去ります。なぜなら、偉業に出発したばかりの人が、戒律を実践で実践するのを最も妨げるものは、最も悪質な自己愛（肉の欲望）だからです。自己愛は熱心な人にとってさえ、成功の妨げとなります。自己愛は、（もし厳格な生活を始めたら）不治の病や肉体の苦しみを思い起こさせ、それによって精神的な熱意を冷まします。そして、徳のために苦しみ（自発的な禁欲）を放棄するように仕向けます。これは、自己放縦な生活に対する中傷です。また、自己愛、つまり肉体に対する不合理な愛、あるいは自己憐憫もあり、これは修道士を自分を愛し、魂を愛し、肉体を愛するようにし、聖人の次の言葉によれば、神と神の王国から遠ざけます。「自分の魂を愛する者は、それを失う」（ヨハネ12:25）。

25. 神の戒めを勤勉に、そして熱意をもって実行し、苦行の軽い軛を肩に負い始めた人は、身体の健康を惜しまず、徳行の困難さにおびえず、その行為を前にして苦痛に怯えて後退せず、不注意でぞんざいな他人の行いを見もせず、あらゆる苦しみ（あらゆる欠乏）の中でも熱烈な願望をもって徳の道を歩み、自分自身と神の戒めだけを見つめ、毎日涙を流しながら生きている畑に種をまき、その人の中に無執着の種が生まれ、神の知識の茎に成長し、言葉の種と真実の子孫の穂を出すまで続けます。

26. 魂の進歩がこれほど速やかにもたらされるものは、信仰以外にない、と私は考えます。それは、唯一の神とその独り子を信じる信仰だけでなく、特に、キリストを愛する者たちに約束し、備えられたすべての約束と同様に、悪魔とその奴隷たちのために備えられた地獄の脅威と苦しみも、疑いなく真実であると信じる、心の奥底にある信仰です。このような信仰は、苦闘する魂に、聖徒たちの気質と祝福された無執着に至り、彼らの聖性の高みに昇り、彼らと共に神の国の共同相続人となるという希望を抱かせます。そして、このように確信した魂は、戒律を守るためにさらに熱心に努め、同様の苦闘によって彼らの完成に達することを望み、少しもためらうことなく彼らの働きに倣おうと努めます。

27. 内なる働きは、魂に冠をもたらすか、罰と苦痛をもたらすかのどちらかです。もし魂が神聖な事柄に心を奪われ、謙遜の畑を愛で豊かに肥やすなら、上からの涙の灌漑によって、神への愛と信仰、そして隣人への慈悲が育まれます。それらを通して、魂はキリストの姿の美しさを自らに映し出し、人々の光となり、美の光線で人々の視線を惹きつけ、すべての人を神への賛美へと目覚めさせます。しかし、もし魂が地上の、人間的な事柄に心を奪われ、地下を掘り返し、罪の鉱山を爆破するなら、下からの悪臭と暗闇に浸され、善への憎しみと嫌悪が育まれます。それらを通して、魂は古い人間の地上的で醜い姿を自らに映し出し、近づく者にとって完全に暗闇となり、善良でありながら不安定な魂を、みだらな行いと会話によって堕落させ、神への冒涜を呼び起こします。結局、死に陥ったときの魂がどのような状態であっても、それに応じた報酬を受けることになります。

28. 邪悪な思いを育む者は、顔を曇らせ悲しげにし、舌は神聖な歌を歌えなくなり、誰にとっても不快で歓迎されない対話者、仲間となる。しかし、心の中に善良で不滅​​の植物を育む者は、喜びに満ちた笑顔を持ち、祈りにおいては甘美な舌を持ち、常に誰にとっても心地よい対話者となる。したがって、ここから「善」を見る者すべてにとって、誰がまだ不純な情欲の奴隷であり、地上の知恵という無意識の法則の下にあり、誰が聖霊の法則によってそのような奴隷状態から解放されているかは明らかである。

29. 行為を通して、あるいはそれと相反する行為を通して根づく情熱は、「癒される」のです。節制の欠如、欲望、暴食、甘やかされて放蕩な生活が魂に情熱的な気分を生み出し、不適切な行為へと導くように、あらゆることにおける自制心、禁欲、労働、そして精神的な偉業は魂に冷静さを与え、情熱的な状態から冷静な状態へと移行させます。

30. 謙虚さを伴い、困難で厳しい禁欲を通して神から偉大な賜物を授かった人が、その後、そこから脱却し、情欲と罰する悪魔に身を委ねるなら、その人は自らを高め、他人を軽蔑し、自分自身について何か偉大なことを夢見ていたことに気づくべきです。罪の始まりは傲慢です（シラ書10:15）。そして、悔い改めを通して以前のような明るい気分を取り戻し、そのために良い仲介者、すなわち謙虚さと自分の尺度に対する自覚を選ぶ以外に、自分の人生を支配している情欲と悪魔からの癒しと解放は他に何にも見いだせないでしょう。この謙虚さと自分の尺度に対する自覚によって、美徳の基盤の上にしっかりと立つ人は皆、自分をすべての被造物よりも低い者とみなすのです。

31. 神の前にも、キリストにあって生きる人々の前にも、同じように悪があります。それは、行為に情熱を燃やす者も、うぬぼれの心で美徳に驕る者もです。前者の行為や時折行う事が「口にするのも恥ずかしい」（エペソ5:12）ように、後者の高慢さは「神に忌み嫌われる」（箴言16:5）からです。そして、前者は神の御言葉によれば肉であるがゆえに神に嫌悪され、平和を得ることができない（創世記6:3）ように、後者は高慢であるがゆえに主の前に汚れているのです。

32. 情熱があれば必ず罪深い行いがあるというわけではありません。しかし、情熱と罪深い行いは別物です。情熱は魂の中で動き、罪深い行いは肉体によって目に見える形で行われます。したがって、快楽への愛、金銭への愛、名誉への愛は魂の破壊的な情熱であり、姦淫、貪欲、不誠実は罪深い行いです。情欲、怒り、傲慢は魂の情熱であり、魂の力の不自然な動きの結果です。姦淫、殺人、窃盗、酩酊、そして肉体によって不法に行われるその他すべての行為は、罪深く破壊的な肉体的行いです。

33. あらゆる情熱には 3人の指導者がおり、それらに対抗する 3つの軍隊があり、それらと共に戦い、肉欲、金銭欲、名誉欲という 3つの頭を持つ竜を倒す人々の 3つの階級、すなわち初心者、中級者、完全者がいます。

34. 敬虔な行いのために身をさらし、情欲と戦う軍隊に召集された者は、あらゆる苦難を通して情欲の精神と戦い、それを力強く打ち負かす。食事の欠乏、裸地での睡眠、徹夜の祈り、地獄の苦しみと死の記憶の思いで魂を圧倒し、悔い改めの涙で結合と「和解」による汚れから心を洗い流す。

35. 初めから真ん中まで歩みを進め、情欲の精神との闘いで汗を無執着のスポンジで拭い（つまりこの精神を追い払い）、自然界の物事を広い目で見るようになった人は、今度は信仰のない貪欲の精神に対して信仰の武器を取り、心を神聖なものの考えに高め、理性を被造物の意味の理解とその特性の説明に向け、信仰によって目に見えるものから目に見えないものの高みへと魂を高め、すべてのものを無から存在へともたらした神はまたその作品の供給者でもあるという確信を養い、希望によって神の命を得るのです。

36. 観想と無執着の助けにより中間を通過し、世俗的な感情の魅力を乗り越え、理性の言葉と神の位格的な知恵の助けにより神学の暗闇に入った彼は、謙遜の力で栄光を愛する精神に対して武器を振り上げ、神聖な啓示で魂を打ち砕き、痛みなくしては涙を流させ、人間の弱さを思い出すことでその知恵を打ち砕き、神の理性の理解によってそれを高めます。

37. 断食、徹夜の祈り、裸の地面での睡眠、肉体労働、謙虚な魂で意志を断つことによって、私たちは欲望の精神を無力化し、悔い改めの涙でそれを自分自身に奴隷化し、禁欲の牢獄に導くことで、それを動かず、活動しないようにします。もちろん、私たち自身が熱心な禁欲主義者の軍隊にいるときはそうです。

38. 信仰の武器と「御霊の剣、すなわち神の言葉」（エフェソ6:17）で金銭を愛する精神を征服し、それを打ち倒し、同時に知恵の言葉の助けを借りて存在するものの観想へと昇り、理性の言葉で目に見えるものの無意味さを超越し、愛の王宮で希望の豊かな宝の影響を受けて安らぎます。

39. 無執着と謙遜の翼に乗り、神秘的な神学の空を漂い、神の霊の働きによって神の神秘の知識の高みに入り、私たちは栄光への愛の精神を神の教義と理解の稲妻で燃やします。そして、人類の営みの終わりを見つめながら、うぬぼれ、虚栄心、傲慢さで私たちと戦う彼の三百の悪魔を涙の雨と悔恨の流れで溺れさせます。

40. 肉の欲、目の欲、生活の誇りといったこの世の不義を霊的に憎み、捨て去った者は、愛ゆえに神に敵対する者ですが、御自身も世に対して十字架につけられ、御自身の肉において神と魂との間の敵意を滅ぼし、両者の間に平和を創造されたのです。このようにして死んだ者は、肉の知恵を捨て去り、神と和解し、世に対して十字架につけられた生活を通して、快楽を断ち切ることで世の敵意を滅ぼし、イエスの愛に口づけしたのです。ですから、このような者はもはや世の友としての神の敵ではなく、世に対して十字架につけられた者として神の友であり、「世はわたしに対して十字架につけられ、わたしも世に対して十字架につけられた」（ガラテヤ6:14）と言えるのです。

41. 苦闘する者たちが恵みによって見捨てられるのは、たいてい次のような理由による。虚栄心、隣人への非難、そして美徳への驕りである。したがって、苦闘する者たちの心にこれらのものが入り込むと、たちまち彼らは神に見捨てられる。そして、彼らが堕落した時、かつて見捨てられた原因であったものを拒絶し、謙遜の高みへと逃れるまでは、当然の非難を免れることはできない。

42. 汚れた思いによって汚れている人だけが魂の不純さや汚れであるわけではありません。常に正しい行いをすることで自分を高め、徳で「高ぶる」人、また自分の知恵や神に関する知識を過大評価し、不注意で怠慢に見える兄弟を非難する人も、魂の不純さや汚れです。これは、徴税人とパリサイ人のたとえ話から明らかです。

43. 情熱から解放され、そこから生じる激しい思考による汚れを避けようなどと考えてはならない。しかし同時に、高慢で「煙のような」徳に関する知恵を内に秘めているならば、あなたは思考の善の中にこの世の庭を見ることも、慈悲と心の静けさの中に喜びをもって愛の神殿に入ることもできない。自分自身と自分の行いを信頼している限りは。

44. もしあなたの魂が美しい肉体に情熱的に執着し、そこから生じる情熱的な思考の暴虐に支配されているなら、「それら」があなたの中で起こっている思考の嵐や情熱的な動きの原因だと考えてはいけません。その原因はあなたの魂の中に隠されていることを知ってください。魂は、石が磁石に引き寄せられるように、この性質と邪悪な情熱的な習慣によって、人々から害を引き寄せます。しかし、神の創造物はすべて、神自身の言葉によれば、非常に善良であり、神の創造物を冒涜する根拠となるものは何もありません。

45. 海で航海中に船酔いをする人が、海の自然な性質のせいではなく、自分自身の中にある何らかの船酔いの素因に苦しむのと同じように、魂も、美しい顔のせいではなく、魂の中に潜む悪への傾向のせいで、非常に強い情熱の魅力と不安に襲われるのである。

46. 魂の内なる性質に応じて、事物の性質もまた、魂にとって異なる、異質なものとして現れる。知性が自然の秩序に留まり、精神が被造物を理解し、その本質と運動を理性的に説明する際には、自然の秩序において、事物も人も、物質体のあらゆる性質も、感染や害の隠れた原因を持たないものとして現れる。しかし、魂の諸力がその本性に従わず、互いに反抗し合う場合には、これらすべてもまた、魂にとって、その本性に従ったものとして現れる。魂はもはやその自然の美しさによって創造主の知識にまで高めることはなく、その激情的な状態によって、創造主を破滅の淵へと引きずり下ろす。

47. もしあなたが、恵みによって見捨てられ、肉の堕落、あるいは舌の堕落、あるいは思いの堕落によって落ちてしまったとしても、驚くには当たらず、不思議に思わないでください。この堕落はあなた自身のものであり、あなたの責任なのです。もしあなたが、以前、自分を特別で大切な存在だと考えていなかったなら（そうすべきではありませんでしたが）、あるいは、高慢な思いで自分を他人より高く評価していなかったなら、あるいは、人間として生まれつきの弱さゆえに他人を非難していなかったなら、神の正しい審判によって、あなたは恵みによって見捨てられることはなく、自分の弱さを経験することもなかったでしょう。しかし、あなたは今それを経験しました。それは、この経験から、人を裁いてはならないこと、「人は知るべき以上に賢くなってはならない」（ローマ12:3）、だれに対しても傲慢であってはならないことを学ぶためです。

48. 悪の深淵に陥ったとしても、たとえ地獄の悪意の最後の段階にまで落ち込んだとしても、そこから立ち直る可能性を決して諦めてはならない。なぜなら、もしあなたが、積極的な徳によって勤勉に築き上げた敬虔さの基盤を持っているならば、たとえ様々な石で築き上げた徳の神殿が揺らぎ、上から下まで崩れ落ち、破壊され、悪の最も恐ろしい地の正面にまで突き落とされたとしても、神はあなたの過去の労苦と汗を忘れることはないだろう。なぜなら、あなたは転落によって打ち砕かれた心を抱え、過去の日々を思い出し、その転落について嘆き悲しんで神に叫んでいるからである。主はあなたを見下ろして、「御言葉に震えながら」（イザヤ66:2）、目に見えない形であなたの悲しむ心の目に触れ、あなたの労苦によって以前に築かれた徳の基盤が、燃える霊の激しい熱意の中で、あなたに以前よりもさらに大きく完全な力を与えるであろう。こうしてあなたは、悪魔のねたみによって破壊された徳行を再び勤勉に獲得し、謙遜の精神で、聖書に書かれているとおり、彼女の永遠の安息のために、以前よりも明るい彼女の家を建てるであろう（詩篇131:14）。

49. 神の摂理に従い、人からであれ悪霊からであれ、私たちに起こる不名誉な出来事はすべて、神の正しい裁きによって、私たちの魂のむなしい高慢さを謙遜に陥れるものです。私たちの人生の支配者である神の目標は、私たちが常に謙遜であり、「知るべき限度を超えて賢くあるのではなく、慎みある知恵ある者となること」（ローマ12:3）であり、自分自身を過大評価せず、神に目を向け、できる限り神の祝福された謙遜に倣うことです。なぜなら、神は「柔和で心のへりくだった」（マタイ11:29）からです。神は、私たちのために不当で不名誉な死を遂げられたにもかかわらず、私たちにもそのような謙遜であってほしいと願っておられます。なぜ、真の美徳の中で、神にとってこれほど大切で魅力的なものはないのでしょうか。また、柔和さ、謙遜さ、隣人への愛ほど、私たちを情熱の泥沼から力強く引き上げるものはないのでしょうか。私たちが、これらを伴わずに美徳を実践すると、私たちのすべての努力は無駄になり、苦行の労苦はすべて神にとって無益で不快なものとなるのです。

50. 戒律を守り、罪を避けて徳の高い生活を送る人々は、永遠の責め苦への恐れによって助けられます。しかし、徳によって神の栄光の観想に達した人々は、別の恐れを伴います。それは神への愛から来る彼らにとって極めて恐ろしいものです。純粋な恐れは、神の愛から大きく逸脱してしまうことを恐れるがゆえに、彼らを神の愛の中にしっかりと留まらせる助けにもなります。前者は、目標から逸れて転落し、その後悔い改めてすぐに立ち上がる時、最初の恐れとともに明るい希望を伴います。しかし後者は、悪魔の嫉妬によって神の栄光の観想の高みから転落し、罪を犯したため、すぐに二番目の恐れに直面するのではなく、むしろ、弱気と悲しみと悲嘆に満ちた、ある種の暗闇と具体的な暗闇に迎えられ、最初の責め苦への恐れと共に迎えられます。もし万軍の主が、このような耐え難い悲しみの日々を短くされなかったなら、このように倒れた者は一人も救われなかったでしょう。

51. 魂が激しい思考の絶え間ない煩いから解放され、肉体の灼熱の苦痛が消え去るとき、聖霊が私たちの内に臨み、過去の罪を捨て去り、無執着を与えられたことを知りなさい。しかし、これらの思考が頻繁に煩わし、魂がその悪臭を感じ、肉体の腹が燃えている間は、聖霊の香りは魂から遠く離れ、情熱と感情の解けない絆の中に完全に閉じ込められていることを知っておきなさい。

52. 冒涜の情熱は激しく、克服するのが困難です。その源はサタンの傲慢な意見にあります。それは神に従って徳高く生きるすべての人々を攻撃しますが、特に祈りと神聖な事柄の観想に成功した人々を攻撃します。だからこそ、私たちはあらゆる用心深く感覚を守り、神のあらゆる恐ろしい神秘の前に畏敬の念を抱き、この霊の攻撃を注意深く見守る必要があります。この霊は、私たちが祈り、詩篇を歌うとき、私たちと共に座り、時には私たちの不注意によって、私たちへの呪いと、いと高き神への奇妙な冒涜を吐き出し、それらを詩篇の詩句や祈りの言葉の中に持ち込むのです。しかし、彼がそのような言葉を口にしたり、心に植え付けたりするとき、私たちはそれをキリストの言葉に変えなければなりません。「サタンよ、私について来なさい」（マタイ4:10）と。あらゆる悪臭に満ち、永遠の火に定められている。あなたの冒涜はあなたの頭に降りかかるように。そう言った後、すぐに、捕らわれた者のように、心に浮かぶ他の神や人間の対象に心を向けましょう。さもなければ、涙を流しながらそれを天と神に捧げましょう。そうすれば、神の助けによって、私たちは冒涜の重荷から解放されるでしょう。

53. 悲しみは魂と体を破壊し、脳にまで影響を及ぼす情熱です。しかし、この世の悲しみはまさにそのようなものであり、一時的な喪失や苦難によって人々を襲い、しばしば死に至らしめることもあります。しかし、神にとって悲しみは非常に有益であり、魂を救うものです。それは労苦や試練に耐える忍耐力を与え、神の真理を求めて渇望する者に良心の呵責の源を開き、涙をパンのように満たし、ダビデの言葉「あなたは涙のパンで私たちを養い、涙を適量飲ませてくださいます」（詩篇79:6）が、まさにそこで成就するのです。

54. 悪行によってかき乱された魂の部分は、神への悲しみによって見事に蘇り、再び本来の状態に戻ります。涙によって、情熱の冬と罪の雲は薄くなり、魂の精神の空気からそれらが追い出されるので、私たちの心の思いの中にはすぐにバケツが作られ、考えの海には静寂が訪れ、心には喜びが、顔つきには変化が現れます。これを見て、見る目のある者はダビデとともに「これは、いと高き方の右の手による裏切りだ」 （詩篇 76:11）と叫ぶことができるのです。

55. 隣人に対して、疑念に基づいて心に植え付けられた考えを受け入れてはなりません。そのような考えは偽りであり、破壊的で、常に誘惑するものだからです。悪霊たちは、すでに徳を積んでいる人々を、このことを通して滅びの穴に突き落とそうとすることを知っておきなさい。なぜなら、悪霊たちは、断罪と積極的な罪の穴に落ちようとしている人々を、その人の外面的な振る舞いや習慣から、あらかじめその人に対する悪い疑念を受け入れるようにそそのかす以外には、導くことができないからです。こうしてその人自身を（断罪のために）裁きにかけ、罪に陥らせることで、世と共に断罪へと織り込むのです。次の聖句にあるとおりです。「もし私たちが自分を裁いていたなら、断罪されなかったでしょう。しかし、私たちが裁かれるとき」（他人を裁くとき）、「私たちは、世と共に断罪されないように、主から懲らしめを受けるのです」（コリントの信徒への手紙一 11:31, 32）。

56. 不注意によって悪魔に屈服し、兄弟たちに対する疑念を耳にしてしまうと、つまり、目の動きを観察しないままでいると、徳において完全な人でさえも悪魔に責められてしまうことがあります。笑顔で誰とでも話しやすい人は、官能的で情熱的に見えるかもしれません。一方、厳しく陰鬱な表情をする人は、怒りっぽく傲慢に見えるかもしれません。しかし、そのような外見的な特徴で人を判断するべきではありません。なぜなら、そのような外見的な特徴は、ほとんどの場合誤りだからです。なぜなら、人にはそれぞれ生まれ持った性質、習慣、体質に大きな違いがあり、多くの悔悟によって魂の心の目を清め、内に神のいのちの計り知れない光を宿し、神の国の神秘をも見ることを許されている人だけが、それらを正しく観察し、正しく判断することができるからです。

57. 私たちは肉の恥ずべき行いを自ら行う者となり、自然に反して情欲と怒りに仕え、恥ずべき流れで肉を汚し、怒りの苦しみで魂を暗くしています。そのため、私たちは神の御子から遠ざかっています。ですから、私たちは涙を流して汚れた流れによる体の汚れを洗い流し、怒りの苦しみによる魂の暗さを、悔い改めと神への甘い愛の光で追い払い、こうして、かつてそれらによって遠ざかっていた神と再び一つになる必要があります。

58. 涙が溢れ出ることによって、心の奥底に悲しみや苦しみがもたらされることもありますし、喜びや歓喜が湧き上がることもあります。悔い改めによって罪の毒と汚れから清められ、涙を流して満足する時、私たちは重い槌で叩かれたかのように、自分の犯した罪の記憶に突き動かされ、それに対する悲しみと苦しみの充満感から、心から深い呻き声を上げます。しかし、涙によって十分に清められ、情欲から解放された時、神の霊によって喜びに満たされ、静かで清らかな心を得た時、優しさの喜びの涙によって、言葉では言い表せないほど甘い慰めに満たされます。

59. 悔い改めの涙と、神の懺悔の涙があります。前者は川のように、罪の要塞をすべて沈め、滅ぼしますが、後者もまた魂にとって、畑にとっての雨、穀物にとっての露のように、知識の耳を養い、実り豊かに実らせるのです。

60. 涙は罪の意識と同じではありません。しかし、涙と罪の意識の間には大きな隔たりがあります。前者は過去の生き方に対する悔い改めから生じ、後者はまるで火と熱湯によるかのように、心を清めるために魂が落ち込むことから生じます。しかし後者は、上から降り注ぐ聖霊の神聖な露から来るもので、魂を慰め、清めるものです。魂は今や温かさとともに謙遜の深淵に入り、観想の近づきがたい光を帯び、こうして喜びにあふれたダビデのように神に叫びます。「私たちは火と水の中を通り抜けましたが、あなたは私たちを安息へと導き出してくださいました」（詩篇65:12）。

61. 遠くへ行って砂漠に逃げ込まなければ、徳の習慣を身につけることは不可能だ、という話を聞いたことがあります。そして、彼らが定義できないものを場所によって定義する必要があると考えていることに驚きました。なぜなら、徳の習慣とは、魂の力を本来の高貴さに回復し、本来の魂に固有の行動のための主要な徳の一つに統合することであり、そしてこれが外部から導入としてもたらされるのではなく、創造以来私たちに内在するものであり、そしてこれを通して、主の言葉によれば、私たちの内にある天の王国に入るのだとしたら、砂漠は不要です。悔い改めと戒めのあらゆる遵守を通して、たとえ砂漠がなくても天国に入ることができるのです。これは、神の支配するあらゆる場所で可能です。聖なるダビデが歌ったように、「わが魂よ、主の支配するあらゆる場所で主をほめたたえよ」（詩篇102:22）。

62. 将軍や司令官の下、他の兵士たちと共に戦場に赴き、援護と守護を待つ王都の民兵の大群の中に、敵に対して武勇と勇気を示し、少なくとも一人を倒すことができなかった者がいるだろうか。戦争経験の浅い者が、一人で多数の敵軍と戦い、奮闘し、あるいは何らかの軍事的技能を発揮することができようか。人間社会においてこれが不可能であるならば、ましてや神社会においてはなおさらである。砂漠に逃げ込んだ者が、兄弟たちと共に、目に見えない精神的な戦いにおいて経験豊富な指導者の指導の下、自らの意志を断つことを事前に十分に学ばずに、悪魔の攻撃や、顕在的あるいは潜在的に存在する情欲の接近を認識し、あるいは攻撃することができるだろうか。これが不可能であるならば、そのような者が他者のために戦い、他者に敵に対する勝利の仕方を教えることは、なおさら不可能である。

63. 非難すべき怠慢と、神の戒めに対する非難すべき無視を断ち切りなさい。放縦を捨て、容赦なく肉に対して武装しなさい。栄光と名誉を軽蔑し、肉欲を憎みなさい。腹の中に火が灯る飽食を避けなさい。貧困とすべての欠乏に口づけしなさい。情熱に抵抗し、あなたの感情を魂の奥底に向けなさい。あなたの内なる自分を最善を尽くすことに導きなさい。人間関係に煩わされず、戒めを全うするために全力を尽くしなさい。泣き、地面に寝て、欠乏と孤独を愛しなさい。最後に、あなたの周囲にあるものではなく、あなた自身が何であるかを知りなさい。目に見えるものの無意味さを超えなさい。あなたの心の目を神の観想に向け、天の美しさを眺め、そこから降りて兄弟たちに永遠の命の祝福と天の王国の奥義を告げ知らせなさい。これは極度の苦行によって人々から逃れ、砂漠に留まることを目的とする作業です。

64. 神を愛する人々のために神が用意しておられる祝福を見たいのであれば、自らの意志を放棄する砂漠に身を置き、世を逃れなさい。これはどのような世界でしょうか。目の欲望と肉の欲望、思いの高ぶり、目に見えるものの魅惑です。そのような世界から逃れれば、神のいのちのビジョンを通して「光は早くあなたの上に輝き」、あなたの魂の「癒し」、すなわち「涙はすぐに輝き」（詩篇58:8 ）、あなたは「いと高き方の右の手」の変化によって変えられ（詩篇76:11）、その後、情欲の「傷」は「あなたの身に近づかない」（詩篇90:10）でしょう。こうして、あなたは世と人々の中に留まり、砂漠に住み、人々を見ない者のようになるのです。このようにこの世から逃れなければ、目に見える世界から逃れても、徳を積んで神と合一することに何の役にも立ちません。

65. 修道士になるということは、人々や世俗から離れることではなく、自己を放棄し、肉欲から離れ、情欲の砂漠（すなわち無我）へと入っていくことを意味します。あの偉大な方（アバ・アルセニオス）に「人々から逃れよ、そうすれば救われる」と言われたとすれば、それはまさにこの意味で言われたのです。なぜなら、彼が世俗から逃れた後も、人々の間に住み、人里離れた場所を歩き回り、弟子たちと共に暮らしていたことが分かるからです。しかし同時に、感覚的な交わりを通して内なる逃避を熱心に観察していたため、人々と共にいることで何の害も受けませんでした。「これもまた」と、もう一人の偉大な方が、人々が何から逃れるべきか尋ねると、群衆から出て行きながら叫びました。「兄弟たちよ、逃れよ」と。そして、彼の唇を指しました。

66. 一つの場所に共に集まる 生活は、孤独よりも安全です。このような共存の必要性は、主イエスの聖なる言葉によって証されています。「わたしの名によって二人または三人が集まっているところには、わたしもその中にいる」（マタイ18:20）とあります。ソロモンは孤独な生活の危険性について、 「もし彼が倒れたら、起き上がらせる者もない」と述べ、 「ただひとりの人は災いを受ける」 （伝道の書4:10）と語っています。またダビデは、愛と一致をもって神を賛美する人々を祝福し、「喜びを知る民は幸いだ」（詩編89:16 ）と述べています。彼はまた、 「兄弟たちが一致して共に住むのは、なんのよいこと、なんの美しいことだろう」（詩編132:1 ）と述べて、共存を称賛しています。 ―使徒言行録には、主の弟子たちについて「彼らは一つの心、一つの魂を持っていた」（使徒言行録4:32）と記されています。最後に、神が私たちのもとに降りてこられたのは、砂漠ではなく、人口密集地、罪深い人々の中でした。ですから、共通の一致した生活は必要であり、孤独は危険で危険なのです。

67. 誘惑は避けられない、と主は言われます。「誘惑をもたらす者には災いがある」（マタイ18:7）。この災いは、兄弟たちの集会の中で、敬虔さを失い、神への畏れを持たずに軽率に振る舞い、多くの愚かな者たちを誘惑する者にもたらされます。そのような人は、自分の行い、体の持ち方、悪い習慣、あるいは言葉や汚れた会話によって、魂と善良で親切な道徳を堕落させます。

68. 戒めを守る者は人々にとってつまずきの石ではありません。「その人にはつまずきの石がない」（ヨハネの手紙一 2:10）からです。「あなたの教えを深く愛する人々に平安がありますように」また「彼らにはつまずきの石がありません」（詩篇 119:165）が、主の言葉にあるように、光であり、塩であり、命なのです。「あなたがたは世の光です。あなたがたは地の塩です」（マタイによる福音書 5:14, 13）。光とは、生活に徳があり、言葉に啓発があり、助言に賢い人です。塩とは、神の知識に富み、神の知恵に強い人です。イエスは、情熱によって麻痺した人々を会話の言葉で蘇らせ、絶望の地獄から導き出すと同時に、人々の前に正義の行いの光で輝き、照らし出す。イエスの言葉の快さと辛さで人々を怠惰から引き離し、情熱の腐敗から救い出す。そして、罪によって麻痺した魂に活力を与える、生き生きとした演説をする。

69. 虚栄心の情熱は、悪魔の虚栄心、自尊心、傲慢さによって燃え上がり、鍛え上げられた三つ葉のアザミです。しかし、天の神の庇護の下に住む人々によって、それは犯罪現場（まさにその始まりの瞬間）で簡単に捕らえられ、その骨は砕かれ、謙虚さの翼に乗って高く舞い上がり、生命の木の陰で休息します。

70. この汚れた多心な悪魔があなたに近づき、あなたが徳を積んでいるのに、王座の高みについて預言し、あなたの行いを思い起こして他人よりも優れていると称揚し、あなたが他人を導くほどの力を持っているとあなたに告げ始めたら、もしあなたが上からそうする力を授かったのであれば、彼を精神的に捕らえ、逃げさせてはならない。そして、彼を連れ、想像の中で、あなたが以前に犯した悪行を思い起こし、それを彼の前に明らかにして、彼にこう言いなさい。「そのような行為をする者たちが、大統領の地位に昇るにふさわしいのか。そして、彼らは魂を導き、キリストのもとに救うにふさわしい者だと思うのか。」あなたはこう言うかもしれないが、私は黙っている。すると彼は、あなたに何も答えることができず、恥辱の煙のように消え去り、二度とあなたを煩わせなくなるだろう。もしあなたが何も悪いことをしたり言ったりしていないなら――あなたの命は世の上にあるのですから――主の戒めと苦しみの前に身を置いてみてください。そうすれば、あなたはすぐに、自分が完全なものの尺度の前では小さく、まるで水源が海よりも小さいのと同じくらい小さいことに気づくでしょう。人間の真理は神の真理から遠く離れているのです。それは、地の大きさが天から遠く離れ、ブヨがライオンから遠く離れているのと同じくらいです。

71. 神への愛によって深く傷ついた人は、この性向を満たすだけの肉体の力を持っていません。なぜなら、苦行の労苦と汗水流しても、この性向を満たすことはできないからです。極度の渇きに苦しむ人のような状態にある人は、燃えるように渇いた内なる渇きを満たすことができません。昼も夜も労苦に身を投じる覚悟はできているのに、肉体の力が失われてしまうのです。私は、キリストの殉教者たちも、同じ超自然的な愛の熱情に心を奪われ、苦しみも満足も感じることなく、自らを神に捧げたのだと確信しています。彼らは神への燃えるような熱情によって自らを征服し、主のために苦しみたいという熱烈な願いに、自分たちの苦しみがはるかに及ばないことを常に実感しました。

72. 修行僧やその同胞と何らかの形で自分を比べる者は、無知に惑わされ、神の道に従わない。そのような者は、自分自身を知らないか、あるいは天国に至る道から逸脱しているかのどちらかである。熱心者たちは、その道を自らを卑しめた知恵の中で進み、敵の網をすり抜け、無執着の翼で精神の空へと舞い上がり、謙虚さを身にまとって明るい場所に飛び立つ。

73. 思い上がり、思い上がりによって心を惑わされている者は、謙遜の光の中で悔い改める恵みを決して得ることができません。謙遜の光の中で悔い改める者には、神の知恵の光が与えられるからです。「あなたの光の中で、私たちは光を見ます」（詩篇35:10）とあるように。彼は情欲の夜に覆われています。そこには、人間性の森の獣たち、思い上がりの若い獅子たちが徘徊しています。つまり、虚栄と淫行の悪魔たちが吠え、貪り尽くして絶望の胎内へと導く者を探し求めているのです。

74. 人間らしく生き、うぬぼれの精神に流される者にとって、この人生は悪の海であり、魂の知的な部分を甘美な快楽と歓喜の海に沈め、悪意の精神の影響下で、激しい情熱の波に三位一体が激しく襲われる。極度の絶望という恐ろしい危険に脅かされ、魂の舵と船は肉欲に押しつぶされ、舵取り役である心は罪の深淵と霊的死の中に留まる。悪の海が謙虚さの深淵で波を覆い尽くさなければ、甘美の海も流れを涙の雨に変えることはなく、光をもたらす優しさの甘美さへと変容することはないだろう。

75. 快楽と肉体の行為によって飽食を得ようと努めた者は、苦行の汗を流す苦行もまた飽食のために用いるべきである。そうすれば、飽食は飽食によって、甘美は苦味によって、平安は肉体の労働によって打ち負かされ、喜びと歓喜の飽食は平安の中に見出されるであろう。こうして、あなたは貞潔と清浄の香りを楽しみ、霊の不滅の果実の言い表せない甘美さを味わうであろう。具体的には、衣服が悪臭に染み込んで使えなくなるような場合には、衣服に浄化の薬を入れるのが常である。

76. 病気は、徳の高い生活に入りたての者にとって有益です。なぜなら、病気は熱くなった肉体を疲弊させ、鎮静させるからです。病気は肉体の力を弱め、魂の粗野な地上の知恵を薄め、魂自身の力をより強く、より力強くするのです。聖パウロはこう言っています。「私が弱いとき、私は強いのです」（コリント人への手紙二 12:10）。

77. 不規則で偏った食生活は、しばしば多くの人を病気に陥れます。徳行への熱意が高まるにつれ、節度を欠いた極端な断食に傾倒し、衰弱すると、私たちの天敵である肉体を過食と暴食で甘やかすからです。節度ある禁欲は、徳の道に足を踏み入れる者にとっても、苦行の中間を過ぎ、より高次の瞑想の境地へと到達しようとする者にとっても不可欠です。それは健康の母であり、貞潔の友であり、謙虚さの伴侶です。

78. 無執着には二重性があり、特に熱心な者においては二つの形で現れることを知りなさい。第一に、活動的な哲学（人生）の終焉に達した時、熱心な者には最初の無執着が起こります。禁欲主義の様々な努力に成功した時、彼らの中で情熱は死に、肉体の欲望は働きを止め、魂の力が本来の姿で働き始め、精神は第一の境地、すなわち神聖な事柄を知的に研究する境地へと高められます。そして、自然な観想が始まると、第二の、最も完全な無執着が彼らの中に明確に定着します。この境地において、彼らの精神は思考の沈黙の後、平穏な気質へと高められ、より視覚的で鋭敏になります。神聖な事柄、すなわち最良のものの幻視や神の神秘の啓示においては、より鋭敏になります。また、遠くからやってきて、今にも起こりそうな人間的な事柄においては、より鋭敏になります。これら両方のタイプの無執着には同じ精神が働いており、聖パウロが言うように、最初の場合には強力に保持して拘束し、2番目の場合には永遠の命の自由へと解放します（ローマ6:22）。

79. 無執着の極限に達した者は、神と万物の本質について正しい観想を行い、被造物の美しさから、自らの清らかさに応じて創造主へと昇り、聖霊の光を受けます。すべての人に対して良い印象を持ち、常にすべての人を善良に思い、すべての人を聖潔で非の打ち所のない存在と見なし、神聖なものと人間的なものについて正しい判断を下します。人々がこぞって熱心に求めるこの世のものを、彼は全く愛しません。あらゆる世俗的な感情を心から脱ぎ捨て、あらゆる地上の泥沼から清らかに、あらゆる束縛から解放されて、天と神へと昇ります。彼は一つの精神において、神の精神的な祝福に全身全霊を捧げ、神の美を見つめ、神の祝福された栄光の神聖な場所に、言葉では言い表せない静寂と喜びの中で、心の中で威厳をもって住まうことを愛します。そして、すべての感覚を肉体に宿した天使のように、非物質的に人々と交わります。

80. 理性はまた、五つの禁欲的な感覚を見出す。それは、警戒、観想、祈り、禁欲、そして孤独である。これらの感覚を、すなわち視覚と警戒、聴覚と観想、嗅覚と祈り、味覚と禁欲、触覚と孤独と結びつける者は、より速やかに心を浄化し、それによって心を精錬することで、冷静で視覚的な心を持つようになる。

81. 情欲を抑え、悲しみや喜びを超越した心は、冷静である。悲しい出来事に悲しみに打ちひしがれることなく、良い出来事に喜びに溢れることもなく、むしろ悲しみの時には魂を喜びで満たし、良い出来事に喜びを抑制し、度を越すことはない。

82. 観想に成功する者に対する悪魔の怒りは激しい。彼らは昼夜を問わず中傷を繰り返す。そして、共に暮らす者を通して激しい誘惑を仕掛け、そして自らも騒ぎ立て、足を踏み鳴らして彼らを脅かす。時には彼らが眠っている間に襲いかかり、安らかな休息を羨み、あらゆる方法で彼らを邪魔する。しかし、神に身を捧げた者を傷つけることはできない。もし全能の主の天使が彼らと共にいて守っていなければ、彼らは中傷と死の罠から逃れることはできないだろう。

83. 徳の知恵への積極的な愛に従って闘争するならば、破壊的な悪魔たちの中傷にはより一層注意深く警戒しなさい。なぜなら、あなたがたはどれほど最高の徳において成功の昇り詰め、どれほど祈りの中で神の光が増し、どれほど聖霊の恵みによって啓示と言い表せない幻視に至るであろうか。彼らはあなたが天に昇るのを見て、歯ぎしりをし、精神の空中に幾重にも編まれた網を熱心に広げるであろう。肉欲と怒りの獣のような悪魔があなたに息を吹きかけるだけでなく、激しい嫉妬に駆られた冒涜的な霊たちもあなたに向かって立ち上がるであろう。さらに、これらの空中の原理と力は、一つの想像力の中で公然と、また公然と隠されて、あなたがたを混乱させ、あるいは害を及ぼすために、様々な奇妙で恐ろしい形を取り始めるであろう。しかし、あなたが心の目を用心深く保って念祷を実践するなら、そのような矢が「日々飛んでくる」ことを恐れる必要は何もありません。なぜなら、それらはあなたの住まいに「近づくことさえできない」 （詩篇 90:5、10）からです。それは暗闇のように、あなたの中にある光によって追い払われ、神の火によって焼き尽くされるからです。

84. 悪霊は、神の霊の恵みを、特にそれが豊かに輝いている時、あるいは私たちが神の教えと清らかな祈りの影響を受けて清らかに輝いている時、非常に恐れます。そのため、このように啓発された人々の住まいに近づく勇気もなく、彼らは夢や幻影、恐ろしい足音や恐ろしい叫び声で彼らを脅かし、混乱させようとします。そして、彼らが徹夜と祈りから気をそらそうとするのです。彼らが地面に横になって少し眠っている時でさえ、彼らは容赦しません。むしろ、労働からのこの束の間の休息を妬み、彼らを攻撃し、ある種の衝撃で彼らのまぶたから眠りを奪い取り、このようにして彼らの生活をより困難で悲しみに満ちたものにしようと企みます。

85. 闇の霊魂は、経験から推測するに、微細な肉体をまとっているように見える。彼らがこれを幽霊のように想像し、感覚を欺いているのか、それとも太古の堕落によってそうせざるを得ないのか。いずれにせよ、彼らは、奴隷の肉体が眠りに落ちそうになると、禁欲的な魂を捕らえようと急ぐ。私には、これはまた、謙虚な肉体の弱さを克服した魂が、どれほどの力と勇気でそれらに立ち向かうのかを試すものでもあるように思える。激しい怒りと憤怒をもって、恐ろしい何かで魂を脅かすのだ。神への愛によって傷つき、最も重要な美徳に満ちた魂は、正義の怒りをもってそれらに抵抗するだけでなく、最初の神の光から逸脱した結果、地上的になったという感覚が少しでも残っているとすれば、容赦なくそれらを打ちのめす。

86. 戦いと勝利の前に、悪魔はしばしば霊的な感覚を乱し、まぶたから眠りを奪います。しかし、聖霊によって大胆さと勇気に満たされた魂は、そのような回り道や激しい怒りを捨て去り、命を与える一つのイメージ（十字架）とイエスと神への祈りによって、悪魔の幻影を打ち砕き、追い払われます。

87. もしあなたが知恵への積極的な愛によって敵の霊の戦利品を奪い取ろうとしているなら、見聞きし、あらゆる面で霊的な武器で武装しなさい。あなたは誰の器を盗もうとしているのか知っているでしょう。もちろん、敵対者たちです。しかし、それは霊的であり無形の者たちです。あなたはまだ肉体に宿り、霊の王であり神である方のために戦っています。今、彼らは以前よりも激しくあなたを攻撃し、さらにあなたに対して陰謀を企てるでしょう。そして、ひそかに戦利品を奪い返し、あなたを虜にして、あなたの魂を深い悲しみで満たすか、あるいは、あなたの肉体を傷つけ、苦しめることで、あなたを邪悪で苦痛に満ちた誘惑に陥れるかのどちらかです。

88. 良い泉が、世の悪臭を放つ汚れた悪臭の流れを出すことはできないように、天の王国の外にいる心が、精神世界の香りを放つ神聖な生命の流れを出すことも決してできない。聖ヤコブは言う。「泉が、一つの口から甘いものと苦いものを出すだろうか」 （ヤコブ3:11）。茨の茂みがオリーブの実を、オリーブの木がドングリを出すだろうか。同じように、心の一つの泉が、同時に悪い考えと良い考えを生み出すことはできない。しかし、主の言葉によれば、「良い人は、その心の良い倉から良いものを取り出し、悪い人は、その心の悪い倉から悪いものを取り出す」（ルカ6:45）。

89. 油と火がなければランプが燃えて神殿にいる人々を照らすことができないのと同じように、神の霊と火を伴わない魂が神に関する事柄をはっきりと宣言し、それによって人々を照らすことは不可能です。「すべての完全な賜物は上から、光の父から来る」からです。それは愛に満ちた魂に与えられ、「その魂には変化もなく、壁がめくれることもない」（ヤコブの手紙1:17）。

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脚注

1. 番号順に欠落している章は、非常にわかりにくいため省略されています。

この文書は翻訳文であり、原文から独立した著作物としての地位を有します。翻訳文のためのライセンスは、この版のみに適用されます。
原文:
翻訳文: