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ドブロトリュビエ/第5巻/敬虔なる長老シメオンの禁欲的な説教

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ドブロトリュビエ 第5巻


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敬虔なる長老シメオンの禁欲的な説教

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シメオン長老の禁欲的な言葉

多くの章から成る以下の禁欲的で道徳的な講話は、新神学者聖シメオンのものではなく、新神学者聖シメオンの長老である敬虔者シメオンのものである。


1. 兄弟よ、世俗を捨て去る最初の段階から、善徳を自らに植え付けるよう努めなさい。そうすれば、兄弟愛に役立ち、最終的に主があなたを高く上げてくださるでしょう。修道院長の前で、特別な大胆さを求めたり、修道院長から特別な名誉を求めたりしてはなりません。修道院で最も偉い人たちと親交を深めたり、彼らの庵に入らないでください。そうすれば、虚栄心があなたの中に根付くだけでなく、修道院長自身からも憎まれるようになることを知っているはずです。なぜそうなるのか、理解してください。そうすれば、修道院長も理解してくれるでしょう。あなたの庵がどんな場所であろうと、静かに座りなさい。しかし、あなたの尊敬の念を保つために、あなたを訪ねて話そうとする人から背を向けてはいけません。なぜなら、たとえ相手が正反対の人、つまり規則や考え方においてあなたと意見が合わない人であっても、あなたは害を被ることはないからです。たとえそれが自分にとって有益だとは思わなかったとしても、他の人に利益をもたらす可能性があるという動機でそうしてください。


2. 常に神を畏れ、日々、自分が行った善行と悪行を省察し、語り合い、善行は虚栄の激情に陥らないよう忘れ、その逆については、告白と熱烈な祈りをもって涙を流しなさい。このようにして、自分自身に対する審判をしなさい。一日が終わり、夜になったら、自分自身と論じ合い、自問しなさい。神の助けを得て、私は今日一日をどのように過ごしただろうか。誰かを裁いただろうか。言葉で誰かを苛立たせただろうか。誰かを誘惑しただろうか。誰かの顔を激しい眼差しで見つめただろうか。従順において、牧師に背き、無視しただろうか。誰かに腹を立てただろうか。集会で、無益なことで頭を悩ませたり、礼拝への怠惰に押しつぶされて、教会と規則を離れたりしただろうか。たとえ彼がこれらすべてについて無実であったとしても、それは不可能です。なぜなら、「人は、たとえ一生のうちの一日であっても、汚れのない者ではない。」 (ヨブ記 14:4)そして、「だれも清い心を誇ることはできない。」(箴言 20:9)からです。そして、このことを思い出して、大泣きして神に叫び求めなさい。「主よ、私をお赦しください。言葉でも行いでも、知っていても知らず知らずのうちに、どれほど罪を犯してきたことでしょう。私たちは知らないうちに多くのことを罪を犯しているのですから。」


3. 毎日、あらゆる思いを霊的父に告白しなさい。そして、父があなたに何を語ろうとも、それを神の口から出たものとして(その不変の真理を)確信を持って受け入れなさい。そして、「父にあれこれ尋ねたら、父はこう答えてくれた」などと、他の人に言ってはならない。ましてや、「父は私にこれをうまく言ったのだろうか?自分を癒すにはどうしたらいいのだろうか?」と、再び尋ねてはならない。なぜなら、これらはあなたの父に対する不信の言葉であり、魂にとって有害だからである。これは、初心者に最も多く見られることである。


4. 共同体のすべての人々を聖なる者と見なし、自分だけを罪人であり、最後の者と見なしなさい。さらに、救われるすべての人々の中で、あなただけがその日に永遠の責め苦に定められるのだということを心に留めなさい。礼拝に立つ時は、常にこのことを思い巡らし、心からの悔い改めの涙を流し続けなさい。誘惑したり嘲笑したりする人々には耳を貸さないようにしなさい。このことで虚栄心に陥りそうになったら、教会を出てこっそりと涙を流し、すぐに元の場所に戻ってください。これは初心者にとって、特に六つの詩編、詩篇朗読と教え、そして聖体礼儀の時などに非常に役立ちます。しかし、誰かを裁くのではなく、心に留めなさい。私がこのように泣いているのを見て、私を大罪人だと思っている人は、私のために熱心に祈ってください。そしてもちろん、常にこのように考え、行動することで、あなたは大きな恩恵を受け、神の恵みを引き寄せ、神の至福の享受者となるでしょう。


5. 修道院長以外の人の庵には行かないように。そして、できるだけ頻繁に行わないように。もし修道院長に何か考えを尋ねたいなら、教会で行いなさい。礼拝の後は、まっすぐ自分の庵に行き、それから従順の務めに取り掛かりなさい。晩課の後は、修道院長に頭を下げて祈りを願い、再び頭を下げ、沈黙のうちに自分の庵に駆け込みなさい。四時間も眠らずに無駄な会話をするよりも、三部作を一つ、注意深く読んでから寝る方が良い。しかし、霊的な悔悟と涙があるところには、神の啓示もある。そして、神の啓示が見出されるとき、怠惰も弱さも追い払われる。


6. たとえその人の人生が素晴らしく、少しも疑う余地がないように思えても、どんな人に対しても、特に初心者に対しても、特別な愛情を抱いてはいけません。なぜなら、そのような精神的な愛情は、しばしば情熱へと変わり、多くの無益な悲しみの原因となるからです。そして、これは特に熱心に努力する人に多く起こります。しかし、謙虚さと頻繁な祈りは、ここでどのように行動すべきかを教えてくれます。ここでこれについて詳細に述べるのは適切ではないと思います。賢明な人は理解すべきです。


7. 共同体における兄弟一人一人に対して、特に現世で知り合った人々に対しては、よそ者、よそよそしい者のように振る舞うべきですが、すべての人を愛し、平等に愛しなさい。敬虔で禁欲的な人々を聖人として見なし、私のように無頓着な人々のために熱心に祈りなさい。しかし、上で示したように、すべての人を聖人として見なし、涙を通して情熱から自分自身を清めるよう努めなさい。そうすれば、恵みに照らされて、すべての人を平等に見ることができ、心の清らかな人々の祝福にふさわしい者とみなされるでしょう。


8. これがあなた方が完全で、あなた方の名にふさわしいと考えるべきことであり、世間から退くことです。つまり、あなたの意志を完全に禁欲し、次に両親、親戚、友人に対して公平であり、彼らを完全に放棄することです。


9. さらに、主の言葉「持っているものを売って貧しい人々に与えなさい」(マタイ19:21)に従って、自分の財産をすべて貧しい人々に分配することにより、自分の財産をすべて手放し、肉の愛であれ霊の愛であれ、心から愛したすべての人のことを実際に忘れ去ります。


10. また、あなたの心の秘密と、今この瞬間までに行ったすべてのことを、あなたの霊的な父、あるいは修道院長に、心と内臓を吟味する神ご自身に告白しなさい。ヨハネが悔い改めの洗礼を授け、すべての人が彼のもとに罪を告白しに行ったことをあなたは知っています(マルコ1:4, 5)。預言の言葉にあるように、これによって魂に大きな喜びが生まれ、良心が安らぎます。「まずあなたの罪を告白せよ。そうすれば、あなたは義と認められるであろう」(イザヤ43:26)。


11. また、修道院に入った後、両親や友人は既に亡くなっており、神と修道院長だけを父母とみなすという確信を心に抱きなさい。そして、彼らに肉体的な必要物を求めてはならない。もし彼らがあなたを気遣って何かを送ってくれたなら、それを受け取り、彼らの心遣いに感謝の祈りを捧げなさい。そして、送られてきたものは宿屋や病院に寄付しなさい。謙虚にそうしなさい。なぜなら、これは完璧な者の行いではなく、最後の者の行いであるからです。


12. 主の言葉を覚えて、謙遜にすべての善行を行いなさい。「命じられたことをすべて終えたら、『私たちは役に立たない僕です。なすべきことをしただけです』と言いなさい」(ルカ17:10)。


13. 誰かに対して、たとえそれが思い込みであっても、悔い改めによって完全に和解するまでは、決して聖体拝領を受けないように気をつけなさい。しかし、祈りを通してこのことを学ぶことができます。


14. 日々、あらゆる悲しみに耐える準備をしなさい。悲しみは多くの負債からの解放であることを思い返し、悲しみが起こった時には聖なる神に感謝を捧げなさい。こうして、偉大な使徒の言葉にあるように、恥をかかせることのない希望が得られるのです。「苦難は忍耐を生み出し、忍耐は希望を生み出し、希望は人を辱めることはない」(ローマ人への手紙 5:3-5 )。 「目が見ず、耳が聞かず、人の心に思い浮かばなかった」(コリント人への手紙一 2:8 )という真の約束によれば、それは恵みの助けによって悲しみに完全に忍耐する人々の所有物です。しかし、恵みがなければ、何事も本来あるべき姿で行われることはできません。


15. 小屋の中には、敷物、羊皮、カソック、そして着るもの(あるいは夜着るもの)を除いて、針一本さえも置いてはならない。できれば足台さえ置いてはならない。これらすべてには意味がある。しかし、賢い人は理解すべきである。


16. また、規則で定められているもの以外、必要なものを修道院長に求めてはなりません。たとえ修道院長が自らあなたを呼び、与えてくれたとしても、与えられたものを変えるという考えに決して同意してはなりません。それが何であれ、神から与えられたもののように感謝の気持ちで受け取り、満足しなさい。自分で別のものを買うという考えは持ち合わせていません。それは不適切です。衣服は汚れるので、年に2回洗濯しなければなりません。この時、乞食や放浪者のように、謙虚に他の兄弟に何を着るかを懇願し、洗った衣服が天日干しになるまで待ち、その後、感謝の気持ちを込めて返します。カソックも他のすべてのものも、同じように洗う必要があります。


17. 従順の働きに(怠惰にならずに)精一杯努めなさい。そして、自分の小屋では、祈りに励みなさい。注意深く、悔い改め、しばしば涙を流しながら。「働きすぎてしまったから、肉体労働のために祈りを少し控えよう」などと心に抱いてはなりません。あなた方に言いますが、たとえ従順の働きにどれほど働きすぎたとしても、それによって祈りから気をそらされたなら、その人は何か大きなものを失ったことを心に留めなさい。これは真実です。


18. 礼拝には誰よりも先に教会へ行き、特に朝の礼拝や典礼のときなど、本当に必要な場合を除き、誰よりも遅く教会を出て行ってください。


19. あなたが剃髪を受けた修道院長に、全面的に従いなさい。たとえ不可能に思えても、死に至るまで従順であったなら、ためらうことなくその命令を遂行しなさい。このように行動することで、あなたは死に至るまで従順であった方に倣う者となるのです。死とは十字架のことです。修道院長だけでなく、すべての兄弟たち、そして従順を監督する立場にある者は、何事においても従順であってはなりません。もし修道院長があなたに力の及ばない任務を与えたなら、身をかがめて寛大に願いなさい。もし修道院長が寛大に受け入れないなら、「国は強いられた者のものであり、強いる者はそれを力ずくで奪い取る」(マタイ11:12)ということを考え、無理強いして遂行しなさい。


20. 悔い改めた心をもって、すべての兄弟の足元にひれ伏しなさい。まるで自分が取るに足らない存在、無名の存在、そして全く存在しないかのように。すべての人をこのように扱い、このように人生を送る人は、おそらく千里眼を持ち、恵みの助けによって多くのことを予言するでしょう。そのような人は、他の兄弟の罪のためにも祈ります。物質的な欲望に惑わされることなく。なぜなら、霊的な神の愛は、そのような状態に陥ることを許さないからです。予言することは珍しいことではありません。悪魔からさえもしばしば起こりますが、賢明な人はこのことを理解するでしょう。しかし、人が告白し始めたり、他人の考えの啓示を受け入れたりすると、他人の考えを判断することに忙しくなり、予言も失ってしまいます。しかし、深い謙遜さから、このこと、つまりこの機会に耳を傾け、話すことをやめると、彼は再び元の状態に戻ります。なぜこのようなことが起こるのかは、神のみが知っています。私は恐怖に圧倒され、それについて話す勇気がありません。


21. 預言者の言葉に従って、眠っているときも起きているときも、食事をしているときも話しているときも、手工芸品を製作しているときも、その他のどんな仕事をしているときも、常に心を神に向けなさい。「わたしは常に主をわたしの前に置き、 主はわたしの右にいます」 (詩篇 15:9)。)。あなたは、どんな人よりも自分を罪深い者と考えなさい。なぜなら、そのような考えが長い間、心と精神を占めていると、たいていの場合、光線のように、ある種の霊的な光の輝きが内側に現れるからです。そして、あなたが、強い注意力と、集中した思考と、多大な労力と涙をもって、それを求めれば求めるほど、それはますます鮮明になって現れます。そのように現れると、それは愛され、愛されると、それは清め、清めると、美しくなり、啓発し、善悪を区別することを教えます。しかし、兄弟よ、そのような恵み深い輝きがあなたの魂に完全に宿り、月が夜の闇を照らすように、それを照らすためには、多くの労力と神の助けが必要です。また、虚栄心やうぬぼれの考えの暗示が忍び寄らないように、誰かが不適切なことをしているのを見て、あなたがその人を非難しないように、注意深く見守ることも必要です。悪魔は、魂が恵みの内住と平和な秩序の確立によって情熱と誘惑から解放されているのを見て、通常そのような考えを魂に植え付けるのですが、神の助けが来て彼らの策略を打ち砕きます。あなたの中で絶えず泣きなさい。涙に飽きることがありませんように。また、豊かな霊的な喜びと良心の呵責のせいで、何か苦しまないように気をつけなさい。もしあなたが、それが神の恵みではなく、あなた自身の労働の結果であると考えるなら、あなたは苦しむでしょう。なぜなら、そのためにそれらはあなたから奪われるからです。あなたは祈りの中でそれらをたくさん探しますが、見つけることはできません。そして、あなたはあなたがどんなに恵みの賜物を失ってしまったかを知るでしょう。しかし、主よ、あなたの恵みを私たちが奪われることのないようにしてください。しかし、兄弟よ、もしあなたにそのようなことが起こったら、あなたの弱さを神に委ね、立ち上がり、両手を上げて祈りの中でこう言いなさい。主よ!罪人であり、弱く貧しい私を憐れみ、恵みを注いでください。私の力の及ばない誘惑に陥ることのないよう、主よ、私の多くの罪が、どれほどの無情と、どれほどの思いに私を陥れたか、見てください。主よ、たとえ私が、あなたの恵み深い慰めを奪われた原因である私のうぬぼれが、悪霊から生じたものであることを認めたいとしても、私はそれで言い訳できません。なぜなら、あなたの御心を熱心に行う者は、容易に悪霊に抵抗できることを知っているからです。私を誘惑したのは、彼らではなく、私の心に潜む罪深い性向だったのです。わが主よ、わが主よ、私はこのことを悔い改め、祈ります。もしこれがあなたの御心であり、私にとって有益であれば、あなたの恵みが再びこのしもべに臨み、それを見て、優しさと涙をもって喜び、その永遠の輝きに照らされ、汚れた思いやあらゆる邪悪なこと、あらゆる不親切な行いや言葉から守られ、知識と無知において日々罪を犯す主なる神よ、あなたのしもべに日々降りかかる悪霊や人々からの悲しみによって、また私自身の意志を断つことによって、あなたの前に希望に満ちた大胆さで強められ、あなたを愛する人々のために用意されている祝福についても思いを巡らします。主なる神よ、あなたはこう言われました。「求める者は得、捜す者は見いだし、門をたたく者にはあけてもらえる」(マタイ7:8) 。)。兄弟よ、これに加えて、神があなたの心に授ける他の事柄も加えて、退屈や落胆で気を緩めることなく、忍耐強く祈り続けなさい。そうすれば、慈しみ深い神はあなたを見捨てたりはしないでしょう。


22. 最初に修道院長から与えられた庵に、最後まで辛抱強く留まりなさい。もし、ある考えが古臭かったり、転落の危険を感じたりして、あなたを悩ませ始めたら、修道院長に頭を下げ、謙虚にそれを告げなさい。もし彼があなたの言うことを聞いてくれたら喜びなさい。もし聞いてくれなかったとしても、頭を横たえる場所さえなかったあなたの師を思い出し、感謝しなさい。(そして、同じ願いを繰り返してはならない。)もしあなたがこのことで修道院長に二度、三度、四度と言い張っても(そして聞き入れてもらえなければ)、そこからまず彼に対する傲慢さが生まれ、次に彼への不信感が生まれ、そしてついには軽蔑が生まれ(そしてあなたの人生は破滅するであろう)。ですから、静かで平穏な生活を送りたいのであれば、肉体的な欲求を満たすようなことは修道院長に求めてはならない。あなたが修道生活に入った当初は、そのような話はなかったのだ。それどころか、たとえ皆から軽蔑され、辱められても、神の戒めに従って勇敢に耐えると約束したのではないですか。ですから、もしあなたが修道院長への信仰と愛を保ち、彼を常に聖人として崇めたいのであれば、次の三つのことを守ってください。修道院長に肉体的な安息を求めること、彼の前で特別に大胆になること、そしてある人々のように、彼の教えや導きを活用しようとして頻繁に彼を訪ねることなどあってはならないのです。これは修道院の問題ではなく、人間的な問題です。しかし、私はこれを非難しません。さらに、心に浮かんだ考えを彼に隠すべきではないことも付け加えておきましょう。これらすべてを守れば、あなたは人生の海を何の不安もなく泳ぎ渡り、父親が誰であろうと、聖人として彼を敬うことをやめることはないでしょう。教会で父親に自分の考えを尋ねようとした時、同じこと、あるいは別のことについて、他の人があなたに注意を促し、全く耳を傾けてもらえなかったとしたら、気分を害したり、不親切なことを思ったりしないように気をつけてください。父親との話が終わってあなたが呼ばれるまで、特別な距離を置いて、手を組んで待ってください。父親がわざとそうするのは、このような状況で私たちを試したり、過去の過ちを帳消しにしたりするためです。


23. 断食期間中は、次のように断食しなければなりません。四旬節中は、大祭日と土曜日と日曜日を除いて 2日間断食します。その他の断食期間中は、1日おきに食事します。その他の日は、土曜日、日曜日、祭日を除いて 1日 1回食事をしますが、満腹になるまで食べないでください。


24. すべての徳において、全兄弟姉妹の徳を高める模範となるよう努めなさい。謙遜と柔和、卑しいことに対しても慈悲と従順、怒らず公平でいられること、貪欲でなく優しいこと、柔和で好奇心のなさ、性格の単純さとすべての人への疎外感、病人を見舞うこと、悲しんでいる人を慰めること、神との会話という口実で、利益を求める人々から背を向けないこと。愛は祈りに勝るからです。すべての人に同情し、虚栄心や傲慢さを持たず、修道院長にも他の管理者にも要求をせず、すべての司祭に敬意を払いなさい。祈りに注意を払い、すべての人に対して真の善意と愛を示し、栄光のために聖書を好奇心を持って調べようとしないようにしなさい。涙を流しての祈りと恵みの啓示が、あなたがたに何を教えてくれるでしょうか。誰かが何か適切なことを尋ねたら、神に働きかけ、神を喜ばせる行いについて教えなさい。恵みは、謙遜な心で、あなたの人生の経験から、あなたから益を求める人すべてに、虚栄心のない他人のように教えなさい。また、何かの思いの癒しをあなたに求める人から背を向けてはいけません。むしろ、その人の罪が何であれ、それを受け入れ、涙を流してその人のために祈りなさい。これは完全な思いやりと愛のしるしです。このようなことを聞​​いて害を受けないために、来る人をあなたから遠ざけてはいけません。愛に基づいて行動するなら、神の恵みの助けにより、あなたは何の害も受けません。しかし、このことが他の人に害を及ぼさないように、このこと(つまり、思いを受け入れ、それについての教訓を与えること)は、秘密の場所で話す必要があります。しかし、たとえあなたが人間として何らかの考えの攻撃を受けたとしても ― しかし、もしあなたが恵みの働きを受けるにふさわしいとみなされているなら、あなたはそれに苦しむことはないでしょう ― 行動をやめてはいけません。なぜなら、私たちは「自分の利益ではなく、多くの人の利益を求め、彼らが救われるようにしなさい」(コリント人への第一の手紙 10:33)と教えられているからです。恵みの働きについて言えば、あなたが本当に自分を誰よりも罪深いと思えるようになれば、それはあなたが恵みの働きを受けたことを意味するということを知っておいてください。ただ(地上の物事について)無頓着で、貪欲にならないようにすれば、あなたは恵みを受けるにふさわしいとみなされるでしょう。これらがどのように起こるのか、私にはなんと言えばいいのか分かりません。神はご存知です。


25. 徹夜の時間は次のように過ごしましょう。2時間(教父の書物)を読み、2時間、涙を流しながら優しく祈り(これは祈祷書からではなく、自分自身から祈ります)、それから好きなカノン(毎日のオクトエコス、メナイオン、一般悔悛祈祷などから)を唱え、お好みであれば12の詩篇を唱え、最後に「汚れなき者、汚れなき者」の祈りと、聖エウストラティウスの「あなたを賛美し、私はあなたを賛美します」の祈りを唱えます。これは夜が長い時のための祈りです。夜が短い時は、神から与えられた力に応じて、祈りの回数を短くしましょう。なぜなら、預言者が「主によって人の歩みは整えられる」(詩篇37章23節)と言っているように、神なしには何も善いことはなされないからです。そして主は、「私なしには、あなたは何もすることができない」(ヨハネによる福音書15章5節)とおっしゃっています。 - しかし、涙を流さずに聖体拝領を受けてはいけません。


26. 供えられたものは何でも食べなさい。同様に、与えられたぶどう酒も、節度を保ち、不平を言わずに飲みなさい。独り暮らしなら、弱っているからこそ、生野菜(野菜、サラダ)をオリーブと一緒に食べなさい。兄弟の一人が何かの煮物を送ってくれたら、旅人のように感謝と謙遜の心で受け取り、何でも食べ、残りは他の兄弟、貧しい敬虔な人々に送りなさい。誰かがあなたを祝宴に招いてくれたら、出されたものはすべて食べなさい。ただし、戒めに従って、少しずつ、節度を守って食べなさい。食卓から立ち上がるときは、旅人や貧しい人々の慣習に従って、招待してくれた人に頭を下げ、感謝してこう言いなさい。「聖なる父よ、神はあなたに報いてくださいます。」しかし、たとえ何か役に立つことを言う必要があっても、何も言わないで下さい。


27. 兄弟の誰かが、修道院長から、あるいは執事から、あるいは他の誰かから、悲しみに暮れてあなたのところに来たなら、こう言って慰めなさい。「兄弟よ、これはあなたのための試練だと信じなさい。私には何度もこのようなことが起こり、臆病さゆえに悲しんでいました。しかし、これは試練として与えられたのだという確信を得て、感謝して耐えました。あなたも同じようにしなさい。そうすれば、悲しむことはなく、むしろそのような悲しみを喜ぶでしょう。」たとえその人が(自分を怒らせた人たちと)口論し、ののしり始めたとしても、彼から背を向けてはいけません。恵みが与えられるなら、すぐに慰めを与えなさい。なぜなら、この件には多くの議論があるからです。あなたは兄弟の状態や考えを理解しているのですから、それに応じて彼に近づき、助けなさい。しかし、どんなことがあっても、癒やされないまま彼を去らせてはいけません。


28. もし兄弟が病気で、長い間見舞いに行けないような状況になったら、もしどうしても見舞いに行きたいなら、事前にその人を遣わして知らせ、こう言いなさい。「聖なる父よ、あなたの病気のことを今知りました。どうかお許しください。」それから、ご自身も行き、お参りになられたら、お辞儀をして祈りを捧げ、「聖なる父よ、お元気ですか?神はあなたにどれほどの慈悲を与えてくださいましたか?」と言い、それから座り、手を合わせ、静かにしてください。もし他の兄弟が見舞いに来たとしても、後で悲しまないように、聖書のことでも自然科学のことでも、何も言わないようにしてください。これは、最も素朴な兄弟たちによくあることです。


29. 敬虔な兄弟たちと食事を共にする機会があったなら、どんなものであれ、差し出されたものはためらうことなくすべて食べなさい。もし、誰かから魚などを食べないようにという戒めを受けていた場合、もしそのようなものが差し出されたなら、その戒めを与えた人がそこにいるか近くにいるなら、食べさせてもらえるように頼みに行きなさい。もしその人がそこにいない場合、あるいは許してくれないと分かっていて、一緒に食事をしている人々に迷惑をかけたくない場合は、ためらうことなく食べ、食後には、なぜそうしたのか、その理由を全て話して許しを請いなさい。どちらか一方が気に入らないなら、そのような宴会には行かない方が賢明です。そうすれば、あなたは二つの良い果実を得るでしょう。あなたは虚栄の悪魔から逃れ、そしてその兄弟たちを恥や不快な思いから救うのです。 「しかし、もしその兄弟たちが最も重い者から出ているなら、あなたの戒めを守ってください。しかし、彼らと少しずつすべてのものを一緒に食べる方が良いのです。」使徒パウロは、「何であれ、良心のために疑うべきものはありません」(コリント人への第一の手紙 10:27)と命じましたが、誰かがすべての兄弟たちに食事を勧めるときも、同じようにしなさい。


30. あなたが自分の部屋で祈っている時に、兄弟の一人がドアをノックしてきたら、ドアを開けて座り、謙虚に、魂にとって有益なことについての提案を述べなさい。もし彼が悲しみに暮れているなら、言葉や行いで慰めなさい。そして、彼が去ったら、再びドアを閉め、中断したところから祈りを終えなさい。来る者の慰めと癒しは、(争いのある者の)和解に等しいからです。しかし、世俗の人々に対しては、そのような態度を取らず、祈りが終わった後に彼らと語り合うべきです。


31. 祈っている時に、恐怖が襲ってきたり、ノックの音がしたり、光が輝いたり、あるいは何か他のことが起こったとしても、動揺したり、臆したりしてはなりません。むしろ、いつもよりずっと長く祈り続けなさい。こうした混乱、恐怖、そして戦慄は悪魔から来るものです。そのため、あなたは混乱し弱り果てて祈りをやめてしまいます。そして、こうした心配が習慣となり、悪魔はあなたを完全に掌握し、支配するようになります。しかし、もしあなたが祈りを捧げている時に、言葉では言い表せないような別の光があなたに輝き、魂が喜びで満たされ、最善を求める気持ちが再び湧き上がり、優しい涙が流れ始めるなら、それは神の訪れであり、執り成しであると知るべきでしょう。もしこの状態が長く続くなら、涙が溢れて自分が実際よりも偉大な存在のように思われないように、心を肉体的な何かに向け、謙虚になりなさい。そして、敵を恐れるからといって、決して祈りを放棄しないように気をつけなさい。子供が怪物を恐れて父親か母親の腕の中に駆け込み、そこですべての恐怖を捨て去るように、あなたも祈りによって神に昇ることで、悪魔がもたらす恐怖から逃れることができるでしょう。


32. あなたが独房に座っている時に、ある兄弟がやって来て、肉体の戦いについて尋ねてきたら、何も持たせずに帰してはいけません。むしろ、神の恵みによってあなたに与えられるものと、あなた自身の経験を通して得たものを、優しく用いて、彼を送り出しなさい。そして、彼が出て行く時、彼に頭を下げてこう言いなさい。「兄弟よ、私を信じてください。私は神の人類への愛を信じています。この戦いはあなたから逃れるでしょう。ただ、決して屈服したり、油断したりしないでください(甘やかしたりしないでください)。」そして、彼が出て行く時、立ち上がり、彼の戦いを思い描きながら、神に両手を掲げ、涙とため息とともに兄弟のために祈りなさい。「主なる神よ、罪人の死を望まれません。どうか、あなたの御心のままに、そしてこの兄弟にとって有益なように、この件を計り給ってください。そうすれば、神は、彼があなたを信じ、愛と真摯な祈りから彼に同情していることを知り、彼の戦いを楽にしてくださるでしょう。」


33. 兄弟よ、これらすべては、良心の呵責を呼び起こし、強めるのにふさわしいものです。そして、これらすべては、悔い改めた心、忍耐、そして感謝の心をもって行わなければなりません。なぜなら、そこに涙の源があり、情熱を浄化し、天の御国への直行路があるからです。天の御国は、自らを奮い立たせる者の所有物であり、自らを奮い立たせる者だけがそこへ至るからです。これらすべてを行うならば、あなたは以前の習慣や性質を完全に捨て去り、おそらくは思考の暗示そのものからさえも解放されるでしょう。なぜなら、通常、闇は光に、影は太陽に取って代わられるからです。しかし、最初にこれを怠り、思考が弱くなり、好奇心が強くなり(空虚なことに心を奪われ)、恵みを奪われ、その結果、邪悪な情熱に陥り、自分の弱さを認め(弱さを自ら体験し、あるいは体験を通して学び)、恐れと臆病に満ちるのです(「これはできない、あれをする力はない」― あれやこれやをすべきだと悟った時、そう言ったり感じたりするのです)。これを行なう者は、自分の力で成したと考えるべきではなく、すべてを神の恵みによるものとすべきです。ある人が言ったように、まず自らを清め、それから清らかな者(神)と純粋に語り合うべきです。多くの涙によって心が清められ、神の光の輝き(たとえ全世界がそれを受けても、それは決して消えることはありません)を受けるとき、愛をもって精神的に完全に未来に留まり、神が示してくださるようにそれを観想し、霊的な喜びをもって喜ぶのです。使徒パウロはこう言っています。「御霊の実は、愛、喜び、平和、寛容、柔和です」(ガラテヤ5:22, 23)。


34. このことを身につけた人は、自分自身に注意を払い、思いの衝動に注意深く見守るべきです。多くの人々の中で暮らす人にとって、特に世俗の人々から輝かしい生活と目に見えるものへの軽蔑によって称賛されている人にとって、嫉妬と虚栄心の衝動を避けることは不可能だと思います。しかし、時には、誰かが不適切な行動をしているのを見たり聞いたりすると、思わずその人を非難してしまうこともあります。ですから、そのような人は、修道院長やその補佐官が何を言ったり、何をしたりしているかを知りたいという好奇心に気をつけるべきです。しかし、もし情熱に駆られて、好奇心から(あるいは学んだこと、あるいは彼らについて知りたいことのために)何かを考えたり言ったりするなら、悔い改めによってそれを正すべきです。教会で立っているときも、従順の働きを正しているときも、この点に気をつけるべきです。なぜなら、この時期に善行に熱心な人々を、たいていは虚栄の思いが襲うからです。彼らは、詩篇をよく聞いているか、あちこちに心をさまよわせることなく祈っているため、他の兄弟たちはみな思いに翻弄されているのに、自分たちだけが黙想し、霊的な調べ(詩篇の歌唱)に心を動かされ、心の中で天使の隊列を真似しているのだと思い込むのです。しかし、このことは神と、彼らと同じ心境にある人々以外には明らかではありません。彼らの思いは、彼らを非難するか祝福するかという別の方法で彼らを誘惑することがあります。しかし、謙遜と愛と告白と公平さをもって自分自身に耳を傾ければ、これらすべてを避けることができます。


35. 言葉でも行いでも、誰かを悲しませないようにしましょう。むしろ、誰かに悲しまれていても、できる限り慰めましょう。しかし、悪魔の策略に打ち勝ったなどと考えたり、虚栄心を抱いたりしてはいけません。人間の本性すべてがそれに打ち勝つことはできません。神の恵みだけがそれを可能にしてくれるのです。ですから、修道院長に従い、兄弟愛をもって生きる人々は、すでに述べたように行動しなければなりません。沈黙を愛する者(孤独な生活)については、私は何も言えません。しかし、私が述べたことから判断して、各自が自らヘシュカスト(孤独な生活)の特徴を理解するようにしてください。沈黙は、より厳格で注意深い生活を必要とします。


36. もしあなたが共同体の兄弟の一人に完全な信仰を得て、あなたの思いを告白するなら、決してそれを怠らず、毎日、毎時間、あなたのもとへ行き、心に浮かぶ思いや心を悩ませている思いを打ち明けなさい。すべての人が修道院長のもとへ行き、告白すべきです。しかし、中には修道院長への弱さと信仰の欠如のために、自分の思いを打ち明けようとしない人もいます。私は彼らを許すためにこう言います。しかし、あなたは、私たちの敵の言うことを聞いて、一人一人を渡り歩いてはいけません。敵は、あなたの思いを受け入れてくれる兄弟に、あなたが何度も彼のところへ行くのは負担になっているとか、同じことを何度も話すのは恥ずかしいとか、密かにほのめかすのです。ですから、彼に告白するのをやめて、別の兄弟のもとへ行きなさい。もし私たちがそのような勧めに耳を貸さず、最初の兄弟のもとへ行き続けるなら、私たちは彼への信仰をさらに深め、彼の人生と言葉から、さらに大きな恩恵を受けるでしょう。このような生き方をしても、誰も私たちを非難することはない。むしろ、神のみへの信仰を揺るぎなく保っていることを、皆が称賛するだろう。――もし私たちが自分の考えを頻繁に打ち明けることを怠るなら、激しい激情に陥り、そしてそれを打ち明けることを恥じ、絶望の淵に落ち込むだろう。――もし私たちが別の告解師のところに行くなら(それは私たちには許されていないが)、その告解師が私たちと同じ共同体に属している場合、兄弟たちは皆、私たちが以前持っていた信仰を捨てたとして私たちを非難し、神もこれを強く非難するだろう。そして、私たちが行く告解師自身も、私たちが最終的に彼に対して同じように振る舞うだろうと考えるだろう。そして私たちは確かにそうするだろう。こうして、ある者から別の者へと移ることに慣れてしまった私たちは、決してそれを止めないだろう。柱に住まう者、隠遁者、不敬虔な者がどこにいるかを調べ始め、告解のために彼らのところへ行き、またある者から別の者へと移り、それぞれに対する信仰を失っていくのだ。最終的に、私たちは誰に対しても信仰を失い、誰に対しても不信心になり、あらゆる面で失敗してしまいます。そして、最も悲惨なことに、私たちは世間の非難と呪いに陥るのです。ですから、最初に告解した告解師を、死ぬまで必ず信じ続けるように努めてください。私が言ったように、もしあなたが彼を軽蔑して他の告解師のもとに行くなら、あなたは多くの誘惑に陥り、同じように他の人々を非難し始め、自分自身の滅びへの道を平坦にしてしまうでしょう。しかし、主よ、主よ、私たちをあらゆる不信と疑念から救い出し、あなたの神聖な恵みで覆ってください。


37. あなた自身が、あなたを信じ、自分の考えを告白する弟子たちを獲得し、彼らが敬虔な兄弟たちと語り合っているのを見たら、その誘惑に負けないように気をつけなさい。悪霊たちは、正しく生活し、善良な行いをしている人々に、そのような弟子たちが率直で単純な心で歩んでおらず、私たちへの真の信仰からではなく、偽善の影に隠れ、善意からではなく、ただ私たちの自由だけを願って、自分の考えを告白しに来ると密かに示唆します。そして、彼らはそう示唆することで、そのような弟子たちに対する不満と不信感を私たちの中に掻き立てます。ですから、悪霊たちがそのような考えをあなたに植え付け始めたら、それを受け入れてはなりません。むしろ、神のために、そして善そのもののために、純粋さと愛をもって、そのような弟子たちを正し、霊的に用い、彼らの成功をあなた自身の栄光とみなしなさい。


38. もしあなたの弟子の中に、あなたに対して不信仰な者がいるなら、なぜそうなったのか考えなさい。それは多くの理由と口実によって起こるからです。すなわち、彼がすでに完成に達したかのように虚栄心を持ち、傲慢になり、もはや弟子と呼ばれることを望まず、教師の位にとどまりたがるからかもしれません。あるいは、疲れて太り(つまり、不注意に身を任せ)、肉を愛し、肉体的な満足感の中で生きようとしたからかもしれません。あるいは、あなたが以前は彼をもっと愛していたのに、その後他の人を愛するようになり、彼が嫉妬するようになったからかもしれません。あるいは、彼が叙任を望んでいるのに、告白した行いから判断して、彼は司祭職にふさわしくないと判断して、あなたがそれを妨げたからかもしれません。あるいは、彼よりも後にあなたのところに来たかもしれない別の人を、この点であなた方が優先したからかもしれません。なぜなら、そのような行為は、強く望んでもそれが得られない人に、大きな悲しみをもたらすからです。特に、彼が幼い頃からあなたのところに来て、あなたが神に従って深く彼を愛していた場合はなおさらです。あるいは、かつてあなたは、彼に情欲を断つよう勧めるため、叙階を受け入れる許可を与えると約束したかもしれません(というのは、告白司祭は、若者にそのような叙階の約束をさせ、悪習によって特定の情欲に傾倒する傾向を完全に断ち切らせる習慣があるからです)。ところが、彼は自分の不甲斐なさゆえに、あなたの約束どおりに望んでいたものを得ることができず、嫉妬に駆られ、あの兄弟を非難するあまり、冷静に聞くことさえできず、ましてや口に出すことなどできないほどの非難を浴びせているのです。これまで述べてきたこと以外にも、不信仰の原因は様々です。例えば、誰かが不注意から悪意や実際の罪を犯し、虚栄心から告白することを恥じて沈黙を守り、その沈黙を通して徐々に(父親に対して)完全な不信仰に陥っていく場合や、誰かがあなたが何らかの情欲に支配されているのを見て、あなたを非難し、あなたから離れていく場合などです。彼らがあなたから遠ざかっている兆候は、もしあなたが経験豊富であれば、彼らの顔つきで、あるいはそれがあなたにとって都合が悪いのであれば、普段と比べて彼らの外見が変わることでわかるでしょう。なぜなら、あなたがそのような人を教えようが、叱責しようが、慰めようが、彼はあなたの提案を受け入れるふりをしますが、耳で受け入れるだけで心で受け入れていないのは明らかです。つまり、彼はそれを不快に感じ、嘲笑したり、苛立たせたりしているのです。もしあなたが、彼が情欲から清浄であるかどうかを試そうとして、聖餐を受けるか、あるいは他の何かをするように命じると、彼はためらうことなくすぐに従います。そうすれば、あなたは彼を叱責することはないからです。そのような人への治療法は、涙を流しながら神に熱烈に祈り、愛を増し、頻繁に暗示をかけ、身体を休め、時には優しく楽しい、時には厳しく非難するような、絶え間ない会話です。そうすれば、彼らは従順になり、気質を和らげることができるのです。


39. 弟子が兄弟たちのある者たちを敬虔だと褒め称えるときは、黙っていなさい。もし弟子が彼らについて尋ねてきたら、謙虚にこう答えなさい。「父上、信じてください。私は知りません。私は愚か者なので、自分の不注意に気を配らなければなりません。他の兄弟たちは皆、神の恵みによって聖なる善良な者たちです。しかし、人はそれぞれ蒔いたものを刈り取るのです。」特定の者を褒めたり非難したりするのではなく、皆を褒めなさい。特に、弟子が彼らのうちの一人に特別な信仰を抱いていると思ったときには、そうしなさい。そうすれば、弟子は心を開き、その思いから解放されるでしょう。


40. 二人の若い兄弟が純粋な心で互いに愛し合っており、その愛が慈愛ではなく情熱的なものであるということを他人から聞いて、彼らがしばしばあなたのところに来るので、その互いへの情熱を止めなければならないと感じているなら、彼らにとって有益なことについてどのように会話をすべきか、彼らを益するのではなく害することのないように、よく判断しなさい。そこで、もしあなたが、言われたことが真実だと思われるなら、彼らのうちの一人を呼び出し、真の愛と温かな表情と快い心で会話をし、さまざまな事柄を説明しなさい。ただし、その話の中では、ささやかでやや隠された、その情熱に触れるようなことを話しなさい。そして、彼にこう言いなさい。「兄弟よ、私たちは自分自身に気をつけなければなりません。なぜなら、私たちは罠の中を歩んでいるからです。『私たちの戦いは、血肉に対するものではなく、支配と権威、また悪の霊に対する戦いです。』(エペソ6:12)そして、私たちの敵は『ほえたける獅子のように、食い尽くすべきものを探し求めながら歩き回っています。』(ペトロの手紙一5:8)。彼はすでに多くの偉大な修行僧を戦いで打ち負かしました。それだけに、私のように怠惰な者には、なおさら容易に打ち勝つでしょう。ですから、気をつけなさい。どんな兄弟とも、どんな考えにも交わりを持たないように、また特別な交わりを持たないようにしなさい。そうしないと、以前の罪に再び巻き込まれ、あるいはもっと悪い結果に陥る恐れがあります。その後、他の事柄について何か有益なことを付け加え、すべての疑いを晴らしてから、彼を放しなさい。そして、他の人には一切触れてはなりません。もしあなたが話した相手が分別のある人で、真に精神的な禁欲主義者であるなら、もし彼があなたを信じているなら、あなたの言葉だけで彼と別れるでしょう。あるいは、恥、虚栄、あるいは恐れから、交わりを断つでしょう。なぜなら、他の人々は、神の恵みによって、苦労も努力もせずに情熱に遅れをとるからです。もしその後も、この若者たちの互いの情熱が以前と変わらないのが分かるなら、別の人、おそらくもっと冷静な人を呼び、最初の人のように、あるいはそれ以上に話しかけてください。そして、こう付け加えてください。「あなた方は、これこれこういう人に恋をしていると聞いています。あなた方二人を知っている私は、あなた方の間のこの愛が精神的なものであると確信しています。しかし、他の人々が誘惑に陥らないように、私の言うことを聞いてください。もしあなたが私への愛と信仰を保っているなら、あの兄弟と話すのをやめ、一人で座るのはやめてください。修道院長はあなたを高く評価しており、あなたを叙階に推薦するつもりですから、なおさら喜んでそうします。」こう言った後、相手を叱り、非難し始めなさい。「彼は神への畏れを持たず、肉欲に溺れる者たちの仲間入りをしている」と。こうすることで、あなたは、霊的な衝動によって、あるいは虚栄心から、あなたが言った叙階のために、相手を自分から離れさせるでしょう。


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