ドブロトリュビエ/第5巻/実践的および神学的な章

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• 底本: *ドブロトリュビエ (Philokalia)（ロシア語）
• ウィキソースによる日本語訳

ドブロトリュビエ　第5巻

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実践的および神学的な章

1. 信仰とは、キリストの戒めのために死ぬ覚悟をすることであり、そのような死が命をもたらすと確信することです。貧しさを富とみなし、取るに足らない者であることを真の栄光と名声とみなし、何もないとしても、すべてを持っていると確信することです。特に、キリストの知識という計り知れない富を獲得し、目に見えるすべてのものを塵や煙とみなすことです。

2. キリストへの信仰とは、人生の快楽を軽視するだけでなく、悲しみ、悲嘆、不愉快な出来事など、あらゆる誘惑に、神が私たちを見守ってくださるまで、辛抱強く、慈悲深く耐えることです。ダビデはこう言っています。「私は忍耐し、主を待ち望んだ。主は私に耳を傾けてくださった」（詩篇39:1）。（つまり、私は悲しみに耐えながらも、主が私を助けてくださると信じていました。それゆえ、主は私がためらうことなく主からの助けを期待しているのを見て、私を見守り、慈悲を示されたのです。）

3. 何事においても神の戒めよりも親を優先する者は、キリストを信じていません。もちろん、彼ら自身の良心も、もし良心が彼らの中に生きているならば、そのような不信仰を自覚します。真の信者の見分け方は、偉大な神であり救い主であるイエス・キリストの戒めを何事においても決して破らないことです。

4. 真の神であるキリストへの信仰は、永遠の祝福への渇望と、苦しみへの恐れを生み出します。これらの祝福への渇望と苦しみへの恐れは、戒律の厳格な遵守へと導きます。そして、戒律の厳格な遵守は、人々に自らの弱さを深く自覚させます。この真の弱さの自覚は、死の記憶を生み出します。この記憶を伴侶とする者は、この世を去るとき、それが自分にとってどのようなものになるのかを、苦悩しながら知ろうとするでしょう。そして、未来について注意深く知ろうとする者は、まず第一に、現在（すなわち、この世の祝福や物事）を捨て去らなければなりません。なぜなら、後者のどれか、たとえそれが取るに​​足らないものであっても、前者について完全な知識を得ることはできないからです。神の摂理によって、たとえ人がこの知識の一部を味わったとしても、情熱によって執着しているものをすぐに放棄せず、この知識の獲得に完全に身を捧げ、それ以外のことについて考えることさえ許さなければ、自分が持っていると思っているこの知識は、その人から奪われるでしょう。

5. 世俗の放棄と世俗からの完全な撤退 - 肉体と意志の拒絶と同時に、世俗的なすべての物、道徳、見解、人物の完全な放棄を受け入れるならば、そのような熱意で世俗を放棄した人には、短期間で大きな利益がもたらされるでしょう。

6. 世を去る意志を持つなら、用心しなさい。まだ生きていて、世俗で活動している間は、たとえ親戚や友人全員がそうするように勧めても、まずは肉体的な慰めに魂を委ねてはならない。悪魔は彼らにそう勧めるのです。あなたの心の温かさを消し去るためです。そうすれば（肉体的な慰めに魂を委ねれば）、たとえあなたの意志の実現を妨げないとしても、彼らはあらゆる方法でそれを冷やし、弱めようとするでしょう。

7. あなたが勇気をもって世俗の享楽をすべて捨て去り、あらゆる慰めを遠ざけるなら、悪魔はあなたの親族に同情心を起こさせ、あなたの目の前で彼らを泣かせ、すすり泣かせるでしょう。これが真実であることは、あなたがこの誘惑にあっても揺るぎない態度を保つとき、親族があなたに対して激しい怒りと憎しみを燃やす様子をすぐに目にするでしょう。彼らはまるで敵から背を向けるようにあなたから背を向け、あなたを見ようともしないでしょう。

8. 両親、兄弟、友人の悲しみを自分の目で見て、さまざまな方法であなたに対して武装している悪魔を笑いなさい。しかし、恐れながら急いで立ち去り、できるだけ早く善良な父の港にたどり着くにふさわしい者となるように、熱心に神に祈りなさい。そこで神は、疲れて重荷を負っているあなたの魂に休息を与えてくれるでしょう。なぜなら、人生の海には有害で極めて悪質なものがたくさんあるからです。

9. 心の底から世界を憎むことを望む者は、神を愛し、神を絶えず思い出さなければなりません。なぜなら、これ以外に、喜んですべてを捨て去り、糞尿から逃れるように世を捨て去る動機となるものはないからです。

10. 祝福された理由であろうと、愚かな理由であろうと、この世に長く留まってはなりません。召されたら、すぐに従いなさい。神は、私たちが御心を果たすのが早いことを何よりも喜ばれます。貧しさと共に速やかな従順は、多くの財産と共に遅い従順よりも良いからです。

11. もし世界とこの世にあるすべてのものが滅びても、神は朽ちることなく不滅であるならば、神のために朽ちるものを捨てたすべての人々は喜びなさい。富や金銭は朽ちるだけでなく、罪のあらゆる快楽や楽しみも朽ちるのです。神の戒めだけが光であり命であり、すべての人に呼ばれています。

12. 兄弟よ、もしあなたが救いへの熱意に燃えて修道院や霊的指導者のもとへ駆け込み、彼やあなたと闘っている兄弟たちが、肉体の安らぎのために入浴や食事、その他の慰めをあなたに勧めたとしても、それに従ってはなりません。しかし、常に断食と苦難（自発的な禁欲）、そして徹底的な禁欲に備えていなさい。もし主にあるあなたの父が、肉体に慰めを与えるように命じられたなら、それに従い、この点でも自分の意志を断ち切りなさい。もしそうでないなら、喜んで忍耐強く、自ら望んだこと（つまり、あらゆる面ですべてを断つこと）を成し遂げなさい。これを守るなら、あなたは常に断食と禁欲を守り、あらゆることにおいて自分の意志を捨て去った者となるでしょう。そして、それだけでなく、あらゆるものを軽蔑するようにあなたを駆り立てる、あなたの心の炎も、消えることのないまま保つでしょう。

13. 悪魔たちは、自らの手であらゆることを行なったにもかかわらず、神の御心に従って我々の意図を挫折させたり、その実現を阻んだりすることに成功しないと、敬虔な兄弟たちを装う者たちの中に入り込み、彼らを通して、既に善行に励み始めている者たちを妨害しようとします。そしてまず、まるで愛と慈悲に動かされているかのように、肉体的な慰めを避けてはならないと勧めます。肉体が衰弱し、彼ら自身が落胆に陥らないようにするためです。それから、彼らを無益な会話に誘い込み、一日中無駄な時間を過ごすように強要します。そして、もし熱心な者たちが彼らの助言に耳を傾け、彼らのようになると、彼らはまるで彼の破滅を喜ぶかのように、彼を嘲笑し始めます。もし彼が彼らの言葉に耳を傾けず、すべてのことに無関心で、自分に気を遣い、大胆な態度（みんなの前では謙虚で臆病）をとると、彼らは彼を妬み、彼に対抗する武装をし、あらゆる手段を使って彼を修道院からさえも追放しようとする。なぜなら、彼の目の前で真の謙虚さが称賛されるのを見るのは、不誠実な虚栄心にとって耐え難いからである。

14. 虚栄心の強い人は、謙虚な人が涙を流して神をなだめ、人々に新たな賛美を捧げるのを見て、ひどく苦しみます。

15. 霊的な父に完全に身を委ねた後、物であれ金であれ、外から持ってきたものすべてに対して、あなたは無関心であることを知ってください。ですから、父の意思なしにそれらを使ってはなりません。また、父が自らの自由意志で何かを取るように命じるか、父の手によって与えてくださる場合を除いては、小さなことでも大きなことでも、それらの何一つ求めてはなりません。

16. 神の御心に従って、父の意思がなければ、持参したお金から施しをしてはならない。また、いかなる仲介者を通しても父から何かを奪おうとしてはならない。なぜなら、まだ初心者の時に浪費して施しをするよりは、乞食や旅人と呼ばれる方がましだからである。すべてを霊的な父の意思に、神の御手に委ねることこそ、完全な信仰の証である。

17. たとえ喉が渇いていても、一口の水さえも飲みたいと願ってはいけません。あなたの霊的な父が、心の中で動かされてそうするように命じるまでは。あらゆることにおいて、自分を抑制し、疲れ果てさせなさい。そして、もし神が望み、あなたが飲むにふさわしいなら、神はあなたの父にすべてを明らかにし、「飲みなさい」とあなたに告げるでしょう。そうすれば、たとえ適切な時でなくても、あなたは清い良心をもって水を飲むことができるでしょう。

18. 霊的な恵みを経験し、すぐに信仰を得て、神を真理の証人として差し出したある人はこう言いました。「私は、神が父に命じて命じるまで、父に食べ物や飲み物を頼んだり、その他いかなるものも受け取らないように心に決めました。そして、このように行動したので、私の希望がむだになったことは一度もありません」と彼は言います。

19. 神に従って父への信仰を獲得した者は、父を見ながら、キリスト自身を見ていると想像し、キリストと共に、あるいはキリストに従いながら、疑いなくキリストと共にあり、キリストに従うことを信じる。そのような者は、他の誰とも語り合うことを望まず、キリストを思い出すことと愛することよりも、この世のいかなるものも優先しない。なぜなら、この世においても来世においても、キリストと共にいることよりも良いこと、より有益なことなどあるだろうか。キリストを見つめることよりも美しく、より甘いことなどあるだろうか。もし誰かがキリストと語り合うことを許されるなら、彼は必ずそこから永遠の命を得るであろう。

20. 自分をののしり、侮辱し、害を及ぼす者を慈しみ深く愛し、彼らのために祈る人は、短期間で大きな成功を得る。なぜなら、心の感情の中でこのようなことが起こると、善良な人は謙遜の深淵へと導かれ、涙の泉が湧き出るからである。魂の三位一体（すなわち、理性、欲望、そして苛立ち）のすべてがそこに浸り、心を無執着の天へと高め、観想へと導く。そして、そこでの恵みを味わうことで、この世のあらゆる恵みを金銭のようにみなし、飲食を甘いものではなく、頻繁に摂らなくなる。

21. 修行者は悪行を避けるだけでなく、（神の戒律や意志に）反する考えや思いから自由であるように努め、世俗的なことに煩わされることなく、常に魂を救う精神的な思い出に浸るようにしなければなりません。

22. 全身を覆い隠した人が、もしその目もベールで覆い、そのベールを脱ぎ捨てようとしないなら、体の残りの部分の裸の状態から光を見ることはできないでしょう。同様に、持ち物やお金をすべて手放し、情熱を捨てた人でも、人生の記憶や邪悪な考えから魂の目を解放しなければ、知的な光、すなわち私たちの主であり神であるイエス・キリストを見ることは決してできないでしょう。

23. 世俗的な思いや世俗的な記憶は、心、つまり魂の目に覆いかぶさるように、目に覆いかぶさります。私たちがそれらを許している限り、何も見えません。しかし、死の記憶によってそれらを追い払うとき、私たちは真の光を見るでしょう。それは、この世に生まれてくるすべての人を照らす光です。

24. 生まれつき目の見えない者は、書かれていることの力を知ることも、信じることもできません。しかし、もし視力が回復すれば、書かれていること、読まれていることが真実であると証言するでしょう。

25. 肉眼で見る人は昼と夜が分かりますが、盲人はそのどちらも分かりません。霊的な視力を持つ人、つまり理性的な目で見る人が、真実で揺るぎない光を見た後に、不注意と怠惰のために再び以前の盲目に戻り、光を失った場合、健全な状態にある人は、この光が失われたことをよく感じ、そのような喪失が自分に起こった原因を知らないわけではありません。しかし、生まれつき（霊的に）盲目である人は、経験によっても行動によっても、このことを何も知りません。ただ、耳で何かを聞き、見たことのない何かを学び、それを他の人に話し始めるだけです。彼も、聞いた人も、自分が話している事柄について本当には何も知りません。

26. 食物で肉体を満腹にしながら、霊的に知性と神の恵みを享受することは不可能である。なぜなら、腹を鍛えるほど、人は霊的な恵みを味わう機会を失うからである。逆に、肉体を磨くほど、食物と霊的な慰めに満たされるであろう。

27. 富や金、その他の世俗的なものだけでなく、地上のあらゆるものを捨て去りましょう。それらへの欲望さえも、私たちの魂から完全に追い払いましょう。肉体の快楽だけでなく、その無言の行動さえも憎み、労働と功績によってそれを抑制しようと努めましょう。なぜなら、肉体を通して欲望が喚起され、行動に移されるからです。魂は生きている間は、必然的に死んでおり、動きが鈍く、あるいは神のあらゆる戒めに対して全く動かないことさえあります。

28. 火の炎は常に上昇する。特に、火が燃えている物質をかき混ぜ始めると、その炎は上昇する。虚栄心の強い人の心は謙虚になることができない。しかし、その人のために何かを言うと、ますます高ぶります。叱責され、戒められれば、激しく反論します。称賛され、歓迎されれば、悪意で高ぶります。

29. 矛盾することを学んだ人は、自分自身にとって諸刃の剣です。彼は知らないうちに自分の魂を殺し、永遠の命とは無縁なものにしてしまうのです。

30. 矛盾を抱えた人は、自ら王の敵、つまり敵に身を委ねる人のようです。矛盾は釣り竿であり、その釣り竿には真実（真実の擁護、自己正当化）という餌が付けられています。私たちはその釣り竿に誘惑され、罪という釣り竿（釣り針）を飲み込んでしまいます。このように、このような哀れな魂は、しばしば悪霊によって舌と喉に捕らえられてしまいます。そして、ある時は高く昇り、ある時は罪の混沌とし​​た深淵に突き落とされ、天から落ちた者たちと共に罪に定められます。

31. 不名誉に遭い、あるいは心を痛め、そのために心の中でひどく苦しんでいる者は、その胸に老いた蛇を宿していることを自覚しなさい。もし彼が自分に課せられたことを黙って耐え忍び、あるいは極めて謙虚に反論し始めるなら、彼は蛇を弱らせ、さらに弱らせるであろう（そして完全に殺すであろう）。しかし、もし彼が苦々しく反論し、傲慢に語るなら、彼は蛇に力を与え始め、彼の心に毒を注ぎ込み、容赦なくその内臓を食い尽くすであろう。こうして日々強くなっていく蛇は、ついには、彼の哀れな魂が自らを正し、人生の秩序を守ろうとする意志さえも呑み込み、そのための力を奪ってしまうでしょう。そしてその後、彼は罪の中で生き始め、義に対して完全に死んでしまうでしょう。

32. 世俗を捨てて福音のいのちを学びたいなら、経験不足で情欲にとらわれていない教師に身を委ねなさい。そうすれば、福音の代わりに悪魔のいのちを学ぶことになるでしょう。良い教師は良い教訓を与え、悪い教師は悪い教訓を与えます。悪い種からは必ず悪い成長が生まれます。

33. 祈りと涙をもって、神に、冷静で聖なる導き手を送ってくださるよう願い求めなさい。聖書、特に聖なる父祖たちの実践的な著作を自ら学びなさい。そうすれば、あなたの師や修道院長の教えを聖書と照らし合わせ、鏡のように、それらがどれほど互いに一致しているかを見ることができるでしょう。そして、聖書に一致するものは心に留め、心に留め、一致しないものは、よく判断して脇に置き、欺かれないようにしなさい。なぜなら、この時代には多くの欺く者や偽教師が現れていることを知っておくからです。

34. 目が見えない（霊的に盲目な）人が他人を導こうとするなら、その人は欺く者であり、主の言葉にあるように、自分に従う人々を滅びの穴に突き落とすことになります。「盲人が盲人を導くと、二人とも穴に落ち込む」（マタイ15:14）。

35. 唯一の神に対して盲目な者は、すべてのものに対しても盲目です。唯一の神を視覚的に見る者は、すべてのものを見ます。しかし、すべてのものの視覚からは遠く離れていると同時に、すべてのものの視覚の中にいます。そして、目に見えるすべてのものからは外側にいる。このように唯一の神の中にいる者は、すべてのものを見ます。そして、すべてのものの中にいる者は、すべてのものについて何も見ません。唯一の神を見ることで、彼は神を通して自分自身とすべてのもの、そしてすべての人々を見ます。そして、神の中に隠れているので、すべてのものについて何も見ないのです。

36. 内なる知性や霊的な人間において、天の人であり神である主イエス・キリストの姿に、感情と意識をもって身を包んでいない者は、ただの血と肉に過ぎません。そして、生まれつき盲目の者が太陽の光が何であるかを言葉だけで知ることができないのと同じように、言葉だけでは霊的な栄光の感覚を知覚することはできません。

37. このように聞き、見て、感じる人は、すでに天の御方の姿に身を包み、「キリストの満ちあふれる御姿にまで至った完全な人」 （エフェソ4:13 ）に至った人として、語られていることの力を知る。そのような人であれば、神の戒めの道においてキリストの群れを導くことができる。しかし、このことを知らず、そのような人ではない人は、明らかに魂の中に啓発されていない不健全な感情を抱いている。そして、他人と自分自身を危険にさらして導くよりも、導かれる方がはるかに良いのである。

38. 神を師と導き手として真剣に聞く者は、反論することはできない。両方を持っている（つまり、神を師と導き手として聞きながら、同時に反論している）と考え、言う者は、自分が間違っていると知るべきだ。なぜなら、神の民が神に対してどのような心構えを持っているかを知らないからです。

39. 自分の生と死が羊飼いの手の中にあると信じる者は決して矛盾を犯さない。このことを知らないと矛盾が生じ、霊的な死と永遠の死をもたらします。

40. 被告人に対する判決が下されるまで、被告人は自らの罪を弁明し、裁判官に自分の行為を告げる機会を与えられる。しかし、被告人の事情が明らかにされ、裁判官が被告人に対する判決を言い渡した後は、被告人はいかなる形でも、自分を処罰する者たち（刑罰執行者）に反論してはならない。

41. 修道士がこの庭（悔い改めの場、修道院）に入り、心の内を明かす前には、無知から、あるいは他の行いを隠そうとする意図から、何かに反論することがあるかもしれない。しかし、自分の考えを明らかにし、真摯に告白した後は、たとえ死に至るまでも、神による審判者であり師である者に決して逆らうことはできません。なぜなら、この庭に入り、最初に心の内を明かした修道士は、もし常識があれば、ここでの人生の最初から、無数の死に値するという確信を抱（いだ）くが、もちろん、この秘跡の力を真に理解していれば、従順と謙遜を通してあらゆる苦痛と罰から解放されるだろうと信じるからです。

42. このことを心にしっかりと刻み込んでいる人は、教えられ、戒められ、叱責されても、決して心を動かして間違ったことを行おうとはしないでしょう。なぜなら、生きている間に、霊的な父であり師である方に反抗し、不信心という有害な罪に陥った人は、地獄の深淵へと悲惨なほどに落とされ、サタンとその汚れた軍勢の住処となり、まるで手に負えない破滅の子のようになるからです。

43. 従順のくびきを負ったあなたに懇願します。常にこのことを心に留め、あらゆる努力を尽くして、地獄に落ちて永遠の責め苦に遭うことのないよう、日々神に熱心に祈り、こう言いましょう。「すべての息とすべての魂を支配する力を持つ、すべてのものの主である神よ、唯一私を癒すことのできる神よ、私の祈りを聞いてください。そして、私の中にいる哀れな蛇よ、あなたの全き聖なる聖霊の降臨によって、この蛇を滅ぼしてください。物乞いであり、あらゆる徳を身につけていない私に、父の足元にひれ伏し、父の聖なる魂を私への憐れみと慈しみに向けさせてください。主よ、あなたに悔い改めることを決意した罪人として、私の心と思いに謙遜さを与えてください。かつてあなたに結ばれ、あなたを告白し、全世界ではなくあなたを選び、すべてよりもあなたを優先した魂を、決して見捨てないでください。」主よ、あなたは私が救われたいと願っていることをご存じです。しかし、私の悪い習慣がそれを阻んでいます。しかし、主よ、あなたには、人間には不可能なことでもすべて可能です。

44. 敬虔の庭において、恐れと震えをもって信仰と希望という堅固な基盤を築き、霊的父祖への従順という岩の上にしっかりと足を踏み入れ、彼らが神の口から発する命令に耳を傾け、この従順という基盤の上に揺るぎなく、謙虚な心でそれを成就させる準備をする人々は、速やかに繁栄する。そして、彼らの中で、自己否定という偉大かつ最初の業が正される。なぜなら、自分の意志ではなく他人の意志を成就することは、魂の自己否定を根付かせるだけでなく、全世界の苦行をも生み出すからである。

45. 悪霊たちは父に逆らう者を喜び、天使たちは死に至るまで父の前に謙遜になる者を驚嘆する。そのような者は神の御業を成し遂げ、死に至るまで、しかも十字架の死に至るまで父への従順を全うした神の子に似た者となるからである。

46. 感覚的な事柄に対する計り知れない、そして時宜にかなわない心の悔恨は、精神を暗く乱します。それは魂から純粋な祈りと優しさを奪い去り、心に苦痛に満ちた倦怠感を植え付けます。そこから硬直性と計り知れない倦怠感が生まれ、これを通して、霊的に生きようと決意した人々に悪魔はしばしば絶望をもたらします。

47. 修道士よ、そのようなことがあなたに起こったとき、あなたは自分の魂の中に熱意と完璧さへの強い願望を見いだし、神の戒めをすべて守ろうと、無駄な言葉一つさえも罪を犯さないように、また、行動においても、知識においても、観想においても、昔の聖人たちに少しも遅れをとらないようにと、強く努力するでしょう。しかし、あなたは敵があなたを妨害し、臆病の毒麦をまき、そのような暗示で恐怖の考えを散らしてリラックスさせ、そのような聖性の高みに舞い上がらせないようにしていることに気づくでしょう。あなたがこの世の真ん中で救われ、神の戒めをすべて確実に守ることは不可能です。そして、あなたは隅に座り、縮こまって考えをまとめ、自分の魂に良い助言をしてこう言うのです。「わが魂よ、なぜ悲しんでいるのか。なぜ私を悩ませるのか。神に信頼しなさい。私たちは神を告白するからです。「わが顔の救い」は私の行いではなく、「わが神」です（詩篇42:6）。律法の行いによって、だれが義とされ得ましょうか。預言者は言っています。「あなたの前に義とされる生きている者は一人もいません」（詩篇142:2）。しかし、私は神に対する信仰によって、神の言い尽くせない慈悲の賜物として救われることを望みます。サタンよ、私の前から立ち去れ！私は主なる神を崇拝し、若い頃から主に仕えてきました。神はその慈悲によってのみ私を救うことがおできになります。私から離れ去ってください。私をご自身のイメージと似姿に創造された神が、あなたを打ち砕きますように。

48. 神は私たち人間に、ただ一つ、罪を犯さないこと以外、何も要求されません。しかし、これは律法の成就ではなく、神の似姿と天の尊厳が損なわれることなく保たれることに過ぎません。その中で、私たちは自然に従い、聖霊の光り輝く衣をまとい、神に留まり、神も私たちの内に留まります。私たちは恵みによって神々、神の子となり、神の知識の光に照らされます（「主よ、御顔の光は私たちの上に輝いています」（詩篇4:7）という御言葉のとおりです）。

49. 怠惰と不注意から魂に生じる弛緩と肉体の重苦しさは、人を通常の規律から遠ざけ、精神を暗くし、臆病にさせます。そこから時折、恐れと冒涜の思いが湧き上がります。弛緩と落胆の悪魔に誘惑された人は、臆病さから祈りの場に立つことができず、怠惰に耽り、万物の創造主に関する不適切な考えに襲われることがよくあります。ですから、なぜこのようなことがあなたに起こったのかを知り、急いでいつもの祈りの場に戻り、慈悲深い神の前にひれ伏し、心からのうめき声と悔恨の念、そして邪悪な考えからの解放を祈り求めなさい。そして、もしあなたが（神の慈悲の扉を）苦労して粘り強く押し続けるなら、まもなくあなたはそれらから解放されるでしょう。

50. 清らかな心を得た者は恐怖を克服した。そして、それをさらに清めようとする者は、時に恐怖を克服し、時に恐怖に打ち負かされる。しかし、（高みを目指して）全く努力しない者は、「完全に無感覚に陥り、情欲と悪魔の友として虚栄心を持ち、また傲慢にも病んでいる」。「彼は無価値な者でありながら、自分を何か大きな者と思い込んでいる」（ガラテヤ人への手紙5章3節）か、「あるいは」恐怖の虜となり、子供のように震え上がり、神を畏れる者には恐れも恐れもないのに、恐れを恐れる。

51. 神を畏れる者は、悪魔の攻撃も、悪魔の弱い攻撃も、邪悪な人々の脅しも恐れない。むしろ、彼は炎と焼けるような火のようであり、隠れた暗い場所を通過するときでも、悪魔を逃げさせる。彼から発せられる炎のような神の火の光線によって焼かれないように、悪魔は彼から逃げるよりも多く彼から逃げる。

52. 神への畏れに満たされた者は、邪悪な人々の間を歩くことを恐れません。神への畏れを内に持ち、信仰という無敵の武器を身に着けている者は、あらゆることに対して強く、多くの者にとって困難で不可能に思えることさえも成し遂げることができます。彼は猿の中の巨人のように、犬や狐の中の吠えるライオンのように、彼らの間を歩きます。主を信頼し、その知恵の堅固さで彼らを驚かせ、彼らの感覚を恐怖に陥れ、鉄の杖のように知恵の言葉で彼らを打ちます。

53. 修練者、つまり見習い修道士だけでなく、多くの修道士の長である修道院長も、すべてのことを整える立場にあるので、気楽でなければなりません。つまり、世俗的な必要について憂慮する必要はありません。もし私たちが気を遣うなら、神の戒めに背くことになるのです。「何を食べるか、何を飲むか、何を着るか、自分の心のことで思い煩うな。異邦人が求めるものはみな、みな同じだ。」（マタイ6:32）また、「暴食や酒、世の苦しみなどで、心が重くのしかかることのないように気をつけなさい。」 （ルカ21:34）とも言われています。

54. 世俗的な事柄の心配に心を奪われている人は自由ではありません。なぜなら、世俗的な事柄の心配は、自分のためであれ他人のためであれ、彼をその手中に捕らえ、奴隷にしてしまうからです。しかし、世俗的な事柄から解放されている人は、司教であれ、助祭であれ、修道院長であれ、自分のためであれ他人のためであれ、世俗的な事柄を気にしません。彼は決して怠惰にならず、どんな些細なこと、取るに足らないことでさえも、決して怠慢になりません。むしろ、すべてを神に喜ばれるように行い、整えることで、彼は生涯を通じて、あらゆることについて心配することなく生き続けます。

55. 隣人の家を建てるために自分の家を壊さないように注意しなさい。これは難しい仕事であり、成し遂げるのが難しい。ですから、隣人の家を建てることによって自分の家を壊さないように注意しなさい。でなければ、隣人の家も建てることができなくなるでしょう。

56. もしあなたが世俗の物や金銭に対して完全な公平さを身につけていないなら、修道院におけるこれらの物の管理や管理を任されることを望まないでください。そうすれば、それらに心を奪われることなく、修道院に奉仕する労働の報酬として、窃盗や冒涜の罪で非難されることがなくなります。もしあなたが修道院長からこの件を引き受けるよう強いられたなら、燃え盛る火を扱うかのように対処してください。（他人の私物化について）少しでも思いついたら、懺悔と悔い改めによって払いのけてください。そうすれば、修道院長の祈りによってあなたは無傷で守られるでしょう。

57. 冷静さを失っていない人は、冷静さが何であるかさえ知らず、地上に自分のような人がいると信じません。なぜなら、まず自分を否定し、この真に祝福された人生のために熱心に血を流していない人が、どうして誰かが冷静さを得るためにそうしたと考えることができるでしょうか。同じように、聖霊を持っていると思い込んでいる人が、何も持っていないのに、聖霊を持っている人々に聖霊の働きがはっきりと認められると聞いても、それを全く信じていないのです。それは、キリストの使徒たちや歴代のすべての聖徒たちのように、聖霊に動かされ、感化され、あるいは聖霊の幻の中に存在し、そのことを意識して感じ取っている人が、今の世代にいないと信じているのと同じです。なぜなら、人は皆、隣人のことを自分の状態、つまり聖霊の状態によって判断するからです。つまり、聖霊の状態によって、善行によってであれ罪によってであれ、その人のようであるかどうかが決まるのです。

58. 魂の離脱と肉体の離脱は別々である。魂の離脱は、自身の輝きと聖霊の光の注ぎによって肉体を聖別する。しかし、それだけでは、それを得た者にとって何の役にも立たない。

59. 極貧から王によって富を与えられ、輝かしい地位に昇格し、輝く衣を着せられ、王の前に立つよう任命され、王自身を慕い、恩人として深く愛し、自分が着ている衣を喜びに見守り、自分の地位を意識し、自分に与えられた富を知る者のように、真に世俗のすべてを捨て、キリストに近づき、善意に導かれ、戒律を守り通すことによって霊的観想の高みに達した修道士は、欺瞞なく神ご自身を観想し、自分の内に生じた変化をはっきりと見ます。なぜなら、衣とも王の紫とも呼ばれる、聖霊の恵みが常に自分の上に輝くのを見ることこそ、主キリストご自身が信者にとって特に特別なことだからです。なぜなら、キリストを信じる者はキリストを着るからです。

60. 多くの人が聖書を自ら読み、またある人は聖書を読む人の話に耳を傾けますが、その意味と意義を正しく理解できる人は多くありません。聖書に書かれていることは不可能だと考える人もいれば、聖書に書かれていることの直接的な意味を受け入れることが難しいと考え、自分なりの解釈を試みる人もいますが、彼らは誤った解釈をしています。彼らは現在について語られていることを未来のことだと決めつけ、未来について語られていることをすでに起こったこと、あるいは毎日起こっていることとして理解しています。このように、彼らは正しい判断力を持っておらず、神的なものと人間のものの違いを真に理解していません。

61. 私たちはすべての信者を一つとして見なし、キリストが一人ひとりに宿っていると信じ、キリストのためには魂を捧げるほどの愛をキリストに抱かなければなりません。決して誰かを悪人だと口にしたり考えたりしてはなりません。すべての人を善人として見なさい、とよく言われています。たとえ誰かが情欲に苛まれているのを見たとしても、兄弟を憎むのではなく、彼と葛藤する情欲を憎みなさい。また、誰かが情欲と悪癖に支配されているのを見たら、その人に対してさらに深い同情心を抱きなさい。そうしなければ、あなた自身もその人のように、移り気で、移り気な物質の影響下にある者として誘惑されてしまうでしょう。

62. もし誰かが偽善によって不誠実であったり、行為において罪を犯したり、情熱によって少し傷ついたり、あるいは不注意によって何らかの点で欠陥があったりするなら、そのような人はすべての点で正しい人々の間で受け入れられることはない。むしろ、価値がなく善行に不適格であるとして拒絶される。そうしないと、本来は壊れることのない絆に亀裂が生じ、本来は分かちがたく続くはずの者たちの間に分裂が生じ、両者を悲しみに陥れることになるからである。なぜなら、先に進んでいる者は後に続く者たちのことを深く悲しみ、後に続く者たちは先に進んだ者たちとの別れを深く悲しむからである^[1]。

63. 燃えている炉の炎に土を投げ入れると炎が消えるように、世俗的な心配事や、どんな些細なことに対しても執着すると、最初に燃え上がった心の温かさが破壊されてしまいます。

64. 喜びと完全な感情をもって、外的なもの、つまり物や人をことごとく放棄し、それらすべてを忘れ、壁のように、それらへの執着を全て消し去った人は、この世とこの世にあるすべてのものから隔絶し、心を静めながら、常に一つのこと、すなわち死の記憶と思考の中で学びます。それゆえ、彼は常に審判と報復に関することを心配し、それに完全に囚われ、まるで足かせのように縛られ、そのような思考によって心の中に言い表せないほどの恐怖を植え付け、さらに深めていきます。

65. 心の奥底に裁きへの恐怖を植え付けた者は、鎖につながれた死刑囚として世に現れる。そのため、彼はまるで無慈悲な死刑執行人に捕らえられ、処刑場へと引きずり込まれているかのように、恐怖に囚われ続け、永遠の火の責め苦に耐えなければならない苦しみと責め苦のことしか考えない。この責め苦の感覚は、それを生み出した恐怖によって彼の心に消えることなく刻み込まれ、（それと共に）人間的な事柄を一切気にかけることを許さない。なぜなら、彼は常に十字架にかけられ、十字架上の死の病と苦しみを全身で感じているかのような状態にあるからだ。そのため、誰の顔にも目を向けず、人々の名誉や不名誉について考えることもできない。彼は全身全霊で、あらゆる軽蔑と不名誉を受けるに値すると考え、自分に浴びせられる侮辱や屈辱には全く注意を払わない。

66. 死の恐怖に駆られた者は、すべての飲食物や装飾品を忌み嫌い、快楽のためにパンを食べたり水を飲むことはなく、生命を維持するのに必要なものだけを身体に与え、自分の意志をすべて放棄し、自分に命令されていないことはすべて実行する理性的な奴隷になります。

67. 神に従って父祖の奴隷として自らを捧げた者は、苦痛を恐れて、命じられた事柄の中から心の病を和らげ、恐怖の束縛を緩めるものを選ぶことはなく、友好的に、あるいはお世辞を交えて、あるいは強制的にそうするように勧める者の言うことに耳を傾けることもありません。むしろ、この病を悪化させるものを好むでしょう。この束縛をより強固に締め付けるものを欲し、処刑者をより強くするものを愛するでしょう。そのような心境にとどまり、自分が受けるべき極限状態から完全に解放されるという希望を抱くことなく、永遠に留まるでしょう。なぜなら、解放への希望は心の病を軽くするからです。それは今、悔い改めの者にとって何の役にも立ちません。

68. 神に従って生き始めたすべての人にとって、苦痛への恐れとそれが引き起こす心の病は有益です。しかし、そのような苦痛や恐怖の束縛なしに、良い人生の基礎を築こうと願う人は、砂の上に自分の行いの基礎を築くだけでなく、基礎のない空中に家を建てることを夢見ています。もちろん、それは不可能です。一方、この苦痛はすぐにあらゆる喜びを生み出し、この束縛はあらゆる罪と情熱の束縛を打ち砕きます。そして、この叫びは死を求めるものではなく、永遠の命を求めるものです。

69. 永遠の責め苦への恐怖によって引き起こされる心の痛みから逃げ出したり、尻込みしたりせず、心の意志に従って（善の道において、あるいは、恐怖を抱かせる心に共感しながら意志の決断に従う）、成功が増すにつれて、ますますその束縛に身を縛られる人は、より速く歩むでしょう。それは彼を万王の王の御前に立たせるでしょう。そして、そうなった時、彼がまだそれほどはっきりとは見えていないものの、神の栄光を見つめるや否や、彼の束縛はたちまち解け、恐怖は彼から遠く逃げ去り、彼の心の痛みは喜びへと変容します。喜びは彼の中で生きた泉、あるいはほとばしる源となり、官能的には涙の川が絶えず流れ、霊的には静寂、柔和さ、そして言い表せない喜びが湧き上がります。しかし同時に、神の戒めをあらゆる面で果てしなく、自由に、妨げられることなく流れ出る勇気も湧き上がります。これは初心者にとってはまだ不可能ですが、成功の真ん中まで昇った人の特性です。しかし、完璧に近づく人にとっては、この源は心の突然の変化と変容によって光になります。

70. 内に全聖なる聖霊の光を持つ者は、聖霊の姿を見ることに耐えられず、地面にひれ伏し、大いなる恐怖と叫び声を上げます。まるで、自然を超えた、言葉や理性を超えた何かを見て経験したかのように。そして、彼は、何かによって体内に火が燃え上がった人のようになります。その炎によって焦がされ、焼かれ、それに耐えることができず、完全に疲れ果て、自分自身の中に存在する力は全くなくなります。しかし、絶えず涙で潤され、涙によって冷やされる彼は、聖なる欲望の炎によってさらに激しく燃え上がり、そこからさらに豊かに涙が流れ出ます。そして、溢れ出る涙によって洗われ、彼はさらに輝きを増します。彼が完全に燃え上がり、光のようになるとき、（神学者によって）言われたことが彼の中で成就される。「我々は神を神々と結び付け、神々に知られる」（したがって、神は、神を崇拝し、神を知る人々と結び付く）、そしておそらく、彼がすでに彼と結び付けられていたものと結び付き、彼自身が神を知っていることに気付いた程度まで（これは彼の中で成就される）。

71. 泣き叫ぶ前に――誰も私たちを空虚な言葉で欺いてはなりませんし、私たち自身も自分自身を欺いてはなりません――私たちの中には悔い改めの心も、変わる真意も、神への畏れもありません。私たちはまだ自らの罪を認めず、自らを罪に定めておらず、私たちの魂は将来の審判と永遠の責め苦をまだ予感していません。なぜなら、もし私たちが自らを罪に定め、そのような心の動き、そのような感情を抱いているなら、私たちはすぐに涙を流すでしょう。もしそうでなければ、私たちの心の硬さは和らげられず、私たちの魂は霊的な謙遜を得ることも、謙遜になることもできません。そして、このような状態ではない者は聖霊と一体になることはできません。そして、あらゆる情熱から身を清めて聖霊と一体になっていない者は、神を観想し、神を知ることはできず、謙遜の徳を密かに教えられるに値しないのです。

72. まず謙遜は、神のために涙を流すことから生まれます。そして、言葉に尽くせない喜びと歓喜が訪れます。そして、神への謙遜を中心として、救いへの希望が育まれます。人が全身全霊で自分を最も罪深い人間と認めれば認めるほど、謙遜と共に希望が育まれます。希望は心の中で花開き、謙遜を通して必ず救われるという確信で満たされます。

73. 謙遜の深みに陥り、自分は救済に値しないと自責の念に駆られるほど、涙があふれ、涙が溢れてきます。涙と涙の量に応じて、心に霊的な喜びが湧き上がり、それとともに希望も湧き上がり、成長して、救済の確かな確信を与えます。

74. すべての人は、神のために涙を流し謙遜することなく希望だけに頼ったり、希望と精神的な喜びを追い求めずに謙遜と涙だけに頼ったりしないように、自分自身を吟味し、賢明に注意を払わなければなりません。

75. 偽りの謙遜というものがある。それは怠慢と怠惰、そして良心の強い非難から来る。それを身につけた者はしばしばそれを救いの源泉と考えるが、それは真の謙遜ではない。なぜなら、そこには喜びの涙がないからである。喜びの涙は、謙遜と結びついているはずである。

76. 霊的な謙遜を伴わない涙もあります。そのような涙を流す人は、そのような涙が罪を清めると考えますが、それは無駄な欺瞞です。なぜなら、彼らは霊の宝庫、つまり魂の宝庫に神秘的に生み出される聖霊の甘美さを失っており、主の慈しみを味わっていないからです。そのため、そのような人はすぐに怒りに燃え上がり、世と世にあるものを完全に軽蔑することができません。そして、これを完全に軽蔑せず、全身全霊で憎むことができない人は、救いへの揺るぎない、確かな希望を得ることは決してできず、常に疑いに翻弄されることになります。なぜなら、その人は希望を岩の上に築いていないからです。

77. 泣くことには二重の効果があります。水のように、涙で情熱の炎をすべて消し、情熱によって引き起こされた汚れから魂を洗い流します。また、火のように、聖霊の存在を通じて心を活気づけ、温め、燃え上がらせ、神への愛と欲求を呼び起こします。

78. 謙虚さと涙によってあなたの中で起こった行動、そしてそれらが刻々ともたらす恩恵に、自分自身に気づき、認識しましょう。初心者にも、それらから得られる恩恵はあります。それは、あらゆる世俗的な心配や情熱を拒絶し、両親、親戚、友人など、あらゆる人々を放棄し、金銭やあらゆるものへの無頓着と軽蔑、そして最後の糸だけでなく、あなた自身の体そのものへの軽蔑です。

79. 多くの人々は、外見は徳の高い人のように見せかけても、内面は別の人で、時にはあらゆる種類の虚偽に満ち、嫉妬と熱意と官能的な快楽の悪臭に満ちている人を、冷静で聖なる人だとみなし、魂の汚れた目を持ち（彼らを直接知るには）、彼らの行いによって彼らを知ることはできないとしています。しかし、敬意と徳と単純な心で生活し、軍隊に対して聖なる人である人は、他の人々を区別せず、無視して無視し、無価値なものと考えます。

80. そのような人々は、おしゃべりな人や派手な人の方が教育的で精神的であると考え、沈黙している人や無駄話から身を守っている人を野蛮で無学で口下手だと考えるのです。

81. 聖霊によって語る者から、高慢な者や悪魔の傲慢さに憤慨する者は、高慢で傲慢な者のように背を向ける。彼らは、その言葉に心を打たれるだけで、悔悟や悔い改めに至らない。しかし、石臼のようにひき、腹の底から、あるいは学問から語る者は、たとえ救いの業についてすべてを誤って解釈したとしても、称賛され受け入れられる。このように、そのような者の中には、（人々や救いの業を）正しく、ありのままに見ることができる者はいない。

82. 神はこう言われます。「心の清い人々は幸いである。彼らは神を見るであろう」（マタイ5:8）。心を清めるのは、一つでも二つでも十の徳でもなく、いわばすべてが一つに溶け合い、究極の完成の域に達した徳なのです。しかし、この場合でも、聖霊の影響と訪れがなければ、徳だけでは心を清めることはできません。鍛冶屋がどんなに巧みに道具の使い方を知っていても、火の助けがなければ何もできないように、人は（心の清めのために）徳を道具として用いてあらゆることを行ったとしても、聖霊の火の訪れがなければ、そのすべての行いは目的を達成できず、無駄になってしまいます。なぜなら、聖霊の火だけでは、魂の汚れや穢れを清める力がないからです。

83. 神の洗礼において、私たちは罪の赦しを受け、先祖の呪いから解放され、聖霊の降臨によって聖化されます。しかし、「わたしは彼らの中に住み、彼らの間を歩む」（コリント人への手紙二 6:16）という言葉に象徴されるように、完全な恵みは、私たちがその時受けるのではありません。なぜなら、これは信仰に完全に確立し、行いによってそれを証明した人々の持ち物だからです。しかし、洗礼後、汚れた行いや悪行に身を任せてしまうなら、私たちは聖化を完全に失ってしまいます。そして、悔い改め、告白、そして涙によって、私たちは行いに応じて、まず罪の赦しを受け、次いで最高の恵みによって聖化を受けるのです。

84. 悔い改めを通して、過去の不道徳な行いの汚れは洗い流され、そのような清めの後には聖霊との交わりが与えられます。しかし、それは単に悔い改めるだけでなく、信仰、心構え（倒れることなく立ち続ける強い決意）、そして全身全霊で悔い改める者の謙遜さによってもたらされます。そして、そのような心構えが現れた後だけでなく、霊的な父と代父から罪の赦しを受けた後にも、悔い改めは行われます。戒めにあるように、毎日悔い改めることはなぜ良いことなのでしょうか。「悔い改めなさい。天の国は近づいた」（マタイ3:2）という言葉は、私たちに、特定の期間に限定されるものではなく、継続的な行動を課すからです。

85. 全聖霊の恵みは、婚約、あるいは誓約としてキリストに婚約した魂に与えられます。婚約していない妻が、いつか夫と結ばれるという確固たる保証を持たないように、魂も、主であり神である御方と永遠に共存するという確かな保証、あるいは神秘的に、言い表せないほどに主と結ばれ、近づきがたい美しさを享受するという確かな保証を得るには、主の恵みによる婚約、あるいは誓約を受け、意識的に主を自らの内に宿さなければなりません。

86. 婚約は、結婚の条件が記された合意文書が信仰に値する証人によって署名されるまでは確実なものではないように、恵みの輝きも戒律の遂行と徳の獲得がなければ確固たるものとはなりません。なぜなら、条件の締結において証人となるのは戒律と徳の遂行だからです。霊的な婚約においては、戒律と徳の遂行が証人となるのです。それらを通して、救われる者は皆、婚約の完全な所有（すなわち聖霊の恵み）を受けるのです。

87. まず、結婚の条件が、いわば戒律を定めることによって書かれ、次に美徳によって封印され、署名されます。そして、花婿であるキリストが花嫁である魂に指輪、つまり聖霊の婚約を与えます。

88. 花嫁が結婚前に新郎から婚約の誓約だけを受け取り、結婚後には合意した持参金とその他の約束の贈り物を受け取ることを期待するように、キリストの花嫁 ― 信者の教会であり私たち一人ひとりの魂 ― も、最初は新郎から聖霊の婚約だけを受け取り、この世を去った後には永遠の祝福と天国を受け取ることを期待します。婚約の誓約は、彼女にすべてを鏡のように映し出し、主であり神である彼女と彼女が合意したとおりのものを必ず受け取るという確証を与えるので、婚約の誓約によってこのことが保証されるのです。

89. 花嫁が、花婿の不在に腹を立てたり、他のことに忙しくて結婚の完了をしばらく延期したりして、彼の愛を軽蔑し、結婚の契約を破棄したり、破ったりするのと同じように、彼女は花婿が彼女にあれほど約束したすべての希望を即座に失います。魂にも同じようなことがよく起こります。なぜなら、努力家が「いつまで私は苦しまなければならないのか（あらゆる苦難に耐えなければならないのか）」と自分に言い聞かせ、苦行や努力を怠り、戒律を軽視し、不断の悔い改めを放棄することによって、いわば主との条件を破棄したり、破ったりするなら、彼女は婚約の誓約（恵み）を即座に失い、神へのすべての希望を完全に失うからです。

90. 花嫁が婚約した花婿への愛を他の者へと向け、公然とであろうと密かであろうと彼と暮らし始めたなら、花婿から約束されたものを何も得られないだけでなく、律法に従って当然の罰と恥辱を覚悟しなければなりません。それは私たちも同じです。もし誰かが公然とであろうと密かに花婿キリストへの愛を他のものへの愛に変え、彼女の心が彼に奪われるなら、彼女は花婿にとって憎むべき、嫌悪すべき者となり、彼と結ばれるに値しない者となります。なぜなら、彼はこう言われているからです。「わたしを愛する者をわたしは愛する」（箴言8:17）。

91. このようなしるしによって、各人は花婿であり主であるキリストから聖霊の婚約を受けたかどうかを認識しなければなりません。もしそれを受けたのであれば、それをしっかりと守り、保つよう努めなさい。もしまだそれを受けるにふさわしいと認められていないのであれば、善行、有益な行い、そして心からの悔い改めによって、それを速やかに受け、戒めを守り、徳を積むことによってそれを保つよう努めなさい。

92. 聖霊との婚約は、それを得た者にとっても説明のつかないものです。なぜなら、それは理解できない形で思い浮かび、制御できない形でしっかりと留まり、目に見えない形で現れるからです。聖霊は生き、語り、それを得た者を動かします。聖霊は封印された神秘から飛び去り、そして思いがけず再びそこに見出されるのです。こうして、聖霊の到来が一度限りの決定ではないのと同様に、聖霊の去りも取り消しができず、その後は二度と戻ってこないという確信が生まれるのです。このように、聖霊を得た者は、聖霊を持っていない時も、（必然的に内在するものとして）持っている時も、まるで持っているかのようであり、持っている時は、まるで持っていないかのような態度をとるのです。

93. 夜、四方の戸や窓を閉ざした家の中に立っている人が、一つの窓を開けると、突然、まばゆい光が彼を照らし、その人はその光に耐えられず、すぐに目を閉じ、身を包み、隠れるように、四方を感覚の中に閉じ込められている魂が、何らかの形で、窓を通して、超感覚的なものを心で見つめ、その中にいる聖霊の輝きに照らされると、神聖なる覆いを解かれた光の輝きに耐えられず、すぐに心は震え始め、完全に自分の中に隠れ、感覚と人間性の覆いの下で、いわばどこかの家に逃げ込むのです。

94. 賢者ソロモンは言います。「人は自分の懐に火を抱くと、自分の着物を焼かないだろうか」（箴言6:27）。しかし私は言います。聖霊の覆いを取り除かれた天の火を心に受けた者は、その清めと火の知覚に応じて、誇り高く輝き、神の輝きを受けないでしょうか。火の知覚は心の清めに続き、また心の清めは火の知覚に続くからです。つまり、心が清められるほど、神の恵みを受けるのであり、また、恵みを受けるほど、心が清められるのです。これが達成されるとき（つまり、心の清めと恵みの受容がともに完成と充足に達するとき）、人は恵みによって完全に神となるのです。

95. 家では、屋根が建物の残りの部分とともに基礎によって支えられ、基礎は（建物の残りの部分とともに）屋根を支えるために築かれるのと同じです。両方とも必要かつ有用であるためです。通常、屋根は（建物の残りの部分とともに）基礎なしには建てられませんし、屋根のない基礎は（建物の残りの部分とともに）生活に適した住居にはなりません。魂においても、聖霊の恵みは戒めの履行によって保持され、戒めの履行は神の恵みの賜物を受けるための基礎として築かれます。通常、聖霊の恵みは戒めの履行なしには私たちの中にとどまりませんし、神の戒めの履行は神の恵みなしには有用で有益ではありません。

96. 建築家の不注意によって屋根のない家は、何の役にも立たないばかりか、建築家の物笑いの種となる。同様に、戒律を守り、高い徳性の壁を築いた者も、聖霊の恵みを心に思い描き、それを感じ取らなければ、不完全であり、完全な者にとっては哀れみの対象となる。そして、そのような者が恵みを奪われるのは、次の二つの理由による。一つは悔い改めを怠ったため、もう一つは、徳性を完全に獲得する前に、計り知れないほどの偉大さゆえに弱気になり、徳性の一部を放棄したためである。しかし、それらは私たちには取るに足らないように思えるかもしれないが、徳性の家の完全な配置と完成には本質的に必要なものである。なぜなら、それらなしには、この家が聖霊の恵みで覆われることは不可能だからである。

97. 神の御子が地上に来られたのは、御自身の仲介によって、敵である我々を父と和解させ、聖なる同一実体なる御霊によって、我々を自らと具体的に一つにするためであったならば、そのような恩恵を奪われた者は、他の恩恵を受けることができようか。確かに、そのような者は父と和解しておらず、聖霊の恩恵によってこの御子と一つにされたこともない。

98. 神の霊に与った者は、情欲や快楽からは解放されますが、肉体の自然な欲求からは解放されません。したがって、情欲の束縛から解放され、不滅の栄光と甘美さを味わい、それと一体となった者は、絶えず高みへと昇り、神と共に留まることを強いられ、一瞬たりとも神の観想と飽くことのない神の享受から退くことを許しません。しかし、肉体と腐敗に縛られた者は、肉体によって天上のものから引き離され、下へと引きずり込まれ、地上へと戻ってしまいます。そして、このこと（天上のものからの分離）について、罪人の魂が肉体から分離したときに経験するような悲しみを経験するのです。

99. 熱情と生命を愛する者、官能と平和を愛する者にとって、これらの愛の対象から離れることは死である。同様に、純潔と非物質的な神と徳を愛する者にとって、たとえ心の中でそれらから少しでも離れることは真の死である。なぜなら、感覚の光を見る人が、自ら目を閉じ、あるいは誰かが代わりに目を閉じて、特に必要で素晴らしい対象を見つめている時に、重荷と悲しみに襲われ、長く耐えられないならば、聖霊に照らされ、現実と思考のヴィジョンにおいて、目覚めている時も眠っている時も、目に見えず、耳に聞こえず、人の心に届かず、神の天使たちさえも入り込もうとする祝福を、はっきりと見る人は、もし何らかの理由でそれらを観想することから引き離されたら、どれほど悲嘆に暮れるだろうか。なぜなら、それは彼にとって死であり、永遠の命からの疎外であると正しく思われるからである。

100. 人々の前に立ち、教え導き、教会を築くために、孤独な生活を祝福する人もいれば、共同体生活を祝福する人もいれば、指導者としての生活を祝福する人もいます。教会は多くの人々を霊的にも肉体的にも養います。しかし、私はこれらのうちのどれかを他のものより優先させたり、一方が称賛に値し、他方が非難に値するなどと言いたいわけではありません。あらゆる生き方において、最も祝福された生き方とは、すべての行いと行動が神に知られ、神にかなうものであることです。

101. 普通の人間の生活が、さまざまな日常の事業、工芸、芸術の相互作用によって構築され、流れているのと同じように、つまり、ある人が一つのことを行い、別の人が別のことを行い、他の人の必要に応じてそれを提供し、こうして、互いに譲り合い、受け取り合うことで、人々は自然な身体的ニーズを満たしながら生活しています。同じことが精神生活にも見られます。ある人は一つの美徳を経験し、別の人は別の美徳を経験し、ある人はそのような人生の道を選び、別の人は別の道を選びますが、すべてが一緒に一つの目標に向かって流れ、互いに助け合います。

102. 神に従って生きるすべての者の目標は、私たちの神であるキリストを喜ばせ、聖霊を受け入れることによって父なる神と和解し、こうして救いを得ることです。なぜなら、すべての魂の救いは、この中に宿っているからです。もし私たちが（目標と行動において）この目標を持たなければ、他のすべての労苦は無駄であり、私たちのすべての働きは無駄です。――人生の道は、それを歩む者をこの道に導かないなら、すべて無益です。

103. 世を捨てて山に登り、静かに暮らし、そこから世の人々にむなしく手紙を書き、ある者には祝福を、ある者には愛情と賛美を注ぐような人は、姦淫を犯し、不道徳で、あら​​ゆる悪事を犯した妻と離婚し、その妻の記憶さえも消し去ろうと遠い国へ行った後、その国へ――山へ――行った目的を忘れ、その妻と共にいる者、もっと直接的に言えば、汚れた者たちに情欲を込めて手紙を書き、祝福するような人に似ている。このような人は、肉体は汚れていなくても、心と精神はあらゆる点で汚れており、あたかもその妻との関係における彼らの意志に同情しているかのようである。

104. 世俗のただ中に生きながら、あらゆる罪深い欲望から感覚と心を清めている者たちが称賛と祝福に値するように、山や洞窟に住みながら人々からの称賛と祝福を望む者たちも非難と拒絶に値する。心を試す神の御前では、そのような者たちは姦淫を犯す者たちと同等である。なぜなら、自分の命、名、行いが世に聞かれることを熱烈に望む者は、ダビデが言うように、古代ユダヤ人のやり方で、神に対して姦淫を犯すからである。

105. 神に対する疑いのない信仰をもって、世とこの世のすべてを放棄した者は、慈悲深く寛大な主が悔い改めて神のもとに来る者を受け入れ、不名誉を通してそのしもべを名誉に引き上げ、極貧を通して彼らを豊かにし、非難と屈辱を通して彼らを栄光にし、死を通して永遠の命の相続人および参加者にしてくださることを信じます。それら（すなわち、不名誉、貧困など）を通して、彼は喉の渇いた鹿のように不滅の源泉へと強くなり、それらによって彼は梯子を登るように天に昇ります。その梯子を天使が上り下りして、昇る者を助けます。そして、神はその頂上に座って、私たちの実行可能な労働と努力を待っています。それは、私たちが労働するのを見て喜ぶからではなく、博愛の心を持つ神が、私たちに、まるで借金のように報酬を与えたいと願っているからです。

106. 神は、熱心に神に向かって走っている人々が完全に（梯子から）落ちることを許さず、彼らが弱っているのを見て、彼らに協力し、助け、神の力の上から彼らに手を差し伸べ、彼らを神のもとへ引き上げます。神は、明白にも、知覚できないようにも、知られているようにも、知られていないようにも協力します。そして、彼らが梯子を完全に越えて神に近づき、神と完全に一体化し、地上のすべてを忘れて、そこに神と共に留まり、共に生活します。肉体の内か、肉体の外かはわかりませんが、私は知りません。そして、言い表せないほどの祝福を享受します。

107. わたしたちがまずキリストの戒めのくびきに首をかしげ、脇道に逸れたり、退いたり、遅れたりすることなく、正しく熱心に戒めの中を歩み、死に至るまで、ますます自らを新たにし、真に神の新しい楽園とならしめ、御子が聖霊を通して父と共に私たちの内に入り、住まわれるまで歩むのは正しいことです。そして、こうしてキリストを住人、教師として得たなら、私たちのうちのだれかがキリストから（奉仕を引き受けるよう）命じられ、まただれかがキリストから奉仕を託されるなら、その人にそれを託し、神の御心にかなうように奉仕させなさい。しかし、その時が来るまでは、この奉仕を求めたり、人が（自ら与えた）奉仕を受け入れたりしてはなりません。わたしたちは主であり神の戒めに従い、その（奉仕を引き受けるよう）命令を待たなければなりません。

108. もし私たちが神の御業に託され、その中で称賛に値する働きをした後、聖霊によって別の奉仕、仕事、あるいは行為へと移るよう導かれたなら、抵抗してはなりません。神は私たちが怠惰になることも、始めた同じ仕事にとどまることも望んでおられません。むしろ、私たちが前進し、より良いものへとますます進んでいくことを望んでおられるのです。ただし、それは私たち自身の意志ではなく、神の意志によるのです。

109. 自らの意志を抑制しようとする者は、神の意志を行わなければならない。すなわち、自らの意志の代わりに、神の意志を自らの中に取り入れ、それを心に植え、植えなければならない。そして同時に、植えたものが深く根を下ろして芽を出しているかどうかを注意深く観察しなければならない。芽が出て幹が出てきたら、接ぎ木を受けるために切られたこの幹が、この接ぎ木と共に成長し、一本の木になったなら、その接ぎ木も成長し、花を咲かせ、美しく甘い果実を結んでいる。こうして、最初に種を受け取った大地と、この計り知れず、言葉では言い表せない生命を与える植物が深く根を下ろした根（ペリフラス、その場所は非常に暗い）が、彼にとって未知のものではないようにしなければならない。

110. 神を畏れて自らの意志を断つ者は、神を知らないまま、それがどのように起こるのかさえも知らずに、その意志を心に刻み、心の目を開いて（つまり、これが神の意志であることを）悟らせ、それを実行する力を与えられます。これは聖霊の恵みによるものであり、聖霊なしには何も起こりません。

111. もしあなたが、悔改めと告解の秘跡によって、あるいは聖なる天使像を受け取ったことによって、すべての罪の赦しを受けているのであれば、数え切れないほどの苦しみを受けるに値するあなたが、そこから解放されただけでなく、養子縁組、栄光、そして天国にふさわしい者とみなされたことは、あなたにとってどのような愛、どのような感謝、謙遜の源となるでしょうか。このことを心に留め、常に心に留め、あなたを創造し、あなたを尊び、数え切れないほどの罪を赦してくださった方を辱めることのないよう備え、心構えをし、かえってあなたのすべての行いをもって、神を讃え、尊びなさい。そうすれば、目に見える被造物の中で最も神から尊ばれた神は、その報いとしてさらにあなたを尊び、あなたを誠実な友と呼んでくださるでしょう。

112. 魂が肉体よりも尊いように、理性ある人間は全世界よりも優れ、高貴である。世界の被造物の偉大さに目を向けて、彼らがあなたよりも尊いと考えるのではなく、あなたに与えられた恵みに目を向け、あなたの知性と栄光に満ちた魂の尊厳を理解し、目に見えるものすべてよりもあなたを尊んでくださった神を、歌によって讃えなさい。

113. 神に栄光を帰す方法を知り、賢くなりましょう。神は、御子によって栄光を帰されたのと同じように、私たちによって栄光を帰されます。御子が父に栄光を帰されたように、御子自身も父によって栄光を帰されました。私たちも、御子と同じように、熱心に行いましょう。こうして、「天におられる」私たちの父に栄光を帰し、御子と呼ばれることを喜ばれた私たちの父によって、御子の栄光をもって栄光を帰しましょう。 「世がまだない前から、御子と共におられた」栄光です。これが、十字架、すなわち全世界への死、悲しみ、誘惑、そしてキリストのその他の受難の本質です。私たちは、これらの受難を完全な忍耐をもって耐え忍び、キリストの受難に倣い、恵みによる神の子として、キリストと共に共同相続人として、私たちの父なる神に栄光を帰します。

114. 心の感情や性質において、世俗的な習慣や目に見えるものへの執着から完全に解放されていない魂は、降りかかる悲しみや、悪魔や人間から受ける中傷や誘惑を、悲しみなくして耐えることはできません。しかし、人間の物への執着によって束縛されている魂は、金銭の損失によって傷つき、物を失うことで深い悲しみに襲われ、身体に負わされた傷によって深く苦しみます。

115. 情熱と官能への執着から魂を引き離し、神と密接な結びつきで結ばれた人は、周囲の金銭や物に無関心になるだけでなく、それらに損失を被っても、まるで自分のものではなく他人のもののように、気に留めるでしょう。さらに、肉体に生じる苦痛にも喜びと感謝の念をもって耐え、聖なる使徒の言葉にあるように、「外なる人は朽ちてゆくとしても、内なる人は日々新たにされていく」（コリント人への手紙二 4:16）ことを常に心に留めます。そうでなければ、神に従って悲しみを喜びをもって耐えることは不可能です。そのためには、完全な知識と霊的な知恵が必要です。これらを欠いた人は、常に絶望と無知の闇の中を歩み、忍耐と慰め（祈り）の光を見る機会を失ってしまいます。

116. あらゆる学問を修め、外的な知恵に精通しているからといって、自分が賢いと思っている人は、まず謙虚になり、心の思いにおいて愚かになり、得た知識をも自分の思い上がりと共に捨て去らない限り、神の奥義に迫り、それを見ることは決してできません。なぜなら、このようにして揺るぎない信仰をもって、神のことに関して賢者たちに従う人は、彼らに導かれ、彼らと共に生ける神の都に入り、聖霊に導かれ、照らされて、他の誰も見ることのできない、知ることのできないものを見、知るからです。こうして、彼は神に教えられるのです。

117. この世の賢者の弟子たちは、神に教えられた者たちを愚か者とみなしますが、彼ら自身こそ真の愚か者であり、愚かさの外的な知恵によってのみ研ぎ澄まされているに過ぎません。聖なる使徒パウロによれば、それは「神が履かれた」（コリント人への手紙一 1:20）ものであり、神学的な見解はそれを「世俗的、肉欲的、悪魔的、熱心と嫉妬に満ちた」（ヤコブの手紙 3:15）ものとしています。このような人々は神の光の外にいるため、その中にある奇跡を見ることができません。そして、この光の中に住み、その中にあるものを見てそれを教える者たちを、彼らは欺かれていると考えますが、彼ら自身は欺かれており、神の恵みを味わったことがありません。

118. さて、私たちの中には、冷静で、聖なる、神の光に満ちた人々がいます。彼らは地上の自分の肢体を徹底的に戒め、あらゆる汚れとあらゆる情欲から切り離し、自ら悪事を行おうとは思わないだけでなく、たとえ他人に悪事に誘われても、その生来の冷静さに変化はありません。もし彼らが、日々読み、歌う神の御言葉をよく理解しているなら、聖霊の知恵によって神の御業について教え、軽蔑し、信じない人々でさえ、彼らを見抜くでしょう。もし彼らが聖書を完全に理解しているなら、神が私たちに約束し、私たちに与えてくださった祝福を信じるでしょう。しかし、彼らは傲慢と怠慢のためにこれらの祝福にあずからず、また、それらにあずかることを許された人々を冒涜し、それらについて教えながら、信じないのです。^[2]

119. 神の恵みに満ち、上から来る知識と知恵が完全に備わっている人々は、世に出て世の人々に会いたいと願うのは、神の戒めを思い出させて善行に励ませ、それによって何らかの報いを受ける機会を与えたいからにほかなりません。ただし、彼らが神の戒めに耳を傾け、理解し、確信するならばの話です。彼らは神の霊に導かれず、暗闇の中を歩み、自分がどこへ向かっているのか、戒めを守り進んでいるのかどうかも知りません。ですから、（恵みに生きる人々は、示された戒めを携えて、望みと希望をもって彼らのもとへ行きますが）彼らはいつの日か、自分を縛っている自惚れから立ち上がり、偽りや自画自賛ではなく、真摯に神の御心に耳を傾け、聖霊の真の教えを受け入れ、悔い改め、それを成し遂げて、何らかの霊的賜物にあずかる者となるのではないでしょうか。もし訪問先の信徒にそのような恩恵をもたらさなかったなら、彼らは心の硬直と盲目さを嘆きながら、自分の庵に戻り、彼らの救いのために昼夜祈り始める。常に神と共にあり、あらゆる善に満たされている者たちが、他に何を悲しまないというのだろうか。

120. 聖書全体を通して宣べ伝えられているにもかかわらず、この聖書を読んでいる私たちが知らない、御言葉である神の受肉の摂理の目的は何でしょうか。それはほかでもありません。それは、神が、私たちが私たちのものから分かち合うことによって、神のものから分かち合う者とするためです。神の子は、この目的のために人の子となられました。私たちを神の子とし、恵みによって、ご自身の本性にまで私たちの種族を高め、聖霊の恵みによって上から私たちを産み出し、私たちをすぐに天の御国に導き入れ、というよりむしろ、この天の御国を私たちの内に持つようにしてくださいました（ルカ17:21）。それは、私たちが希望を抱いてそこに入ろうとするのではなく、すでにその所有物に導かれ、「私たちの命は、キリストと共に神の中に隠されている」（コロサイ3:3）と叫ぶためです。

121. 洗礼は私たちの自己意志やわがままを取り去るのではなく、もはや私たちの意志に反して私たちを支配することのできない悪魔の暴政から私たちを解放するのです。洗礼後、私たちが洗礼を受けた方、すなわち主であり神であるキリストの戒めに自発的に従い、その戒めの道を歩むのか、それともこの正しい道から外れ、私たちの敵であり敵対者である悪魔のもとに再び戻るのかを決めるのは、私たち自身です。

122. 聖なる洗礼を受けた後、悪魔の欲望に従い、悪魔の喜ぶままに行動する者は、聖なる洗礼の聖なる胎から自らを遠ざけています。ダビデが言ったように、「罪人たちは胎から遠ざけられた」（詩篇57:4）。私たちはそれぞれ、他の者に創造されたときの性質から変わることも、変化することもないのです。しかし、神によって善なる者として創造された（神は悪なるものを何も創造されなかったからです）。そして、創造されたときの性質と本質において不変であり続けるので、人は自由意志によって望むままに、善であれ悪であれ、それを行います。ナイフのように、悪のために使おうと善で使おうと、その性質から他のものに変わることはなく、本質的に鉄のままです。同様に、人は行動し、望むままに行動しますが、自分の本性を超えることはありません。

123. 一度だけ人に慈悲を示したからといって、それが救いになるわけではありません。たとえ一人でも軽蔑すれば、永遠の火に落とされることになります。「わたしは飢え渇いていた」という言葉は、一つの出来事や一日のことではなく、人生全体を指しています。同様に、「あなたは食べさせられ、飲ませられ、着せられた」という言葉やそれに続く言葉も、一つの行為ではなく、常に存在し、すべての人と関係するものです。私たちの主であり神であるキリストは、ご自身も、ご自分のしもべたち（困っている人々を通して）からそのような慈悲を受けていると告白されました。

124. 百人の困窮者に施しを与えた人が、他の人々に施しを与え、多くの人々に食事と水を与える力を持ちながら、物乞いをし、叫び求める者たちを拒絶したなら、キリストは彼を養わなかったと裁かれるでしょう。なぜなら、これらすべてにおいて、キリストは私たちが貧しい人々一人ひとりに養うのと同じ方だからです。

125. 今日、困っている人すべてに身体に必要なものをすべて与えた方が、明日、同じことをする機会があるのに、兄弟の何人かを無視し、飢えや渇きや寒さで死なせてしまうとしたら、その人はまさにその同じ人を死なせてしまったことになります。それは、「これらの最も小さい者の一人にしたのは、すなわち、わたしにしたのである」（マタイによる福音書25章40節）と言われた方を軽蔑していることになります。

126. だからこそ、主はすべての貧しい人の顔を受け入れ、すべての貧しい人と同じようになられたのです。それは、主を信じる者が、自分を兄弟よりも高く上げることがないようにするためです。むしろ、兄弟を自分の神として見なし、自分を兄弟よりも小さく、劣っていると認め、自分を創造した方よりも劣っていると認め、そして、キリストであり私たちの神が私たちの救いのために御血を流されたように、兄弟を受け入れ、敬い、自分の全財産を惜しみなく費やしてでも兄弟を助けるようにするためです。

127. 隣人を自分のように扱うように命じられた者は、当然のことながら、隣人を一日だけでなく、生涯にわたって自分のように扱わなければなりません。同様に、求める者にすべて与えよと命じられた者は、生涯にわたってそうするように命じられています。同様に、他人が自分に善行を施してくれることを望む者（もちろん常に）は、他人に対しても同様の善行を施すことが求められます。

128. 隣人を自分と同じに扱う者は、隣人以上のものを持つことは許されないのであるから、もし誰かが持っているのに、妬まずに与えず、貧しくなって隣人のようになるまで与えないなら、その人は主の戒めを厳格に守っているとは言えない。同じように、求める人にすべて与えようとしない者、たとえ一デナリや一切れのパンを持っていても、求める人を空手で追い返す者、あるいは隣人が他人にしてもらいたいと願っていることを、自分自身で隣人には行わない者もいる。このように、貧しい人や困っている人すべてに食事を与え、水を与え、着せるなどあらゆることをしてやりながら、ただ一人を軽蔑し、一人のことを顧みない者、彼もまた飢え渇いている神であるキリストを軽蔑した者とみなされるであろう。

129. 主であるキリストは、分割不可能な存在であり、すべての貧しい人の中にすべてであるのに、どうしてある人は、ひとりの貧しい人のうちに主を宿していると考えるのでしょうか。キリストは完全に分割不可能なので、100人の貧しい人がひとりのキリストと同じであると心の中で考えてみましょう。では、だれが99人の貧しい人に銀貨一枚を与え、1人を叱り、殴り、何も持たずに追い出したのでしょうか。だれに対してそうしたのでしょうか。確かに、キリストご自身に対してです。キリストはこう言われ、語られ、そしてこれからも常にこう語られるでしょう。「これらの最も小さい者のひとりにしたのは、すなわち、わたしにしたのである。」（マタイによる福音書25章40節）

130. これまで述べてきたことから、主は私たちの貧しい兄弟たちのためになされたことを、ご自身のためになされたこととして受け入れ、ご自身のためになされたとみなしておられることが明らかです。そして、「あなたは私にそうしなかった」という主の言葉は、私たちが不親切に接した人、不当な扱いをした人、財産を欲しがった人、その他あらゆる悪事を行った人だけに当てはまるのではなく、私たちが軽蔑した人々にも当てはまります。そして、このことだけでも、私たちは罪に定められるに十分です。なぜなら、彼らを軽蔑することによって、私たちはイエス・キリストご自身を軽蔑しているからです。

131. おそらくこれは皆にとって難しいことのように思われ、だからこそ彼らはこう自問し、幸いなことと考えるでしょう。「これらすべてを正確に成し遂げ、すべての人を満足させ、満たし、決して誰一人として満足させないことができるのは誰なのか？」しかし、パウロの言葉に耳を傾けてください。彼ははっきりとこう叫んでいます。「キリストの愛は、これらのことを裁いた私たちを支えてくれるでしょう」（コリント人への手紙二 5:14）。

132. 主要な戒律が、それに含まれるすべての個別戒律を包含するように、主要な徳も、それに含まれるすべての個別徳を包含します。例えば、自分の持ち物をすべて売り払って貧しい人々に施し、自らも貧しくなった人は、それらに関するすべての個別戒律を一度に満たしたことになります。ですから、もはや求める者は施す必要はなく、借りようとする者を拒む必要もありません。同様に、絶えざる祈りを身につけた人は、この一つのことにおいて、祈りに関するすべての戒律を満したことになります。そして、もはや一日七回、あるいは夕べ、朝、昼に主を賛美する必要もありません。なぜなら、彼は既に、私たちが規則に従って、決まった時刻に祈り、歌うすべての祈りを、自分自身の中で満たしているからです。同様に、自らの中に知識を与える神の人を意識的に持つ人は、聖書全体を読み通し、その果実のように、そこから得られるすべての利益を収得しており、もはや書物を読む必要はありません。聖書を書いた者たちに霊感を与えた方を対話者として得て、その方によって言い表せないほどの秘密を自らに刻み込まれた人に、このような書物など必要でしょうか？それどころか、彼自身が他の人々にとって、神の指によって書き記された、新しくも古くからの秘密を帯びた霊感を受けた書物となるでしょう。彼はすべてを成し遂げ、すべての業から神に安らぎを得たのです。これこそが完璧さの極みです。

133. 睡眠中に分泌物が分泌される原因は、通常、様々なものがあります。例えば、暴食、虚栄心、そして悪魔の嫉妬などです。しかし、長時間の徹夜によって睡眠中に体が柔らかくなる場合や、司祭として執り行わなければならない聖体礼儀や、修道士として準備する聖体拝領のために、自分がこの状態になるかもしれないという恐怖から分泌物が分泌される場合もあります。寝床でこのような考えにとらわれ、この状態になるかもしれないという恐怖にとらわれていると、眠りに落ちるとすぐにこの状態になります。これもまた、悪魔の嫉妬によって起こります。――そして、もう一つの出来事があります。日中に美しい顔を見て、それを心に思い描き、それから好色な思いを抱きながら眠りに落ちますが、リラックスしてその思いを追い払うことなく、眠りの中で流れに身を任せ、時にはまだ眠りに落ちていないうちに、寝床に横たわったまま、眠りに落ちてしまうのです。次のようなことも起こります。私のように、不注意な人が座って情熱的な動きについて、情熱的にも冷静にも語ります。そして眠りにつくと、そのようなイメージを頭の中でぐるぐる回し、それと相まって眠りに落ちます。眠りの中で、彼らは前述の不快感にさらされます。会話中にも、どちらかがもう一方から害を受けている可能性があります。ですから、私たちは常に自分自身に注意を払い、預言者の言葉から学びましょう。「私は常に主を私の前に置きました。 主が私の右にいるので、私は動かされることはありません。」（詩篇15:8） – そして、そのような言葉に耳を閉ざす必要があります。祈りの章で示したように、祈りを控えているとき（左の祈り）に、しばしば肉欲的な動きにさらされた人もいました。

134. 神学を説く者には悔い改めは訪れず、悔い改める者には神学化は訪れない。東が西から遠く離れているように、神学は悔い改めよりもはるかに高い。悔い改めの境地にあり、真に悔い改めの業を行っている者は、病人のように日々病に苦しみながら暮らすか、ぼろをまとって施しを乞う貧しい者のようになる。しかし、神学を説く者は、華やかな王服を着て王室の部屋で過ごし、常に王の傍らにいて王と語り合い、王の命令や望むことをすべて王からはっきりと聞く者のようになる（これは観想の状態であり、科学的な神学化ではないと理解される）。

135. 神についての知識が増すと、他のあらゆるものについての知識は減少します。つまり、神を知れば知るほど、他のあらゆるものについての知識は乏しくなります。そして、それだけでなく、人は神ご自身を知らないという認識にますます陥ります。霊における神の輝きの豊かさは、神の完全な不可視性であり、感覚を超えて高揚する感覚は、外側にあるあらゆるものに対する無感覚です。何が何であるか、どこにあるのか、自分が宿っているものが何であるかを知らず、それを認識することも理解することも全くできないような感覚が、どうして感覚であり、感覚と呼ぶことができるでしょうか。目に見えず、耳に聞こえず、人の心に思い浮かばないような感覚が、どうして感覚に支配されることができるでしょうか。

136. 私たちに感覚を超えたものを与えてくださる神は、聖霊の恵みによって、感覚を超えた別の感覚も与えてくださいます。それは、私たちが感覚を超えた神の賜物と才能を純粋にはっきりと感じることができるためです。

137. 神の言葉に耳が聞こえない人は、神のすべての声にも耳が聞こえません。それとは反対に、神の言葉を聞く人は、すべて（神のすべての言葉）を聞く（聞くことができる）のですが、彼は言葉の恩寵によって言葉（教え）を語る者以外の誰の声も聞きません。彼は彼らには聞こえず、彼らの声によって静かに語られる言葉だけを聞くのです。

138. 下、すなわち地上にいるときは、上にあるもの、すなわち天上のものを探ってはならない。また、上に昇るときは、頂上に到達する前に、下のことに興味を持ってはならない。滑って転ばないようにするため、あるいはもっと正確に言えば、下に留まらないようにするためである（上に昇ることを考えながら）。

139. 天の宝――つまり、「わたしと父が来て、父と共に住む」（ヨハネ14:23）と言われたキリストの来臨と内住によって豊かにされた人は、霊的な知識（経験、意識、感情）によって、自分がどれほどの喜びを受け、どれほどの宝を心の宝庫に蓄えているかを知る。友と語り合うように神と語り合い、彼は近づきがたい光の中で自分の内に住まわれる神の御前に、大胆に立ち向かう。

140. わたしの言ったことを信じる者は幸いである。このことを知るために（経験的に知るために）聖なる業を通して積極的に努力する者は、三倍の幸いを得る。行為と観想を通してそのような境地の高みに達し、子のように神自身に到達した者は、言うまでもなく、天使である。

141. 海岸に立つ人が、水の無限の深さを見ても、その限界まで視覚で見きわめることはできず、そのほんの一部しか見ないのと同じように、観想を通して神の栄光の無限の海を眺め、心の中で神ご自身を見ることを許された人は、神の心の目と神の栄光の深淵で、存在するすべてのものではなく、自分に可能な限りのものだけを見るのです。

142. 海の近くにいる人は、海を見るだけでなく、望むだけその水の中に入ることができます。同様に、精神的に（精神的完成に達した人々にとって）彼らは望むときに神の光の中に入り、それを観想し、行った労働、努力、および望ましい願望の範囲内で意識的にそれにあずかります。

143. 海岸に立っている人が、水の外にいる間は周囲のすべてを見渡し、海の広がりを眺めますが、水に入り、身を浸し始めると、水に深く入っていくにつれて、海の外にあるものは何も見えなくなります。同様に、神の光にあずかる者も、神を知るに至れば至るほど、それに応じて無知に陥ります。

144. 膝または腰まで海水に入ると、水の外側にあるものがすべてはっきりと見えますが、深みに降りて完全に水中に入ると、外側にあるものは何一つ見えなくなり、完全に海の深みにいるということだけがわかります。精神的に成長し、視覚と観想の完成に至った人々にも同じことが起こります。

145. 霊的完成に向かって進歩する人々は、心が啓発され、照らされると、心の中で主の栄光を見て、神の恩寵によって知識を次々と心の中で教えられ、存在するものの観想から、存在するすべてのものを超えた真の知識へと高まります。

146. 完成に近づきつつあり、（霊的な事柄の）無限性を部分的にしか見ることができず、自分が見ているものの不可解さを悟っている人々は、驚き、愕然とします。そして、どういうわけか、知識の光の中に入っていけばいくほど、彼らは自分の弱さを悟るのです。彼らにある種の暗い様相で現れるものは、あたかも占いの鏡のように現れ、部分的に心を照らし、それがより大きな光の中で現れ、それによって照らされた者と交わりによって一体となり、彼を完全に自分自身の中に引き込み、まるで計り知れないほど明るい水の深みにいるかのように、完全に霊の深みの中に入り込むことを考えながら、それからそれは、すべてが知識を超えたそこに入った者のごとく、不可解にも完全な無知へと昇っていくのです。

147. 私たちの心は単純なので、あらゆる余計な考えを捨て去り、神の単純な光の中に入ると、この光に完全に包まれ、完全に隠され、もはやその光以外の何にも出会うことができず、それについて考えるよう動かされることなく、神の光の中に留まり、外を見ることを許されません。これは、「神は光であり、最高の光である」という言葉によって示されています。したがって、上記のことが起こったとき、すべての思索は静まり（休息）ます。

148. 絶えず動いている心は、神の雲と光に完全に覆われると、静止し、思考を失い、思考もなくなります。しかし、意識的な観想にとどまり、自分がその中にいる恵みを感じ、味わいます。聖霊の深みは海の水の深みとは異なり、永遠の命の生ける水です。聖霊の深みにあるものはすべて、理解も表現もできません。心は目に見えるもの、精神的なものすべてを通り抜けた後、そこに入ります。そして、それらの理解しがたいものの中で、静止して動き、回転し、命の中で命以上に生き、光の中で光となり、それ自体の中にある限り、光ではありません。その時、心は自分自身ではなく、その上にいる方を見ます。そして、そこにある栄光によって精神的に変えられ、完全に自分自身について無知になります。

149. 完全の尺度に達した人は、死んではいるが、死んではいない。むしろ神にあって生き、神とともにとどまっている。使徒が言うように、彼はもはや自分一人では生きていないからである。「私が生きているのは、そのためではない。キリストが私のうちに生きておられるのだ」（ガラテヤ人への手紙 2:20）。また、彼は盲目であるが、盲目ではない。彼は自然の目で見ているのではない。なぜなら、彼はあらゆる自然の視力を超えた者となり、自然の目とは比べものにならないほど優れた新しい目を与えられ、その目によって彼は自然を超えて見ているからである。彼は、自分自身ですべての行為を行ったかのように、活動せず、静止している。彼は、あらゆる思考を超えた方と一体となり、心の活動、つまり思い出や考えや反省における心の活動の余地がないところに安息しているので、考えない。理解不能で不思議なことを理解したり知る能力を持たない彼は、どういうわけか、完全な畏敬の念をもってこれに安住し、動かず至福の無感覚に、つまり好奇心もなく、言い表せない恵みを、しかしながら真実で確かな感情をもって享受している。

150. このような完全さの程度に達し、このような祝福に至らなかった者は、ただ自分を責めるべきである。言い訳として、これは不可能だとか、あるいは我々の中には完全さがあるが、それは我々自身には分からない、などと言ってはならない。聖典によって確信を得ている者は、これが可能であり、その真の力によって実際に実現し、意識的に成し遂げられるのだと知るべきである。しかし、神の戒律を守らず、また破るために、各人は自らの過ちに応じて、このような祝福を自ら失っているのである。

151. 神は初めから、目に見える世界と目に見えない世界を創造し、目に見える世界を統治する王を創造した。王は、目に見える世界と心の世界、すなわち魂と肉体において、両方の世界の特徴を自らに帯びている。これらの世界には、目に見える太陽と心の世界という二つの太陽が輝いている。では、目に見える太陽と心の世界の太陽、すなわち、目に見えない心の世界の神にとって、太陽とは何であろうか。神は正義の太陽と呼ばれている。感覚的な世界とその中にあるすべてのものは、この目に見える太陽によって照らされる。心の世界とその中にいる人々は、正義の心の世界の太陽によって照らされ、輝く。そして、感覚的なものは感覚的な太陽によって照らされ、心の世界は心の世界によって、それぞれ別々に照らされる。なぜなら、心の世界と感覚的なもの、あるいは感覚的なものと心の世界は、混ざり合ったり融合したりしないからである。

152. 目に見えるもの、精神的なものの中で、人間だけが神によって二重に創造されました。人間は四大元素、感覚と呼吸からなる肉体と、非物質的で肉体を持たない精神的な魂を持ち、言葉では言い表せないほど、計り知れないほどに肉体と一体化し、混じり合うことなく融合し、肉体にあるものと不可分に結びついています。そして人間とはまさにこの動物であり、死すべきものと不死のもの、目に見えるものと見えないもの、感覚的なものと精神的なもの、目に見える創造物を見、精神的なものを知ることができる存在です。二つの太陽がそれぞれ自分の世界で別々に活動するように、人間のそれぞれの側面でも別々に活動します。一方は肉体を照らし、もう一方は魂を照らし、それぞれが自分の光を、照らされた側が持つことができる限り、豊かであれ貧弱であれ、対応する側に与えます。

153. 感性の太陽は目に見えますが、見ることはできません。しかし、知性の太陽は目に見えて価値があり、すべての人、特にそれを見る人を見ます。感性の太陽は話さず、誰にも話す力や才能を与えません。しかし、知性の太陽は自らその友人に語りかけ、すべての人に話す力と才能を与えます。感性の太陽は、感性の庭を照らし、その光線の温かさで地面の湿気を乾かすだけで、植物や種子を飽和させたり、養ったりはしません。しかし、知性の太陽は、魂の中で輝くとき、次の二つの効果をもたらします。情熱の湿気を乾かすと同時に、情熱から生じる汚れや悪臭を浄化し、魂という知性の土壌に肥料（肥沃にする）、すなわち神の恵みを与えます。その恵みによって、徳は少しずつ豊かに成長していきます。

154. 感覚的な太陽は昇り、感覚的な世界とそこに存在するすべてのもの、すなわち人間、動物、その他すべてのものを照らし、その光はそれらに等しく広がり、正午に君臨し、そして再び隠れ、自身が照らした場所を暗闇に残す。精神的な太陽は、輝いた後は常に輝き続け、あらゆるものの中にあらゆるものを不適切に含みながら、同時に自らを被造物から分離し、不可分にそれらから分離したままである。あらゆるものの中にあらゆるものが存在し、被造物の中に排他的にどこにも存在しない（他の場所に存在しないように）。それは目に見えるものの中にあるすべてのものであり、目に見えないものの中にあるすべてのものである。あらゆるものはどこにでも存在し、どこにも存在しない。あらゆるものは排他的である。

155. キリストは初めであり、中間であり、終わりです。キリストは最初のもの、中間のもの、そして最後のものの中におられます。キリストが最初のものの中におられるように、すべてのものの中にもおられます。キリストにとって、これらの間には何の違いもありません。 「異邦人でも、スキタイ人でも、ギリシャ人でも、ユダヤ人でもなく、キリストはすべてであり、すべてのものの中におられるのです」 （ガラテヤ3:28）。

156. 聖なる愛は、初めから終わりまで、頭から足まで、すべてを貫き、すべてを一つに結びつけ、結びつけ、結びつけ、結び付け、結びつけ、それらを強く揺るぎないものにします。聖なる愛は、知られることによって、すべての人にとって一つであり同じ存在として現れます。それは神であり、最後の者でさえ神にとっては最初であり、最初の者も最後の者と同じなのです。

157. 天の諸力の霊的階級が神によって順序正しく照らされ、神の輝きが第一階級から第二階級へ、さらに第三階級へ、そしてすべてに浸透するように、聖徒たちも聖天使たちによって照らされ、聖霊の結合によって結びつき、一つとなり、彼らと同等の栄誉を授かり、彼らと同様になる。そして、先立つ聖徒たちが神の戒めを守ることで彼らに加わり、神の恵みを受けた後、世代から世代へと時折現れる聖徒たちも、彼らと同様に照らされる。このようにして、彼らは皆、ある黄金の鎖を次々に構成し、それぞれがこの鎖の特別な環となり、信仰、善行、そして愛によって先立つ聖徒たちと結ばれる。神に確立されたこの鎖は、断ち切ることが難しい。

158. 最後の聖徒たちと、愛と謙遜の心をもって一つになることを望まず、その聖徒たちに対して何らかの不信仰を抱く者は、たとえ神とすべての聖徒たちに対する完全な信仰と愛を持っているように見えても、決して最初の聖徒たちと一つになることはなく、また、それ以前の聖徒たちの列に加えられることもありません。彼は、神が世々に定められた場所を謙遜に受け入れることを望まず、神が定めたように、最後の聖徒たちと一つになることを望まなかった者として、彼らの中から追放されるでしょう。

159. 神が私たちに知ってほしいと願う限り、多くのことが明らかにされ、また、啓示された限り、ふさわしい者には多くのことが見られ、知られる。しかし、まず聖霊と一つになり、苦労と汗水流して清く、素朴で、悔い改めた心を身につけない限り、誰もこれにふさわしく、これを経験することはできない。

160. 文字を習い始めたばかりの人に修辞学や哲学を教えても、何の益にもならないばかりか、学んでいることから遠ざかり、学んだことを忘れさせてしまうでしょう。なぜなら、教えられたことを頭で理解できないからです。同様に、初心者、特に怠惰な人に、究極の完成について語っても、何の益にもならないばかりか、後戻りさせてしまうでしょう。なぜなら、徳の高みを見て、自分がどれほどその頂点から遠く離れているかを知ると、その頂点に登ることなど到底不可能だと考え、既に行っていたわずかな善行さえも無駄なものとして放棄し、絶望に陥ってしまうからです。

161. 彼らの権力に捕らわれ、情欲に支配されている者たちは、神によって完全な人間が、あらゆる人間、あらゆる動物、あらゆる獣よりも自分を汚れているとみなし、また、侮辱されても喜び、ののしられても祝福し、称賛し、迫害されても耐え、涙と苦痛をもって敵のために心から神に祈ると聞いても、最初はこのすべてを信じず、自分たちも敵と同じだと考え、それを示すが、その後、聖書によって確信させられ、このすべてを実際に示した聖人たちによって反駁されて、自分たちはそのような完全さの程度に達することはできないと告白する。そして、この方法で行動し始めなければ救われないと聞くと、罪深い習慣を捨てて罪を悔い改めることを望まず、絶望に陥る。

162. 深い謙遜があるところには、涙が溢れ、そして、そこに聖霊の訪れがあります。そして、崇拝される聖霊の恵みが与えられるとき、聖霊の影響下に入り始める人の内に、あらゆる清さと聖さが現れます。その時、その人は神を見、神はその人を見ます。主はこう言われます。「わたしは、柔和で沈黙し、わたしの言葉に震える人以外には、だれを仰ごうか。」（イザヤ66:2）

163. 人は情欲を克服することはできても、それを根絶することはできません。人は悪を行わない力は与えられていますが、悪について考えない力は与えられています。真の敬虔とは、悪を行わないことだけでなく、悪について考えないことでもあります。悪について考える者は清浄ではありません。鏡が埃（ほこり）で曇るように、不純な思いに汚れた者の心が、どうして清浄でいられるでしょうか。

164. いかなる情熱にも動揺したり重荷を背負ったりしないだけでなく、たとえ望んだとしても、悪いことや世俗的なことを考えることさえせず、抑えきれない愛をもって神への想いだけを心に留めている人の心は清らかであると私は信じます。なぜなら、魂の目、つまり心は、その観想を何にも邪魔されないとき、純粋な光の中で神を純粋に見るからです。

165. 無執着とは、情欲に引かれるままに行為から遠ざかるだけでなく、情欲そのものからも遠ざかることであると私は考える。また、それだけでなく、心から情欲の思考が剥ぎ取られ、まるで感覚が完全に閉ざされ、感覚器官がまだ備わっている状態でも、心が感覚器官を超えた領域にまで昇り詰めたかのように、目に見える感覚器官の限界を超えて、望むままに自由に天空に昇ることである。それは、鷲が羽根を（空に）伸ばしているのと同じである。

166. 感情を伴わない心は行為を表わさないし、心を伴わない感情も行為を表わさない。

167. 心は清らかであり、心とは、いかなる考えも世俗的な思いも見出さず、完全に神に結びつき、神と一体となっている状態を指します。そのため、心はもはや世俗的なこと、悲しみも喜びも思い出さず、観想に浸り、第三の天に昇り、楽園の喜びに浸り、聖徒たちに約束された祝福の継承を思い描きます。そして、人間の弱さの中で可能な限り、永遠の祝福を想像します。これこそが心の清らかさのしるしであり、誰もが自分の清らかさの度合いを測り、鏡に映ったように自分自身を見つめることができる確かなしるしです。

168. 家の外にいる者は家の中に閉じ込められている人々を見ることができないのと同じように、十字架につけられてこの世に対して死んだ者は、この世の物事や成り行きについて何の感情も持ちません。

169. 死体が生きている体に対しても、一緒に横たわっている死者に対しても何の感情も持たないように、聖霊の恩寵によってこの世から出て神と共にいる者も、肉体の必要には従うものの、この世に対する感情も、この世の物事に対する執着も持たない。

170. 肉体の死の前に死があり、肉体の復活の前には、行為、経験、力、そして真理による魂の復活があります。なぜなら、不滅の精神によって死すべき者の知恵が打ち砕かれ、生命によって死が追い払われるとき、魂は死者の中から蘇ったかのように、眠りから覚めた者が自らを見つめるように、純粋に自らを見つめ、自らを蘇らせた真の神を知るからです。そして、神のおかげで、魂は感覚と全世界を超え、言い表せないほどの甘美さに満たされ、それによってあらゆる死の衝動が静まります。

171. 救いの命に導くものには、私たち自身によってもたらされるものもあれば、神から与えられるものもあります。私たちが自らの労苦と神聖な汗によって自らを清めるほど、神の光で輝き、自らの涙によって自らを清めるのです。自ら涙を流し、代わりに神から悔悟の光を受け取るのです。

172. 多くの人が自分のものを携えて来たにもかかわらず、神から通常与えられるものを受け取れませんでした。これは、カインとエサウの行いと苦しみから明らかです。もし誰かが正しい思いと敬虔な心、信仰と深い謙遜をもって自分のものを携えて来なければ、神は慈悲深くその人を見て、その人が携えて来たものを受け入れることは不可能です。もしその人がそれを受け取らないなら、神はその場合に通常与えられるものを代わりに与えることも不可能です。

173. 聖徒たちにとって、この世と世の人々は死んだも同然です。世の人々は、見てはいても聖徒たちの善行を見ることができず、聞いてはいても聖霊の恵みによって彼らに与えられた神聖な言葉を全く理解できないのと同様に、霊的で聖なる人々は、邪悪な世の人々の悪行を見ることができず、彼らの熱烈な言葉を理解することができません。つまり、彼らは見てはいても世にあるものを見ず、世の人々の事柄を聞いても、まるでそれに対する感覚の欠如のために、それを聞いていないかのような神聖な状態と性質にあるのです。このように、霊的なものと世のもの、あるいは世のものと霊的なものとの間には、交わりは存在しません。

174. 光と闇の区別は明白であり、両者が混ざり合うことはあり得ない。「光と闇とに、何のつながりがあるでしょう。わたしは不信者と、何のかかわりを持つべきでしょう。」（コリント人への第二の手紙6:14, 15）これと同じように、聖霊を持つ者と持たない者の両方において、光と闇の区別が起こります。聖霊を持つ者は、人間から天使以上の者となって、天で命を得ますが、聖霊を持たない者は、依然として先祖の闇と死の影の中に座って、地と地上のものに縛られています。前者は精神的な消えることのない光によって豊かに照らされますが、後者は感覚的な光によってのみ照らされます。前者は自分と隣人の両方を見ることができますが、後者は自分と隣人が毎日霊的な死を遂げていくのを見ても、死者の復活と、各人の行いに応じた裁きと報いがあることを知らず、信じません。

175. あなたが聖霊を宿しているかどうかは、あなたの中で聖霊が働かれることによって確かに知ることができます。聖パウロはこう言っています。「主の霊のあるところには自由がある」（コリント人への手紙二 3:17）、「肉は罪によって死んでいるが、霊は義によって生きている」（ローマ人への手紙 8:10）、「キリストに属する者は、肉を情欲と欲と共に十字架につけてしまった」（ガラテヤ人への手紙 5:24）のです。聖霊の洗礼を受けた者は、キリストの全身をまとい、光の子となり、消えることのない光の中を歩み、世を見ても見ず、世の事を聞いても聞かないのです。肉の人について聖書にこう書いてあります。「彼らは見ても見ず、神のことを聞くと悟らず、霊のことも悟ることができない。なぜなら、それは彼らには狂気のように見えるからである。」同じように、あなたがたのうちに霊を持っている人をも裁きなさい。彼らは肉体を着ていても、肉の人ではありません。使徒パウロが言うように、「あなたがたは肉ではなく、霊の中にいるのです。神の霊があなたがたのうちに宿っているからです」（ローマ8:9）。彼らは世に対して死んでおり、世も彼らに対して死んでいます。パウロ自身が彼らについてこう言っています。「世はわたしに対して十字架につけられ、わたしも世に対して十字架につけられたのです」（ガラテヤ6:14）。

176. 人間が魂と肉体という二重性を持つように、世界も人間と同様に二重性、つまり目に見えるものと見えないものから成り、それぞれの精神とそれぞれの関心に応じて、それぞれの特別な出来事が進行します。私は幻や夢にも同様のことを見出します。魂は、目覚めている間に何に心を奪われ、何を語っているのかを、眠っている間に夢に見たり、哲学的に考えたりするのです。一日中人間の出来事について働き、夢の中であれこれ思いを巡らせたり、あるいは一日中神や天の事柄について学んだりした後、眠っている間にそれらの幻を見、幻を通して知恵を得ます。預言者ヨエルが「あなたの若者たちは幻を見るであろう」（使徒言行録2章17節）と述べているように。そして、魂は偽りの夢に惑わされることなく、真実の夢を見、啓示によって教えを受けます。

177. 魂の望ましい部分がこの世の情熱、快楽、享楽、喜びへと向かうとき、魂はこれらに似た夢を見る。また、魂の怒りっぽい部分が荒れ狂い、同類の人々に対して激怒するとき、夢の中で獣や爬虫類の襲撃、戦争や戦い、対立する人々との法廷での争いや闘争を見る。魂の知的な部分が虚栄心や傲慢さで高ぶっているとき、夢の中で翼を広げて空を舞い上がったり、裁判官や人民の支配者の高座に座ったり、荘厳な退場や集会などを夢見る。

178. 眠りの中で真の幻を見るのは（それは夢ではなく幻と呼ぶべきである）、聖霊の恩寵によって心が単純になり、情欲のあらゆる圧迫や情欲への隷属から解放され、すべての心配と関心が神に向けられ、すべての考えが将来の報いと報酬に向けられ、その生活は生きている人々の生活よりも高く、気楽で、惑わされず、静かで、純粋で、慈悲、知恵、天の知識、そして聖霊によって培われたその他の良い果実に満ちている人々だけである。しかし、そうでない人々の見る夢は偽りの混乱したものであり、その夢の中のすべては欺瞞と明らかな妄想である。

179. 意志を死滅させた者は、最終的に意志が弱まり、意志を失ってしまう。しかし、生命を持ち、自ら動く被造物の中で、感情も運動もないものを除けば、意志を持たないものは一つもない。植物は何らかの形で内部で動き、成長する。しかし、植物は魂を持たないため、この動きと成長を自然の意志によって行っているとは言えない。しかし、すべての生き物は自然の意志を持っている。したがって、努力と特別な注意と勤勉によって意志を抑制し、意志が弱まる者は、明らかに自らの本性を離れ、その外側にいて、もはや自らの自由意志で何も望まず、善も悪も自ら何も行わない。

180. 神と一つになるにふさわしいとされ、聖霊の助けによって神と結びつき、神の言い尽くせない祝福を味わう者の中には、人々によってもたらされる空虚で、不名誉で取るに足りない栄光を喜ぶ者は一人もいません。また、愚かな人々が言うように、金銭や高価な衣服や宝石を欲しがることもありません。はかない移り変わりやすい、人から人へと移される富に心を寄せたり、執着したりすることを好みません。真の統治者、支配者、領主ではない王や統治者に知られ、多くの情熱にとらわれ、支配されることを好みません。彼は、彼らを偉大で高尚な存在とはみなしておらず、彼らに近づく者たちに特別な栄光をまとうべきだとも考えていない。彼は、この世で有名で栄光に満ちた他の誰とも親しくなりたくない。それは、金持ちから貧乏人になり、偉大で栄光に満ちた強力な指導者から貧乏人になり、不名誉で、栄光に値せず、軽蔑され、すべてよりも低い者になりたくないのと同じである。

181. 祈りの中で口先で多く語る人は、自分が何を言っているかすべて意識するのは不便です。しかし、少ない言葉で祈る人は、祈りの中で自分が何を言っているか意識することができます。自分が何を言っているかよく意識していない人は、多くを語るべきです。しかし、祈りの中で自分が何を言っているか意識することを学んだ人は、心が乱されるので、多くを語ることはできません。神に多く語る必要はありません。少し、理性的な意識をもって、つまり理解できるように語りかけるだけでよいのです。しかし、聖霊にあずかることなく、理性的な意識をもって祈ることは決してできません。聖霊において主イエス・キリストを通して神と友とならなければ、その人の魂は理性的な意識をもって祈ることはできません。偉大な教父の一人が言ったように、「私たちが正しく祈ることができるのは、聖霊の力によるのです」。ですから、聖霊に頼らずに真実の祈りをしていると思っている人、つまり賛美歌で神を讃えている人は、やはり神を冒涜していることになります。その人は汚れていて、まだ神と友になっていないからです。

182. 常に感覚的な太陽を見つめる人は、目に見えるものからは他の何ものも見ることができず、すべてのものの中に唯一の太陽を見るようになるため、しぶしぶ視覚の変化、つまり違った見方をし始めるのと同じように、心と魂で常に真理の知的な太陽を見つめる人は、しぶしぶ知的な視覚の変化、つまり地上の何ものも想像することができず、すべてのものの中に唯一の神を見るようになるのと同じです。

183. かつて、聖なる祝福を受けたシメオンは、司祭とはどのような者であるべきかと尋ねられました。彼はこう答えました。「私は司祭にふさわしくありませんが、司祭がどうあるべきかは、はっきりと知っています。第一に、肉体だけでなく、心も清く、同時にいかなる罪にも陥ってはなりません。第二に、外見や行いだけでなく、内面の心構えにおいても謙虚でなければなりません。そして、聖餐の前に立つとき、常に聖なる供え物を感覚的に見つめ、心の中で神を観想しなければなりません。」そして、これだけでなく、目に見えない形で賜物の中におられる神ご自身をも、自らの心の中に意識的に獲得し、住まわせなければなりません。そうすることで、神に大胆に祈りを捧げ、互いに語り合うかのように「天にまします我らの父よ、御名が崇められますように」と唱えることができるのです。なぜなら、この祈りは、それを唱える者が、生まれながらにして父と聖霊と共におられる神の御子を、自らの内に住まわせていることを示しているからです。父なる神、兄弟の皆さん、お許しください。私はそのような司祭たちを見てきました。

184. 彼はまた、まるで他人のことを語るかのように、自らを覆い隠し、人間の栄光から逃れ、ある日、隣人への愛から共通の善のためにそれを宣言せざるを得なくなった、と語りました。彼はこう言います。「私は、友人として私を信頼してくれたある修道士から聞いた。『私は聖霊を見ずに典礼を行ったことは一度もない。私が叙階され、大主教が司祭叙階の祈願を読み上げ、聖体礼儀^[3]が私の哀れな頭に置かれたとき、聖霊が私の上に降臨するのを見たのだ。私は彼に尋ねた。『その時、彼はどのように、どのような姿で聖霊を見たのか？』彼は言った。『単純で形がなく、しかし光のようだった。』そして、私が今まで見たことのないものを見て、最初は驚き、それがそのようなものかもしれないと心の中で考えていたとき、彼は神秘的に、しかしはっきりとした声で私に言った。『このように、私はすべての預言者、使徒、そして今、神に選ばれた人々、そして聖徒たちの上に降臨する。私は神の聖霊である。』」永遠に主に栄光と支配がありますように。アーメン。

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脚注

1. 注：この翻訳はギリシャ語のフィロカリアの本文に基づいている。場所は暗い。現代ギリシャ語訳では次のような回りくどい表現になっている。「きつく引っ張ったときに鎖のつながりが切れるようなことをしないように、すなわち、兄弟が偉大な徳行にふけるときに兄弟の団結を破壊しないように、離れられない兄弟の間に分裂を引き起こさないように、そして、先に進んだ、つまり徳を積んだ者は後ろにいる者のことを悲しみ始め、後ろに残った者は最初の者との別れを悲しみ始めるので、両者にとって悲しみの原因とならないようにするためである。」
2. 注: ギリシャ語のフィロカリアではこう記されている。現代ギリシャ語では、この章は次のように言い換えられています。「この時代には公平な人は一人もいないと言い、聖霊の知恵によって神聖な事柄について語る人々を信じない者たちは、もし彼らが日々読み、歌っている神の御言葉を理解していれば、今でも公平で、聖なる、神の光に満ちた人々が私たちの間にいて、あらゆる汚れとあらゆる情欲から身を離れ、自ら悪事をしようとは思わないだけでなく、たとえ他人に悪事に誘われても、彼らの内にある公平さに変化は生じないことを知るであろう。しかし彼らは聖書を知らないので、今はそのような人はいないと言う。もし彼らが聖書を正しく理解していたら、神が私たちに約束し、与えてくださった祝福を信じるであろう。しかし彼らは、その祝福にあずかっていないため、その祝福を信じず、軽蔑し、中傷しているのだ。それらにあずかり、またそれについて教える者たちです。」
3. もっと正確に言うと、オモフォリオンでは手を置くことが行われ、エウコロギオン、つまり礼拝書は書記官によって保持されます。

この文書は翻訳文であり、原文から独立した著作物としての地位を有します。翻訳文のためのライセンスは、この版のみに適用されます。
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