ドブロトリュビエ/第5巻/三つの注意と祈りについて

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• 底本: *ドブロトリュビエ (Philokalia)（ロシア語）
• ウィキソースによる日本語訳

ドブロトリュビエ　第5巻

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三つの注意と祈りについて

新神学者シメオン

新神学者シメオンによる三つの注意と祈りについて

注意と祈りには三つの様式があり、それによって魂は高められ繁栄し、あるいは打ち倒され滅びます。これらの三つの様式を適切に、そして適切な時に用いる者は繁栄します。しかし、賢明でなく、誤った時に用いる者は打ち倒されます。肉体が魂と結びつき、切り離せないように、注意は祈りと結びつき、切り離せないものでなければなりません。注意は歩哨のように、前線に出て敵を守らなければなりません。まず最初に罪と戦い、魂に入り込む邪悪な思考に抵抗しましょう。そして祈りが続き、注意がこれまで戦ってきた邪悪な思考をすべて破壊し、即座に打ち負かしましょう。祈りだけでは邪悪な思考を打ち負かすことはできないからです。魂の生死は、この注意と祈り（思考との戦い）にかかっています。注意をもって祈りを純粋に保つならば、私たちは繁栄します。しかし、祈りを純粋に保つことに注意を払わず、守りを怠り、邪悪な思考によって汚されたままにしておくならば、私たちは無価値で、成功しない者となってしまいます。したがって、注意と祈りには 3 つのモードがあるので、救いを愛する人々が最善のものを選択できるように、それぞれのモードの特徴を示す必要があります。

最初の注意と祈りについて

最初のイメージの特徴は次のとおりです。祈りを捧げる人が、両手、目、心を天に上げ、魂に神聖な思いを抱き、天の祝福、天使の列、聖人の住まいを想像し、聖書で聞いたことすべてを心に簡単にまとめ、祈りの中で天を見つめながらそれについて熟考し、それによって魂が神への渇望と愛へと動かされ、時には涙を流し、泣き叫ぶとき（これが注意と祈りの最初のイメージとなります）。しかし、この祈りのイメージ（誰かが一人でそれに浸っている場合）と共に、（このように祈っている人は）心の中で少しずつ誇り始めるようになりますが、本人はそれに気づいていません。自分のしていることは神の恵みによる慰めであるように思われ、そのような仕事に常にとどまる能力を与えてくださるよう神に祈るのです。そして、これ（つまり、この祈りの形式についてこのように考えること）は、迷妄の兆候です。なぜなら、善は、正しく、あるべき姿で行われなければ、もはや善ではなくなるからです。そのような人が、もし極度の沈黙に陥れば（つまり、不貞な、あるいは我々の場合で言えば隠遁者になれば）、狂気に陥ることは避けられないでしょう（狂気に陥る極めて危険な状態にあります）。たとえ狂気に陥らなかったとしても、徳や無執着を得ることは不可能でしょう。この道においては、肉眼で光を見、鼻で香りを嗅ぎ、耳で声を聞く者でさえ、迷妄に陥っています。こうした者の中には、取り憑かれ、狂乱のうちにあちこちをさまよう者もいます。

他の人々は欺かれ、悪魔を受け入れ、変えられ、光の天使の姿で現れましたが、彼らは悪魔だとは気づかず、最後まで改心できず、兄弟の助言に耳を傾けませんでした。中には、悪魔に駆り立てられて自ら命を絶った者もいました。奈落の底に身を投げた者もいれば、首を吊った者もいました。悪魔が彼らを誘惑する様々な欺瞞は数え切れないほどあるのに、誰がそれを数え切れないほど多く語り尽くせるでしょうか。私たちが述べたことから、この最初の形の祈りと祈りから生じる害悪（もしそれを祈りにおける完全性の究極の限界と見なすならば）は、賢明な人なら誰でも理解できるでしょう。そして、たとえこの形をとる人が、兄弟たちと共に生活することで、私たちが耳にしたような害悪を全く受けないとしても（兄弟たちは特に独りで生活する人々に影響を受けやすいからです）、その人は生涯を（霊的生活において）進歩することなく過ごすことになるでしょう。

第二の注意と祈りについて

二つ目のイメージは、心を自らの内に引き込み、あらゆる感​​覚的なものから遠ざけ、感覚を守り、この世のむなしいものに惑わされないよう、あらゆる思考を集約することです。自分の思考を吟味し、読んでいる祈りの言葉に思いを馳せ、悪魔にとらわれてむなしく邪悪なことに迷い込んでしまった場合は、それを思い出します。また、情熱に圧倒され、征服されてしまった場合は、多大な努力と自制心をもって、我に返ろうと努めます。この作業の特徴は、頭の中で行われることです。思考が思考と格闘するのです。このような葛藤と闘いを耐え抜いた後では、心の平安を得ることは決してできず、正義の冠を得るために徳を積む時間さえありません。そのような人は、夜、暗闇の中で敵と戦いを挑む人のようです。敵の声は聞こえ、打撃を受けても、敵が誰なのか、どこから来たのか、どのように、なぜ自分を襲うのか、はっきりと見分けることができません。なぜなら、その人は頭の中に住み、邪悪な考えは心から生まれるからです。心に注意を払っていないため、それらを見ることさえできません。心の暗闇と思考の嵐が、彼にこの害をもたらし（つまり、それらを見るのを妨げているのです）、悪魔のような敵から逃れる術がなく、攻撃されるのを恐れています。哀れな人よ、もし彼が知らず知らずのうちに虚栄心に支配され、自分自身に十分な注意を払っていると思い込んでいるなら、その労苦は無駄であり、報いを完全に失うことになるのです。

彼は傲慢にも他人を軽蔑し、非難する一方で、自らを称賛し、理性ある羊の羊飼いとして他者を導くにふさわしいと夢想している。まるで盲人が他の盲人を導くことを引き受けているようだ。これが第二のイメージ（注意と祈り）である！救いを望む者は、自らの魂に与えている害を認識し、自分自身に細心の注意を払わなければならない。しかし、これは第一のイメージよりも優れている。月明かりの夜が、月が照らさない暗い夜よりも優れているように。

第三の注意と祈りについて

第三の祈りの形は実に不思議で、説明が困難です。それを経験したことのない者にとっては、理解しがたいだけでなく、信じ難いことのようにさえ思えます。そして、そのようなものが本当に存在するとは信じないのです。実際、現代において、このような祈りの心遣いと実践は、多くの人々ではなく、ごく少数の人々の間でしか見られません。そして、私には、この恵みは従順とともに私たちから失われてしまったように思えます。もし人が霊的な父に完璧に従順になれば、あらゆることについて気楽になります。なぜなら、人は一度限りで、すべての悲しみを霊的な父に委ねることができるからです。ですから、世俗的な執着から遠く離れている人は、たとえ幻惑状態に陥っていない真の霊的な父に出会ったとしても、この第三の祈りの形を非常に熱心に、そして勤勉に実践することができるのです。

神に身を捧げ、すべての悲しみを神と霊的な父に委ね、真の従順のうちに自らの人生を生き、自らの意志を行うことをやめ、あらゆる世俗的な執着と肉体に死ぬ者よ、そのような者はいかなる一時的なものによって征服され、隷従されることができようか。また、いかなる心配や関心を持つことができようか。従順に伴うこの第三の方法、すなわち注意深さと祈りによって、悪霊が彼の心を様々な考えに引き寄せようと用いるあらゆる策略や策略は、打ち砕かれ、払拭される。なぜなら、その時、そのような者の心はあらゆるものから解放され、何の妨げもなく、悪霊がもたらす考えを吟味し、容易にそれらを追い払い、清い心で神に祈りを捧げることができるからである。これこそが真の（霊的な）人生の始まりである。そして、このような始まりをしない者は、知らず知らずのうちに、無駄な労苦を強いられるのである。

この三番目のイメージの始まりは、天を仰ぐことや、両手を上に上げること、天にあるものに心を留めることではありません。これは、すでに述べたように、最初のイメージの属性であり、妄想とそれほど変わりません。それは、心で感覚を守り、これにすべての注意を向けることではなく、敵によって引き起こされる魂の内なる戦いを見ないことです（敵は見て戦いますが、すべて頭の中で行われ、人はそれに気づきません。これは第二のイメージの属性であり、これを使用する人は誰でも悪魔の奴隷になり、これらの奴隷に復讐することはできませんが、敵は絶えず公然と、また密かに彼と戦い、彼を虚栄心と傲慢にします。しかし、愛する者よ、あなたが救われたいのであれば、次のようにして働きを始めてください。（あなたの心の中に）私たちが言ったように、あなたの霊的な父に対する完全な従順を確立した後、そしてあなたが神の前にいるかのように、他のすべての行為を清い良心をもって行いなさい。従順がなければ、清い良心を持つことは不可能です。あなたは、神との関係において、あなたの霊的な父との関係において、そして他の人々との関係において、そして物事との関係において、良心を清く保たなければなりません。そして、世俗的な物（この世のもの）です。神との関係において、あなたには良心を清く保ち、神に平安をもたらさず、神を不快にさせることを決して行わないという義務があります。

霊的な父との関係においては、父が命じることだけを行い、それ以上でもそれ以下でもなく、父の意図と意志に従って歩みなさい。他者との関係においては、良心を清く保ち、自分が憎むこと、そして相手にされてほしくないことを相手にしてはいけません。物との関係においては、良心を清く保ち、常にそれらを正しく用いるべきです。すなわち、食べ物、飲み物、衣服などです。つまり、すべてを神の前でするように行い、何事においても、良心がそれを正しく行わなかったことを責め、傷つけることを許しなさい。このように行動することで、あなたは真の、そして誤りのない第三の祈りの道へと歩み始めるでしょう。それは以下の通りです。祈りの間、心（心の中にいることがこの第三の祈りの特徴です）は心を守り、常に心の中で回転するようにし、そこから、心の奥底から神への祈りを捧げなさい。（以上です。主を味わうまで、このように努力しなさい。）

ついに、心の中で、精神が主の善を味わい​​、感じ、それに喜びを覚える時（私たちの労苦。この味わいは、謙虚な心における恵みの働きです）、精神はもはや心の場所から離れようとはしなくなります（そして、使徒ペテロが言った「私たちがここにいるのは良いことです」という言葉も口にするでしょう）。そして、常に心の奥底を見つめ、絶えずそこを巡り、悪魔が蒔いたすべての思いを追い払います（これが祈りと祈りの第三の形です。どうあるべきか！）。このことについて何も知らず、知らない人にとっては、たいてい難しく、重苦しいものに思えます。しかし、その甘美さを味わい、心の奥底で喜びを感じている人々は、聖なるパウロと共に叫びます。「キリストの愛から私たちを引き離す者は誰でしょうか」などと。（ローマ8:35）。なぜ聖教父たちは、主が「心から悪い思い、殺人、姦淫、不品行、盗み、偽証、冒涜が出てくる」また「これら（みな）が人を汚す」のである（マタイによる福音書 15:19, 20）と言われるのを聞き、また福音書の別の箇所で「鏡の内側をきよめれば外側もきよくなる」（マタイによる福音書 23:26）と命じられていることも聞いて、他のすべての霊的働きを捨てて、この唯一の働き、すなわち心の守りにひたすら励み始めたのでしょうか。この働きを行えば他のすべての美徳を容易に身につけることができ、この働きなしにはどんな美徳も身につけることはできないと確信していたからです。ある教父たちはこの働きを心の静寂と呼び、ある者は注意深さと呼び、またある者は冷静さと（考えに対する）否定、さらにある者は考えの吟味と心の守りと呼びました。彼らは皆、特にこのことに励み、神の賜物を受けるにふさわしい者とみなされました。伝道の書もこれについてこう言っています。「若者よ、あなたの若い時に喜び楽しめ。あなたの心の思うままに、清く、とがめのない道を歩め」（伝道の書 11:9）と。また別の箇所でもこう言っています。「悪魔の計りごとがあなたに臨んだら、あなたの場所、つまり心の場所に入り込ませてはならない」（10:4）。そして主は聖なる福音書の中でこう言っています。「高ぶってはならない」 -「流星のように飛び回ってはならない」（ルカによる福音書 12:29）、つまり思いをあちこち飛び回らせてはならないということです。また別の箇所ではこう言っています。「心の貧しい人は幸いです」（マタイによる福音書 5:3）、つまり心に世に対する情欲を抱かず、すべての世俗的な思いにおいて貧しい人は幸いです。そしてすべての聖なる父祖たちはこれについて多くを書き記しました。望む者は彼らの著作を読んで見なさい。彼に、苦行者マルコが書いたもの、聖ヨハネ・クリマコス、聖ヘシュキオス、シナイのフィロテオス、アバ・イザヤが言ったことを読ませなさい。、大バルサヌフィオスなど、他にも多くの者がいます。一言で言えば、自分自身に注意を払わず、自分の心を守らない者は、心が清くなれず、神に会うにふさわしい者とみなされることはありません。自分自身に注意を払わない者は、心の貧しい者になることも、悲しんで泣くことも、静かに柔和になることも、義に飢え渇くことも、慈悲深く平和をもたらす者になることも、義のために迫害に耐えることもできません。そして一般的に言って、この注意を払うこと以外に、徳を得る方法はありません。ですから、何よりもまず、私があなたに話していることを自分で体験するよう努力しなければなりません。その方法を知りたいのであれば、私が教えましょう。何よりもまず三つのことを守ってください。それは、祝福されたものでさえも、祝福されていないものや虚栄心の強いものだけでなく、あらゆることに対して「無頓着」であること、言い換えれば、あらゆることに対する禁欲、つまり、あらゆることにおいて「清い良心」を持ち、それがあなたを何事にも責めないようにすること、そして、完全な「公平さ」を持ち、あなたの思考が世俗的なことに引き寄せられないようにすることです。自分自身の内側（頭ではなく、心）に気を配りなさい。心をそこに留め、あらゆる方法で心の拠り所を探し求めなさい。そうすれば、それを見つけたあなたの心は、完全にそこに留まるでしょう。このように努力する心は、心の拠り所を見つけるでしょう。これは、恵みが祈りの甘美さと温かさを授けてくれるときに起こります。この瞬間から、どんな考えがどこから生じようと、あるいは現れようと、それが内側に入り込み、考えられたり想像されたりする前に、心はすぐにそれを追い払い、イエスの御名によって滅ぼします。「主イエス・キリストよ、私を憐れんでください！」この時から、人間の心は悪魔に対する悪意と憎しみを抱き始め、絶え間ない戦いを繰り広げ、悪魔を打ち負かします。その後は通常、この実践に続く残りの過程を、神の助けによって、心の注意を通して、そしてイエスを心に留めることによって、つまり「主イエス・キリストよ、私を憐れんでください！」という祈りを通して、経験から学ぶことになります。そして、ある神父は言います。「自分の小屋に座りなさい。そうすれば、すべてがあなたに教えられるでしょう。」

質問：しかし、なぜ最初の2つの注意と祈りではこれが達成できないのでしょうか？

回答なぜなら、私たちはそれらを適切に使用していないからです。聖ヨハネ・クリマコスは、これらのイメージを四段の梯子に例え、こう述べています。「ある者は情熱を抑えて謙虚になり、ある者は歌い、すなわち唇で祈り、ある者は念仏を実践し、ある者は観想へと昇っていきます。これらの段を昇ろうとする者は、上の段から下の段へ降りていくのではなく、下の段から上の段へと進んでいきます。彼らは第一段に、次に第二段、第三段、そして最後に第四段へと踏み込んでいきます。こうして、望む者は誰でも地上から昇り、天へと昇ることができるのです。まず、心で努力し、情熱を抑えなければなりません。第二に、詩篇詠唱を実践しなければなりません。すなわち、『唇で祈りなさい。』なぜなら、情熱が静まると、祈りは自然に舌にも喜びと甘美さをもたらし、神の前に喜ばしいものとなるからです。第三に、念仏を実践し、第四に観想へと昇りなさい。」第一は初心者の特徴であり、第二は上級者の特徴であり、第三は進歩の最終段階に近づいている者の特徴であり、第四は…完成された者たち。

ですから、始まりは情熱を鎮め、鎮めることに他なりません。情熱は、心を守り、注意深くあることによってのみ、魂の中で鎮められます。主が言われるように、人を汚す悪い思いは心から生じます。だからこそ、注意深さと警戒が必要なのです。情熱が、心の抵抗を通して完全に鎮められると、心は神への渇望に至り、神と友となろうと努めます。そのために、祈りを増やし、祈りに多くの時間を費やします。神への渇望と祈りによって、心は強くなり、心に侵入しようと巡り巡るあらゆる思いを、祈りによって打ち砕きます。そして戦いが始まります。激しい音とともに、悪霊たちが湧き上がり、情熱を通して心に不安と嵐を引き起こします。しかし、イエス・キリストの御名によって、これらすべては、火の中の蝋のように焼き尽くされ、消え去ります。しかし、追い出されて心から去っても、彼らは静まることはなく、感覚を通して再び外から心を乱そうとします。しかし、心はすぐに平静を取り戻し、普段のような静けさを感じ始めます。なぜなら、彼らは心の深層を乱す力がなく、表面だけを乱すからです。しかし、心は戦いから完全に解放され、悪魔の闘争から自由になることはできません。これは完全な者、つまりあらゆるものから完全に離れ、常に心の静けさの中に留まっている者の特質です。ですから、これらすべてを順番に、それぞれ適切なタイミングで経験する人は、心から情熱が清められた後、賛美歌に完全に身を捧げ、思考に抵抗し、肉体の目で天を仰ぎ、あるいは魂の心の目で天を観想し、それぞれにふさわしい純粋で真実な祈りを捧げることができるのです。しかし、空中の悪霊（いわゆる「空中の霊」）が様々な幻惑を空中に生み出すのを恐れて、肉眼で天を見上げることはできるだけ避けなければなりません。そして、注意深くあるべきです。神は私たちに一つのことを求めています。それは、注意深さを通して私たちの心が清められることです。そうすれば、使徒パウロの言葉にあるように、「根が聖ければ、枝も実も明らかに聖なるものである」（ローマ11:16）のです。（…）もし誰かが、私たちが述べた順序に従わずに、目と心を天に上げ、心の中で何かを想像し始めるなら、その人は夢を見るでしょう。それは偽りの、真実ではないものを見るでしょう。なぜなら、その人の心は清くないからです。ですから、私たちが何度も述べたように、第一と第二の注意と祈りの方法は、人を成功に導きません。家を建てるとき、まず屋根を葺いてから基礎を葺くようなことはしません。それは不可能だからです。まず基礎を葺き、それから家を建て、そして最後に屋根を葺くのです。ですから、霊的なことに関しても、まず基礎を葺く、つまり心を守り、情熱を追い出すことから始め、次に霊的な家を建てる、つまり外的な感覚を通して悪霊によって私たちの中に起こされる反抗を追い払い、この戦いをできるだけ早く抑えることを学ぶことから始め、そして屋根を葺く、つまりすべてを完全に放棄して、神に完全に身を委ねることで、私たちの神であるキリストにある霊的な家を完成させるのです。神に永遠の栄光がありますように。アーメン。

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