ドブロトリュビエ/第5巻/ダマスコのペトロの第2巻-2

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• 底本: *ドブロトリュビエ (Philokalia)（ロシア語）
• ウィキソースによる日本語訳

ドブロトリュビエ　第5巻

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ダマスコのペトロの第2巻-2

聖ペトロ・ダマスコ

第二巻には、霊的な洞察に満ちた24の短い言葉が収められている。

13. 精神的な指導について

[200] 精神的な知識は、感覚的なものを観察する技能を身につけた後に得られます。しかし、この知識を得た者は天使を見ることはありません。なぜなら、自分の魂を見ない者が、創造主のみが知る非物質的な存在を見ることができるでしょうか？神の摂理の働きによって、天使は私たちの先祖たちに何度も現れました。しかし、私たちの間にはそのようなことは起こりません。なぜなら、私たちはうぬぼれからそれを望み、共通の善を顧みず、神のために何事も我慢しないからです。ですから、そのような（現れを）見たいと願う者は、むしろ悪魔を見たいと願っているのです。使徒パウロは「サタンは光の天使に変容する」（コリント人への手紙二 11:14）と言っています。もしそのような（現れを）見るなら、それは全く考えず、たとえそれが起こっても信じない人に起こるのです。そして、それが共通の善のために受け入れられるならば、それは起こるのです。そして真の顕現とは、たとえ夢の中でさえも、そのようなものを受け入れたくないと思う時に認識されます。そして、たとえそれが起こったとしても、私たちはそれを重要視せず、何も見なかったかのように振る舞います。真の天使は、たとえ心が望んでいないとしても、神から力を与えられ、心を鎮め、受け入れるように促しますが、悪魔にはそれができません。心が受け入れる準備ができているのを見ると、悪魔は神の許しを得て現れます。そうでなければ、聖なる洗礼から人を守る天使に追い払われて去っていきます。なぜなら、心は自らの主権を裏切らないからです。実際、その通りです。しかし今、私たちは天の階級に関する知識についてのみ語ります。偉大なディオニュシオスによれば、そして聖書全体を通して見られるように、天の階級は九つあります。これらの九つの階級には、その性質と活動に応じた名前があり、非物質的であるので無形、心であるので精神的と呼ばれます。そして万軍は、万物の王の「奉仕する魂」（ヘブライ1:14 ）であるからです。また、彼らには一般的な呼び名と個別の呼び名があり、すなわち、力と天使と呼ばれます。最初のものは一つの階級の固有名詞ですが、その働きに応じて、九つの階級すべてが力と呼ばれます。なぜなら、すべての者が神の御心を成就させることができるからです。天使もまた、一つの階級の固有名詞であり、第一は我々から、第九は恐ろしい玉座から来ますが、その働きに応じて、すべては天使（使者）と呼ばれ、人々に神の命令を告げる者です。ヨブに「別の使者が来た」（ヨブ記　1:18）とソロモンは言います。しかし、彼は聖なる使者（άγγελοθ）ではありませんでした。なぜなら、クリソストモスは、彼は一人で留まり、宣べ伝えるために来たと述べているからです。しかし、聖書は様々な箇所で主を天使と呼んでいます。アブラハムは天使を受けたと言われています（創世記18章）。しかし、それは無形の主でした。ダマスコの詩編では神の母にこう記されています。「アブラハムは、神の母よ、あなたのうちに成就された神秘を影の中で見ました。彼はあなたの無形の御子を受けたのです。」また、アブラハム自身も若者たちと共に（バビロンの）炉の中にいました（ダニエル書3章92節）。そして、預言者イザヤが言ったように、その行為によって彼は天使と呼ばれています。「大いなる計りごとを持つ御使い」（イザヤ 9:6）であり、主ご自身もこう言われます。「わたしは父から聞いたことをあなたたちに知らせた」（αναγγελῶ）（ヨハネ15:15）。主に永遠に栄光がありますように。アーメン。

14. 真の無執着について

[201] 無執着は並外れて輝かしいものです。なぜなら、人は情熱を克服することに慣れると、人間の力に応じて、神に倣う者となれるからです。無執着な人は、悪魔や邪悪な人々からの苦しみや攻撃に耐えるとき、まるで自分ではなく、聖なる使徒や殉教者たちのように、他の誰かが苦しんでいるかのように耐えます。そして、栄光を受けても高揚せず、批判されても悲しまず、喜びは神の恵みと謙遜であり、自分の価値を超えたものであり、困難は試練であることを覚えているからです。そして、恵みによって一つは慰めとして、もう一つは謙遜と未来への明るい希望として与えられています。そして、多くの感情を持ちながらも、無執着な人は、識別を通して悲しみの中に留まります。無執着は単なる一つの美徳ではなく、すべての美徳の総称です。一つの肢体だけでは人間は成り立たず、多くの肢体が集まって一人の人間を構成し、しかも魂は単独で存在するのではなく、共に存在して一人の人間を構成するように、無執着もまた多くの徳の集合体であり、その中に魂の代わりに聖霊が宿るのです。いわゆる霊的行為はすべて、聖霊によらなければ魂を失っています。いわゆる霊的行為は、聖霊からその名を受け継いでいます。魂が情熱を捨て去らなければ、聖霊はそこに降りてきません。しかし、このすべてを包含する徳もまた、情熱がなければ無執着と呼ぶことはできません。そして、もし誰かがたまたまそのような状態にあるとしたら、それはむしろ無感覚によるものです。ですから、このことを知らないギリシャ人は、「魂のない者のように無執着であってはならない。理性のない者のように情熱的であってはならない」と言います。彼らの「魂のない者のように無執着であってはならない」という言葉は、彼らの理解に基づいて語られたのです。彼らは聖霊を知らず、また激情の人は口のきけない動物のようだと言われていたことを、私たちも同じように言いますが、それは彼らから学んだからではなく、ただ口にするからです。これは知識でも経験でもありませんが、激情の苦しみを経験し、その苦しみから学んだのです。また、冷静沈着であるべきとされた聖なる父祖たちから、徳の獲得を学んだので、私たちは（これについて）書いています。彼らは、激情の激しい人は情熱への愛によって虜になって無感覚になり、時には何らかの欲望の結果、口のきけない（動物）のように無謀に突き進み、時には怒りから復讐心が獣のように同類に歯ぎしりするように、冷静な人も神への完全な愛から無感覚になります。そして時には神に絶えず教えを受けます。聖ニルスによれば、彼は時折、神の奇跡の一つ、あるいは聖典の言葉を理解する訓練をします。そして、たとえ大勢の中にいても、たとえ市場にいても、彼の心はまるで一人でいるかのように保たれます。このような心構えは、キリストの神聖な戒めを守ることから生まれます。キリストに永遠に栄光と支配がありますように。アーメン。

15. 愛について

[203] 愛について何かを語りたい者は、神について語る勇気を持つべきです。神学者ヨハネはこう言っています。「神は愛であり、愛にとどまる者は神にとどまる」（ヨハネ第一 4:8, 16）。ああ、奇跡！あらゆる美徳の中で最も重要なこの美徳は、自然の摂理です。だからこそ、律法はまず第一に、これについてこう言っています。「あなたは、あなたの神である主を、魂を尽くして愛さなければならない」などと（申命記 6:5）。「魂を尽くして」という言葉を聞いて、私は驚き、他に言葉は必要ありませんでした。なぜなら、 「魂を尽くして」という表現には、理性的な部分と、怒りっぽい部分、そして情欲的な部分の両方が含まれているからです。魂はこれら3つの力から成り立っています。そして、その理性的な部分は常に神について考えます。魂の欲望は、神のみを絶えず欲し、他の何物も欲しません。なぜなら、律法は「心を尽くして」と命じているからです。そして、そのような欲望を妨げる者に対しては、当然のことながら苛立ちが働き、それ以外の者には働きません。そして、「神は愛である」（ヨハネ第一 4:8）という言葉は実によく当てはまります。もし神が、魂のこれらの三つの力が、神の命令どおり、神のみを欲しているのをご覧になれば、善なる神ご自身が、あらゆる面でそれらを愛するだけでなく、御霊の導きによって、（コリント第二 6:16 ）と言われたように、そのような魂の中に「住み、歩む」でしょう。そして、肉体は、言葉を失うかのように、否応なしに、理性に従うでしょう。そして、使徒パウロが言うように、肉体はもはや「霊に逆らって欲情する」ことはないでしょう（ガラテヤ 5:17）。（中略）しかし、神の命に導かれる太陽と月が、魂を持たないにもかかわらず世界を照らすように、肉体も魂の意志によって光の業を行う。そして、太陽が毎日東から西へと移動して一日を終え、太陽がなければ夜となるように、人が満たすそれぞれの美徳は魂を照らし、美徳がなければ情熱と闇が存在する。そして、人は再び美徳を得て、こうして光を得る。そして、太陽が東の端から西へと移動し、徐々に光線を変えながら一年を終えるように、人は美徳を身につけ始め、徐々にそれを深化させていくうちに、冷静になる。そして、月が毎月満ち欠けするように、人はそれぞれの美徳において日々進歩したり衰退したりし、最終的に根底にある美徳を身につける。そして、時には神のために悲しみ、時には神に感謝し、自分は美徳を得るに値しないと考えながら喜びに浸る。そしてまた、旅が完了するまで、時には晴れ、時には暗くなります。神の摂理の働きにより、前者は誇りのために、後者は絶望からの保護のために起こります。現世において太陽は変化し、月は満ち欠けしますが、未来においては常に義人に光があり、ああ！私のような罪人には闇があります。同様に、今、完全な愛と神の知識が与えられる前に、魂と心には様々な変化が交互に起こり、美徳と知識とともに暗くなり、人は完全な愛のために、未来（時代）の働きにふさわしいとみなされるまで続きます。すべての労働は、完全な愛を得るために行われます。従順な人は愛のために戒律に従います。富める者と自由な者は愛のために無私で奴隷となり、望む者に自分のものも自分のものも与えるのです。同様に、断食する者は、本来自分のために使うものを他人が食べられるように断食します。簡潔に言えば、すべての行為は神と隣人への愛から行われます。私たちが述べたことなどは隣人への愛のために行われますが、徹夜や賛美歌唱などは神への愛から行われます。神に永遠に栄光と誉れと支配がありますように。アーメン。

16. 神の知識について

[205] 神によって創造されたすべてのものには始まりがあり、神が望めば終わりもあります。なぜなら、これらすべては無から生じたからです。しかし、神には始まりも終わりもなく、神の完全性もありません。なぜなら、神にそれらがないことは一度もなく、常に最も善く公正であり、全知全能で、無敵で、感動できず、言葉で表すこともできず、無限で、測り知れず、理解できず、無限で、永遠で、創造されず、不変で、真実で、単純で、目に見えず、触れることができず、無限で、完全で、存在するすべてのものに勝り、言葉で表すこともできず、理解することが難しく、最も慈悲深く、すべてに寛大で、最も慈悲深く、全能で、すべてを見通す存在だからです。そして、偉大なディオニュシオスが言うように、神は美徳を持ちながらも、美徳のある人々のように、自らにすべての美徳を満たそうと強制するのではなく、美徳を望みながらそれを生み出し、自発的に美徳を手段として用います。しかし、天使や徳の高い人々は、その存在とともに、恵みによって神から徳を受け、それによって神に倣い、義にかなう者、善良な者、そして知恵ある者となった。そして彼らは被造物として、全能者の助けと寛容を必要としており、それなしには徳も知恵も得ることはできない。なぜなら、被造物は変化し、多様なものから集まって複合物と呼ばれるからである。しかし神は無形であり、単純であり、始まりがなく、父、子、聖霊からなる唯一の神であり、すべての被造物によって崇拝され、讃えられているからである。そして、神の似姿にふさわしいとみなされた人間は、複雑な意志ではなく、一つの意志と単純な心を持っている。人間は常に、できる限り目に見えないものを実行しており、摂理の働きによって、無意識のうちに目に見えないものから降りて、聖書の一節や神の御業について熟考するのである。神は非難を避けるために、肉体にも気を配ります。それは肉体を愛し、養いたいという願望からではなく、既に述べたように、肉体を完全に無用なものにし、それによって非難を招くことのないようにするためです。精神が本来の情熱を拒絶せず、その本性に従って用いるように、魂も肉体を拒絶せず、あらゆる善行のために用います。そして、精神が情熱の奔放な欲望を抑制し、それぞれを神の意志に従って導くように、魂も肉体の各器官を抑制することで、人は多くの意志ではなく、一つの意志を成し遂げます。なぜなら、肉体を構成する四元素やその多くの器官が思うままに行動することを許さず、三つの霊的力が奔放に考え、肉体を駆り立てることも許さないからです。むしろ、霊的知恵の導きに従って行動することで、魂の三つの力の意志を一つ、不可分なものにするのです。この知恵には四つの形があります。知恵、貞潔、勇気、そして真実です。神学者は、私たちの主キリスト・イエスにおいて、これらを非常に高く評価しました。永遠に栄光と支配が主にあらんことを。アーメン。

17. 知恵について

[206] 四つの枢要徳について学びたい人は、神学者から学ぶ方が簡単ですが、ここでもそれぞれについて少し触れておきます。すべての徳はこれら四つを必要とし、すべての事業はその最初のものである知恵を必要とし、知恵なしには成し遂げられません。知恵なしに、どのように事業を成し遂げることができましょうか。知恵は魂の理性的な部分から生まれ、邪悪、つまり過剰な知恵と愚かさの間にあります。知恵のうち一方は、邪悪な行いをするように知恵を駆り立て、可能な限り、知恵を持つ者と他人の魂を傷つけます。もう一方は、心を鈍感で虚栄心にし、神聖な事柄や、自分や隣人の魂にとって有益なことに心を向けさせません。そして、一方は高い山に、他方は断崖に例えられます。賢者はその間の平野を歩く人です。しかし、（中道から）迷い出た者は、奈落の底へと落ちていくか、高く登りすぎて道を見つけられず、不本意にも奈落の底へと落ちていく。そして、自らの意志に反して、立ち上がることができずに再び奈落の底へと落ちていく。なぜなら、悔い改めを通して山の頂から知恵へと戻ることを拒むからである。奈落の底に落ちた者は、徳の王道へと自分を導き戻す力のある方に、謙虚に懇願する。しかし、賢い者は傲慢に登っては誰にも害を与えようとせず、また愚かに降りては誰からも害を受けることなく、自分のために最善のものを集め、私たちの主キリスト・イエスにおいてそれを守ります。この主に、栄光と永遠の支配がありますように。アーメン。

18. 貞潔について

[208] 貞潔とは健全な（完全な）思考方法であり、いかなる欠陥もなく、持ち主が不節制や石化に陥ることを許さない。むしろ、知恵によって集められた善を保ち、すべての悪を拒絶し、自らに思考を集め、自ら神へと高める。良い羊飼いのように、貞潔は羊、すなわち神聖な思考を自らの周囲と内に集める。一方、不節制は狂犬のように、有害なものから遠ざかることで羊を殺してしまう。貞潔は貪欲な狼のように石化を追い払い、羊が孤独に食い尽くされることを許さず、常に石化を見て、魂の理性的な部分に明確に指摘し、暗闇に隠れて思考にとどまらないようにする。貞潔は魂の欲求の部分から生まれる。貞潔がなければ、たとえ善が起こったとしても、それを保つことはできない。貞潔がなければ、魂の参加は上向きか下向きか、つまり石化か不節制かのどちらかに傾くからです。ここで言う不節制とは、暴食や淫行に関わるものだけでなく、自発的に生まれた、神に従わないあらゆる情熱や考えを断つことも意味します。貞潔はこれらすべてを抑制し、魂と肉体の不合理な欲望を抑制し、それらを神へと導きます。神に永遠の栄光がありますように。アーメン。

19. 勇気について

[209] 勇気の本質は、隣人を征服し、打ち負かすことではありません。なぜなら、それは大胆さであり、勇気よりも優位に立つからです。また、誘惑を恐れて神のために尽くすことや美徳から遠ざかることでもないからです。誘惑を恐れて、それはむしろ、それよりも低い恐れです。勇気の本質は、あらゆる行いにおいて善良であり続け、魂と肉体の情熱を克服することです。なぜなら、「私たちの戦いは、血肉、つまり人間に対するものではなく、古代ユダヤ人が異邦人を征服して神の御業を成し遂げたように、支配と権威に対するものなのです」（エフェソ6:12）、つまり目に見えない悪霊に対するものだからです。そして、精神的に勝利する者は、情熱によって勝利するか、あるいは征服されるかです。この戦いは、私たちの闘いの原型でした。前述の二つの情熱は、互いに対立しているように見えますが、私たちの弱さゆえに私たちを混乱させます。傲慢は、力のない熊のように、驚愕して襲いかかるが、恐れは追い立てられた犬のように逃げ去る。なぜなら、これらの二つの情熱のどちらかを内に持つ者は、主を信頼しておらず、それゆえ、たとえ勇敢であっても、たとえ恐れていても、戦いにおいて堅固な立場を保つことができないからである。「しかし、義人は獅子のように、私たちの主キリスト・イエスを信頼する」（箴言28:1）。この主に、永遠に栄光と権威がありますように。アーメン。

20. 真実について

[210] 神はその義ゆえに栄光を受ける、と大ディオニュシオスは言う。そしてそれは真実である。正義がなければ、すべては不正義であり、正義がなければ何も成り立たない。正義は識別力と呼ばれ、あらゆる事業において、何が当然のことであるのかを判断する。それによって、不足による不足も、過剰による過剰もない。正義と過剰は、一方が正義より上に、他方が正義より下に位置するため、相反するように見えるが、どちらも部分的に不正義へと傾いている。凸型であろうと凹型であろうと、直線からずれるように、天秤もどちらに傾いていても、もう一方よりも重い重さとなる。義を守る者は、愚かさ、節制の欠如、恐れ、放縦によって堕落せず、蛇のように腹ばいで土を食い、恥ずべき情欲に身を委ねることもありません。また、誇張、傲慢、頑固さ、不十分さによって「思い上がり」、自分の尊厳を逸脱して悪事を行うこともありません（ローマ12:3）。むしろ、「慎み深く思い」、謙遜に耐え、使徒の言葉に従って、自分が恵みによって受けたものであることを自覚し、それを否定しません。なぜなら、もし人が善行を自分のものにするなら、自分自身と隣人、特に神に対して不当な行いをしていることになるからです。しかし、もし人が自分から何か良いものを得たと考えるなら、主が言われるように、「自分が得たと思うものは、その人から取り去られる」（ルカ8:18）。主に、栄光と支配が永遠にありますように。アーメン。

21. 思考の完璧な世界について

[211] 主は使徒たちに「わたしの平和をあなたたちに与える」と言われた後、 「世が与えるような平和ではない」（ヨハネ 14:27 ）と付け加えられました。つまり、その土地に住む人々が互いに挨拶を交わす時に「平和があなたたちにあれ」と言うようなものではないということです。シュマン人の女が「平和があなたたちにあれ」と言ったように、エリシャはゲハジに「あなたは自分に平和を言いなさい」と言いました。つまり、「それはあなたの夫に平和ですか、それとも子供に平和ですか」と言い聞かせたのです（列王記下 4:23, 26）。それは「人知をはるかに超える」平和であり、神は過去の苦難や災難を乗り越え、全身全霊で神を愛する人々に与えてくださるのです。それゆえ、主は再び「わたしにあってあなたたちは平和を持っている」と言われ、さらにこう付け加えられました。「あなたたちはこの世で苦難を受けるだろう。しかし、勇気を出しなさい。わたしはすでに世に勝っているからである」（ヨハネ16:33）。つまり、人が多くの悲しみに苦しみ、悪魔や人々から多くの災難​​に耐えたとしても、主の平安があれば、それらをすべて取るに足らないものとみなすということです。そして主はまた、「あなたの内に平安がありなさい」（マルコ 9:50）と言われました。主は使徒たちにこれらすべてを予告されました。なぜなら、彼らは主のために戦いに赴き、悲しみに耐えるべきだったからです。一般的に言えば、私たち信者は皆、情欲に駆られ、誘惑されます。しかし、神と隣人との間に平安があれば、私たちはすべてを克服します。

神学者ヨハネが私たちに愛してはならないと命じているのが（ヨハネの手紙一 2:15 ）この世です。愛しているのは被造物ではなく、世俗的な欲望です。魂が神と平和なのは、自分自身の中に平和があり、完全に神を喜ばせる者であるときです。また、たとえ人々から苦難を受けたとしても、すべての人と平和な状態にあるときです。しかし、柔和な心で少しも動揺せず、すべてに耐え、すべての人の幸せを願い、神と自然のためにすべての人を愛します。魂は、主と使徒たちがしたように、不信者が滅びていくのを見て泣きますが、忠実な者のために祈り、彼らに同情します（ルカの福音書 23:34、使徒言行録 7:60）。こうして魂は心の平安を得て、知識と純粋な祈りを通して精神的に神と共にあるのです。神に、世々限りなく栄光がありますように。アーメン。

22. 霊的な喜びについて

[212] 「主にあって喜びなさい」と使徒は言います（ピリピ 3:1）。彼が「主にあって」と言ったのは正しいことです。なぜなら、 「主にあって」喜びがなければ、人は喜ばないだけでなく、決して喜びを得ることもないからです。ヨブは人間の人生を考察し、それがあらゆる悲しみに満ちていることを発見しました（ヨブ記 14:1）。同様に、大バシレイオスとニュッサのグレゴリオスは、鳥や他の動物は無感覚であるがゆえに喜びやすいが、理性的な人間は涙を流さずにはいられないと述べています。それゆえ、私たちは自分が失ってしまった祝福を知るに値しないとさえ考えられています。そして、自然そのものが私たちにもっと泣くように教えているのです。なぜなら、この人生は多くの苦しみと労苦に満ち、まるで亡命生活のように罪に満ちているからです。しかし、もし人が絶えず神を思い起こすなら、詩編作者の言葉にあるように、喜びます。「私は神を思い出して喜んだ」（詩篇 76:4）。神を思い出すことで心が喜び、世の悲しみを忘れ、この思い起こしによって神に信頼を置き、気楽になります。気楽さは喜びをもたらし、感謝へと導きます。そして、感謝と思慮深さが結びつくことで、賜物と恵みは増し加わります。祝福が増すにつれて、感謝と喜びの涙を流す純粋な祈りも増え、やがて人は悲しみと激情の涙から解放されます。人は激情の支配から抜け出し、こうしてあらゆる機会から霊的な喜びを得ます。快いことを通して人は謙虚になり、感謝を捧げ、誘惑を通して未来への希望が強められます。人は神と他のすべてのものを喜び、神と他のすべてのものを恩人として自然に愛し、被造物の中で自分を傷つけるものに出会うことはありません。しかし、神の知識によって啓発された者は、すべての被造物の上に「主において」喜び、被造物に対する神の摂理に驚嘆します。霊的な知識を得た者は、（誰の目にも明らかで）称賛に値するものに驚嘆するだけでなく、未経験者には隠されているものにも、感覚の強さに応じて驚嘆せざるを得ません。そして、昼の光に驚嘆するだけでなく、夜にも驚嘆します。夜はすべての人にとって有益だからです。活動的な生活を送る人々にとって、夜は静寂と自由をもたらします。それは、泣く者を死と地獄の記憶へと導き、道徳的な働きをする者を最も完全な教え、善行の考慮、そして（彼らの）気質の調整へと導きます。詩編作者が言うように、「あなたがたは心の中で言うことを、床の上で謙虚になりなさい」（詩編4:5）、つまり、夜の静寂の中で「謙虚になり」、日中の混乱の中で起こったつまずきを思い出し、「賛美歌と霊的な歌の中で自らを教えなさい」 （コロサイ 3:16参照）ということです。）、すなわち、瞑想と読書の際の注意を通して、祈りと賛美にとどまるように自分自身を訓練しなさい。道徳的な仕事はこのようにして達成される。（苦行者は）昼間にしたことを振り返り、夜の静寂の中で我に返り、自分の罪を悔いて泣くことができる。そして、神の恵みが彼を成功に導き、彼が夢想ではなく真実に、キリストの戒めに従って行為または言葉で成し遂げられた、魂または体に関する道徳的な何かを見つけたとき、彼は恐れと謙遜をもって感謝し、その良い性格を保つために神の前に祈り、多くの涙を流して努め、それを忘れて再び失うことのないように、それを覚えておくように自分自身を訓練する。良い性格は多くの時間と労力を通して私たちの中に形成されるからであり、多くの労力と時間をかけて得られたものは、一瞬で失われることがある。これは活動的な人生を送っている人々について言われていることですが、知識に到達した人々にとって、夜は多くの観想を含んでいると、大バシレイオスが言っています。なぜなら、夜は日々世界の創造を思い出させ、知識へと導いてくれるからです。（夜の間は）暗闇がすべての創造物を覆います。かつては空に星はなく、星もなかったように、今や雲が星を隠しています。そして、小屋に入り、暗闇だけを見ると、（禁欲主義者は）深淵の上の暗闇を思い出すのです（創世記 1:2）。そしてまた、突然晴れ渡った空を見て小屋の外に立つと、突然驚嘆し、天界を観想し、ヨブが星を見た天使たちについて言ったように（ヨブ記 38 :7）。彼は、かつてのように目に見えず不安定な地球と、まるで存在しないかのように眠りに浸る人々を見つめ、かつてのアダムのように孤独を感じ、そして知的に、天使たちとともに創造主と創造物の創造主への賛美を歌います。

雷鳴と稲妻が鳴ると、彼は審判の日を思い起こし、鳥の声から、いわば当時のラッパの音を感じ取り、明けの明星が昇り、その光線が現れると、尊く命を与える十字架の顕現を思い起こし、人々が眠りから目覚めると、復活を認識し、太陽が現れると、主の到来を認識する。そして、ある者は、やがて雲に吸い込まれていく聖徒たちのように、歌を歌いながら太陽を迎える。一方、ある者は、その時裁かれるかのように、無関心に眠り続ける。またある者は、賛美、知識、祈り、その他の美徳のうちに、一日中喜びにあふれ、当時の義人のように知識の光の中に留まり、またある者は、当時の罪人のように、情熱と愚かさの中に留まる。そして簡単に言えば、すべてのことを知る人は、魂の救いと神の栄光の助けを得ます。すべてのものは「理解の神、主なる神」から創造されたので、預言者サムエルの母が言うように、「知恵のある者は自分の知恵を誇ってはならない」など、「誇る者は、主を理解し、主を知っていることを誇れ」（サムエル記上 2:3、10）、つまり、主の創造物から「多くの理解をもって」主を知り、自分の力に応じて、主の神聖な戒めを守ることにより主に倣うことにより、主を知り、主のように「地の中で正義と正義を行う」ことができるのです。彼女は主の磔刑と復活について預言して、こう言ったのです。そして、そのような人は、徳を身につけることによって主に共感し、冷静さと知識によって主と共に栄光を受け、そのような主の奴隷となるにふさわしい者とみなされ、その謙遜さに倣う者として、ふさわしくない者として自らに賛美を抱くべきです。そうすれば、使徒の言葉（ローマ 2:29、コリント人への第一の手紙 4:5）にあるように、主から賛美が与えられるでしょう。この「その時」とはいつのことでしょうか？ 「主は右にいる人々に、『さあ、祝福された人たちよ、御国を受け継ぎなさい』と言われる 時」 （マタイ 25:34参照）です。私たち皆が、神の恵みと人類への愛によって、この御国を受け継ぐにふさわしい者とみなされますように。主に栄光と主権が永遠にありますように。アーメン。

23. 聖書には矛盾がないこと

[215] 「賢く歌え」と預言者は言い（詩篇46:8）、また「聖書を調べよ」と主は言っています（ヨハネ5:39）。これに従う者は光に照らされ、従わない者は闇に沈みます。たとえ頻繁に歌ったり聖書を読んだりしても、自分の言葉に注意を払わない者は、神聖な聖書から十分な実りを得ることができないからです。「静まって悟れ」（詩篇46:11）とあります。 「静まって悟れ」とは、心を静めるためです。もし少しでも注意を払いたいと願うなら、使徒の言葉（コリント第一 13:12 ）にあるように、 「ある程度は知るであろう」のです。特に「ある程度」道徳的な行いをする人は、情欲との闘いを通して、より深い経験を心に与えるからです。しかし、人は聖書の各節にどれほどの神秘が含まれているかは理解しておらず、ただ心の清らかさが恵みによってどれほどの神秘を受けられるかだけを理解しているのです。これは、私たちがしばしば聖書のある節を知識をもって理解し、それが書かれた意図の一つか二つを理解するという事実からも明らかです。しかし、しばらく経って心がより清らかになると、最初の理解よりもさらに高い別の理解が与えられます。ですから、神の恵みと、その言い尽くせない知恵（心）に対する戸惑いと驚嘆から、女預言者アンナが言ったように、「悟りの神」の前で、恐れと震えが湧き上がります。 「悟りの神は主である」（サムエル記上 2:3）。私が言いたいのは、聖書や人を通して何かを聞くことが、心の清らかさや啓示ではないということではないのです。しかし、もし誰かが、聖書の一節、あるいは感覚や思考に関する事柄について、自ら得た知識を聖書や聖人の一人が確証するまでは、それを信じようとはしないならば、また、もし一つの意図ではなく、多くの意図に出会ったり、聖書や聖なる父たちからそれらについて聞いたりしたとしても、それを信じようとはせず、意見の相違だと考えてはいけません。なぜなら、一つのものは一つであっても、その目的は多様だからです。衣服について、ある人が「暖かい」と言い、ある人が「飾る」と言い、またある人が「覆う」と言うと、この三つは皆、衣服が暖かさ、保護、そして装飾のために必要であるという真理を語っています。そして、この三つは衣服に関する神の意図を理解し、聖書と事物の性質を証しとしているのです。しかし、もし「泥棒であり強盗」である者が知性に関して、衣服は強盗や窃盗に必要であると言う者は完全に嘘をついている。なぜなら、聖書も事物の性質も、衣服がそのためにあることを確証していないからである。なぜなら、法律がそのような行為を罰しているからである。感覚的なものであれ精神的なものであれ、聖書の言葉すべてについて同じことが言える。聖人でさえ、あらゆる事物や書かれた言葉に関する神の意図をすべて知っているわけではないが、誰もがすぐに知っていると書くわけではない[216]。 なぜなら、一つには神は計り知れないものであり、神の知恵には限界がないのであるからである[217]。そのため、天使や人間はすべてを包含することができる。クリソストモスがある種の知識について語っているように、これについて私たちが述べたことは、今言う必要のある限りのことだが、神は、これまで述べたことのほかに、計り知れない他のことも知っているのである。聖徒たち自身が知っていることすべてを語るのは、人間の弱さゆえに無駄であり、説教が長くなりすぎて混乱によって不快なものになったり理解しにくくなったりしないよう、神学者の言葉によれば、語られることは節度を保つべきである、という理由もある。したがって、同じ聖人が今日同じ事柄についてあることを言い、明日は別のことを言うことがある。もし聞き手に知識や経験があれば、これは意見の相違ではない。また、ある聖人が聖書の同じ発言についてあることを言い、別の聖人が別のことを言うこともある。なぜなら、しばしば両者は神の恩寵によって、時代や人々の状況に応じて霊感を受けて語られるからである。求められるのは、神の御旨に沿って行われること、あるいは聖書によって語られることが確証されること、これだけです。そうしなければ、たとえそれが天使であったとしても、神の御旨や物事の本質から外れた、異なることをあなた方に説教する者には、使徒の言葉「呪われよ」（ガラテヤ 1:8 ）が聞こえてきません。偉大なディオニュシオス、アントニオス、そしてマクシモス証聖者もそう言っています。したがって、クリソストモスはこう言っています。「このことを私たちに伝えたのは、ギリシャの子供たちではなく、聖書なのです。」このように、聖書が、ある人物について、捕囚の間、バビロンを見なかった（エゼキエル12:13）と述べ、また別の箇所では、その人物が他の人々と共にバビロンへ連れ去られたと述べていることは、矛盾ではありません。注意深く読む人は、聖書の別の箇所で、ある人はその人の目を見えなくして捕らえ、こうしてその人はバビロンへ行った（エレミヤ 39:7, 9）とある人が言っていたが、別の人はその人を見なかったと言っている。またある人たちは無知から、ヘブル人への手紙は使徒パウロによって書かれたのではない、また聖ディオニュシオスの言葉の一つも彼によって書かれたのではないと言う。しかし、だれでも注意深く調べれば、言葉そのものから真実であると確信するであろう。聖人たちが自然の事物について語るときは、調べた結果、すなわち自然の知識、存在するもの、つまり純粋な精神の結果として得られる創造物についての知識に従って、神の意図について最大限の正確さで語り、聖書を吟味するからである（ヨハネ 5:39）。地の鉱山で金を探し求める者たちについて、クリソストモスが、彼らは一イオタ、一画も無駄にしないように、最も細かい鉱脈までも探すのだと言ったように。主が言われるように（マタイによる福音書 5:18）。イオタは 10番目の文字であり、いわゆる画は、それがなければ正しく書くことが不可能なしるしである[218]。そして、これは自然に従って物事について言われていることである。感覚的または知的な事柄、または書かれた発言が自然を超えて現れるとき、聖徒たちは、これに関する知識が聖霊によって彼らに与えられているならば、先見または啓示によってそれを知る。しかし、それが与えられず、彼らの利益のために明らかにされないままである場合、彼らは真実を語り、人間的な弱さを認めることを恥じず、「私は知らない、神は知っている」と言う。使徒の言葉によれば（コリント人への第二の手紙 12:3）。ソロモンはこう言っています。「三つのことが私には理解できない。四つ目も知らない」 （箴言30:18参照）。また、クリソストモスもこう言っています。「私は知らない。異端者たちが私を異教徒と呼ぶなら、愚か者とも呼ばせてほしい。」そして簡潔に言うと、二重の知恵を持つ人々は上からの知恵を優先しましたが、使徒正典に従って、外的な教えを適度に賢く用い、過度に自慢しないようにしました。クレメンスの著作に記されているように、使徒バルナバの説教に永遠の命の言葉が含まれていることを知らずに、その簡潔な言葉を嘲笑したエジプト人のように。私たちも同じように苦しんでおり、誰かが異言で話すのを聞くと、たとえ話し手が自分の言語では賢明で、恐ろしい神秘を語っているとしても、笑ってしまいます。もちろん、これは無知から来るものです。しかし教父たちは、時代と手紙の相手を考慮して、意図的に簡潔に書きました。聖ニュッサのグレゴリウスは、聖エフレムの知恵と素朴さ、そして教義的知識の卓越性を称賛しながら、彼があの愚かな異端者の不敬虔な書物のページをいかに巧みに貼り合わせたか、そして彼が傲慢さゆえに恥辱に耐えきれず自ら命を絶ったかに驚嘆すると述べています。聖なる謙遜は自然を超越するものであり、不信者はそれを持つことができず、不自然なものとみなします。これは、大ディオニュシオスが、死者の復活が古代人には不自然に思えたとしても、私にとっても、あなたにとっても、真理にとっても、不自然なものではなく、むしろ自然を超えたものに思える人々について述べている通りです。そして、これは私たちにのみ当てはまります。神との関係において、それは超自然的ではなく、自然的です。なぜなら、神の命令は神の本質の働きだからです。しかし、教父たちは、特に行為と言葉における謙遜を重んじています。長老たちの物語を記した者は、司教でありながらキリストのために流刑に処せられたにもかかわらず、ある処女のぼろ布についてこう述べています。「私は祝福を受けるためにそれを手に取りました。」また、聖なる教父ドロテオスとカッシアヌスは賢明でしたが、簡潔に書きました。私たちがこう言うのは、ある者が傲慢さから高尚なことを書き、またある者は無知から簡潔なことを書いたと思われないようにするためです。しかし、力は、どちらも同じものであり、同じ聖霊によって与えられたもので、すべての人の益となることを意図しています。もしすべての人が簡単に書いたら、知識のある人は誰も恩恵を受けず、言葉の簡潔さゆえに、書かれた内容を無視してしまうでしょう。同様に、すべての人が高尚なことを書いたとしても、単純な人は誰も恩恵を受けません。なぜなら、彼らはそこに書かれていることの力を理解しないからです。聖書の知識を真に味わったことがある人なら、聖書の最も簡潔な言葉も最も賢明な言葉も、その力は同じであり、人々の救いに向けられていることを知っています。しかし、この知識に通じていない人は、地上の知恵の訓練が天からの知恵の戦車となるならば、大いに役立つことに気づかず、しばしば誘惑に陥ります。一つは明晰な考えを与え、もう一つは言葉に力を与える。ただし、言葉に確固とした思慮と貞潔さが伴う場合である[220]。言葉は、それを通して愚かさを恐れ、「ふさわしくないほど賢く」なるのではなく、 「貞潔に賢く」なる。使徒の言葉（ローマ12:3）によれば。「アーメン」という言葉は、ルカによる福音書では「まことに」と訳されている（ルカ9:27、12:44、21:3）が、確固とした言葉であり、先に述べられたことを確証する。同様に、知恵は真理を保つことのできる確固とした理解である。「アーメン」は新しい恵みの存在を明らかにする。旧約聖書にはどこにもこの言葉が出てこないのは、それが原型であったからである。しかし、新しい恵みにおいては「アーメン」は至る所で言われている。なぜなら、それは永遠に存続するからである。

24. 人が正気に戻り、役に立つことを学ぶ方法について

[221] ああ、私が部分的に自分自身を見るとき、私はどれほど涙を流したいことでしょう。なぜなら、私が罪を犯さなければ、私は誇りによって高められるからです。しかし、私が罪を犯し、それに気づくことができれば、困惑によって落胆し、絶望に陥ります。私が希望に頼れば、誇りが再びやって来ます。私が泣けば、それは私の中にうぬぼれを生み出し、私が泣かなければ、情熱が再びやって来ます。私の命は死であり、死は苦痛への恐怖によってさらに悪いです。私の祈りは私にとって誘惑であり、不注意は破滅です。「知恵は悲しみを増す」とソロモンは言います（伝道の書 1:18）。私は困惑し、驚き、どうしたらいいのかわかりません。しかし、私が知っていれば、おそらく私はそれをしないでしょう。知識は私の非難となります。ああ、私は不幸です！何を選べばいいのでしょうか。愚かさによって、すべてが私には相反するように思われ、私はそのどれも選ぶことができません。忍耐力がないため、誘惑の中に秘められた美徳と知恵を見出すことができません。しかし、思考のために沈黙から遠ざかると、その外側にある情熱、感覚を通じた誘惑の中に情熱を見出します。断食して警戒を怠らないようにしようと思えば、慢心と肉体の疲労がそれを阻みます。暴飲暴食をすれば、つい罪を犯してしまいます。罪への恐怖から、私はあらゆるものから身を引いて逃げ出しますが、落胆が再び私を弱らせます。しかし、多くの人がそのような戦いと誘惑に対して栄冠を得るのを見ます。彼らは揺るぎない信仰を持ち、その信仰を通して神の畏怖を受け、畏怖を通して他の美徳の実践を身につけたからです。もしも私も彼らのような信仰を持っていたなら、その恐れを通して預言者の言葉に従って信心深さと知識を得て、そこから力、良心、理性、聖霊の知恵（イザヤ 11:2）が生まれ、神に従い、無頓着で聖書を実践し、忍耐強く生き、その恐れを通して高いものも低いものもすべて同じになるのである。

情熱が徳の形をとるとき、時間と経験はたいていそれを明らかにし、徳が再び情熱へと向かうとき、時間と経験はたいてい忍耐を通してそれを認識する。なぜなら、もし後者が信仰から魂の中に生まれなければ、徳を持つことはできないからだ。「忍耐によって、あなたがたの魂は保たれる」と主は言われる（ルカによる福音書 21:19）。詩篇作者が言うように、「人の心を造られたのはただ主のみである」（詩篇 33:15）。そして、このことから、心、すなわち精神は、私たちに降りかかることに対する忍耐によってのみ創造されることが明らかである。目に見えない形で自分の命を気遣ってくれる人がいると信じている人が、一体いつになったら「これは欲しい、あれは欲しくない」「これは良い、これは悪い」という自分の考えに従うだろうか。もし彼に肉体的な導き手がいるなら、あらゆる事柄についてその人に問いかけ、その答えを聞いて、それを実践しなければならない。もし彼に誰もいないなら、エウカイトスの言葉によれば、彼にはキリストがいます。そして彼は心からの祈りをもって主に求め、信仰によって行いと言葉による答えを期待しなければなりません。そうしないと、行いによって何も成し遂げられないサタンが言葉で答え、自らを導き手と化し、忍耐のない者たちを滅びに導くからです。彼らは愚かにも、決して与えられないものを急いで受け入れようとします。「主のもとでは一日は千年のようであり、千年は一日のようです」（ペテロの手紙二 3:8）。忍耐を通して敵の策略を経験した者は、使徒の言葉（ローマ 5:4）によれば、労苦し、奮闘し、忍耐のうちに「流れ」 、こうして「悟り」 、そして「私たちは彼の計略を知らない」（コリントの信徒への手紙二 2:11参照）と言えるようになるでしょう。つまり、多くの人には知られていない彼の隠された策略です。パウロは「サタンは光の天使に変身する」と言っている（2コリント 11:14） 。（聖句）は奇跡ではなく、真実の考えです。なぜなら、経験の浅い者には、心に浮かぶ考えでさえ真実の考えに思えるからです。ですから、「わかりません」と言うのは良いことです。天使の言葉を拒否したり、敵の狡猾な行いを信じたりするのではなく、むしろ辛抱強く両方の急流を避け、何年も経ってから、無意識のうちに、私たちが知らないうちに、実際に答えが得られることを期待するのです。存在するもの、つまり神の創造物に関する知識について誰かが言ったように、「ある港、つまり能動的な知識に到達し、それが何年もの間（あなたと共に）留まるのを見たとき、あなたは真に聞かれ、目に見えない形で答えを得たのだと分かるのです。」例えば、ある人が自分を苦しめる情欲に打ち勝つよう祈っても、御言葉は聞こえず、欺瞞の影も見ません。しかし、たとえいつか夢であれ現実であれ、そのようなことが起こったとしても、彼は全く信じません。そして数年後、この戦いが神の恵みによって勝利したことを知り、謙遜へと、そして自らの弱さを知るように促す思いが心に浮かびます。しかしそれでも彼は信じず、これもまた秘密の策略ではないかと恐れながら、何年も待ち続けます。クリソストモスが使徒たちについて述べているように、だからこそ主は彼らに悲しみについて語り、「しかし、最後まで耐え忍ぶ者は救われる」（マタイ 10:22）と付け加えたのです。）そして、決して不注意にならず、恐れから努力するようにしてください。たとえ天国に住んでいても、傲慢さを抱く者は他の徳から益を得ることはできません。悪魔、アダム、そしてその他多くの人々は、傲慢さによって堕落しました。ですから、完全な愛の港に達し、世界と肉体の外に立つまでは、誰も恐れを拒んではなりません。そのような人は自ら恐れを捨て去るのではなく、肉体の生死を気にかけない大いなる信仰から、純粋な愛への恐れに至るのです。偉大なアタナシオスは、完全な人々に向けてこう言っています。「神を苦しめる者としてではなく、愛として恐れなさい。」人が神を恐れるべきなのは、罪のためだけではありません。神が人を愛しているからです。そして、人は神を愛さず、価値のない者として恩恵を受けるのです。そうした祝福を畏れつつ、彼は自らの魂を愛へと導き、恩人に対する思慮分別を通して、彼に与えられた、そしてこれから与えられるであろう祝福にふさわしい者となるため、そして愛への純粋な畏れから、自然を超越する謙遜を得るためである。なぜなら、どれほど善行を積もうとも、どれほど苦難に耐えようとも、彼は決して自分の力や理性によって、魂や肉体において耐え忍ぶ力、あるいは無傷でいられるとは考えないからである。むしろ、謙遜を通して彼は識別力を得ており、それを通して彼は自分が神の創造物であること、そして自分自身の勇気や思慮分別では、善を行うことも、恩寵によって成し遂げられる善を保つことも、誘惑に打ち勝つことも、忍耐し続けることもできないことを知るからである。彼は理性を通して物事に対する特定の理解に達し、存在するすべてのものを精神的に考察し始める。しかし、自分自身にどう説明してよいか分からず、師を求めますが、見つかりません。師は目に見えないので、いかなる形や未確認の考えも受け入れず、理性によってそれを学んだにもかかわらず、途方に暮れ続けるからです。その結果、アダムをはじめとする多くの苦難と知識の末に堕落した人々を目の前にしながら、彼は自分自身の中から生じるものすべて、自分が理解するすべてを無に等しいものとみなします。こうして、聖書に書かれていることを何も聞いて理解できず、この知識――つまり、自分が本当はどうあるべきかを知らないという認識――から涙を流し始めます。「知っていると思う者は、何も知らない」（コリント人への手紙一 8:2）こと、そして「持っていると思うものは、すべて取り上げられる」（マタイによる福音書 13:12参照）ことは、まさに奇跡です。なぜなら、彼は「持っていると思っていた」のに、実際には持っていなかったからです。しかし、この人は自分自身を愚かで、理不尽で、弱く、無知であると考え、それゆえ、分別によって自分が持っていないものを自分のものにしたと「考えて」泣いて嘆くのです。

謙遜は多くの美徳から生まれ、それ自体が最も完全な美徳を生み出します。知識、感謝、祈り、愛も同様です。なぜなら、これらの美徳は常に成長し続けるからです。例えば、人は罪人として謙遜になり、涙を流します。そして、そこから、自発的であろうと無意識的であろうと、悪霊からであれば苦行のため、人々からであれば信仰を試すため、悲しみを遠ざけ、耐えます。そうすることで、その人が神に希望を置いているのか、人に頼っているのか、あるいは自分の力と知恵に頼っているのかが明らかにされます。忍耐とすべてを神に委ねることを試された後、その人は大きな信仰を得ます。主はこう言われます。「人の子が来るとき、信仰を見いだすでしょうか。」（ルカ 18:8）（…）。そして、この信仰を通して彼は敵に勝利し、それを得た後、神の力と知恵によって、自らの弱さと愚かさを認めます。そして、以前のように神への不従順に陥らないよう、謙遜な心で感謝を捧げ、震え上がります。罪のない純粋な恐れと、知識を通して与えられた感謝、忍耐、謙遜から、彼は恵みによる憐れみを受けることを望み始めます。自分に与えられた祝福の経験から、彼は神のそのような賜物に値しない者になってしまうことを予期し、恐れます。そして、このことから彼は謙遜と心からの祈りにおいて成長し、感謝とともに、これが彼の内面で成長するにつれて、彼はより深い知識を得ます。こうして、知識から恐れへ、恐れから感謝へ、そしてより高次の知識へと至ります。そして、このことから、彼は自然に恩人を愛し、自分が恩人であることを知りながら、喜んで神を喜ばせたいと願うのです。するとたちまち彼の知識は増し、神の特別な祝福だけでなく、神の一般的な祝福についても思いを巡らすようになります。感謝の念を表せず、涙を流し、そして再び神の恵みに驚嘆し、慰められるのです。ある時は悲しみの涙を流しますが、またある時は愛から、言い表せない謙遜から来る霊的な喜びとともに、蜂蜜よりも甘い涙を流します。神の御心のすべてを真に望む時、彼はあらゆる名誉や慰めを忌み嫌い、自分を他のすべてより劣っていると考えます。そのため、あらゆることにおいて自分ほど神と人に恩義のある人はいないと考えます。それゆえ、彼は誘惑と悲しみを大いなる祝福、喜びと平安を大いなる損失とみなします。そして、前者はどこから来ようとも、全身全霊で愛しますが、後者は神から来るものであっても、試さなければならないので恐れます。これらの涙の中に留まるとき、心は清浄さを獲得し始め、本来の状態、すなわち情欲によって失っていた自然な知識へと回帰し始めます。ある者はこの知識を知恵と呼びます。なぜなら、この知識によって心は物事をその本質に従って見るからです。またある者はこれを識別力と呼びます。なぜなら、この知識を獲得した者は、隠された神秘、すなわち聖書とあらゆる被造物に宿る神の意図の一部を理解するからです。識別力は理性から生まれ、感覚的および知的な（被造物）の本質を理解することができるため、存在の知識、すなわち被造物の知識と呼ばれます。しかし、それは自然なものであり、心の清浄さから生じます。しかし、もし誰かが共通の善のために洞察を受けるにふさわしいとみなされるならば、それは自然を超えたものです。なぜなら、神だけがすべての人のすべてを予見し、聖書のあらゆる物、あらゆる言葉を創造した理由を知り、恵みによってふさわしい者に知識を与えるからです。ですから、神の感覚的・知的創造物に関する知識、すなわち知恵は、かつて自然の中に存在していた識別力と自然的知識です。しかし、情念が心を暗くしました。神が能動的な徳によって情念を取り除かない限り、心は見ることができません。しかし、先見の明はそうではありません。それは恩寵であり、自然を超越するものです。しかし、識別力は自然ではあるものの、神なしには存在し得ません。ギリシャ人でさえ多くのものを発明しましたが、大バシレイオスが言うように、創造における神の隠された目的を見出すことはできませんでした。また、アブラハムのような謙遜さと信仰が欠けていたため、神ご自身を見出すこともできませんでした。人は目に見えるものから目に見えないものを信じる時、信者と呼ばれます。しかし、目に見えるものだけを信じる人は、教師や説教者を信じません。

それゆえ、信仰を試すために、誘惑は開かれているが、執り成しは隠されている。こうして信者は、誘惑を乗り越えた後、忍耐を通して知識を見出し、それによって自分が（以前）知らなかったこと、そして（神が）自分に利益をもたらすものを認識し、謙遜のうちに、恩恵を与えてくださる神と隣人への愛を実らせ、神を喜ばせるために、これを当然のこと、また自分の義務と考え、その結果として戒めを守りたいと思うようになる。信者は情欲を敵として憎み、肉体を軽蔑して、無欲と神を知る知識、すなわち神の隠された知恵を妨げるものとみなす。そして確かに、肉体は隠されている。なぜなら、この世の知恵によって（他者に）打ち勝ち、自らを養い、この世にあって平安と栄光を得る者は、この世の友となるからである。しかし、神の知恵によって、その友は正反対の方向へ努力する。すなわち、天の御国のために多くの労苦を払い、禁欲し、あらゆる悲しみとあらゆる不名誉に耐え忍ぶ。一方は目に見える祝福、地上の学問、そして王たちを身近に望み、そのためにしばしば苦しむ。一方、他方はキリストの苦しみに共感する。前者は、この世にあるものを手に入れられればと願う。なぜなら、それは一時的で、達成するのが難しいからである。一方、後者はこの世に隠されており、「愚かな者の目」から隠されていると聖書は述べている（知恵3:2）。そして、秘密が明かされる未来の世に明らかになる。しかし、ヨハネ・クリソストモスによれば、悲しむ人々の慰めとなるのは、この世だけでなくこの世にも、隠されたものを知る知識、すなわち聖書と御業を知る知識である。信仰から恐れが生まれ、恐れから悲しみが生まれ、悲しみから謙遜が生まれる。謙遜から識別力が生まれ、この後者（聖書と御業を知る知識）から識別力が生まれ、そして恵みによって洞察力が生まれます。

知識を持つ者は決して自分の理解を主張すべきではなく、常に聖書や事物の性質において確証を求めるべきです。そうでなければ、知識は真実ではなく、欺瞞と偽りとなります。大バシレイオスが星について述べているようにです。聖書は星の数をわずかにしか挙げていませんが、ギリシャ人は誤って多くの名前を与えています。聖書の意図は、魂を救うものを提供し、ある人々に聖書の神秘と存在の意味、すなわちあらゆるものが存在する目的を明らかにすることにあります。つまり、心を啓発し、神への愛と、神の偉大さ、言い尽くせない知恵、そして神の摂理、つまり神の創造物への配慮から来る神の摂理への認識へと目覚めさせることです。こうして、人はこの知識によって神の戒めに背くことを恐れ、自らの弱さと愚かさを認識し、謙虚さを培い、神を愛し、能動的な知識を持たない人々のように神の戒めを軽蔑することがないようにするのです。また神は、人間が（それを知りたいと）願い、アダムのように傲慢にならないように、また敵が義務を果たさなくなった人間を見抜いて悪に引きずり込まないように、いくつかの奥義を人間から隠します。善良な者についても同様です。しかし神は、愚かな者を誘惑で脅かし、罪を犯すことを避けさせ、肉体的な祝福で彼らを強め、絶望させないようにします。このように、神は常にその限りない慈悲によって、すべての人を救い、悪魔の罠から救い出すために、祝福と知識を与えるか、あるいは与えないことによって、また賜物と理解を与えることによって、各人を思慮深くします。神はまた、読者の意志に応じて、一部の人々の利益のために、聖書を覆い隠して理解しやすいようにしました。これは、外見上の賢者たちの意図ではありませんでした。彼らは皆、互いに打ち勝ち、より賢く見えるように努めました。それゆえ、彼らは主を見いだせなかったし、彼らの模範に従う者たちも、たとえ多くの労苦を重ねたとしても、主を見いだすことはないだろう。なぜなら、聖ヨハネ・クリマコスは、神は労苦ではなく謙遜と純朴さを通して、信仰、すなわち聖書と行いを知ることを通してご自身を啓示されるからである、と述べている。主はこの信仰について、「互いに栄光を受けながら、どうして信じることができるのか」などと語っておられる（ヨハネによる福音書 5:44）。これは、すべての思い煩いを神にゆだねることができる偉大な信仰であり、使徒パウロはこれを土台（コリント人への第一の手紙 3:11）と呼び、聖ヨハネ・クリマコスは沈黙の母、聖イサクは知識の信仰、神秘の扉と呼んでいる。この信仰を持つ者は、古の義人たちのように、その名が彼らの性質に合致するすべての聖人たちのように、すべてにおいて気楽である。つまり、ペテロは堅固さ、パウロは平和、ヤコブはベリアルを克服した戦士、ステパノは色褪せない王冠、アタナシオスは不滅、バシレイオスは王国、グレゴリオスは警戒（εγρηγόρσεωθ）からその名が付けられました。）は知恵、つまり神学において、クリソストモスは貴重なものと切望された恵みから、イサクは見捨てられたことから、と。そして簡単に言えば、旧約聖書と新約聖書の両方で名前が一致している。アダムは四方八方から名付けられているからです。A（Anνατολή）は東、d（Dύσιθ）は西、a（ Aρκτοθ ）は北、m（ Meσημβρία ）は南である。また、当時の言語、つまりシリア語では、人間は自然に似た火と呼ばれている。一人の人間から全世界が生まれたのと同じように、一本のろうそくから好きなだけ灯すことができ、最初のろうそくは決して消えない。言語の混乱により、ある言語では「人間」という言葉は人間の特徴である忘却性から派生し、別の言語では人間の他の性質から派生している。ギリシャ語では「人」という言葉は、上を見上げること（άνω αθρεῖν）に由来しています。しかし、その本質は言語であり、それゆえに言語的と呼ばれます。なぜなら、人間だけがこの性質を持っているからです。そして、他の名称で、他の被造物にも同義語があります。ですから、私たちはすべてを捨て、言語的であるとして言葉を優先し、賢明に言葉（理解）を神の言葉に持ち込むべきです。そうすれば、言葉ではなく、神から、現代​​において聖霊の言葉（理解）を受けるにふさわしい者とみなされるでしょう。「祈る者に祈りを与える者」（サムエル記上 2:9）とあるように。つまり、神は、肉体的な祈りと共によく祈る者に心の祈りを与え、神への純粋な畏れから、熱心に祈り続ける者に、形のない、形のない祈りを与えるのです。そしてまた、神は創造についてのこの知識を授け、そこから精神を神学に引き上げ、未来への善行を、すべてから「廃棄」され（詩篇 45:11）、聞くだけでなく行いと言葉によって教えられた者に授けます。

このように、知識が善いのは、それを得た者が、自分がそれを不当に持っていることを恥じて、思わず謙虚に導かれる時だけです。そして、聖ヨハネ・クリマコスの言葉を借りれば、たとえ神から与えられたものであっても、謙虚さの手によって、それを有害なものとして自らから遠ざけるのです。しかし、もし（知識を持つ者が）――かつてエチオピア人に三叉槍で刺された者のように――（魂が去る際に）――ああ、なんと不幸なことか！ 彼はどれほど栄光に輝き、人々にどれほど愛され、誰もが彼の死を嘆き、彼の喪失を大きな損失と考えたことでしょう。しかし、彼が内に秘めた傲慢さのゆえに、それを見ていた者は天からの声を聞きました。「彼に休息を与えるな。彼は私に、一刻たりとも休息を与えなかったのだ。」ああ、誰もが彼を聖人と呼び、多くの人が彼の祈りを通してあらゆる誘惑から解放されることを望みました。しかし、彼はその傲慢さゆえに、このような結末を迎えたのです！この原因が真に傲慢であったことは、誰の目にも明らかです（以下参照）。もしそれが他の罪であったならば、彼はそれを誰からも隠し、毎時間それを実践することはできなかったでしょう。もしそれが異端であったならば、異端者は精神的な冒涜によって絶えず神を怒らせますが、異端は完全に隠すことはできず、神の摂理の働きによって、それを抱く者が自らを正したいと望むならば、その矯正のために、そうでなければ他者を強めるために、明らかにされます。このように、傲慢さだけが、自己陶酔を通して、ほとんどすべての人から、たとえそれを抱く者自身からさえも、隠すことができるのです。ただし、誘惑に陥り、魂が露わになり、自らの弱さと愚かさを認識するまでは。それゆえ、聖霊はその惨めな魂の中で一刻も安息を得ることができませんでした。なぜなら、魂は常にこの考えを抱き、それを善行のように喜んでいたからです。それゆえ、魂は悪魔のように暗くなってしまったのです。おそらくこの男は、自らの罪に気づかず、他の情熱の代わりに一つの情熱を抱いていたのでしょう。そして、聖ヨハネ・クリマコスが言うように、その情熱が悪魔にとって十分であり、他の悪徳が残した空虚を埋める力を持っていたのです。私はこの件について自分で推論と説明をまとめたわけではありませんが、ある聖なる長老から聞き、それを書き留めました。彼はまた、聖パウロについてこうも述べています。「悪魔は[パウロの言葉]を聞いてもすぐには男から離れませんでした。なぜなら、聖アントニオスが『アバ・パウロよ、この少女から悪魔を追い出してください』と言った時、パウロはすぐに頭を下げず、むしろ『あなたはどうですか』と反論したからです。そして、『私は自由ではありません』と聞いて、彼は従いました。ですから、聖なる長老は、悪魔はすぐには離れず、多くの苦労の末にようやく離れたのだと言いました。そして、それは当然のことでした。」これは、この長老が神を抱く人であったことを証明するだけでなく、足を洗うこと（ヨハネ13:8）、モーセの反論（出エジプト3:11）、そして殴られることを求めたあの預言者の例によっても確認されており、この物語には深い意味（θεωρίαν）があり、私たちがまだ語っていないので、ここでお話しします。

聖書には、残酷な統治で王国を治めたある王のことが記されています。人類を愛する神は、その苦しみに耐えかね、預言者に王を叱責するよう命じました。預言者は王の残酷さを知っていたので、王が遠くから王の姿を見て、王が王の来訪の理由を知って追い払うよう命じるのを恐れ、預言者は王を叱責する時間さえ与えられないだろうと、あっさりと断りました。あるいは、もし王が「私の神はあなたの残酷さのために私を遣わしたのです」と言い始めたら、王はそのような言葉に耳を傾けなかったでしょう。そこで預言者は策略に訴えました。誰かに傷つけられ、血まみれになって王のもとへ行き、まるで不満を訴えているかのように振る舞うことを望み、巧みに王を操り、叱責に耳を傾けさせました。 （そう思って）出て行くと、道端に斧を持った男が立っていたので、その人に言った。「主はこう仰せられます。『あなたの斧を取って、私の頭を打ちなさい。』 しかし、その男は神を畏れて言った。『気にしないでください、我が主よ。私は神のものです。主が油を注がれた者に手を下すつもりはありません。』 すると預言者は彼に言った。『主はこう仰せられます。『あなたは主の声に聞き従わなかったから、見よ、あなたは私から離れて行き、ライオンがあなたを打ち倒すであろう。』」（列王記上 20:36）。 これは決して怒りによるものではなく、多くの人のために行われたことであり、その善良な人は他の人々のように単に死ぬのではなく、主の言葉に従って、野獣に引き裂かれ、苦い死を経て冠を受けるに値したからです。長老会において、互いに意見が一致した4人の父祖について語られているように。キリストにあって去っていった者たちは、自分たちに仕えていた兄弟が、犯した不品行のゆえに獅子に引き裂かれるようにと祈りました。しかし主は彼らの祈りを聞き入れず、獅子が兄弟から離れ去るようにと祈る沈黙した男の祈りを聞き入れました。すると預言者は別の男を見つけ、「主はこう言われる。あなたの斧を取り、私の頭を打て。」と言いました。この男は「主はこう言われる」という言葉を聞き、ためらうことなく斧で預言者の頭を打ったのです（列王記上20:37）。預言者はかつてモーセがしたように、「主の祝福があなたにありますように。あなたは主の声に従ったからです。」と言いました。こうして、この男は非常に高潔であったため、預言者を恥じ、使徒ペテロが身を清める時のように、預言者の言うことを聞かなくなりました。他方は、考えずに従順を全うした。それは、人々が互いに殺し合うようにとモーセに命じられた時のように（出エジプト記 32:27）、従順に従ったのである。公然とした事柄においては、神の命令に従う者はより善行をする。なぜなら、彼は自然よりも優れた自然の主人の命令を、自然の知識より知恵深く公正であると考えるからである。しかし、不従順な者はより善行をしない。なぜなら、彼は自分がよいと思えることを神のものより公正であると考えるからである。しかし、秘密裏に行われる場合にはそうではなく、従うか不従順になるかの意図次第であり、したがって、神を喜ばせようとする意図を持つ者のほうがより善行をする。そして、公然と行われる場合には、神は不従順な者には怒り、従った者には祝福を与えるように見える。しかし、秘密裏に行われる場合にはそうではなく、すでに述べたように、自然の観点からはどちらも公正であった。そして、それらは善いものでした。なぜなら、両者の意図は神にかなっていたからです。そして、その通りになりました。預言者は王のもとへ行き、彼の前に立って言いました。「王よ、私をお守りください！私が歩いていると、ある男が私に出会い、私の頭に傷をつけました。」王は血と傷を見て、いつものように怒りました。訴えた者に対してではなく、自分自身ではなく他の者を裁く必要があると考え、この罪を犯した者を厳しく非難しました。預言者は望みを叶え、「王よ、あなたはよくおっしゃいました。それゆえ、主はこう言われる。わたしはあなたの手から、あなたの子孫から王国を奪い取る。あなたはこのようなことをしたからだ。」と言いました。こうして預言者は望み通りに預言を成就し、巧みに王を説得して自分の言葉に耳を傾けさせ、神を賛美しながら去っていきました。預言者たちの魂はまさにそのようなものでした。彼らは神を愛し、神を知るがゆえに、神の戒めを果たすために苦しみをも厭いませんでした。そして、それは当然のことでした。なぜなら、ある道や術を完全に理解している人は、たとえ自分自身が若く、しばしば非常に単純な人であっても、他の人々が他の学問においては老練で賢明であっても、あらゆる勤勉さと容易さをもってそれに従い、その道の方向や術の秘密と理解を他の人々に確実に示します。預言者、使徒、殉教者たちは、私たちのように耳で神の知識と知恵を学んだのではなく、血を与え、霊を受けることによって学んだからです。長老会で「血を与え、霊を受けよ」と言われています。ですから、教父たちは感覚的な苦痛の代わりに、良心に従って拷問に耐え、肉体の死の代わりに、自らの意志で死を受け入れました。それは、心が肉欲を克服し、私たちの主キリスト・イエスにおいて支配するためでした。この主に、今も、そして永遠に、世々限りなく、栄光と支配権、誉れと礼拝がありますように。アーメン。

ペトロ・ダマスコの作品の終わり

神に感謝

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