ドブロトリュビエ/第5巻/ダマスコのペトロの第2巻

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• 底本: *ドブロトリュビエ (Philokalia)（ロシア語）
• ウィキソースによる日本語訳

ドブロトリュビエ　第5巻

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ダマスコのペトロの第2巻

聖ペトロ・ダマスコ

第二巻には​​、霊的な洞察に満ちた24の短い言葉が収められている。

1. 霊的知恵について

[160] あらゆる言語において、文字の始まりは「a」である。しかし、これを知らない人もいる。そして、あらゆる美徳の始まりは精神的な知恵である。しかし、それは同時に、それらの終わりでもある。なぜなら、知恵が心に近づかなければ、人はそれを聞いたことなくして善を行うことはできないからだ。しかし、少しでも聞けば、それはすでに知恵である。アルファベットは子供の教科であるが、それがなければ知恵を習得し、その後の教えを学ぶことは不可能であるように、知識の始まりは、たとえごくわずかであっても、それなしには美徳を習得することはできない。

それゆえ、私は全く愚かなので、知恵について何か書くことを恐れています。というのは、私の信じるところによれば、心を話す状態へ導くものは四つあるからです。それは、上からの超自然的な恵みと祝福、神に従った労働から生まれ、魂を本来の美しさに戻すことができる純粋さ、人間の教えと外的な知恵を求める努力を通して獲得される地上の学問の吸収、そしてまた、傲慢と悪魔的な狡猾さから生まれ、自然の倒錯を構成する呪われた悪魔的な欺瞞[161]です。そして、私は、これまで述べられたことに何一つ加担していないので、どうやって書けましょうか。私は途方に暮れています。神に従って私にそうするように促すあなたの信仰だけが、ペンに恵みを引き寄せてくれるのでなければ[162]。私の心と手は価値がなく汚れているからです。父なる神父様、私は何度も、そしていつもこうなることを経験から確信しています。何かを書きたいと思っても、ペンを取るまで思い浮かばなかったことが何度もありました。聖書から借りてきたもの、あるいは耳で聞いたもの、あるいはこの世の感覚的なものを一瞥したものから生まれた小さな考えだけが頭に浮かび、そこから心はしばしば主題を取り上げました。そしてペンを取り、書き始めるとすぐに、私が書こうとしていた事柄、そして誰かが私に説明を促した事柄がすぐに見つかりました。こうして、私は何の妨げもなく、落ち着いて、手の力の限り、ためらうことなく書き進めます。神が私の暗い心に与えてくださるものを、私はためらうことなく書きます。これは、私が他人の祈りを通して受け取ったものを「持っている」と「思っていない」ためだと私は考えています。聖ヨハネ・クリマコスは使徒の言葉を引用しています。 「あなたがたには、受けていないものは何がありますか？」 「もしあなたがたは受けたのなら、なぜ受けていないかのように誇るのですか」（コリント人への第一の手紙 4:7）とありますが、それは自分自身で行っていることです。聖イサクはこう言っています。「神に従って沈黙している人々の心に自然に浮かぶ思いは、疑いなく受け入れなければならない。もし誰かがそれを吟味するなら、それはすでにその人自身の理解である。」そして聖アントニオスはこう言っています。「すべての行いと言葉は、聖書からの証しを持たなければならない。」それゆえ、私はかつて話したバラムのロバのように（民数記 22:28）、書き始めます。教えるためではなく、私の貧しい魂の確信のために。梯子の聖ヨハネが言うように、言葉を恥じながらも、私はまだ行いを得ていない状態で、ただ言葉だけを得てから書き始めました。私が生きていて、書く時間があるかどうか、誰が知っているでしょうか？そしてまた、あなたには行いを成し遂げる時間があるでしょうか？しかし、私たちはこのこともあれも始め、それぞれがどこまで達成できるかを見てみましょう。私たちの死は未知であり、終わりがいつ来るのかは分かりません。しかし、先見の明を持つ神は、私たちに関するすべてをご存じです。神に、永遠に栄光がありますように。アーメン。

2. 信仰について

[163] 敬虔なる我らが父イサクは、使徒が神についての行いの基礎と呼ぶ信仰（1コリント3:10）を示し、その信仰は行いではなくキリストの恵みによる洗礼から受けたものであり、その信仰は信仰から来る恐れを生み、その恐れを通して戒めを守り誘惑に耐えることができると聖マクシモスは言う。そして行いの後には知識という偉大な信仰が我々の中に生まれ、それについて主は「もし一粒のからし種ほどの信仰があったら」などと言われた（ルカ17:6）ことを示したいと願って、（聖イサク）正教会の一般的な信仰は異なる、すなわち神とその創造物に関する精神的および感覚的な正しい教義は神の恵みにより聖なるカトリック教会が受け入れたものであり、もうひとつの知識、すなわち知識は、それを生み出したものに決して反対するのではなく、通常はそれをさらに強めるものである、と言っている。なぜなら、私たちは前者を敬虔な両親や正教の教師から受け継いだものであり、後者は、私たちが信じてきた主を真に信じ、畏れることによって、私たちの中に生まれたものだからです。畏れから、私たちは戒律を守ることを選び、それによって肉体的な美徳を培うことを望みました。沈黙、断食、適度な警戒、賛美歌の歌唱、祈り、読書、そしてあらゆる考え、言葉、行動について経験者に尋ねること。これらの行為によって、恥ずべき情欲、すなわち暴食、淫行、そして過剰な所有物から肉体が清められるのです。使徒の言葉にあるように、「持っているもので満足しなさい」 （テモテへの手紙一 6:8）であり、そこから人はむなしい思い煩いから解放され、神にとどまる力を得ます。彼は聖書と経験豊かな人々から神の教義と戒律を学び、それを通して八つの枢要な情熱を軽蔑し始めます。そして、脅威について熟考し、聖ニルスの言葉に従って、神を単なる神としてではなく、神として畏れ、この畏れから賢明に戒律を守り始めます。そして、戒律の一つ一つに自ら進んで死を受け入れるほどに、彼はより深い知識を得て、キリストの恵みによって彼に起こる変化を熟考します。これを通して、彼は正教の信仰が真に偉大であると信じ、神を喜ばせたいと願うようになり、もはや以前のように神の助けを疑うことはなく、預言者の言葉（詩篇54:23 ）に従って、すべての思い煩いを神に「委ねる」ようになります。大バシレイオスが言うように、自分自身に大きな信仰を持つことを望む者は、生死について全く心配するべきではありません。しかし、獣や悪霊や邪悪な民が自分に襲いかかってくるのを見ても、彼は全く恐れません。なぜなら、彼らは唯一の創造主の被造物であり、自分と同じ奴隷であり、神が許さない限り、自分に対して何の力も持たないからです。主ご自身が「あなたがたはだれを恐れるべきか、わたしは告げます」と語っておられるとおり、権威を持つ者として恐れるべきは主だけだからです。そして主は続けて、「魂と体をゲヘナに投げ込む権威を持つ方を恐れなさい」と語っておられます。そしてこの言葉を確証するために、 「わたしはあなたがたに言います。主を恐れなさい」（ルカ12:5）と語っておられます。（…）。そして本当にその通りです。もし神以外に力を持つ者がいるなら、私たちはその者を畏れるべきでしょう。しかし、神だけが至高と最低の両方の創造主であり支配者なのですから、神なしに誰が何かできるでしょうか。もし誰かが独裁政治を行う被造物がいると言うなら、私はまた、知性ある力と人々、そして悪魔にも独裁政治があると言おう。しかし、天上の無形の存在と善良な人々は、仲間の奴隷が危害を受けることを決して許さず、たとえ相手が非常に邪悪であっても、むしろ憐れみ、神に祈るのです。偉大なるアタナシオスが言うように。邪悪な人々とその悪の教師である悪魔は、本人が自らその悪行のために神に見捨てられる理由を与えない限り、誰にも危害を加えようとはしません。そして、最も善なる神は、その者を教え、救うためにそうするのです。本人が忍耐と感謝を通して自らの悪行を正したいと望むなら、もしそうでないなら、それは他者の益となるでしょう。なぜなら、全能の神はすべての人の救いを願っておられるからです。義にかなった聖なる人々の誘惑は、神の御心によって、彼らの魂の完成と、彼らの敵である悪魔の恥辱のために起こります。これを知るキリストの神聖な戒めを行う者は、もはやキリストが神であり力を持っていると信じるだけでなく――悪魔でさえこれを実際に見て震え上がったのです――キリストにはすべてのことが可能であり、神の御心はすべて善であり、神なしにはいかなる善も実現できないと信じるのです。それゆえ、そのような人は、たとえそれが命であったとしても、神の御心に反することを望みません。しかし、神の御心は見いだせません。神の御心は永遠の命であり、完全に善なのです。たとえそのような命を培うことが悲しむべきことのように思えるとしても。ですから、私は哀れな者ですが、不信者よりも悪いのです。なぜなら、私は偉大な信仰を見いだそうと努力し、それを通して神への畏れと聖霊の知恵の始まりに到達しようとしないからです。しかし、時には私は自ら魂の目を閉じ、律法を犯し、時には忘却によって暗闇に陥り、完全な無知に陥ります。そしてそこから、魂にとって何が有益なのか分からなくなり、悪い習慣を身につけ、悪の習慣に陥ってしまいます。ですから、たとえ堕落した場所に戻りたいと思っても、それはできません。なぜなら、教父たちが言うように、私の意志が神と私を隔てる障壁となり、私はこの障壁を破壊しようと努力したくないからです。もし私に、悔い改めの行いから来る信仰があったなら、「私の神によって、私は城壁を乗り越えよう」（詩篇18:30）と言うことができ、恐れることなく、疑念を抱きながら自分自身に言うことができたでしょう。「城壁の高い所を駆け抜けるとき、何が私を迎えるのだろう。そこには深淵があるのではないか。もし私が登ることができず、転落し、苦労し、その他多くの同様のことをした後で再び降りてこなければ、どうして登ることができようか。」しかし、神は近くにいて遠くないという信仰を持っている人は、決してそのようには考えず、すべての力と権威、そしてすべての善と人類への愛を持っておられる神のもとに、すぐに駆け寄ります。 「空を打つようなものでもない」（コリント人への第一の手紙9:26）。（彼は）船乗りのように、最高の善を求めます。そして、自分の意志をすべて捨て去り、神の意志を求め、ついには新しい言語を聞き、同じように語り、神秘を理解するようになります。そして、その行為の力によって、主イエス・キリストの人類への恵みと愛を通して、知識の力への上昇を達成、というよりむしろそれを得るのです。すべての栄光、名誉、そして力は永遠に主に属するのです。アーメン。

3. 主への畏れについて、導入と完了

[164] 暴食は八つの枢要な情熱の第一です。第一の戒律である神への畏怖は、それらすべてを覆します。そして、それを欠く者は他のいかなる善も持ち得ません。恐れない者がどうして戒律を守れるでしょうか？愛を得ない限りは。しかし、そのような者でさえ恐れから始まりました。おそらく、その最初の恐れがどのようにして消え去ったのかは本人も知らないでしょう。もし誰かが別の道を通って愛に到達したと言うなら、その人は霊的な喜びか、聖エフレムの言葉にあるように、夢の中で川を渡った人々のように無感覚にとらわれたのでしょう。そのような人は、神から与えられた多くの祝福に畏敬の念を抱き、恩恵を与えてくださる方を愛するのです。福音書に登場する金持ちのように、無分別な欲望と栄光に生きる人が、恐怖に抑圧され、誘惑の中で人生を過ごす人々が、罪のゆえに苦しみを受けるのだと考え、傲慢にも自分を彼らより高く評価し、自分が平安を得るに値しないにもかかわらず、それに値すると考えるなら、その人は来世に値しない者となり、この世への愚かな愛によって暗く沈んでしまうでしょう。もしかしたら、彼らは愛を得たからこそ、彼らよりも多くの祝福を受けていると思い込み、神が彼らに対して示してくださった寛大さに気づいていないのかもしれません。しかし、そのような人は裁きの場で弁解の余地がなく、「あなたは人生において良いものを得た」（ルカ16:25）と正しく聞かされるでしょう。これは明白なことです。なぜなら、不信者の中にさえ、このようにして功績なく祝福を受けている人が多いからです。しかし、常識のある人は誰も、彼らを祝福された者とみなし、彼らは神に愛されるに値し、神を愛し、それゆえに人生で繁栄していると言うことはありません。そして、それは事実です。

主への畏れは、信仰と同様に、二つの側面から成ります。一つは導入的な畏れ、もう一つは導入的な畏れであり、導入的なものから生じます。なぜなら、苦しみを恐れる者は奴隷のように恐れ、悪から身を引くからです（聖書にはこうあります） 。 「主を畏れることによって、人は皆悪から身を引く」。そして、「わたしはあなたに主への畏れを教えよう」（箴言 15:27、詩篇 34:12）。聖ドロテウスの言葉によれば、導入的な畏れについて、これと似たようなことが語られています。それは、脅威への恐れを通して、私たち罪人が悔い改めに至り、罪の赦しを得る方法を求めるためです。そしてまた、畏れは常に私たちの中に留まり、私たちに命への道を教えてくれます。「悪から離れて善を行え」（詩篇 34:15）とあるように。そして、人が善を追求するほどに、恐れは彼の内に大きくなり、以前は無知の闇の中にあって取るに足らないと思っていた、ごく小さな罪さえも明らかにするほどになります。恐れが完成すると、人は悲しみを通して完成に達し、もはや罪を犯すことを望まなくなり、情熱の復活を恐れ、純粋な恐れの中で傷つくことなく生き続けます。「主への恐れは純粋で、永遠に続く」（詩篇19:10 ）と言われています。最初の恐れは純粋ではなく、むしろ罪から生じます。しかし、罪のない清められた人は、罪を犯す者としてではなく、変化に身を委ね、悪に傾く者として恐れます。そして、徳を身につけて高められた分だけ、知恵に謙虚な者として恐れます。そして、それは当然のことです。富を持つ者は皆、損失、苦悩、不名誉を深く恐れ、そして高められた後には没落を恐れるからです。しかし、貧しい人々は大抵の場合、恐れを知らず、ただ殴打されることだけを恐れています。これは、魂と体において完全に完全で清浄な人々について言われていることです。もし誰かが、たとえ些細で取るに足らない罪を犯したとしても、自分を欺いてはなりません。聖ヨハネ・クリマコスは、「そのような人々は欺かれている。なぜなら、そのような恐れは純粋でも謙遜でもなく、奴隷的な思慮深さと脅迫への恐れだからだ」と述べています。そのような人は、自分の恐れの深さを認識するために、思考を正し、多くの涙と苦難への忍耐を通して、自分の罪を清めなければなりません。このようにして、キリストの恵みを通して、彼は完全な恐れに到達するでしょう。最初の恐れの兆候は、野獣に傷つけられた者のように、罪を憎み、怒りを覚えることです。一方、完全な恐れの兆候は、徳を愛し、変化を恐れることです。なぜなら、変化に対して無敵の人間などいないからです。だからこそ、この世のあらゆる事柄において、私たちは常に転落を恐れなければなりません。偉大な預言者であり王でもあった彼が二つの罪を嘆き、ソロモンがそのような悪に陥ったことを見れば、それは明らかです。使徒パウロが言うように、「立ち上がろうと思う者は、転ばないように気をつけなさい」（コリント人への第一の手紙 10:12）。もし誰かが「愛は恐れを締め出す」と言うなら、それは神学者の言葉（ヨハネによる福音書 第一 4:18）にもあるように、（詩篇112:1 ）彼は正しく語っていますが、恐れは根本的かつ導入的なものです。完全な恐れについて、ダビデはこう語っています。「主を畏れる人は幸いなり。彼はその戒めを大いに喜ぶ」 （詩篇112:1 ）。つまり、彼は徳を大いに愛するということです。そのような人は子の位にあたります。なぜなら、彼は苦しみを恐れるのではなく、恐れを払いのける愛からそうするからです。ですから、彼は「大いに願う」のです。奴隷としてではなく、必要に迫られて戒めを守るのではなく、苦しみを恐れるからこそ、戒めを守るのです。私たちも主イエス・キリストの恵みと愛によって、この苦しみから救われますように。すべての栄光と誉れと礼拝は永遠に主に属するのです。アーメン。

4. 信心深さについて

[166] 敬虔とは、哲学への外的な愛と同様に、多様で多様なものの名称であることは明らかです。十の学問の総合的な研究を「哲学への愛」と呼ぶのと同様に、十の学問の全体性ゆえに、一つや二つの学問にこの名称を当てはめることはありません。同様に、敬虔（ευσέβεια）は、特定の美徳の名称ではなく、「敬虔に」（ευσεβεῖν）という言葉、すなわち善く仕えることを含む、すべての戒律の名称です。もし誰かが「敬虔」という言葉は「善」と「敬う」（σέβεσφαι）から派生した信仰を指すと言うなら、人はまず主を畏れ、それから信じるのであって、むしろまず主を信じ、それから畏れるのではないことを説明すべきです。預言者によれば、信仰から恐れが生まれ、恐れから敬虔が生まれるのです。預言者はまず知恵について語り、それから下ってこう言います。「知識と敬虔の霊、神を畏れる霊」（イザヤ11:2, 3）そして、恐れから始められた主は、恐れを持つ者たちを涙へと導かれます。しかし今は、あらゆる敬虔さ、すなわちあらゆる霊的活動について、順序立てて語る時ではありません。ですから、誰もが知っているように、偉大な信仰と純粋な恐れの前でなされる肉体的な行為はさておき、恵みの助けを借りて、霊的楽園の成長、すなわち霊的徳について簡潔に語りましょう。これらには、徹底的な禁欲、すなわちあらゆる情熱からの離脱が含まれます。なぜなら、肉体的な行為には、もう一つ特別な禁欲があるからです。しかし、この後者の戒律は、飲食の仕方を教え、神に喜ばれないあらゆる思考と手足の動きを抑制します。これは情欲の禁欲と呼ばれます。それは、必要な用法、すなわち肉体の生命と魂の救済のために必要な場合を除いて、いかなる思考、言葉、手足、その他の身体部位の動きも許しません。したがって、熱意と善行を通して肉体に天使を見る悪魔の誘惑は増大します。そして、これこそが「行い、守る」（創世記 2:15）という意味です。なぜなら、それは完全な行いであり、外的な情欲が忍び込んで侵入しないよう、絶え間ない監視を必要とするからです。

二つの禁欲と二つの貞潔は似ても似つかない。一つは淫行と恥ずべき情欲を抑制し、もう一つは最も繊細で罪のない思考を内に集め、それを神へと高める。したがって、それは言葉で正確に表現することも、聞くだけで知ることもできない。むしろ、経験を通して人はこれらのそれぞれを実践​​し、知るようになる。そして、それは心にとって真に恐ろしいものである。そして、単なる（美徳の）名前が、どうして塵を高くし、物質を無形にすることができるだろうか？他のものの名は、言葉を生み出すことに基づく外的な知識によって把握されるが、美徳の経験的な知識と獲得は神の助けを必要とし、多くの労力と時間、特に霊的な美徳においては、獲得される。なぜなら、それらは最も隠されたものであり、まさに美徳そのものだからである。肉体的な美徳、より正確には、美徳の道具は、肉体的な労働を必要とするものの、より容易である。一方、霊的な美徳は、精神的な注意のみを必要とするものの、容易に獲得できるものではない。したがって、律法はまず第一に、「自分自身に注意を払いなさい」（申命記15:9）と述べています。大バシレイオスはこのことわざについて、実に素晴らしい説教を残しています。しかし、自分自身に全く注意を払っていない私たちは、何と言えるでしょうか。私たちはパリサイ人のようです。断食や徹夜など、おそらく私たちの中には、ある程度の知識を持って行う人もいるでしょう。しかし、私たちには識別力がありません。なぜなら、私たちは自分自身に注意を払い、自分が何を求めているのかを見極めようとしないからです。多くの戦いや誘惑から経験を積み、他人のために、あるいは舵取りとまではいかなくても、熟練した船乗りになるために、思考に注意を払い続けようとは誰も望んでいません。しかし、明らかなように、私たちは盲目であり、パリサイ人の例に倣って、見たものについて語ります。「このゆえに」と聖書は言っています。「彼らは計り知れないほどの罰を受けるであろう」（マタイ23:14）。もし私たちが盲目であれば、何の罪も犯さないでしょう（ヨハネ9:41）。むしろ、思慮分別と、自分の弱さと愚かさの告白だけで十分でしょう。しかし、私は悲しいのです！だからこそ、ソロモンの言葉にあるように、多くのことを捏造したが、求めていたものを失ったギリシャ人のように、私たちはより大きな罪に陥るのです。では、何もすることがないかのように沈黙を守るべきでしょうか？しかし、それはさらに悪い結果をもたらすでしょう。「むしろ戒めなさい。なすべきことは、口にするのも恥ずかしいほどである」 （エペソ5:11-12）とあるからです。ですから、私は後者については沈黙を守り、最も素晴らしい美徳について語り始めます。私の暗い心は、それらの美徳とその甘美さを思い出すことに喜びを感じるからです。それゆえ、私は自分の基準を忘れ、口では言うものの行わないことに対して待ち受ける罪を無視するのです。したがって、禁欲と純潔は同じ力を持ち、すでに述べたように 2 種類ありますが、ここでは最も完全なものについてお話しします。

神の恩寵により大いなる信仰と知識と純粋な神への畏れを持ち、それらを通して自制心と貞潔を得たいと願う者は、内面的にも外面的にも自らを完全に制し、この世と人々に対して心身ともに死んだも同然でいなければならない。そして常に自分の思いにこう問いかけなければならない。「私は何者か。私の身が忌まわしいものでなければ、いったい何なのか。まず地、次に腐敗、そしてその中間にあらゆる恥辱がある。」さらにこうも問いかけなければならない。 「私の人生とは何か、それはいつまで続くのか。一時間と――死！なぜあれこれ思い煩う必要があるのか​​。私はいつ死んでもおかしくない。生と死はキリストの力の中にあるのに、なぜ私はあれこれ思い煩ったり無駄に議論したりするのか。少しのパンは必要だが、余分は何のためなのか。必要なものを持っているなら、すべての思い煩いをやめよう。しかし、そうでなければ、おそらく私の知識の不完全さのせいで、このことだけを思い煩うだろう。神は摂理に満ちておられるのだ。」ですから、人は自分の感情と思考を守るために、あらゆる注意を払わなければなりません。神に喜ばれないと考えるようなことを、肯定したり行ったりしないよう。そして、悪魔からであれ、人からであれ、甘く苦いことであれ、自分に降りかかるあらゆる出来事に耐え忍ぶ備えをし、恐れることなく、不合理な喜びやうぬぼれに陥ることも、悲しみや絶望に陥ることも、思いに大胆さを抱くこともないようにし、主が来られるまで、主の栄光が永遠にありますように。アーメン。

5. 忍耐について

[169] 主は「最後まで耐え忍ぶ者は救われる」（マタイ10:22）と言われました。忍耐はすべての美徳を強めます。そして、忍耐がなければ、どんな美徳も堅固に立つことはできません。なぜなら、背を向ける者は「神の国に入る資格がない」（ルカ9:62）からです。もし誰かが、自分がすべての美徳にあずかっていると思っていても、「最後まで耐え忍ぶ」ことができなければ、悪魔の罠から逃れることができず、「天の国にたどり着く資格がない」でしょう。すでにこの世で（永遠の命の）婚約を得た者でさえ、将来、その労働に対する完全な報酬を受けるためには忍耐が必要です。あらゆる技術、あらゆる知識において、忍耐は不可欠です。そしてそれは当然のことです。なぜなら、忍耐がなければ、最も外面的な行為でさえ成し遂げられないからです。たとえ何かを達成したとしても、成し遂げたものが残るためには忍耐が必要なのです。簡潔に言えば、すべての行為は、完了する前に忍耐によって完了され、完了したものは忍耐によって維持されます。忍耐がなければ立つこともできず、実際、完了したこともありません。行為が良いものであれば、忍耐はそれを与え、維持するものであり、悪いものであれば、忍耐は平安と勇気を与え、誘惑に陥った者が臆病に、つまりゲヘナの婚約に陥ることを許しません。忍耐の特質は、魂を麻痺させる絶望を抑えることです。忍耐は、魂に慰めを与え、多くの戦いと悲しみに直面しても絶望しないように教えます。ユダは戦闘経験が浅かったため、忍耐から遠ざかり、二重の死を迎えました。使徒ペテロは、戦闘経験があり、転落した際にも忍耐を採用し、自分を倒した悪魔を打ち負かしました。かつて不品行に陥ったあの修道士は、忍耐を習得することで、自分を征服した者を打ち負かしました。なぜなら、彼は牢獄と砂漠を去るよう自分を駆り立てる絶望の考えに耳を貸さず、忍耐をもって自分の考えにこう言ったからです。「私は罪を犯していません。もう一度言います。私は罪を犯していません。」ああ、勇敢な人の神聖なる思慮深さと忍耐力！忍耐は祝福されたヨブと彼の最初の善行を完成させました。というのは、義人が少しでもそれから逸脱していたら、これまでのすべてを失っていたでしょう。しかし、彼の忍耐を知っていた彼は、彼を完成させ、多くの人々の利益のために、その災難を許しました。忍耐の恩恵を知った者は、まず第一にそれを得ようと努めます。大バシレイオスの言葉によれば、彼はこう言っています。「あらゆる情熱に対して、いきなり武装してはならない。おそらくあなたは成功せず、後戻りし、神の国で導かれないであろう」（ルカ9:62参照）。しかし、それぞれの情熱と個別に戦いなさい。まずは、自分に降りかかることに対して忍耐することから始めなさい。そして、それは真実です。忍耐を持たない者は、目に見える戦いにおいて決して堅固な立場を保つことができず、その回避によって、自分自身だけでなく、他の人々にも敗走と破滅をもたらすことになるからです。神がモーセに言われた言葉のとおりです。「恐れる者は戦いに出てはならない」など（申命記20章8節参照）[170]。しかし、目に見える戦争においては、ある人は家の中に留まり、もしかしたら戦争に出ないかもしれません。たとえそのせいで贈り物や王冠を奪われ、貧困と不名誉の中に留まるかもしれないとしても。精神的な戦争においては、それが存在しない場所を見つけることは不可能です。たとえ誰かがすべての被造物を巡り歩いたとしても、行く先々で戦争に遭遇するでしょう。砂漠には獣や悪魔、その他の災難や恐怖が存在します。静寂の中には悪魔と誘惑が存在します。人々の中にも悪魔と誘惑する人々がいます。そして、試練のない場所はどこにもありません。170ですから、忍耐がなければ平和を見つけることは不可能です。忍耐は恐れと信仰から生まれ、思慮深さから始まります。思慮深い人は心に従って物事を検討し、スザンナが言ったように、窮屈だと感じたら、彼女のように最善のものを選びます。この祝福された人は神に叫びました。「私は四方八方窮屈です」。邪悪な長老たちの願いをかなえれば、私の魂は姦淫の罪で滅びる。しかし、彼らに従わなければ、彼らは私を姦淫の罪で訴え、民の裁判官として私に死刑を宣告する。しかし、死が私を待っていても、全能者のもとに逃れる方が私にとっては良い。（ダニエル13:22-23）。ああ、この祝福された女性はなんと賢明だったことか！このように考えたので、彼女の希望は間違っていませんでした。しかし、人々が集まり、邪悪な裁判官たちが彼女を中傷し、罪のない女性を姦淫の罪として死刑に宣告するために着席した直後、12歳のダニエルが神の預言者として現れ、彼女を死から救い、彼女を不当に死刑にしようとした長老たちに死を返したのです。スザンナの例によって、神は、神のために誘惑に耐える意志を持ち、悲しみのために怠慢によって徳を捨てることを望まず、神の掟を選び、降りかかる困難に耐えることで救いの希望を喜ぶ人々に近づいていることを示されました。そして、それは当然のことです。一時的なものと永遠のものの2つの災難が差し迫っている場合、最初のものを選ぶ方が良いのではないでしょうか。したがって、聖イサクはこう言っています。「誘惑を恐れて神から離れ、悪魔の手に落ちて悪魔と共に苦しみに陥るよりも、神への愛から災難に耐え、永遠の命の希望を抱いて神のもとに逃れる方が良いのです」（ヤコブ1:2、コリント人への第二の手紙8:2）。（聖徒たちのように、神を愛する者として誘惑を喜ぶ人がいるとしたら良いでしょう。しかし、もし私たちがそうでないなら、差し迫った必要に備えて、せめて容易な方を選びましょう。なぜなら、私たちはこの世で肉体の苦しみを受け、無我のために、そして将来において、キリストと共に精神的に支配するか、あるいは、すでに述べたように、誘惑を恐れて堕落し、永遠の苦しみに陥るかのどちらかを選ぶからです。神は、この世の逆境における忍耐を通して、私たちをそこから救い出してくださいます。忍耐とは、人生の風や波にも負けない石のようなものです。忍耐を得た人は、洪水にも弱まらず、後戻りすることもありません。むしろ、平安と喜びを見いだし、うぬぼれに流されることもなく、常に同じままです。順境にあっても逆境にあっても、それゆえに敵の罠にかからないのです。）聖アントニオスによれば、人は嵐に遭遇しても喜びをもって耐え、終わりを待ちます。たとえ天候が穏やかであっても、人は最後の息をひきとるまで誘惑を待ちます。そのような人は、この世に永遠のものはなく、すべては過ぎ去ることを理解しています。だからこそ、地上のものに心を煩わせることなく、すべてを神に委ねます。なぜなら、神は私たちのことを気遣ってくださっているからです。すべての栄光、誉れ、そして支配が永遠に神に与えられますように。アーメン。

6. 希望について（未来への）

[171] 心配事から解放された希望は、生命であり富です。感覚には見えませんが、思慮深さと行動の現実によって確証されます。農民は種を蒔き、植え付けに苦労し、船乗りもまた多くの苦難を経験し、子供たちは読み書きやその他の学問を学びます。しかし、彼らは皆、心に希望を抱いており、それゆえに喜びをもって働きます。彼らは既に得たものを失っているように見えますが、心の中では、より多くを得るために苦しんでいます。蒔こうとしているものさえ、しばしば不足しています。しかし、おそらく誰かがこう言うでしょう。「彼らは経験から得ていることを学んでいるが、それは彼らの心の中でのことだ（そうではない）。私たちに教えるために死から蘇った者はいないのだ」。これは霊的な賜物と知識における経験不足から生じます。そして、それは奇跡ではありません。経験不足の者は、前述の事柄でさえ、実際に試してみなければ恐れるからです。子供たちは読み書きやその他の学問を学ぶことの益を理解しておらず、それを避けますが、親は子供を愛する者として、この益を感じ取り、子供たちに強制するのです。そして、時が経ち、子どもたちは経験を積むにつれて、学ぶことや、それを強いる人々を愛するようになるだけでなく、自らも得た知識のために、あらゆることを喜んで耐え忍ぶようになります。ですから、私たちもまず信仰と忍耐をもって歩み、悲しみに弱ることなく歩まなければなりません。そうすれば、やがて、私たちが行うことの益を認識するでしょう。ですから、喜びと楽しみをもって、労苦することなく、すべきことを行おうではありませんか。「私たちは、見えるものによらず、信仰によって歩んでいるのです」（コリント人への手紙二 5:7）と使徒は言っています。しかし、この世で商売をしている人がすぐに利益を得ることができないように、行いと言葉によって徳を積む前に、知識と平和を得ることはできません。そして、彼ら（商売人）が常に損失を恐れ、利益を期待するように、私たちも最後の息をひきとるまで、そうあるべきです。前者は利益を得た時だけでなく、損失や災難に見舞われた後も再び働くように、後者も怠惰な者は自分の労働によって食物を得ず、それが貧しく、しばしば多くのタラントを負う原因となることを知りながら行動すべきです。それゆえ、預言者は「あなたは希望のうちに私を住まわせてくださいました」（詩篇4:9）と言い、使徒は「あなたは希望によって完全を得ました」（ヘブライ人への手紙6:11、18参照）と言いました。私たちは物事の性質と聖書に基づいて、これを簡潔に述べました。もし誰かが経験によってそれを知りたければ、自分の力に応じて、七つの肉体の労働をしなさい。[172]学校にいるときのように、気を散らすことなく、道徳的、すなわち精神的な仕事に努めます。これを通じて希望を得て、それにとどまると、彼は言われたことの正確な知識を受け取り、悔い改めの初めに、最初の 7 つの仕事、つまり沈黙を始めたときに、他の 6 つの仕事、つまり断食、徹夜、その他の作業に取り組む前に、希望の報酬と容易な獲得があったという事実も受け取ります。しかし、魂の最初の浄化である沈黙に努め始めるとすぐに、獲得はすぐに準備されましたが、経験の浅い学生であったため、彼はマスターの恩恵を知りませんでした。それは、子供が両親から恩恵を受けないのと同じです。両親は、誕生前から自分の意志ですでに子供の恩恵者であり、子供が生まれて生きるだけでなく、両親が子供のために準備したものを後世に受け継ぐことを望んでおり、それでも苦労して獲得することになります。しかし、これを理解しない子供は、何事にも関心がなく、親に従うことを重荷とみなし、もし食物の必要性と自然の摂理がなければ、全く賢明な行いをしないでしょう。天の御国を受け継ぐことを望みながら、そこに降りかかる悲しみに耐えない者は、さらに愚かです。なぜなら、彼は恵みによって創造され、存在するすべてのものを受け、未来にキリストとの永遠の共同統治を望んでいるからです。キリストは、価値のない存在である彼に、感覚的にも霊的にも多くの賜物を与え、彼のために最も尊い血を流すことさえお望みになりました。そして、彼が神の祝福を受け入れること以外、何も要求しません。それ以上のことは何も要求しません。これが神の唯一の要求です。これを理解する者は皆、恐怖に震えます。「神はあなたに何を求めているのか」と神は言います。「ああ、狂気だ！」私たちは、目を見ながら、神の畏敬すべき神秘をなぜ見ないのでしょうか。そして、神が私たちからこの願いを求める人々にご自身を現してくださるという事実自体が、私たちにとって最も偉大な賜物です。徳を追求し、貧しく家を失っても他のすべての人よりも優れ、高みへと昇る人こそが最善であることを、どうして私たちは理解しないでいられるでしょうか。私たちはこの時代に預言者や使徒、殉教者を見ないのでしょうか。彼らの伝記を調べ、彼らが何をしたのか、どこから、どのように恵みと力を与えられたと言われているのか、そして（生きている間）だけでなく死後にも奇跡を起こしているのかを見てみましょう。王や富める者が聖像を崇敬しているのがわかります。この時代においても、徳のある者は精神的な喜びと徳の中で完全な感謝の気持ちを持って生きているのに対し、富める者は憤慨しているのがわかります。人間は、苦行者や無私の人々よりも誘惑を受けやすい。したがって、われわれは、美徳が本当にすべての中で最も優れていると希望する。もしそうでないならば、なぜ不信者、おそらくは神を知らない人々でさえ、美徳のある人が他の信仰の人のように見えるにもかかわらず、美徳を称賛するのかを考えてみよう。しかし、美徳は敵対者をさえも恥じ入らせる。われわれが美徳が善であると信じるならば、美徳を創造し人々に授けた神もまたあらゆる点で善であり、神が善であるならば、神はあらゆる点で義でもある。なぜなら、義は美徳であり、したがって善だからである。神が善であり義であるならば、神が創造したもの、そして今も創造しているものはすべて、善から行っているが、これは悪しき者たちには明らかではない。というのも、通常、悪ほど心を暗くするものはないからである。神は単純さと謙遜さに現れるのであり、労働に現れるのではない。神は、ある人々が経験不足から考えるように啓示されるのではなく、存在するもの、すなわち神の創造物と聖書における奥義の啓示を熟考することによって啓示されるのです。これが、この世と来世における沈黙やその他の行いの報いです。「目がまだ見ず、耳がまだ聞かず、人の心に思い浮かんだこともないもの、神を愛する者のために神が備えておられること」（コリント人への手紙一 2:9）です。そして、忍耐と希望をもって自らの欲望を捨て、将来の祝福を待ち望む者のために、私たちも祈ります。主イエス・キリストの恵みと愛を通して、その祝福を受けられるよう。すべての栄光、誉れ、そして主権は永遠に神のものとなります。アーメン。

7. 公平性について

[176] 無関心は希望から生まれます。なぜなら、どこかで永遠の富を得ようと望む者は、この現世があらゆる慰めを与えてくれるにもかかわらず、目の前のものを軽蔑してしまうからです。もしこの世の人生が依然として悲しみと苦しみに満ちているなら、神への愛よりもそれを優先するよう、誰が賢明な人に強いることができるでしょうか。神は、ご自身を愛する者にこの世の命とあの世の命の両方を与えてくださるのです。そのような人は、不信仰、悪意、そして悪の習慣によって、盲目で全く何も見えない状態にあるのでなければ、なおさらです。もし彼が信じるなら、彼は啓発され、確固たる信仰を通してわずかな知識の光を得て、最も邪悪な習慣から抜け出そうと努力するでしょう。そして、もし彼が魂の中でそう決意するなら、恵みは彼に協力し、彼と共に闘うでしょう。しかし、だからこそ主は「救われる者は少ない」（ルカ13:23）と言われます。目に見えるものは、たとえ苦いものであっても、私たちには甘く見えるからです。犬は自分の傷をなめても、その甘さゆえに自分の血を飲む痛みを感じません。大食家は、魂と肉体の両方において自分に有害なものを食べても、自分が自分に与えている害を感じません。また、情熱に隷従する者も皆、無感覚によって苦しみ、時には反抗したとしても、再び習慣（情熱）に引き込まれてしまいます。ですから主は、「天の御国は激しい苦しみを受ける」（マタイ11:12）と言われます。これは自然の摂理によるのではなく、情熱への慣れによるのです。もし天の御国が自然の摂理によるものであれば、誰もそこに入ることはできないでしょう。しかし、自由意志を持つ者にとって、主の「くびき」は「負いやすく、荷は軽い」（マタイ11:30）のに対し、自由意志を持たない者にとって、「門は狭く、道は険しく、御国は貧しい」 （ルカ13:24参照）のです。前者にとって、御国は「彼らの内に」あり、身近にあります。なぜなら、彼らはそれを望み、すぐに無執着に達するからです。なぜなら、意志は私たちの救いを助けたり妨げたりするものであり、それ以外には何もないからです。何か良いものを望むなら、それを満たしなさい。もし満たせないなら、それを望んでください。そうすれば、たとえ持っていなくても、すでにそれを手に入れているのです。こうして少しずつ習慣が形成され、それ自体が善か悪を生み出します。そうでなければ、一人の泥棒も救われなかったでしょう。一人だけでなく、多くの泥棒が輝き出ていたでしょう。泥棒と聖人の間の隔たりがどれほど大きいか考えてみてください。しかし、習慣はそれを克服できず、意志が勝利したのです。キリストの恵みによって敬虔な者、あるいは修道士でさえある者が、彼らのようになるのを何が妨げるでしょうか？彼らは遠く離れていますが、この者は近くにいます。恵みによって、あるいは自然に、あるいは両親から受け継いだ敬虔さと尊敬によって、すでにその道程の大部分を歩んできました。盗賊や墓掘り人が聖人で、修道士が罪に定められているというのは、奇妙なことではありませんか？しかし、私は哀れです、かわいそうに！「わたしの顔のベールがわたしを覆った」（詩篇43:16）。王たちはヨアサフや他の者たちのように貧困に身を委ねますが、乞食は以前の習慣を守り、親から受け継いだものでなくても、公平さを保ちながら天の御国に入ることは容易ではありません。しかし、自分が持っていなかったものさえも「放棄する」と言って（この世とこの世にあるものは他人の支配下にあるのに、この人は権力だけを欲していたのです）、それをも放棄してしまうと、今度は貪欲になり、「私は貪欲を捨てて、自分に降りかかる困難に耐えることはできない」と言います。しかし、私が耐えるべきものは何でしょうか？あなたが以前経験した牢獄や鎖でしょうか？あなたが支配者であったなら、支配者や富裕層でさえもこれらのことに耐えるのです。それでどうするのですか？あなたが（そして以前も）経験した、生活必需品の不足、裸、その他の苦難でしょうか？しかし、詳細に述べて恥辱に暮れる人々を辱めないように、ただこう言っておきましょう。目に見えるものに執着し、それを捨て去った欲望は、ゲハジとユダのように、将来、恥と叱責へとつながります。彼らのうちの一人は、自分が持っていないものを欲し、そのために堕落とともに神かららい病を受けました。もう一人は、自分が持っていたものを捨て去った後、再びそれを欲し、それによって滅びと絞殺を相続財産として受けました。

修道士に、貞潔と清貧の保持以外に、どんな特権があるというのでしょうか。すべての人は、自然と調和する者として、他の戒律も守らなければなりません。なぜなら、私たちは皆、神と隣人を愛し、身に降りかかることに耐え、自然に従って物事を用い、たとえ望まなくても悪行を避けなければならないからです。そして、これを守らなければ、この現代においてさえ平和を見出すことは不可能です。使徒パウロの言葉にあるように、律法は罪人を罰し、支配者は徳を積むことを強制するからです。 「剣が帯びるのは、むだではない」と彼は言います。また、「あなたがたは権威を恐れたくないのですか。善を行えば、彼らから称賛されるでしょう」（ローマ13:4、3）。そして、これらすべては当然のこととして、すべての人によって行われ、すべての人がそれを望んでいるだけでなく、正義によって守られています。しかし、修道士の運命は、自然を超えたものなのです。彼はキリストの兵士であり、それゆえ、キリストの栄光を受けるためには、キリストの苦しみを味わわなければなりません。これもまた、感覚的な行為によって確認される自然の法則です。王の兵士たちは王と共に苦しむからこそ栄光を受けるのではないでしょうか。それぞれが、その苦しみに比例して称賛を受けるのではないでしょうか。そして、欠点が見つかれば見つかるほど、不名誉に陥るのではないでしょうか。王と似たような衣服を着れば着るほど、王に近づき、似ていない衣服を着れば着るほど、王から疎遠になるのではないでしょうか。私たちは、王の周囲にいる人々をこのように見るべきなのです。十字架と埋葬の前に、私たちのために耐え忍ばれた苦しみと非難を味わい、キリストの貧しさに共感し、キリストに倣うほど、私たちはキリストに近づき、キリストの栄光にあずかる者となります。使徒パウロの言葉、「もし私たちがキリストと共に苦しみを受けるなら、キリストと共に栄光を受ける」（ローマ人への手紙8章17節）の通りです。ああ、私たちはなんと理解しがたいことでしょうか。兵士や強盗がどれほど苦しみ、パンのためにどれほど苦労しているか。旅人や船乗りがどれほどさまよい、どれほど多くの人々が天の御国への希望もなく、しばしば目標さえ達成できないほどの苦労を耐え忍んでいるか。しかし、私たちは天の御国と永遠の祝福のためには、ほんの少しの苦しみさえも耐え忍ぼうとしないのです。もし私たちの意志がこれに傾き、美徳の獲得を重荷や耐え難いものと思わず、むしろ希望、心配からの解放、そして美徳に伴う名誉のために喜びと平安を求めるならば、これは私たちにとってそれほど難しいことではないかもしれません。（敵でさえ美徳を恥じ、驚嘆するのです。）美徳の目的は喜びと楽しみであり、それだけでなく、公平さ自体にも喜びが伴います。それは、恥ずべき情欲の中にある物質的な生活が悲しみを含んでいるのと同じです。私たちはそこから（肉体的な生活）解放され、公平さを通して非物質的な永遠の命を得ることができますように。公平さは、私たちの主キリスト・イエスにおける肉体の苦行をもたらします。すべての栄光、誉れ、そして礼拝が永遠に主に捧げられますように。アーメン。

8. 情熱の抑制について

[178] 公平な人は常に知識をもって神に耳を傾ける。なぜなら、感覚に対する公平さは、精神に対する知識を目覚めさせるからである。ここでの知識とは、存在するものの観想ではなく、死の際と死後に起こる恐ろしいものの観想である。公平な人は、情欲の抑制のための嘆きを通して、恵みによってその恐るべきものについて教えられ、やがて思考の柔和さに至るであろう。信仰から恐れが生じ、恐れから信心深さ、すなわち禁欲、忍耐、嘆き、柔和、正義への飢え渇き、すなわちあらゆる美徳、主の祝福に従った施し、公平さ、そしてそこから肉体の苦行、悔い改めと悲しみの多くのうめきと苦い涙が生まれ、それを通して魂は世の喜び、さらには痛悔のゆえに食物さえも拒絶するのである。なぜなら、魂は自らの罪を海の砂のように見始めるからです。これは魂の啓示の始まりであり、健全さの兆候です。それ以前に起こる涙、そして神聖とされる思い、良心の呵責などは、悪魔の嘲りであり、隠れた策略です。特に、人々の中で暮らしたり、たとえ些細なことであっても、むなしい思いにとらわれたりしている人にとってはそうです。官能的なことに夢中になっている人が情熱を克服することは不可能です。もし誰かが古代の（聖なる）人々に両方を持っていたと言うなら、彼らは両方を持っていたが、決して情熱からどちらかを用いたのではないと知らせなさい。これは、旧約聖書の人々の系図（創世記5章）に記されているように、彼らが妻をめとり、何年も経ってから彼女たちと知り合ったという事実から明らかです。ですから、「妻を持っていた者たちは、まるで持っていなかったかのようだった」（コリント人への第一の手紙7章29節）のです。これはヨブや他の義人たちの例からも明らかです。それだけではありません。ダビデは王であり預言者でもありましたし、ソロモンも一時期はそうでした。彼はこう言いました。「神は人の子らに、むなしい思いに心を奪われるように、悪い思い煩いをお与えになった」（伝道の書 1:13）。それは、彼らがより悪い行いに走らないようにするためです。物事の本質は私たちにこのことを教えてくれます。たとえ多くの思い煩いがあっても、ある者は都合の良い時に不法な行為に手を染めるのですから、私たちの生活が思い煩いから解放されていたら、どれほどのことがあったことでしょう。ですから、そのような人は思い煩いを抱く必要があります。なぜなら、「悪い思い煩い」に心を奪われ、神聖な業や理解から怠惰になる方が、それよりもはるかに悪い「悪い」行いに手を染めるよりも良いからです。そして、神の恵みによって、たとえ部分的な知識を得て、不従順によってもたらされた死の前後の恐ろしい出来事を理解できる者は、これらの思いとそれをもたらす行為、完全な静寂と気楽な生活を捨て去り、むなしいことを心配すべきではありません。「むなしいものはむなしい。すべてはむなしい」（伝道の書 1:2）。これを口実に、ダマスコはこう言いました。「まことに、すべてはむなしい。人生は影であり、夢である。聖書にあるように、 『人は皆、むなしく目覚める』からである」（詩篇 38:7）。（創世記6:3）。そして実際、腐敗と塵に終わるもの以上にむなしいものがあるだろうか。したがって、公平とは精神の苦行ではなく、肉体の苦行、すなわち節制のなさや休息への最初の動きの苦行である。休息への欲求は、たとえごくわずかであっても、肉の意志である。しかし、魂は、もし自分自身の中に霊的な働きや知識を見出すならば、むしろこれを嘆く。しかし、もしそれが肉であるならば、神の霊はそこに「とどまることはない」 （創世記6:3）。したがって、魂はいかなる善行も求めず、肉体の欲望とそこに宿る情欲を満たそうと努め、ますます暗くなり、常に自ら進んで完全な無知の中に停滞する。自らの罪を悟るために啓発された者は、神の忍耐と、私たち哀れな者が初めから、そして181年以前から、そして常に犯してきた罪を見て、自分自身とすべての人々のために涙を流し続けている。罪を犯すことによって、人は思慮深くなり、神の多くの祝福と自分の罪を恥じ、あえて誰をも裁かなくなります。ここから、彼は喜んで神に喜ばれない欲望を捨て去り、預言者の言葉「主よ、私の心は高ぶりません。私の目は高く上がりません」（詩篇130:1）に従って、必要以上に感情をコントロールします。しかし、そのような高みに達した人が、何らかの形で、怠慢や傲慢さによって、あの人（ダビデ）と同じ苦しみを味わわないように注意しなければなりません。おそらく、あの人（ダビデ）のように悔い改める時間がないかもしれません。罪は、義人でさえ身近にあり、死がすぐそこにあり、その前に絶望があるため、悔い改めは誰にとっても容易なことではありません。ですから、倒れないこと、あるいは倒れてから立ち上がることは良いことです。もし倒れたとしても、絶望に陥らず、主の人類への愛から遠ざからないようにしなければなりません。（すべての人が救われることを）望んでおられる主は、私たちの弱さに憐れみをかけてくださっても構いません。ただ、主から遠ざかることなく、主の戒めを守らなければならないという強迫観念に押しつぶされず、戒めの（頂点に）達することができなくても、疲れ果てることなく、主の御前では「一日は千年のようであり、千年は一日のようである」（ペトロの手紙二 3:8）ということを知りましょう。）。熱心になり過ぎたり、弱気になったりせず、常に始めるようにしましょう。あなたは倒れたことがありますでしょうか？立ち上がってください。そしてまた倒れたことがありますでしょうか？立ち上がってください。ただし、絶望のあまり断罪に陥ったり、もっと悪いことに自殺したりしないように、医者である神を見捨ててはなりません。しかし、神と共に留まってください。そうすれば、あなたが知らないうちに、回心によって、あるいは誘惑によって、あるいは他の摂理によって、神があなたに慈悲を示してくださいます。悪魔は、魂が準備ができているものは何でも押し付ける習性があります。喜びやうぬぼれ、悲しみや絶望、過度の労働や完全な怠惰、時宜にかなわない不必要な行為や考え、不明瞭さや存在するすべてのものに対する無謀な憎しみなどです。そして単純に言えば、各魂の中に見いだした内容は何でも、それが魂にとって役に立たないように押し付けるのです。これは神にとって良いことであり喜ばしいことかもしれませんが、物事を判断し、それを取り巻く六つの情念、すなわちその上下、右と左、外側と内側にあるものの中に隠された神の意図を理解できる人々によって導かれなければなりません。行為が神に従うか知識に従うかに関わらず、その良い意図は常に六つの相反する情念に囲まれているからです。したがって、聖アントニオスの言葉によれば、人はすべての事柄において助言を求めなければなりませんが、すべての人にではなく、識別の賜物を持つ人に求めなければなりません。そうしないと、福音書のたとえ話（ルカによる福音書 6:39）にあるように、経験不足のために穴に落ち込むことになります。識別力がなければ、何事も良くありません。無知な人にとっては、時期外れであったり、必要を超えたり、物事の程度を超えたり、人の力の強さや知識を超えたり、その他多くの理由で、非常に良いと思われるかもしれません。識別の賜物を持つ人は、謙遜を通してそれを受け、それゆえ、恵みによってすべてを理解し、時が経つにつれて識別できるようになります[182]。こうして、涙と忍耐から希望と公平さが生まれ、そこから世に対する禁欲が生まれます。そして、もし人が、抑圧と死をどこにでも見て絶望するのではなく、これが自分にとっての試練であり啓発の源泉であることを認識して忍耐強くいるなら、そして、すでに限界に達したかのように大胆にならず、多くの涙と悲しみを通して、主の聖なる苦しみをはっきりと見るようになり、それによって大いに慰められ、神の恵みによってこれほど多くの祝福が自分に注がれているのを見て、自分が本当にすべてのものより下にあると考えるようになります。神に、栄光と支配が永遠にありますように。アーメン。

9. キリストの尊い苦しみについて

[184] 人は、自分の苦闘や多くのうめきや涙によって、何か偉大なことを成し遂げたなどと、考えることのないように、キリストとすべての聖徒たちの苦しみを知るようになります。その苦しみを思い巡らすと、驚嘆に打ちひしがれると同時に、自分自身の苦闘に打ちひしがれます。なぜなら、数えきれないほどの誘惑を目の当たりにし、聖徒たちがいかに喜びをもって耐え忍んだか、そして主が私たちのためにいかに苦しまれたかを知ることで、自分の弱さを認識するからです。それと同時に、主の行いや言葉を知ることで、啓発を受けます。そして、福音書に記されているすべてのことを考えながら、悲しみのあまり激しく泣き始め、感謝のあまり霊的に喜びます。それは、自分が善行を行ったと考えているからではなく――それはうぬぼれです――罪深い者であるにもかかわらず、そのような知識を得るに値すると認められたからです。そして彼は、前述の七つの行い[185]によって、行為においても言葉においても、そして道徳においても、すなわち霊的な活動と五感と主の戒律の遵守によって、さらに謙虚になります。彼はこれらの善行を報いを受けるに値するものとは考えず、むしろ義務と考え、自分に授けられた知識の偉大さを考えると、この負債から逃れられる望みは全くありません。彼は、自分が読み、歌う言葉の理解に魅了されたかのようになり、その甘美さから、しばしば思わず自分の罪を忘れ、喜びのうちに蜜のように甘い涙を流し始めます。そしてまた、欺瞞が時宜を得ていないことを恐れ、彼は自分を抑え、以前の生活を思い出して再び激しく泣き、こうしてこの二つの涙の中で前進します。 （しかし、これらすべては）彼が自分自身に注意を払い、すべてのことに精通した人に相談し、活動的な生活を送る人にふさわしく、見聞きしたことすべてから心を引き離し、神の記憶にそれを集め、すべての仕事と理解において神の意志が実現されることだけを求めるならば、起こることです。そうでない場合、彼は欺かれ、聖天使の一人、あるいはキリストの出現を見ると考えますが、キリストを見たいと願う者は、外側ではなく内側に彼を求めなければならないことを理解していません。つまり、この世でのキリストの生き方に倣い、キリストのように体と魂において罪のない者となり、常にキリストに従って考える心を持つことによってです[187]。しかし、祈りの間に何らかのイメージ、光景、または考えを想像することは、良いことではないだけでなく、逆に非常に有害です。聖ニルスが詩篇の「そして神の場所はこの世にあった」（詩篇75:3）という言葉を引用して説明しているように、心は神の場所になければなりません。（中略）平和とは、善悪を問わず、いかなる思考も持たないことにあります。したがって、聖ニールは、心が自らを認識するならば、それはもはや唯一の神の中にあるのではなく、また、自らの中にも存在する、と述べています。そして、それはまさにその通りです。なぜなら、神性は言葉では言い表せないほど無限であり、形も形容詞も持たないからです。そして、自分の心が唯一の神と共にあると言う者は、形も形容詞も持たず、輪郭も形容詞も、惑わされることのない心も持たなければなりません。そして、これを超えるものはすべて悪魔の欺瞞です。したがって、私たちは注意深く、善悪を問わず、いかなる思考も肯定してはなりません。経験のある人々に疑問を呈することなしに。なぜなら、私たちは善悪のどちらをも知らないからです。悪魔は望むものへと姿を変え、私たちの前にそのように現れます。人間の心もまた、望むものへと姿を変え、知覚する対象の外観に応じて形をとるのと同じです。しかし、悪魔は私たちを欺くためにそうします。私たちの心は愚かにもさまよい、完璧を目指します。しかし、可能な限り、私たちは何らかの神の教えに心を集中させるべきです。肉体の働きが七つあるように、心の認識、すなわち認識も八つあります。そのうち三つは、主の最も純粋な苦しみを知る前にあります。人は、常にこの苦しみについて心の中で黙想し、自分の魂と、自分と同じような者のために涙を流さなければなりません。つまり、罪の始まりから私たちを襲ってきた不幸、そして私たちの本性がいかにしてそのような激情に陥ったかを思い起こし、また、自分の罪と、矯正に伴う誘惑を思い起こすのです。そして、死と、死後に罪人を待ち受ける恐怖について思い起こします。そうすることで、魂は悔い改め、涙に身を委ね、自らの慰めと謙遜に身を委ねることができるのです。そうすることで、魂はこれらの多くの恐ろしい思いに絶望することなく、霊的な働きにおいて成功したとは思わず、むしろ恐れと希望の中にとどまることができます。これは「思慮の柔和」と呼ばれ、すべてを平等に受け入れることです。柔和さは心を知識と理性へと導きます。預言者の言葉によれば、「主は柔和な者を裁きに導く」（詩篇24:9））、あるいはむしろ、預言者が知識と信心深さをどのように結びつけて考えているかを理解することです。信心深さは名前こそ一つですが、多くの実践を包含しているのと同様に、知識も名前こそ一つですが、多くの（程度の）知識と理解を包含しています。肉体の働きの始まりは知識であり、知識がなければ誰も善行を始められません。そして最後の最後まで、つまり、キリストにあって心が天に迎え入れられ昇天するまで、知識と理解は存続します。しかし、一つは労働に先立ち、建物が道具を用いて完成するように、労働を通して働きが完成します。もう一つは信仰の後に来ます。壁のように、恐れによって働きが守られるように。そしてまた、知識と霊的美徳の実践は、天の植物の準備と成長に不可欠です。その後、再び精神の導きと精神的な活動、すなわち精神の集中と精神性向の調整が必要になります。そうすることで、労働者は巧みに働き、戒律を守ることができます。そこから成長への配慮と神の助けが生まれます。太陽、雨、風、そして（果実の）成長のように、これらがなければ、農夫の労働はたとえ賢明に行われていても無駄になります。なぜなら、天からの導きがなければ、何の善も成し遂げられないからです。しかし、意志のない者に天からの導きも（恵みの）助けも与えられないと、聖なるクリソストモスは言います。しかし、この世のすべては二重です。行為と知識、意志と恵み、恐れと希望、功績と報酬です。しかし、後者は前者が達成されるまでは起こりません。もしそう見えるとしても、それは欺瞞です。経験の浅い農夫が花を見て果物と間違え、偽物を集めて本当の果物を台無しにしていることに気づかずに、急いで摘み取ろうとするのと同じように、ここでも同じです。聖ニルスは、「意見は偽りの存在を許さない」と述べています。ですから、すべての人は神に従い、すべてのことを識別力を持って行わなければなりません。識別力とは、謙虚に（経験者に）問いかけ、自分自身と自分の行いや理解を非難することから生まれます。「サタンは光の天使に変装する」（コリント人への手紙二 11:14）からです。ですから、サタンが未経験者に植え付ける考えが、真理の理解であるように思えても、それは奇跡ではありません。

聖バシレイオスは、謙遜は無執着への扉であり、その根底は柔和であると述べている。柔和さは、不幸な行いや思いにせよ、幸先の良い行いや思いにせよ、常に同じままであり、名誉も不名誉も気にかけず、喜びも悲しみも喜びをもって受け入れ、聖アントニオスが語った処女のように、恥じることがないからである。 「あるアバと一緒に座っていたとき、ある処女がやって来て、長老に言いました。『アバ、私は6週間のうち6日間断食し、毎日旧約聖書と新約聖書を学んでいます』。長老は彼女に答えました。『あなたにとって貧困は豊かさと同じになったのですか？』彼女は言いました。『いいえ』。『不名誉は賞賛と同じでしょうか？』彼女は言いました。『いいえ、アバ』。『敵は友と同じでしょうか？』彼女は答えました。『いいえ』。」すると賢い長老は彼女に言いました。『働きなさい。あなたには何も持っていないのだから』。確かにその通りです。彼女が週に一度しか食事を取らず、それもごく質素な食事しか取らないほどの断食生活を送っていたとしたら、貧困を豊かさと見なすべきではなかったでしょうか？また、彼女は毎日旧約聖書と新約聖書を学んでいたにもかかわらず、謙虚になることを学んでいなかったのでしょうか？人生に何も持っていないのに、すべての人を友と見なすべきではなかったでしょうか？これほどの苦労をしたにもかかわらず、敵を友と見なすことを学ぶことはできなかったのでしょうか？長老が彼女に言った言葉は実に的を射ています。「あなたには何も持っていない」。さらに付け加えると、そのような人は、クリソストモスが愚かな五人の処女について述べているように、より大きな裁きを受けるでしょう。彼女たちは、最も困難なこと、つまり、自然を超えた処女を守ることには努力できましたが、最も容易なこと、つまり、今日に至るまでギリシャ人や異教徒でさえ当然のことのように行っている施しには努力できませんでした。しかし、何を求めているのか分からず、（あの処女は）無駄な努力をしました。 「これらのことを行うのは当然であり、それを捨ててはならない」と主は言われます（マタイ23:23）。禁欲は良いことですが、正しい意図をもって行うべきです。私たちは禁欲を行為ではなく、行為のための準備と見なすべきです。そして、実ではなく、時間と労力と神の助けによって、実を結ぶ植物を生み出す土壌と見なすべきです。この実は心の浄化と神との結合です。神に永遠の栄光あれ。アーメン。

10. 謙虚さについて

[189] 真に謙虚な人は、たとえ全世界から攻撃され、侮辱されても、決して自分を責めません。それは、忍耐強い人のように、不本意ながら救われるだけでなく、自ら進んでキリストの苦しみへと向かうためです。なぜなら、そのような人は彼らから、聖霊が宿るあらゆる美徳の中でも最も偉大なものを学んだからです。それは神の国への扉、すなわち無執着です。そこを通る者は神のもとへ行きます。無執着がなければ、労苦はむなしく、道は悲しむべきものとなります。心に平安を持つ者は、キリストがそこに宿っておられるので、あらゆる平安を得ます。その美徳によって恵みが宿り、賜物が保たれます。それは、従順、忍耐、清貧、神への畏れ、知識など、多くの美徳から生まれますが、その中で最も重要なのは、心の働きを照らす識別力です。しかし、謙遜な心は、偶然のように簡単に身に付けられるなどと、決して考えてはいけません。これは自然の摂理を超えた業であり、この賜物がどれほど偉大であろうとも、誘惑や悪魔の罠をことごとくかわすには、それとほぼ同等の努力、思慮深さ、そして忍耐が必要です。謙遜はそれらの罠をことごとくかわすからです。謙遜は知識から生まれ、知識は誘惑から生まれます。自分を知る者にはすべての知識が与えられ、神に従う者には、その肢体に謙遜が宿っているとき、すべてのものが従います。そして、それは真実です。なぜなら、多くの誘惑とそれに耐えることを通して、人は経験を積み、それによって自分の弱さと神の力を認識するからです。そして、自分の弱さと無知を知り、今学んだことの多くを以前は知らなかったことを知りながら、彼は、自分がこれを知らなかったように、そして自分が知らないことを知らなかったように、おそらく後になって、もっと多くのことを知るようになるだろうと信じる。大バシレイオスの言葉によれば、「何かを試さなければ、自分が何を見逃しているのか分からない」のである。知識を部分的に味わった者は、自分が知らないことを理解し、知識は彼にとって謙虚さの媒介となる。さらに、自分が変化する被造物であることを認識した者は、何事においても自分を高く評価しない。なぜなら、もし彼が何かを所有しているとしても、それは彼を創造した神のものであるからである。器が自らを巧みに作り上げたことを称賛する者はなく、むしろそれを作った職人を称賛する。そして、器が壊れたとき、非難されるのは職人ではなく、犯人である。もし器が理性的であるならば、それは必然的に自己中心的である。そして、すべての善を与える者は創造主であり、創造の創始者である一方、堕落と変化の原因は利己的な者の意志である。恵みによって不変のままでいる者は称賛と感謝の両方を受けるのと同様に、蛇の悪意を受け入れる者もまた非難を受ける。称賛は贈り物を受ける者ではなく、それを与える者、すなわち称賛と感謝を受けるべきである。恵みによって、贈り物を受ける者でさえ、自分が持っていなかったものを受け取ろうとする意志、さらには恩人に対する賢明さを称賛されるかもしれない。そうでなければ、その人は称賛を奪われるだけでなく、その愚かさゆえに非難されるだろう。贈り物を受け取っていないと恥も外聞もなく言う者はいない。しかし、狡猾に賞賛を盗み、心の中​​で自慢することで、まるで自分と似ていない者を裁くかのように。190彼が持っていると思っている富は、自分自身で得たものであり、神の恵みによって得たものではありません。そのような人は、与え主に感謝するかもしれませんが、あのパリサイ人のように、夢の中で私はこうこうこうである」と心の中で言います。福音記者、あるいはむしろ心を知る者は、 「神は自分自身に語りかけられた」のであって、神に語りかけたのではない、と的確に述べています。彼は唇で神に語りかけたと思っていましたが、彼の傲慢な心を知っておられた方は、「神に」とは言わず、 「パリサイ人は立ち上がって、こう心の中で語りかけた」と語っています（ルカ18:11）。

聖書がしばしば同じ、あるいは類似の言葉を繰り返すのは、クリソストモスによれば、同一であったり冗長だったりするからではなく、むしろ聞く者の心に言葉が刻み込まれるためである。詩編作者は深い愛ゆえに、言葉の甘美さを味わうこともなく、その重荷から逃れようとして、言葉そのものさえも軽視する人々のように、言葉を捨てようとはしなかった。そのような人は、いつ聖典から有益な実りを得るのだろうか。それどころか、主の言葉にあるように、悪霊に襲われる扉を開け放つとき、それはただ非難され、心を暗くするだけではないだろうか。「もし彼らが堅い木でこのようなことをするなら、塵の中ではどうなるだろうか」（ルカ伝 23:31）。そして、「もし義人がかろうじて救われるなら、悪人や罪人はどこに現れるだろうか」（箴言 11:31）。そして、形も形もない神を思い起こすことに心全体を集中している人々を悪魔が攻撃し、神が彼らの謙遜さのために彼らを守らなかったら、彼らの祈りは上ることができず、不首尾に終わるでしょう。では、神が私たちの思慮深さのために私たちの無知と弱さに憐れみをかけ、お許しくださるように、唇を空に向けることさえできない哀れな私たちは、どうすればいいのでしょうか。[191]悪魔が完全な人々にさえ攻撃するという事実に関して、聖マカリオスの言葉に耳を傾けましょう。「この現代において、完全な人は一人もいません。そうでなければ、ここで与えられるものは婚約ではないからです。」そしてこれを確証するために、彼は、他の人々と祈っているときに突然心の中で天に上げられ、天のエルサレムと聖徒の幕屋を見たという、ある兄弟の言葉を引用しています。しかし、そこから落ちていった彼は、徳を捨て、完全な破滅に陥りました。なぜなら、彼は自分が成功したと思い込み、本来は塵に過ぎず、そのような高みに値しないとみなされていたにもかかわらず、さらに大きな負債を負っていることを考慮に入れなかったからです。また、同じ聖マカリオスはこうも言っています。「私は多くの人を知っており、経験から、私自身もそのような状態（完全）にありました。しかし、この世に完全な者など一人もいないことを私は確信しています。しかし、たとえ完全に非物質的になり、神とほぼ一体になったとしても、罪は依然として付きまとい、死ぬまで完全には消えることはありません。」また、聖ニルスはある長老についてこう言っています。神の許しを得て、彼自身と多くの人々のために祈ったとき、悪魔たちが彼の腕と足をつかんで上方に投げ飛ばしました。彼が地面に倒れると、彼の身体に害が及ばないように、彼らは彼をマットの上で受け止め、長い間そうし続けましたが、彼の心を天から引き下ろすことはできませんでした。 [192]そのような人はいつ食事をするのでしょうか。あるいは、いつ賛美歌や聖書朗読を必要とするのでしょうか。しかし、私たちは心の弱さゆえに、それらを必要とします。しかし、私たちはそのようなことに気を配りたくはありません。ああ、そのような聖さに達した方は既に戦いに臨んでおり、私たちはその戦いに関心がありません。聖徒たちは謙遜によって悪魔の罠から守られていますが、私たちは愚かさによって自らを高めています。実に、持っていないもので自らを高めるのは、非常に愚かなことです。「それでは、あなたが受けたものは何ですか」と聖書は言っています。神から無償で、あるいは誰かの祈りを通して与えられたものなのに、「もし受けたのなら、なぜ受けていないかのように誇るのか」（コリント人への第一の手紙 4:7）と、あたかも自分で受けたかのように誇るのですか。アバ・カッシアヌスは言いました。「謙遜は知識から生まれ、知識は識別力を生み、識別力は思慮分別を生む」。預言者はこの後者を「会議」（イザヤ書 11:2）と呼んでいます。会議は物事をその本質に従って見ます。そして、これに達した心は、神の創造についての知識を通して、世によって戒められます。神に永遠に栄光あれ。アーメン。

11. 推論について

[193] あらゆることに疑問を持つことは良いことですが、それは経験豊富な人に限るべきです。経験の浅い者には識別力が欠けているため、危険です。識別力があれば、時、必要性、人の気質、性質、強さ、質問者の知識、意志、神の意図、聖書の言葉一つ一つの意味など、多くのことを理解できます。識別力のない人は、どんなに努力しても目標を達成できないかもしれません。しかし、識別力のある人が見つかれば、その人は盲人の導き手、暗闇にいる人の光となります。私たちはあらゆることにおいてその人に頼り、その人からすべてを受け入れるべきです。たとえ経験不足のため、望むものが見つからないとしてもです。しかし、識別力のある人は、自分の言葉を受け入れようとしない人や、受け入れる気のない人でさえも説得できるという点で、最も際立っています。というのは、聖霊は彼を通して働き、すべてのことを試み、神の御業を成し遂げ、ヨナ、ザカリヤ、そして盗賊の一人で天使に祈りの歌を歌うこと以外口をきくことを禁じられたダビデのように、不本意な心さえも信じるようにされるからです。もし今この時代に、識別力のある者がいないのは、識別力を生み出す謙遜さの欠如のせいかもしれません。ですから、使徒の言葉（コロサイ4:2 ）に従って、私たちはすべての仕事について、苦労して祈らなければなりません。もし私たちに「聖なる手」、つまり魂と体の清さがないのであれば、少なくとも恨みや恨みの念を持たないように努めましょう。使徒の言葉は「怒ったり疑ったりせずに、聖なる手を上げなさい」（テモテ第一2:8）という意味だからです。）。そして、何かが神を喜ばせるものであると知ったら、冷静にそれを行いましょう。たとえそれが完全に善でなかったとしても、神に対する私たちの当惑と意図のゆえに、私たちがしたことは、神の恵みによって善とみなされるでしょう。ただし、これが情熱ではなく、すでに述べたように神の意志に従ったものである場合です。そしてその場合のみ、神の善良さのために、やむを得ず行うのです。しかし、神の意志ではなく自分の意志に従うところに傲慢さがあり、神はそれを好まれず、そこに神の意志を明らかにされません。人がそれを知りながら実行しないために、より大きな非難に陥らないためです。神が私たちに与え、私たちから差し控えることはすべて、私たちの益のために行われますが、私たちは子供のようにそれを理解していません。同様に、肉体的および道徳的な実践を通して自らを情欲から清めていない人には、神は聖霊を遣わされません。習慣によって再び情欲に屈し、聖霊降臨の罪を犯す恐れがあるからです。しかし、長い期間を禁欲生活に費やし、まず肉体を大小の行為における罪から清め、次に魂をあらゆる欲望とあらゆる種類の苛立ちから清め、習慣的な善行によって自分の性格を律し、心の意志に反して五感で何も行わず、内なる人においてそのようなものに屈服しないようにし、そしてその人が自分自身に従順になったなら、神は聖霊の恵みを通して、無執着のために、その人のためにすべてを従わせるでしょう。まず、神の律法に服従し、理性的な人間として、自らの力で制御できるものをすべて制御する。そうすることで、精神は、創世記に創造されたように、知恵、貞潔、勇気、正義の王国を支配する。そして、時には欲望の優しさで苛立ちを抑え、時には苛立ちの激しさで欲望を抑制する。そして精神は、自らが独裁的であり、神の戒め（申命記6:5）に従って、体のすべての部分と共に行動することを知り、以前のように忘却や無知に奪われることはなくなる。そして、「廃止」から神によれば、心は識別力が増し、悪魔が用意した罠、隠された狡猾な罠を見抜くようになります。しかし、預言者のように未来を見通すわけではありません。なぜなら、未来は自然を超えたものであり、（神によって）公共の利益のために与えられたものだからです。識別力は生まれつきのものであり、心が清められると、情熱の力から、かつては隠されていた暗闇から抜け出すかのように、識別力も現れます。しかし、謙遜さゆえに、恵みが訪れ、悪魔によって盲目にされていた霊的な目を開き、人は直ちに自然に従って物事を見始め、以前のように物事の外見に惑わされなくなります。なぜなら、そのような人は金、銀、宝石を公平に見て惑わされず、感情的に判断せず、聖なる父祖のように、これらすべてが地から出たものであり、世界の他のものと同じであることを知るからです。彼は人間を見て、人間が地から生まれ、地に帰ることを知っています。そして彼は単にそう思っているのではない。なぜなら全ての人は経験から同じことを知っているからである。しかし情熱にとりつかれた彼らは物事に偏りがある。しかし誰かが傲慢さから、苦労も美徳もなしに、自然に物事を見るところまで到達したと考えても、驚くべきことではない。なぜなら傲慢さは盲人でさえ自分は見えると思い込ませ、愚かな者がむだに自慢するようにさせるからである。もし物事を熟考するだけで自然に見ることがそれほど容易であるならば、涙とそこから生じる浄化は不必要であり、それだけでなく、様々な苦行や謙遜、上からの恩寵、無執着も不必要となるであろう。しかし実際はそうではない。そうではない！これは、心がこの世の事柄やその悪から清らかな人々（心がより単純な人々）にとってはしばしば都合が良い。そのような人が経験豊富で霊的な父親に従っている場合である。あるいは、古代人のように、恩寵の摂理に従って、ソロモンが言ったように、誰も「右か左か」（箴言4:27）を理解する前に。しかし、幼い頃から情欲に苛まれ、あらゆる悪と邪悪を熱心に学んできた私たちにとって、これほど多くの悪から解放され、物事を見ることは、神の助け、労力、そして時間なしには不可能です。そして、たとえそうであっても、かつて悪を愛したように、美徳の獲得を愛し、そのために熱心に努力する場合にのみ可能です。しかし、たとえそうであっても、私たちの努力はしばしば何の利益ももたらしません。それは、誘惑に最後まで耐えなかったり、道や意図を知らなかったり、怠惰だったり、不信仰だったり、その他数え切れ​​ないほど多くの理由によるものです。もしそうであるならば、そして私たちがまだ目標から程遠いのであれば、自己満足と隠れた破滅に欺かれていない限り、どうして私たちは古来の（本来の）美に到達したと言えるのでしょうか？自己非難は、人が自分の道をうまく歩みながらも気づかない、目に見えない成功であるように、慢心と自己満足は、私たちがそれらに戻りながらも気づかない、隠れた破滅です。そして実際、その通りです。情熱は、たとえ恵みによって清められた者であっても、虚栄心の強い魂に戻ります。そして主はこう言われます。「汚れた霊が出て行くとき」など。（マタイ12:43）。なぜでしょうか。彼が来た場所には霊的な活動も謙遜さもなかったからです。それゆえ、彼は他の多くの悪を伴って来て、そこに住んでいます。理解する者は理解しなさい。

（神の）言葉は、私たちに全てをはっきりと伝えたいわけでも、全てを曖昧にしたいわけでもありません。しかし、私たちにとって有益な方法で語ります。クリソストモスは、聖書のある箇所が非常に明確である一方で、他の箇所が曖昧であることは、神からの大きな祝福であると述べています。これは、ある箇所によって私たちは信仰と愛において強められ、多くの誤解によって不信仰と落胆に陥らないようにするためであり、また別の箇所によって私たちは探究心と努力に駆り立てられ、傲慢さから解放され、理解できないものを通して謙遜さを獲得するためです。そしてこのように、私たちが神の賜物が私たちに注がれていると感じるならば、私たちは両方から謙遜と神への愛という実を受け取ることができるのです。

したがって、私たちが今話し、断言している第五の知識とは、人が識別力という賜物を通して感覚的な創造物や考えを真に見る能力、そして何らかの錯覚によってそれらを誤解しない（そうすべきであるが）、そして情熱的にも甘やかされても神の意図に反することを行わない能力、たとえ死が差し迫っていても言葉でも行いでも神の意図から逸脱しない能力にある。これは知識の目的について言われている。なぜなら、最初は（苦行者は）弟子として必要に迫られてまだ目標に到達せず、習慣に打ち負かされて行いにおいて（罪を）犯すかもしれないからである。そして時には神の許しによって彼は多少の過ちを犯し、しかしすぐに非常に謙虚に立ち戻る。また時にはうぬぼれから傲慢な外見を呈する。このようなことが彼に起こった時、彼は恵みが彼に教え、謙虚になり、どこから力と知識を得るのかを認識するように教えていることを知るべきです。「私たちが自分自身に頼らず、私たちをよみがえらせてくださった方に頼るように」とあります（コリント人への手紙二 1:9、ペトロの手紙一 4:11）。そして、ここでも同じことが起こります。もし禁欲主義者が、高ぶることなく、徳から背を向けることなく、忍耐強く生き続けるなら、彼もまた、肉体と物質の苦悩から存在の認識へとよみがえります。使徒の言葉によれば、彼は肉体の行いによって（キリストと共に）肉体的に、そして霊的な行いによって（霊的に）十字架につけられるからです（ガラテヤ人への手紙 5:24）。そして、彼は感覚の苦悩と（あらゆることに関する）知識の自然的な苦悩によってキリストと共に葬られ、無我のために、私たちの主キリスト・イエスにおいて精神的に復活するのです。永遠に主に栄光と権威がありますように。アーメン。

12. 感覚的な創造物の導きについて

[198] 情念を抑制していない心が、感覚的創造物の観想に進むのは有益ではありません。もし心がこれを求め、聖典の教え、知識、そして沈黙を実践しないなら、たとえ既に精神的な知識を得ていたとしても、特にその知識が神の恩寵によって、あるいは無意識のうちにではなく、読書や、そうした神秘の熟練した指導者から得たものであるならば、忘却によってますます暗くなり、徐々に無知に陥ってしまいます。農夫が土地を耕作せずに放置すると、特に土地が良質であれば、茨が生い茂ってしまいます。同様に、心が祈りと読書に励み、それを（継続的な）活動としなければ、土地は肥え太っていき、それに気づかなくなります。そして、たとえ雨が降り、太陽が輝いていても、農夫が種を蒔き、耕さなければ、土地は何も利益をもたらさないように、道徳的な活動のない心は、たとえ恩寵によって知識を得たとしても、知識を持つことはできません。しかし、怠惰によって少しでも情欲に傾くと、それはすぐに欺かれてしまいます。そして、少しでも虚栄に目を向けると、恵みはそれを見捨てます。ですから、父祖たちは老齢と病弱のために肉体労働をしばしば減らしましたが、精神的な労働を決して減らしませんでした。なぜなら、肉体的な闘争の代わりに、彼らは肉体的な弱さを抱えていたからです。肉体的な弱さは、みすぼらしい肉体を健全に保つことができますが、魂を罪のない状態に保ち、精神を啓発することは、道徳的な活動なしには不可能です。農夫はしばしば道具を変え、時には脇に置くことさえしますが、土地を耕さず、種を蒔かず、植えずに放置することは決してありません。同様に、果物も、使いたいと思ったら、決して無防備に放置されることはありません。もし誰かが「盗人であり強盗」であり、この門から入ろうとせず、主が言われるように「別の道を登って行く」（ヨハネ10:1）ならば、羊、すなわち神の思いは、聖なるマクシモスの言葉によれば、彼の言うことを聞きません。「盗人は盗むのでなければ、来ることはない」と聖なる言葉で言われ、たとえ話で「殺すのでなければ」、聖書の最高の意味を理解できず、うぬぼれによって、偽りの知識と称する自らの思いを「滅ぼす」のです。しかし、羊飼いは使徒の言葉によれば、「キリストの良い兵士のように」（テモテへの手紙二2:3）神の戒めを守ることによって、思いと共に「苦しみを受け」、狭い門から入ります。つまり、謙遜と無私の門をくぐり抜けることです。上からの恵みを受けるにふさわしい者とみなされる前に、人は自らを鍛え、聞くことによってすべてを学びます。そして、狼が羊の姿で何度現れても、彼は自責の念に駆られて追い払い、「私はあなたが誰なのか知らない。神が知っている」と言います。しかし、もしも、恥知らずな考えがやって来て、受け入れられようとし、「もし自分で考えをまとめず、物事について理性的に考えないなら、あなたは不誠実で無知だ」と言うなら、彼はこう答えます。「しかし、もしあなたがたが愚か者とでも言うなら、それは愚か者でもあるのです。使徒パウロが言ったように（コリント人への第一の手紙 3:18）、そして主が言われたように、「この世の子らは、その世代においては光の子らよりも賢い」（ルカによる福音書 16:8）のです。」そして、それはまさにその通りです。彼らは他者を征服し、富み、賢くなり、栄光に輝き、支配し、その他多くのことを望みます。そして、たとえそれが達成できず、彼らの労働が無駄であっても、彼らは力の及ばぬ努力を惜しみません。しかし、彼ら（「光の子ら」）は、列挙されたものとは正反対のものを望み、そのためにしばしば至福の縁結びを受けます。そして、彼らと同様に熱心に、恵みによって心が自由を得られるように努めます。その自由によって、聖書や霊的知識を熟知した人々によって確証された、眠らない記憶と思考を持つことができるのです。あるいは、知識の欠如によって知らないことを、豊富な知識によって知ろうとします。彼らは、それ以前に生じた思考は誘惑であり、自制心を試すためのものであることを認識し、謙虚な心で自らの思考や意図から目を背け、むしろそれらを恐れるようになるのです。彼は（経験者に）問いかけ、多くの涙を流しながら謙遜と自責の念に訴え、知識と賜物を大きな損失とみなしました。しかし、この高慢な人は、聖ヨハネ・クリマコスの言葉に耳を傾けず、自分の考えを固めようと急ぎます。「時が来る前に求めてはならない（時が来るもの）」などと。また、聖イサクも「恥知らずに入らず、静かに感謝せよ」と教えています。聖ヨハネ・クリソストモスも同様に、「私は知らない」と言い、使徒からそれを学びました。そして、聖ダマスコは、アダムについて、感覚的な観察に没頭する時ではなかったと述べています。[199]使徒が言うように、子供の感覚は固い食物を摂取できず、乳を必要とするからです（ヘブライ人への手紙5章13節）。ですから、知識を得る時期を過ぎてから知識を求めるのではなく、まず自分自身の内に徳の母を身につけましょう。そうすれば、キリストの恵みによって、知識は自然にもたらされるでしょう。永遠に主に栄光がありますように。アーメン。

【ダマスコのペトロの第2巻-2に続く】

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