ドブロトリュビエ/第5巻/ダマスコのペトロの第1巻-2

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• 底本: *ドブロトリュビエ (Philokalia)（ロシア語）
• ウィキソースによる日本語訳

ドブロトリュビエ　第5巻

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ダマスコのペトロの第1巻-2

聖ペトロ・ダマスコ

聖ペトロ・ダマスコの著作集、第一巻

ダマスコの聖なる殉教者ペトロである、私たちの尊敬すべき神を宿す父の書の内容は神から始まる

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第七の知識について

第七の知識に到達した者は、無形の力、権威、玉座、主権、セラフィム、ヘルビム（ケルビム）の多さ、すなわち聖典全体に見られる九つの階級に驚嘆する。そして、それらの本質、強さ、そしてそれらに見られるその他の祝福、そして彼らが知っている創造主である神に驚嘆する。そして、それらが神の前に秩序正しく立つ様子にも驚嘆する。しかし、天の軍勢もまた様々な尊厳を有しており、クリソストモスは、万軍の主とは万軍の主、力、そしてそれらが互いに啓示を与え合う様子を意味すると述べている。天使は私たち人間を啓示し、天使自身は大天使から啓示を受け、大天使は君主たちから啓示を受け、こうして各階級は他の階級から啓示と知識を受けるのだとクリソストモスは述べている。また、人類は一匹の羊から成り、神はその羊を失わなかったが、自ら失ったと言われるように、天使は99匹の羊である。そして彼は創造主の叡智と力、いかにして一つの命令でこれほど多くの民を創造したかを考察する。神学者はまず、天使の力などを観想し、精神的に神殿、すなわち幕の背後に入り、聖イサクが言うように、非物質的になる。外の神殿はこの世界を予示し、幕、すなわち家の扉は天の穹窿であり、至聖所はこの世界の最高峰であり、そこでは無形無形の者たちが絶え間なく神に歌い、私たちのために祈る、と聖アタナシオスは言う。こうして禁欲主義者は思考の世界に入り、神の恵みによって神の子となり、聖ダマスコが言うように、聖書に隠された神秘を理解するのである。創造主の十字架によって神殿の幕が裂け、聖書に隠された真実が信者たちに明らかにされ、信者たちは「われらの父祖の神は祝福されています」と叫びます。そして、聖歌隊員の聖コスマスが言うように、最初の人間は木の実を食べたために腐敗し、不名誉な生命の喪失を宣告され、体に一種の傷を負って、この病気を全人類に感染させました（創世記 3:19、ローマ 5:12）。しかし、地球から生まれた私たちは、十字架の木を通して解放を見つけ、こう叫びます「われらの父祖、われらの神の中で最も栄光に満ちたあなたに祝福がありますように」。

第八の知識について

この第七の知識から、禁欲主義者は、この知識に到達した者にふさわしい第二の純粋な祈りを通して、神の知識へと高められ、まさに祈りの熱望の中で、彼の心は神の愛に陶酔し、マクシモスとダマスコが言うように、この世のことを何も知らないようになる。そして、心はすべてを忘れるだけでなく、自分自身も忘れる。聖ニルスは、心が自分自身を意識しているなら、それは神だけにあるのではなく、自分自身の中にもあると言っているからである。そして、聖マクシモスは、心が 神についての 光を受け取り、聖霊の到来を許されて神学者になる、と言う。そして、神について聞くとき、無知な者どもは、善良さ、恩寵、正義、聖化、光、火、本質、性質、力、知恵など、私たちが神の中で観想するものが神自身であると思ってはならない、と偉大なディオニュシオスは言う。しかし、心が定義できるものではない。なぜなら、神性は無限であり、言葉では言い表せないからである。そして、それは神性において神学的に論じられるものではなく、神自身について論じられるものである、と大ディオニュシオスが聖ティモテウスに聖ヒエロテウスの証言を引用して述べている。より正確には、理解不能、探究不能、検証不能、定義不能である。なぜなら、神は精神や思考を超え、神自身のみが知る唯一の神、三位一体の神、始まりも終わりもなく、最も善であり、最も栄光に満ちた存在だからである。そして、聖書の中で神について語られていることは、私たちが神が何であるかを知るために、そして神が何であるかを知るために、当惑しながら語られている。なぜなら、神はすべての理性的、霊的な性質には理解できないからである。同様に、神の子の受肉と位格による結合は、聖キュリロスが言うように、驚嘆すべきものである。そして、大バシレイオスの言葉によれば、神が私たちから受けた肉体が、いかにして神の神性と結合したかにも驚嘆すべきである。鉄が火と結合するように、この結合もまた、私たちが唯一のキリストを二つの性質において知ることができるようにするためのものです。ダマスコが神の母に言うように、「あなたは一つのヒュポスタシスを産みましたが、二つの性質において、受肉した神に産み落としました。私たちは皆、あなたに祝福を授けます。ああ、神よ！」そしてまた、「無限なるものは、慈悲深い者として、ヒュポスタシスにおいて肉体と結合して不変のままであり、あなたの中に、最も聖なる者、唯一の祝福された者において！」

聖書には矛盾がない

そして簡単に言えば、あらゆる朗読と詩篇を深く掘り下げて調べていくと、ある程度啓発された人は（恩寵によって）至る所に知識と神学を見いだし、それぞれの聖句は互いに確証されている。しかし、まだ啓発されていない人は、聖句が互いに矛盾していると考える。しかし、聖句においてはそうではない。決してそうではない。聖句の中には、他の聖句によって証明されているものもあり、また、時や人物といった理由のあるものもある。したがって、聖句のあらゆる発言は絶対確実である。それ以外の理解の仕方は、我々の無知が生み出したものである。そして、誰も聖句を批判すべきではなく、全力を尽くして、あるがままの姿で聖句を守り、ギリシア人やユダヤ人のように自分の欲望に従って聖句を解釈すべきではない。 「これは何なのか分からない」と言いたくなかった彼らは、うぬぼれと自己満足から聖書と物事の本質を批判し、神の意志ではなく、自分たちの思い通りに理解しました。そのため彼らは欺かれ、あらゆる悪に堕落しました。聖書の意味を求める者は、善悪を問わず、自分の理解を決して確認しません。大バシレイオスとクリソストモスが述べたように、この世の教えではなく、聖なる聖書を導きとします。そして、大アントニオスが言うように、神が純粋な心に何かを吟味することなく与えた時、 それが聖なる聖書の証言によって裏付けられるならば、神はそれを受け入れます。神について沈黙している人々の心に自然に浮かぶ考えは、吟味することなく受け入れられる、と聖イサクは言います。しかし、誰かのために（それらを）試し、吟味することは、その人自身の意志と肉体の学問である[99]。特に、クリソストモスが言うように、「盗人」のように[100]、 聖書を寓話に押し込み、謙遜の「門から入らずに、別の道を登っていく」（ヨハネ10:1）ならばなおさらである。もし誰かが自分の知識、いやむしろ無知を確証するために聖書の意味を歪曲したり、批判したりするなら、この世に彼より愚かな者はいない！ 聖書の意味を自分の思い通りに提示し、聖書の言葉を敢えて変えようとするとは、いったいどのような理解力だろうか？ 言葉を揺るぎないものと見なし、聖霊の知恵によって、聖なる聖書によって確証された隠された神秘を見出す者は、理解している。特にバシレイオス、クリソストモス、グレゴリオスという三人の偉大な先駆者たちはそうであった。彼らは確証を得た[101]。 あるいは、同じ聖書箇所、あるいは別の聖書箇所において。ここで反論しようとする者には何も言うべきことはありません。なぜなら、彼らは「これは私の理解だ」と言えるような外部からの証拠ではなく、内容そのもの、あるいはそれを表現している他の聖書箇所から証拠を提示しているからです。そして真実です。彼らは聖霊から、価値ある者として、理解と言葉の両方を授かっているのです。ですから、証拠のない行為、つまり善であるが疑わしい行為は、行わず、また携わるべきではありません。明らかに善であり、神に喜ばれる行為であり、その行為が善であるという証拠があるのに、それを放棄して、善であるかもしれないし、そうでないかもしれない別の行為を行う必要があるでしょうか。情熱から来るのでなければ。そして、これらはすべて真実です。

すべての知識の祈りを共有する

八つの知識について、私たちは、四つの知識において、それぞれについて、そして他の知識においても、既に述べたことを絶えず唱えなければならないことを知らなければなりません。聖フィレモンについて語られているように、「主よ、あわれみたまえ」と。そして、心を絶えず、つまり理解力によって、恍惚とした状態に保っておく の です。勤勉な生活とは、このようなものであるべきです。時には感覚的な視覚に心を留め、時には心と目に見えないものの知識に心を留め、また時には聖書の黙想や純粋な祈りに心を留めることです。身体は、時には読書に、時には祈りに、時には神への慈悲から自分自身や他人のために涙を流し、時には魂や身体の弱い人に手を差し伸べることです。こうして、あらゆる面で聖天使の業を絶えず成し遂げ、この世のいかなることも決して心配することなくいられるのです。そして、彼を選び分けて御自身の伴侶とし、そのような生き方と心配のない自由を与えてくださった神は、自ら彼を養い、 霊的にも肉体的にも「養って」くださるでしょう。 「あなたの思い煩いを主にゆだねよ。そうすれば、主はあなたを養ってくださる」（詩篇54:23）とあります。（中略）そして、そのような人が自分の魂と体に関するすべてのことにおいて神に希望を置くほど、その人は神の摂理を自らに見出し、神の多くの賜物――明白なものも隠れたものも、霊的なものも肉体的なものも――において、すべての被造物よりも劣っていると考え、恥辱のあまり、大きな負債者となり、神の祝福を前にして、いかなる事柄においても自分を高めることなど全くできない。そして、神に感謝し、神への愛から自らを奮い立たせようとするほど、神はその賜物と望みをもってその人に近づき、その人を静め、地上のあらゆる王国よりも、そして将来の報酬以外のすべてのものよりも、静寂と貧困を優先させようとする。聖なる殉教者たちでさえ敵から傷を負ったが、神の国への強い願いと神への愛が病を克服した。彼らは、敵に打ち勝つ力を得たこと、キリストのために死に耐えるにふさわしいと認められたことを、大きな慰めと義務と考え、しばしばこのことに無関心になった。同様に、聖なる父祖たちも、最初は精霊の狡猾さから生じる様々な苦闘と闘争の中で、多大な努力をしました。しかし、彼らの執着を断ち切りたいという強い願望と希望が勝利を収めました。なぜなら、労苦の末に執着を断ち切った者は、情熱を克服し、気楽になるからです。情熱的な者でさえ、自分はうまくやっていると思うかもしれませんが、それは盲目によるものです。いわゆる禁欲主義者だけが、情熱を克服したいと願いながらも、その力に欠け、労苦と闘争に耐えます。そのような者は、時として、苦闘に打ち勝つことを許されます。そうすることで謙虚さを獲得し、自らの弱さを認識し、自分に有害なものを断固として避け、以前の習慣を忘れることができるからです。なぜなら、まず雑念から距離を置き、完全な静寂を得なければ、人は冷静な探求を達成することも、常に良い言葉を発することもできないからです。そして簡潔に言うと、あらゆる取り組みにおいて、まず第一に、以前の習慣に囚われてしまわないように、雑念から完全に距離を置くことが適切である。しかし、謙虚さや無執着などについて聞いても、自分がそれらを備えていると無知にも思い込んではならない。むしろ、自らの内に探求し、それぞれの（美徳）の兆候を見出すべきである。

謙虚さについて

謙遜のしるしは次のようになります。肉体的にも精神的にも、あらゆる徳を備えた人が、たとえ価値がないとしても、神の恵みによって多くのものを受けたのだから、自分は神に対してさらに大きな負債を負っていると考えることです。そして、悪魔からであれ、人々からであれ、いかなる誘惑にも遭っても、自分はそのような誘惑、あるいはさらに大きな誘惑を受けるに値すると考えます。そうすれば、負債から少なくともいくらか解放され、審判で待ち受ける責め苦から解放されるでしょう。誘惑に耐えられない人は、深く悲しみ、もがき、自分を駆り立てるものを探し求めます。そして、それを見つけると、再びそれを神からの賜物として受け入れ、謙遜になります。恩人に報いるものが何も見つからず、彼は絶えず働き続け、ますます負債を負っていると考えます。

冷静さについて

無執着のしるしとは、使徒の言葉（フィリピ4:13 ）にあるように、神から 「すべての力」の恵みを受けた者として、あらゆることにおいて混乱や恐れを抱かずに留まり、肉体のことを気にかけないことです。しかし、自らを奮い立たせ、休息の習慣を身につけるにつれ、（神に）感謝し、再び別の形の自己強制を行い、常に謙虚に闘い、克服していきます。ここに人間の進歩があります。聖イサクが言うように、（自らに）強制することなく成し遂げられたことは、仕事の本質ではなく、むしろ賜物だからです。しかし、最初の労働の後に休息が訪れるならば、それは勝利の報酬に過ぎず、誇るべきことは何もありません。 報酬を得た者は称賛されず、自らを奮い立たせて何も得ない者は称賛されるのです。では、私たちは何と言おうか。 何かをすればするほど、そして恩人に感謝すればするほど、私たちは神への恩義をますます深く感じるようになります。神は尽きることなく、何一つ必要としません。神なしには、私たちは何一つ善を行うことができません。神を賛美する力を与えられた者は、さらに多くを得ます。なぜなら、偉大で素晴らしい賜物を受けるからです。そして、賛美すればするほど、神への恩義を負う者となり、神を知ること、感謝すること、謙遜になること、愛することに対して、終わりも途切れることもありません。これらの美徳は、終わりのないこの世のものではありません。むしろ、知識と賜物の成長に属するものであり、行いと言葉によってこれを与えられた者は、あらゆる情熱から解放されます。これを得たいと願う者は、神と共に留まり、この世に決して心を煩わせることなく、いかなる誘惑も恐れてはなりません。なぜなら、この世を通して、彼はより大きな成功とより高い地位へと高められるからです。夢を恐れてはならない。悪であろうと善であろうと、考えを恐れてはならない。悲しみを恐れてはならない。喜びを恐れてはならない。うぬぼれを恐れてはならない。絶望を恐れてはならない。高みを恐れてはならない。見捨てられようが、どんな種類や力による助けであろうが、恐れてはならない。怠慢を恐れてはならない。成功を恐れてはならない。怠慢を恐れてはならない。熱意を恐れてはならない。外見上の無関心を恐れてはならない。激しい情熱を恐れてはならない。謙虚に、静かで気楽な生活を送りなさい。そして、私たち自身が望まない限り、誰も私たちに危害を加えることはできないと信じなさい。しかし、それは許されるのです。 それは、私たちが傲慢で、常に神に頼らなかったこと、そして神の前にひれ伏して「すべてのことにおいて神の御心が行われますように」と願い、心に浮かぶすべての思いに「私はあなたが誰であるかを知りません。神はあなたが善人かどうかご存知です」と言い聞かせなかったことだけです。しかし、私は神の手に身を委ね、これからもそうし続けます。神は私を気遣っておられます。そして、神は私を無から創造されたので、もし神が望むなら、神の恵みにより私を救うことがおできになります。神の聖なる御心だけが、この世と来るべき世において行われます。神の御心のままに、神の御心のままに、私には意志がありません。ただ一つわかっているのは、私は大きな罪を犯し、多くの祝福を受けてきたが、まだ自分の能力の限りを尽くして、行いや言葉で神の慈悲に感謝していないということです。これらすべてをもって、神はすべての人を、そしてすべての人と共に、私を、御心のままに救うことができ、またそう望んでおられます。人間である私には、神が私に対してこのようにあってほしいと望んでおられるのか、そうでないのか、どうすればわかるのでしょうか。私は罪を犯さないように恐れから退き、ここに来ましたが、私の多くの罪と多くの弱さのせいで、牢獄に閉じ込められた者のように、主の判決を待つ間、独房で何もせずに座っています。そして、もし彼が自分が怠惰で失われていると思ったら、恐れてはいけません。独房から出なければ、彼は魂の悔悟と悲痛の涙に陥るでしょう。また、もし彼があらゆる霊的な仕事に大きな熱意を持っていて涙を流しているなら、これを喜びではなく、隠れた策略と戦いの準備と考えるべきです。そして単純に、彼は自分の力に応じて、混乱することなくすべてにおいて留まるために、善悪を問わずすべての行為を超越している必要があります。 沈黙 を守って努力し、助言者がいる場合は、（他の人から）受けたものを遂行します。もしそうでないなら、彼はキリストを受け入れ、心からの純粋な祈りと謙虚さをもって、あらゆる計画や考えを彼に尋ねなければなりません。そして、聖ヨハネ・クリマコスとアバ・アガトンが言うように、将来キリストに出会うまでは、決して修道士になったなどとは決して思ってはなりません。そして、もし彼が神を喜ばせたいという完全な意図を持っているなら、神ご自身が、心で確認することによって、あるいは誰かを通して、あるいは聖書を通して、その御心を教えてくださるでしょう。そして、もし彼が神のために自分の欲望を断つなら、神ご自身が、言い表せないほどの喜びをもって、彼の知らないうちに、彼を完全の達成へと導いてくださいます。これを見て、彼は喜びと知識があらゆるところから溢れ出るのを見て大いに驚き、あらゆる行為から益を見出し、まるで自分の意志を持たない者のように、神が彼の中で支配するのです。なぜなら、彼は神の聖なる御心に従い、王のようになるからです。何かについて考えれば、彼を気遣う神から、容易に、そして容易にそれを受け取るのです。これこそ主が言われた信仰です。 「信仰があれば」などと。（マタイ17:20）（使徒の言葉によれば）そして、この信仰の上に、他の美徳が築かれるのです。それゆえ、敵はあらゆる種類の策略を巡らせ、人が沈黙を破り、混乱に陥り、どうにかして不信者となり、自分の力と知恵に全面的あるいは部分的に頼るように仕向けます。こうして敵は彼を打ち負かす機会を得て、哀れな彼を捕虜にします。このことに気づいた者は、この世のあらゆる甘美さと平和を存在しないものとして捨て去り、無頓着さを追求します。すなわち、キリストの代わりに師であるキリストを従順に迎え、あらゆる考え、言葉、行いを師に委ね、全く何も持たないようにします。あるいは、沈黙の中で、堅固な信仰を通して、彼はすべてから身を引いて、キリストを自分の代わりに迎え入れます。クリソストモスとダマスコが言うように、キリストは彼にとってこの世においても来世においてもすべてであり、彼を養い、着せ、喜びを与え、慰め、喜ばせ、落ち着かせ、教え、啓発し、そしてただただ、ただ彼と共にいるのです。弟子たちと同じように、キリストは彼をも気遣っておられます。たとえ同じ労苦が彼に待ち受けていなくても。しかし、彼は堅固な信仰を持ち、その結果、他の人々のように自分のことで思い煩うことはありません。しかし、使徒たちがかつて 「ユダヤ人を恐れて」（ヨハネ福音書 20:19）いたように、彼は霊を恐れて、自分の小屋に座り、師を待ちます。そして、真の知識、すなわち創造物に関する知識によって、かつて使徒たちに閉ざされた扉でそうであったように、師が彼を精神的に激情から解放し、平安を与えてくださるようにと、聖マクシモスは言います。

七つの肉体の行いに対する最高の認識

講話の冒頭で述べた、七つの肉体的および道徳的行為は、常に遵守されるべきであり、不足によって減らしたり、誇張によって増やしたりしてはなりません。ただし、若さや体力の過剰により肉体的な闘争が起こり、より大きな努力が必要となるとき、または再び、虚弱のためにいくらかの休息が必要なときは除きます。しかし、完全に解決するところまで行ってはなりません。聖イサクが言うように、そのような決意は冷静な人さえも傷つける可能性がありますが、必要に迫られて行うもので、休息は病気のための薬のようなものです。そして、魂はその中に言い訳を見つけて、その力を弱めようとはしません[108]。衰弱は、人が心から休息を望むときに起こります。そして、聖人たちは、休息は[109] 通常は若くて健康な人に害を及ぼすと言っています。聖なる父バシレイオスと聖マクシモスは、空腹と渇きを満たすにはパンと水だけが必要であり、それ以外のものは、肉体の健康と強さのために神が愛情をもって私たちに与えてくださったものだと言っています。そのため、同じ種類の食べ物をいつも食べても、虚弱な人には不快にならず、何度も食べることで、すでに述べたように、有益になります。断食と節制の欠如は病気を引き起こします。節制と日々の食事の変化は健康の原因です。体は（これによって）情欲と病気から守られ、徳を得るための（魂の）協力者となります。これは、すでに述べたように、努力する人々のためです。しかし、キリストにあって幼少の頃から冷静な人々は、聖シソエスのように、肉体のことを忘れて何日も食べずに過ごすことがよくあります。聖シソエスは食事をとった後、神に歓喜し、最も純粋な秘義にあずかろうとしたのです。使徒パウロが多くの人のために言うように、「もし私たちが愚か者になったなら、神に告げなさい。『もし私たちがしらふなら、あなたたちも』」（コリント人への手紙二 5:13）。大バシレイオスも、ある人々について、またある人々についてこう言っています。そして、そのような人々は、様々な食物を他の食物と一緒に食べた後でさえ、この違いを感じず、まるで何も味わっていないかのようでした。なぜなら、そのような人々の心は、体の休息や病を感じることができないからです。これは多くの教父や聖なる殉教者たちにはっきりと見られ、聖ニルスが書いた聖人にもはっきりと見られました。「砂漠で心を込めて祈っていた長老が、神の許しを得て、自分自身と多くの人々のために、悪霊どもに腕と足をつかまれ、投げ上げられました。そしてまた、高いところから落ちて体が傷つかないように、悪霊どもは彼を敷物の上に捕らえ、長い間そうして、彼の心が天から降りてくるかどうかを試しましたが、これを達成することはできなかった。[110] そのような人は、食べ物や飲み物、あるいは身体的な何かを感じることがあるでしょうか？ また、聖エフレムは、キリストの恵みによって魂と肉体のあらゆる情熱を克服し、敵との戦いから逃れ、それゆえ、言葉では言い表せないほどの謙遜さゆえに裁きを受けないようにと、無執着の恵みを自分から取り去ってくれるよう願いました。これに驚いたヨハネス・クリマコスは、シリア人のように、無執着な人よりも無執着な人がいると書いています。

推論について

したがって、あらゆる事業において、私たちは識別力を必要とします。識別力は、時宜にかなった方法であらゆる事業を検討するために必要です。識別力とは、それを持つ者に、時、事業、企て、人の気質、強さ、知識、年齢、力、弱さ、意志、勤勉さ、悔恨、習慣、無知、肉体の強さ、体質、健康状態 、 病気、性格、居住地、職業、教育、信仰、気質、意図、行動、恐れ知らず、理解力、生まれ持った知性、勤勉さ、明るさ、遅さなどを示す光です。さらに、物事の性質、用途、量、種類、聖書に含まれる神の意図、あらゆる言葉の意味もあります。例えば、ヨハネによる福音書には、ギリシャ人が主に会いたいと願ってやって来たとき、主がすぐに 「時が来た」と言われた、といったことが記されています。（ヨハネ12:23）それは、異邦人の召命の時が来たことを宣言しており、苦しみの時が始まったからであり、イエスはそのことをその兆候とみなしている。この推論はこれらすべてを説明しており、これだけでなく、聖なる父祖たちの解釈の意図も説明している。なぜなら、必要なのは正確に何が行われるかではなく、なぜそれが行われるかである、と聖ニルスは言っているからである。そして、言われたことを知らずに何かを行う人は、おそらく多くの労力を費やすが、何も達成できないだろう、と大アントニオスと聖イサクは、肉体の美徳に努め、精神の働きを怠る人々について語っている。精神の働きこそが最も求められているにもかかわらず。聖マクシモスはこう言っている。「体の強さに応じて働き、すべての闘争を心に向けなさい。」肉体的に働く者は、時に暴食や過眠、注意散漫や多弁に陥り、それによって精神を暗くし、時に長時間の断食や警戒、過度の労働によって思考を乱す。しかし、精神をもって奮闘する者は、知識を鍛え、祈り、神学を学び、あらゆる徳を成就することができる。賢い人は、自分の力に応じて肉体的な必要を減らし、それによって無頓着、あるいは気楽になり、主が言われたように戒めを守る。 「心配するな」（マタイ伝6:25-34）。どれほど注意しても、人は自分自身さえも見ることができない。敵が仕掛けた網を、どうして事前に見抜くことができるだろうか。敵はいつものように、必ずしも私たちと正面から戦うわけではないからだ。もしそうなら、私たちの多くは彼の網に簡単には落ちないことになり、主が言われているように、救われる人は少ないでしょう（ルカ13:23-24）。しかし、敵が誰かを大きな罪に陥れようとする時、まずは小さな秘密を軽視するように仕向けます。姦淫の前には、頻繁に情欲を抱く視線を、殺人の前には、少しの怒りを、思考の暗黒化の前には、少しの娯楽を、そしてさらにその前には、肉体の欲求を、あたかも必要であるかのように提示します。それゆえ、主は万物の予知者であり、父なる神の知恵として、悪魔の策略を予見し、人々に罪を犯す機会を早急に断つように命じます。小さな罪は容易に許されると考えて、私たちが恐ろしく大きな罪に陥ってしまうことのないようにするためです。そして主はこう言われます。 「昔の人々にはこう言われていた。『 しかし、私はあなた方に言う。』」（マタイ5:21、28）。したがって、聖福音から学んだ者は、敵の罠から逃れ、戒めを偉大な慈悲と祝福として受け入れるために、救い主の教えに注意深く耳を傾け、実践しなければなりません。なぜなら、戒めは偉大な知恵によって魂を救うことができるからです。戒めは神からの賜物であり、神の兄弟が言うように、 「すべての良い賜物、すべての完全な賜物は上から来る」（ヤコブの手紙 1:17）のです。そしてダマスコの信徒はこう記しています。「キリストよ、あなたは、あなたを産んだ彼女を、私たちのために恥じることのない執り成し者とされました。彼女の執り成しを通して、あなたを通して父から出て、善を授ける聖霊を私たちに与えてください。」

教父たちが言うように、聖書に心を向ける賜物を授かった者は、主が 「私は天の御国を知り尽くした」（マタイ13:52）と言われたように、すべての聖書に隠されたあらゆる善を見出します。つまり、 神の「廃絶」と聖書の朗読の中に、聖書は存在するのです。なぜなら、聖書は 、たとえ自分がそれを知っていると思っていても、他の人々の間では 違った姿を見せるからです。また、絶えず祈りを捧げるために、つまり、あらゆるものに息を吹き込むのではなく、神の思いを抱くために、身を引いている人々の間では、別の姿を見せるからです。たとえそのような人は、大バシレイオスが言うように、世間知らずで人文科学に通じていなくても、です。聖バシレイオスは、神は単純さと謙遜さに最もよく現れ、労苦や無駄な知恵には現れないと言っています。謙遜さがなければ、神はますますそこから遠ざかります。使徒パウロが言うように、「言葉は無学でも、理解は無学である」方がよいのです （コリント人への第二の手紙 11:6）。霊的な知識は賜物であるのに対し、言葉の巧みさは他の世俗的な科学と同様に人間の教義であり、ギリシャ人の間で明らかであったように、魂の救いには役立ちません。読むことは、経験から何が言われているかを知っている者にとっては思い出させるものとなりますが、無知な者にとっては教えとなります。大バシレイオスはこう言っています。「主は、世俗的なあらゆる物事や教えから清められた心を見いだすと、清い板に書くように、その心に御自身の教えを書き記されるのです。」私がこう言うのは、神を喜ばせることに役立たないものを誰も読まないようにするためです。もし無知から読んでしまうようなことがあれば、その人は速やかに聖書を霊的に読むことによって、そしてさらに、その人の得た心の状態に応じて、魂の救いに役立つものを読むことによって、その記憶を消し去るよう努めるべきです。もしまだ活動的なら、聖なる父祖たちの伝記と言葉を読むべきです。もし神の恵みによって霊的な知識に高められたなら、使徒の言葉にあるように 「神の知識に逆らうあらゆる偽りを打ち砕く」（コリント人への手紙二 10:5）ことができる者として、聖書全体を読むべきです。そして、キリストの戒めと教えを実践し、真に理解することによって、あらゆる不従順と罪から身を守るべきです。聖書以外は何も読んではなりません。聖霊の代わりに汚れた霊を受ける必要などあるでしょうか。たとえ、人がどんな言葉を実践しようと、その霊は自分に都合よく適応するからです。たとえ、その実践が自分に反しているように思えても、経験豊かな人々はそれを理解しています。

神に従って読むことについて

ですから、私たちの読書は神に倣うべきです。心が迷わないようにするためです。なぜなら、これが救いの始まりだからです。 「神は確信の声を憎む」（箴言11:15 ）とソロモンは言います。 つまり、敵です。同様に、 聖イサクの言葉によれば、思考の 迷いは罪の始まりです。これを完全に避けたいと願う者は、（自分の）小屋にとどまりながら、多くの鍛錬をしなければなりません。そして、もし落胆が重荷となるなら、冷静で知識のある人のように、他者のために 、そして弱者を助けるために、少し働くべきです。偉大な父祖たちが謙虚に、情熱的な人々を謙遜に見倣ったように。彼らはどこにいても神を内に宿していたので、手工芸においても商売においても、神の知識を研鑽することができました。聖バシレイオスが言うように、完全に完全な人は、たとえ大勢の人々の中にいても、常に、まるで孤独であるかのように、自分自身と神の中にいるのです。まだこれを得ていないが、落胆を追い払いたいと願う者は、あらゆる人との会話と過度の睡眠を断ち、神への絶え間ない鍛錬、読書、そして純粋な祈りの中で忍耐を見出すまで、落胆が自分の体と魂をすり減らすにまかせなければなりません。どんな敵も、何かに成功しそうになれば攻撃を続け、そうでなければ完全に、あるいは一時的に撤退します。ですから、敵に打ち勝ちたいと願う者は、あらゆることにおいて忍耐しなければなりません。 「しかし、最後まで耐え忍ぶ者は救われる」（マタイ10:22）。 使徒パウロはこう言っています。 「あなたがたを悲しませている者には苦しみを与え、悩んでいる者には慰めを与えるのは正しいことです」（テサロニケ人への手紙二 1:6-7参照）。敬虔な態度で謙遜になされる仕事は、どれも悪いものではありません。しかし、行いと事業との間には違いがあります。救いを望む者にとって、自然の必要を超えるもの、すなわち、魂の救いや肉体の命に役立たないものはすべて、障害となります。悪いのは食物ではなく暴食です。財産ではなく情熱です。言葉を発することではなく無駄話です。世の甘美さではなく節制の欠如です。自分のものを愛することではなく、その結果として神を喜ばせることに無頓着になることです。衣服は単に体を覆い、寒さや暑さを避けるためではなく、余分で高価なものです。家は、前述のものに加えて、悪を行う者、獣、人間を避けるためではなく、2階建て、3階建ての大きくて高価なものです。誰かが物を所有するのではなく、必要に迫られて所有するのではなく、所有します。貪欲でない人が書物を持つことは悪いことではなく、神について読むために持つことです。友人を持つことは悪いことではなく、魂にとって無益な人を持つことである。悪いのは女ではなく、姦淫である。富ではなく、金銭への愛である。酒ではなく、酩酊である。罪を慎むために生まれた生来の短気さではなく、短気である[115]。しかしそれを自分と同じような人々に対して使うときは、リーダーシップではなく、権力欲です。栄光ではなく、栄光への愛とその最悪の虚栄心です。美徳の獲得ではなく、自分が美徳を持っているという意見です。知識ではなく、自分が知識があると考えること、そしてこれより悪いのは、自分の無知を知らないことです。真の知識ではなく、誤っていわゆる知識です。世界が悪いのではなく、情熱です。自然ではなく、不自然なものです。一致ではなく、悪を行うために決定され、魂の救いのためではありません。体の部分ではなく、その誤った使用です。私たちに視力が与えられたのは、正しくないものを欲するためではなく、創造物を見て、創造主を讃えるためです。そして、その視力が、私たちの魂と体にとって有益なものへと私たちを導くためです。耳は中傷や悪口を聞くためのものではなく、神の言葉、そして人、鳥、その他の生き物から届くあらゆる声を聞き、創造主を讃えるためのものです。また、嗅覚は、神学者が言うように、魂を弱めたり弱めたりするためのものではなく、呼吸をして神から与えられた空気を受け取り、そのことで神を讃えるためのものです。 空気がなければ、人も動物も、肉体を持って生きることはできません。そして私は、私たちにとって最も必要なすべてのもの、つまり空気、火、水、そして土を、いかに簡単に見つけることができるかという、慈しみ深い神の知恵に驚嘆します。それだけでなく、神は魂を救うものを他のものよりも容易にし、魂を滅ぼすものをより困難にされました。このように、貧困は一般的に魂をより多く救いますが、富は多くの人にとってその妨げとなります。貧困は誰もが経験しますが、富は私たちの意志の中には存在しません。次に、不名誉、謙遜、忍耐、従順、服従、禁欲、断食、警戒、自己の意志の断ち切り、肉体の病、感謝、そしてこれらすべてにおいて、誘惑、損失、必要最低限​​の制限、甘美な物の断ち切り、裸、忍耐、そして単純に、神のために行われるすべての行為は妨げられることなく遂行され、[117] 誰もそのために武装する者はおらず、むしろ、自発的であろうと無意識的であろうと、それらに遭遇した時に、それを選ぶ者たちに任せるのです。しかし、富、栄光、傲慢、不正[118] 、権力 [119] といった、破滅に導く行為は見つけにくいものです。 支配、節制の欠如、食べ過ぎ、飲み過ぎ、自分の意志で行動すること、健康と肉体の強さ、妨げのない生活、獲得、欲しいものを手に入れること、甘いものの楽しみ、多くの高価な衣服やカバーなどの取得、これらは苦労は多いが利益は少なく一時的な利益があり、大きな悲しみは多いが喜びは少ない。これらは持っている人だけでなく、持っていない人だけでなく、持とうと願う人にとっても大きな悲しみの原因となる。すでに述べたように、それ自体に悪いところは何もないが、誤用は悪である。私たちに手や足が与えられたのは、盗んだり、略奪したり、互いに手をかけたためではなく、神に喜ばれるすべての働きのために用いるためである。施しのため、まだ魂が完成していない人のために、また困っている人を助けるために用いられる。心身ともに強い人々、すなわち貪欲を持たず、キリストとその聖なる弟子たちに倣う人々、神を賛美し、私たちの肢体にも表されている神の知恵に驚嘆する人々のために。神の摂理によって、これらの手と小指は、あらゆる芸術と労働、執筆と事業のためにどのように備えられているのでしょうか。そこから、数え切れないほどの芸術と聖典、知恵と治癒の薬、言語とさまざまな聖典の知識が生まれます。そして簡単に言えば、過去、現在、そして未来のすべては、無限の善によって私たちに与えられており、常に体の命と魂の救いのために与えられています。存在するすべてのものを神の意図に従って使用し、この目的のためにあらゆる思慮分別をもって神を賛美するならば。そうでなければ、私たちは堕落し、滅び、存在するすべてのものは、この時代において、そして今だけでなく、将来においても、前述のように永遠の苦しみのために、私たちにとって悲しみとなります。

真の推論について

神の恵みにより、大いなる謙遜を通して識別の賜物を受けた者は、この賜物を全力で守り、識別を怠って何事も行わないようにしなければなりません。そうしないと、怠慢によって知識において罪を犯し、より大きな裁きを受けることになるからです。また、まだこの賜物を受けていない者は、（経験に基づく）疑問、堅固な信仰、そして純粋な祈りなしに、自分の理解、言葉、行いを主張してはなりません。これらがなければ、誤りのない識別力を得ることはできません。これは謙遜から生まれ、モーセと聖ヨハネ・クリマコスが言うように、洞察力、すなわち敵の隠された策略を予見し、ダビデの言葉 「わたしの目はわたしの敵を見つめた」 （詩篇91:12参照）にあるように、敵の口実を時期尚早に断ち切る力を生み出します。識別力の兆候は、善悪に関する誠実な認識、そしてあらゆる営みにおける神の意志に関する認識です。洞察力の兆候は、自らの堕落を、それが実際に起こる前に認識すること、そして悪魔が秘めた策略によって引き起こす堕落を認識すること、そして聖書と感覚的創造物に隠された神秘を認識することです。その母である謙遜にも、前述のようにその兆候がありますが、これもまた、謙遜によって認識されます。謙遜な人はあらゆる美徳を備え、さらに、（これらすべてにおいて）負債者として、自分がすべての被造物よりも劣っていることを心から信じていなければなりません。そうでない人は、たとえ自分が天使と同等の生活を送っていると思っていても、その事実自体が、その人がすべての被造物よりも劣っていることを証明しています。なぜなら、どれほど多くの美徳と知恵を備えた真の天使であっても、謙遜さがなければ創造主を喜ばせることはできないからです。では、謙遜さを持たずに自分を天使だと思っている人に、私たちは何を言えるでしょうか。謙遜さは、存在する、そして将来も存在するであろうすべての祝福の源であり、そこから識別力が生まれ、それが終わりを照らすのです。識別力がなければ、すべては暗闇です。それは光であり、光と呼ばれています。それゆえ、あらゆる言葉や事業の前に、私たちはこの光を必要とします。そうすることで、私たちは他のすべてを見て驚嘆することができるのです。ダマスコの詩編には、「神は最初の、そして至高の日に[120]、どのようにして最初に光を創造し、その後の創造物がまるで存在しないかのように見えなくなることがないようにされたのか、私たちも驚嘆する」とあります。このように、識別力は光であり、そこから生まれる洞察力は、あらゆる賜物の中で最も必要なものです。恵みの助けによって、悪魔の隠された策略を見抜き、自分の魂を守ること以上に、人間に必要なものがあるでしょうか。聖イサクは、他のすべての行為よりも必要なのは良心の清さと体の聖化であると述べています。使徒の言葉によれば、それらなしには誰も主を見ることはできません（ヘブライ12:14）。

多くの人が罪を犯したとしても絶望してはならない

しかし、私たちが本来あるべき姿でなくても、絶望すべきではありません。人よ、あなたが罪を犯したのは悪いことです。しかし、なぜあなたは 神を 怒らせ、愚かにも神を弱いと考えるのですか？あなたのために世界を創造したとあなたが考える神は、あなたの魂を救うことができないのですか？もしあなたが、それが神の慈悲よりも大きな非難となると言うなら、悔い改めなさい。そうすれば、神は放蕩息子や遊女を受け入れたように、あなたの悔い改めを受け入れてくださいます。もしあなたがそうすることができず、たとえ望まないやり方であっても習慣的に罪を犯しているなら、徴税人（ルカ18:13）のように謙遜になりなさい。そうすれば、あなたは救われるでしょう。なぜなら、悔い改めずに罪を犯しても絶望しない人は、必然的に自分をすべての被造物よりも低い者と考え、あえて誰をも裁いたり非難したりしないからです。むしろ、神の人類への愛にさらに驚嘆し、慈しみを与える者との関係において賢明であり、他の多くの恩恵を得ることができるのです。彼は再び罪を犯した時、神への畏れから悪魔の言うことを聞き入れましたが、絶望を促そうとする敵には従いませんでした。それゆえ、彼は神の一部であり、思慮深さ、感謝の気持ち、忍耐、神への畏れ、そして他者を裁かない心を持ち、自らが裁かれないために必要不可欠なものなのです。クリソストモスがゲヘナについて述べているように、ゲヘナは天の国よりも私たちにとって有益であると言えるでしょう。なぜなら、ゲヘナを通して多くの人が天の国に入るのに対し、天の国を通して入る人は少ないからです。ゲヘナは恐怖によって強制しますが、天の国は人類を包み込みます。 そして、 私たちはその両方によって、キリストの恵みによって救われるのです。多くの霊的、肉体的な激情に苛まれている人々が、怠慢や絶望によって自制心を失うことなく耐え忍ぶならば、冠を受けるように、平安と安らぎをもって無我を達成した人も、 常に恵みを告白し、決して誰も非難しないならば、すぐに 堕落してしまうのです。もしあえてそうするなら、その人は富を自分の力で得たことを示している、と聖マクシモスは言う。そして、情熱的で知識に啓発されていない人が他人を支配すると非常に危険であるのとちょうど同じように、神から冷静さと霊的な知識を受けた人が他人の魂に益を与えなければ危険である、とダマスコは言う。弱者にとって沈黙に引きこもることほど多くの利益をもたらすものはなく、情熱的で無知な人にとってそれに従うことほど多くの利益をもたらすものはない。自分の弱さと無知を知ることほど良いことはなく、それを知らないことほど悪いことはない。傲慢ほど憎むべき情熱はなく、金銭への愛ほど嘲笑に値するものもない。それは 「すべての悪の根」である（テモテへの第一の手紙 6:10）。なぜなら、大変な苦労をして地上の金属から金を儲けた人たちは、効果もなくそれを地に戻してしまうからである。それゆえ、主はこう言われます。「地上に宝を積んではならない」など。また、「あなたの宝のあるところに、あなたの心もあるからである」（マタイによる福音書6章19～21節）。）。人間の心は、どこに留まろうとも、習慣から来る強い欲望によって、地上のもの、情熱、あるいは天国と永遠の祝福へと引き寄せられる。大バシレイオスは、「長年の習慣は、たいてい自然の力を得る」と言っている。病気の人は、魂をすべての非難から解放するために、特に良心の証言に耳を傾けるべきである。そうしないと、人生の終わりがいつの間にか訪れ、無駄に悔い改めたり、永遠に泣いたりすることがなくなるからである。したがって、キリストが（私たちのために）耐えたように、キリストのために肉体の死に耐えられない人は、少なくとも精神的には自分の意志でそれに耐えなければならない。そして、自分と戦う悪魔や欲望に屈するのではなく、ある者は肉体的に、またある者は精神的に殉教した聖なる殉教者や尊敬すべき父たちのように、それらを克服する時、その人は良心の殉教者となるであろう。

少しでも謙虚になった者は敵に打ち勝ち、少しでも不注意になって暗くなった者は滅びました。

徳の獲得と情熱からの離脱に関する簡潔な教え

大バシレイオスは、「邪悪ほど心を暗くするものはなく、沈黙の中で読書することほど心を啓発するものはない」と述べています。死の思いほど魂に苦痛をもたらすものはなく、自責の念と欲望の断ち切りほど目に見えない進歩をもたらすものはなく、慢心と放縦ほど目に見えない破滅をもたらすものはありません。不平ほど神の嫌悪と人の罰を招くものはなく、混乱と饒舌ほど容易に罪に導くものは ありません。孤独 と嘆きほど美徳の獲得を助けるものはなく、神の賜物と自らの悪行を省察することほど思慮深さと感謝の念を育むものはなく、善行を称賛することほど善行の成長を促すものはなく、誘惑ほど不本意な救いをもたらすものはありません。あらゆる誇張と欠点を避ける王道ほど、キリスト、すなわち無我と聖霊の知恵に近い道はありません。謙遜と、自己認識や我欲をすべて捨てることほど、神の意志を理解できる美徳はありません。純粋な祈りほど、あらゆる善行に貢献するものはありません。ほんのわずかな無駄な心配や散漫ほど 、 美徳の獲得を妨げるものはありません。清らかさが増すほど、自分が見ているものゆえに、自分が大きな罪を犯していることに気づきます。そして、罪を犯せば犯すほど、自分は清らかさを持っていると思っていても、心が暗くなります。また、知識が増えれば増えるほど、自分が無知であると考えます。そして、自分の無知や、自分が持っている霊的な知識の少なさに気づかなければ気づかないほど、自分が知識豊富であると考えます。苦行者は悲しみに耐えれば耐えるほど、敵に打ち勝ちます。聖マルコは、「人は一日に善行をしようと努めるのと同程度に、生涯を通じて善行をすべきである」と言っています。つまり、それが本人の力と熱意によるものであるならば、ということです。しかし、もしそれが神の恵みであり、恵みが訪れた時に、その恵みによって成し遂げられたのであれば、一体どのような称賛に値するのでしょうか。その人は、自分自身で善行を行えると考え、できない人を不当に非難しているからです。しかし、隣人に何かを要求する者は、自分自身に対しても、より正当に同じことを要求すべきです。罪を犯す者は神を怒らせる負債者です。同様に、神の恵みに覆われた者も、その弱さと絶望に近い状態ゆえに、大債務者のように震えるべきです。そして、聖エピファニオスの言葉によれば、聖書を知らないことが大きな崖であるように、知識における違反も大きな悪です。魂への利益は、祈りよりも言葉によって大きいのです。そして、誰かが隣人を苦しめる時、相手を苦しめないように、むしろ相手の心が乱れている時に心を静めようと努める時、聖ドロテウスは、そのような人は相手の魂に慈悲を示し、重荷を担い、救いと心身のあらゆる幸福を願って祈りを捧げる、と説いている。これこそ純粋な柔和であり、魂を清め、神へと高めるものである。人の癒しは、[126] すべての行いと美徳の中で、隣人愛より偉大で完全なものはありません。そのしるしは、他人の必要を所有するのではなく、主の戒めに従って、喜んで他人のために死に耐え、これが他人の義務と考えることです。そしてそれは当然のことです。なぜなら、私たちは、死に至るまで愛するという自然の権利によってだけでなく、これを命じたキリストが私たちのために流した最も純粋な血によっても、隣人を愛さなければならないからです（ヨハネ15:13）。聖マクシモスは、自己愛であってはならない、そうすれば神を愛するであろう、自己満足であってはならない、そうすれば兄弟を愛するであろう、と言っています。これは希望から生まれるものであり、希望とは、私たちが望むものをあらゆる方法で得るという、心の底からの揺るぎない信念です。そして、希望は揺るぎない信仰から生まれます。それは、人が自分の生死を全く気にかけず、すべての思いを神に委ねることから生まれます。これは、先ほど述べたように、無執着の兆候を得ようと願う人についてであり、その根底には信仰があります。希望を持つ人は、神がその限りない慈しみによって、すべてのもの、そして私たち、そしてすべての人を無から創造されたように、神は自ら御存知のとおり、私たちの魂と体をあらゆる面で管理してくださるということを深く考えなければなりません。

真の信仰を得る方法について

しかし、あらゆる善の基盤であり、神の奥義への扉であり、敵に容易に打ち勝つための手段であり、あらゆる美徳にとって最も不可欠な信仰、祈りの翼、そして魂における神の住まいである信仰を得たいと願う者は、敵や様々な考えによってもたらされるあらゆる誘惑に耐えなければなりません。これらの考えは、悪の発明者である悪魔以外には、誰も理解できず、何も語ることができず、作り出すこともできません。しかし、そのような人は恐れてはなりません。なぜなら、もし彼が、自分に降りかかる誘惑を多大な努力を払って克服し、心に生まれた考えに心を弱めることなく、心を制するならば、彼はすぐにあらゆる情熱を征服するからです。なぜなら、征服するのは彼ではなく、信仰によって彼の中に入られたキリストだからです。主はそのような人について、 「もしあなたがたに信仰があるなら、それはからし種一粒ほどである」などと言われました（マタイ17:20）。しかし、もし思考が弱まり、少しでも屈服したとしても、恐れたり絶望したり、悪を行う者の言うことを自分の魂のせいにしたりせず、むしろ忍耐強く、その力に応じて、熱心に美徳の働きと戒めの遵守を、沈黙の中で実行し、神に従って、あらゆる自発的な思考を廃止しなさい。そうすれば、敵は、昼も夜もあらゆる種類の策略と空想を実行し、自分に脅かされたすべての考えとともに、嘘だらけのゲームを真実として提示されたゲームやイメージにまったく関心がないことがわかり、疲れて去っていくでしょう。しかし、キリストの戒めを行う者は、経験から敵の弱さを学んでいるので、もはや敵の策略を恐れません。むしろ、喜びをもって、神に従って望み、願うことはすべて、妨げられることなく、信仰を通して、神によって強められ、助けられながら行います。主ご自身が 「信じる者にはすべてできる」（マルコ9:23）と語っておられるとおりです。敵と戦うのは人間ではなく、信仰のゆえに神に備えさせてくださるのです。預言者は 「あなたはいと高き方を避け所とした」（詩篇90:9）と述べています。そして、そのような人は何も心配しません。 「馬は戦いに備えているが、彼の救いは神から来る」 （箴言21:31参照）とソロモンが言うように、それゆえ、あらゆることに大胆に行動します。聖イサクが言うように、「敵を踏みつけるために、自分自身に信仰を得よ」。そのような人は独裁者として生きるのではなく、預言者の言葉に従って、神の意志に導かれる獣として生きるのです。「私はあなたと共に獣となり、私はあなたと共にいます」（詩篇72:22-23））。あなたはあなたの知識によって私を静めたいのですか？私はあなたに反対しません。あなたはまた、謙遜になるために、私が誘惑されることを許したいのですか？私もあなたと共にいます。そして、私は決して自分から何かをすることはありません。あなたなしでは、私は存在しなかったでしょうし、生きることも救われることもなかったでしょう。あなたの創造物をあなたの意志通りにしてください！しかし、私は、あなたが善良な方であるので、私に良いものも与えてくださると信じています。しかし、何が有益なのかはわかりません。私は知るに値しませんし、平和を得るために教えを求めません。おそらく、それは私にとって有益ではないのでしょう。私は弱く、すべてにおいて重荷を負っていますが、私にとって何が有益なのかわかりませんが、どんな戦いからの救済も求める勇気はありません。あなたはすべてをご存じであり、あなたがご存じのようにそれを行なってくださいます。ただ、何が起きても私が罪を犯さないようにしてください。私が望むと望まざるとにかかわらず、私をお救いください！しかし、あなたがそうお望みなら、これさえも。私は何も気にしません。あなたの御前では、私は魂がないも同然です。この世でも、来たるべき世でも、私の魂をあなたの最も清い御手に委ねます。あなたはすべてをなすことができ、すべてを知り、すべての人のあらゆる善を望み、いつも私の救いを願っておられます。このことは、あなたがこれまで示し、また恵みによって私たちに示し続けてくださる、私たちが知っている、あるいは知らない、明示的にも暗示的にも与えられたすべての祝福から、また、神の子であり言葉であるあなたが私たちに対して示してくださる、すべての理解を超えるへりくだりからも明らかです。 ああ、心の預言者よ、私があなたにあえて知らせるとは、いったい何者でしょう。私がこう言うのは、私自身も私の敵も、私の救いの港であるあなたに私が逃げていることを知るためです。 見よ、あなたの恵みにより、私はあなたが私の神であることを知り、もはや多くを語る勇気はありません。私は、 すべてのものから 解放され、すべての人に耳が聞こえず口がきけない私の心だけをあなたに差し出したいのです。すべてを成し遂げるのは私ではなく、あなたの恵みです。わたしは何か善行をしたことがあるか分かりませんが、常に多くの悪行をしてきました。そのため、奴隷としてあなたの前にひれ伏し、あなたがわたしに悔い改めをお許しくださったこと、そしてわたしが 「あなたのしもべ、あなたのはしための子」（詩篇115:7 ）であることを宣言します。しかし、わたしの主、わたしの神である主イエス・キリストよ 、わたしがあなたに不愉快な行い、言葉、考えをすることをお許しください。わたしには、かつて犯した数々の罪だけで十分です。しかし、あなたの御心のままに、どうかわたしを憐れんでください。わたしは罪を犯しました。どうかわたしを憐れんでください。あなたがご存じのとおりです。主よ、あなたがわたしの祈りの声を聞き届けてくださると信じます。生後、わたしにキリスト教徒となることをお許しくださったあなたよ、わたしの不信仰を助けてください。カルパティアのヨハネは、「修道士でありキリスト教徒であるということは、わたしにとって大きなことです」と言います。主よ、あなたのしもべの一人にこう仰せになりました。「わたしの名で呼ばれることは、あなたにとって大きなことです。」そして私にとって、これは地上と天上のすべての王国よりも大きなことです。どうか、あなたの最も甘美な御名を呼ぶことから私を引き離さないでください。慈悲深い主よ！感謝します… など、以前にも書きました。活動的な人には、それぞれ異なる読み方が、異なる言葉、涙、祈りがふさわしいように、この信仰は沈黙を生み出す最初の信仰とは異なっています。それが 「聞く」信仰です。聖イサクが言うように、これは知識です。しかし、知識は聞くことよりも信頼できるものです。自然の知識から、最初の、そして（すべての人にとって）共通の正統派の信仰が生まれます。そこから、すでに述べたように、 神に従って「廃止」すること、断食、徹夜、読書、賛美歌、祈り、経験者への問いかけが生まれます。そして、これらすべてから、霊的な美徳、すなわち戒律の遵守と道徳の維持と鍛錬が生まれます。そこから偉大な信仰、希望、そして完全な愛が生まれ、すでに述べたように、祈りにおいて、人が霊的に 神と一体となる とき、祈りの中で心を神へと高めるのです。聖ニルスが書いているように。この祈りの言葉はかつて、聖なる生命を与える三位一体の神に、心を静止させたまま捧げたいと願う者が、常に同じ祈りを捧げるようにと記されていました。それは、決して何かを見ることは不可能であるにもかかわらず、形もなく、想像もできず、形もなく、乱されることもなく、動揺することもなく、静止し（心はそうでなければならない）、物質的ではなく、万物に存在するいかなるものについても考えたり、反芻したりすることなく、ただ深い平安と完全な沈黙の中で神と語り合い、神の聖なる記憶だけを心に刻み、心の歓喜に達するまで祈るようにと記されていました。そして、主の祈り、すなわち「主の祈り」を正しく唱えられるようになるのです。聖フィレモンと聖イレネオス、そして聖使徒、殉教者、聖人たちが語ったように。これを超えるものはすべて 、 傲慢から生じる嘲りです。神は無限であり、言葉では言い表せない。そして、精神は自らの中に集中し、恵みによって聖霊の降臨にふさわしいとみなされるに違いない。 「私たちは見えるものによらず、信仰によって歩むのです」 （コリント人への手紙二 5:7 ）と使徒は言う。それゆえ、私たちはこの苦闘に長く耐え忍ばなければならない。そうすれば、心は長い人生を通して習慣を身につけ、強い願望によって神へと引き寄せられるようになる。たとえ心は感覚的なものよりも大きな何かを見出せなくても、もはや願望によってそれらに引き寄せられることはなく、長い人生を通して慣れ親しんだものに留まるからである。博愛と冷静さを重んじる人にとって、世俗的な事柄はうまく調整されているので、ほとんど害にならない。同様に、偉大な才能を持つ人にとっても、世俗的な事柄は害にならない。なぜなら、彼らは正しく成し遂げたことを神に帰するからである。

その沈黙は情熱的な人にとって最も有益である

沈黙し、物事や人々から遠ざかることは、すべての人、特に情熱的で弱い人にとって有益である。なぜなら、多くの霊的洞察も受けなければ、外的な活動だけで心を冷静にすることは不可能だからである。同様に、まず引きこもって冷静さを得なければ、無駄な心配 や 権威を害なく通り抜けることはできない。世俗的な事柄への関心や混乱は、通常、完全で冷静な人にも害を及ぼす。クリソストモスは、上からの傾向のない人間の活動からは利益は得られないが、不本意な人には上からの傾向はない、と述べている。私たちには両方が必要である。神のものと人のもの、活動と知識、恐れと希望、涙と慰め、畏怖と謙遜、識別と愛。なぜなら、彼は言う、この人生におけるすべてのものは二重であるからである。昼と夜、光と闇、健康と病気、美徳と悪徳、繁栄と不幸、生と死。こうして私たちは、弱い者であっても、一つのことを通して神を愛し、別のことを通して誘惑を恐れて罪から逃れ、強い者であっても、このすべてのことで神を父として愛し、 「すべてのことは、はなはだ良い」（創世記 1:31）ことを知り、神がすべてを私たちの利益のために整えてくださることを知り、また、甘いものを遠ざけ、難しいものを欲するようになります。それによって私たちの体は創造主に栄光を帰し、それが神の言い尽くせない慈悲によって魂の救いにつながることを知っているからです。人間には三種類あります。奴隷、雇われ人、息子です。奴隷は良いものを愛さず、苦痛を恐れて悪魔から逃げます。聖ドロテオスは、これは良いことだが 「喜ばしい」ことではないと言っています（フィリピ 4:18）。）。傭兵は善を愛し悪を憎むが、それは見返りを期待してのことである。一方、息子たちは完全な者であり、苦痛を恐れて悪を避けるのではなく、熱烈に悪を憎み、見返りを期待して善を行うのではなく、義務と考え、無欲を神の模倣として、また神が（彼らの中に）宿る理由として愛し、そのために彼らは脅威がなくてもすべての悪を避けるのである。もし人が無欲にならないなら、全善なる神は全聖霊をその人に下さない。習慣によって情熱に駆り立てられ、聖霊の降臨の罪を犯し、より重い非難を受ける恐れがあるからである。しかし、徳を実践することによって敵と交友関係を持たなくなり、情熱的な習慣に流されなくなると、その人は恵みを受け、こうしてその賜物を受けたことで非難されることはなくなる。聖ヨハネ・クリマコスは、この理由から、神はその意志をわれわれに明らかにしない、それは、われわれがそれを知りながら従わず、より大きな非難を受ける恐れがあると言っているのである。しかし、恩知らずのわれわれは幼子のように、神の限りない慈悲を知らない。神の意志を知りたいと願う者は、すべてにおいて、全世界と自分自身の意志に対して死ななければならない、と彼は言う。したがって、疑いのある行為を善として行ったり肯定したりしてはならない。そうしなければ、生きることも救われることもできないからである。したがって、経験豊かな者に尋ね、それから堅い信仰と祈りからそのような確信を得る のである。 完全な無執着が、心をあらゆる善行において無敵かつ無敵にするのである。戦いは激しいが、人は無傷のままである。 「わたしの力は弱さの中で完全に発揮される」と主は言われました（[133] 、コリント人への第二の手紙12:9 ）。使徒パウロも 「わたしが弱いとき、わたしは強い」（コリント人への第二の手紙12:10）と言いました。しかし、闘争をしないのは良いことではありません。梯子の聖ヨハネは、悪魔は様々な理由でしばしば去っていくと述べています。待ち伏せするため、自惚れから私たちを見捨てるため、傲慢さから、あるいは他の情熱の代わりになると満足している他の悪のために。このように、長老たちの間では、ある父親たちは戒律を守り、その後の父親たちはそれについて書き記し、私たちはそれを窓に貼りました。そして、たとえそれを読みたいと思っても、何が言われているのかを理解し、実践しようと努力さえしません。しかし、私たちはそれを不必要なこととして解釈するか、あるいは何か偉大なことをして高く評価されていると思い込み、もしそれを果たさなければ、より大きな非難を受けることになることを知らないのです。クリソストモスが言うように。 「主人の御心を知る者は 」と主は言われ ました。（ルカ12:47））。ですから、読書や知識は良いものですが、それがより謙遜に導く場合のみです。また、助言も、神学者が言うように、あなた方に教える者や説教する者の信頼性を求めてはならない、などと主が言うように（マタイによる福音書 23:3 ）、尋ねる者が教える者の行いによって損害を受けることはありません。しかし、彼自身が （言われたことを）実行しないなら、何の益もありません。 「すべての人は自分自身について語る」（ローマ人への手紙 14:12）からです。教える者は自分の言葉について、そして教えられる者は自分の従順さを行いによって証明することについてです。この外になされることは自然に反し、非難に値します。聖エウストラティウスは言う、神は善であり義であり、その善良さにおいて、私たちがそれを正しく受けたものとして感謝のために賢明に用いるなら、私たちにあらゆる善を与えてくださるからです。しかし、私たちが恩知らずであることが判明した場合、神の正義に従って、私たちは良いものを奪われます。したがって、神の善良さと真実さは本質的に私たちにあらゆる良いものを与え、それを乱用すると永遠の苦しみが与えられます。

真の悔い改めは大きな祝福である

しかし、もし望むなら、悔い改めを通して再び始めることができます。「あなたは倒れたのなら、再び立ち上がれ」と言われています。そして、あなたは再び倒れたのなら、再び立ち上がれ。何が起ころうとも、救いを絶望してはなりません。自ら敵に屈服してはいけません。そうすれば、この自己非難を伴う忍耐があなたの救いに十分となるでしょう。「私たちもかつては愚かで、自分の欲のままに歩んでいました」と使徒は言います （テトス3:3参照）。ですから、絶望してはなりません。あなたは神の助けを知らないからです。神はご自分の意志を成し遂げることができます。神を信頼してください。そうすれば、神はあなたのために、次のいずれかを行なってくださいます。何らかの誘惑を通して、あるいは神がご存じの他の方法を通して、あなたの矯正を計ってくださいます。あるいは、行動の代わりにあなたの忍耐と謙遜を受け入れてくださいます。あるいは、あなたが知らない他の方法を通して、あなたの希望のために、神は人道的にあなたの勇敢な魂の救いを成し遂げてくださいます。ただ医者を見捨ててはなりません。なぜなら、神の隠された目的を知らないために、あなたは二重の残酷な死を経験するからです。知識について述べたように、今度は行為について言いましょう。あらゆる肉体的および精神的な行為は、6つの罠の中にあります。右と左、つまり労働の増加と減少によって。上と下、つまり傲慢と絶望によって。内と外、つまり臆病と大胆さの間です。神学者は、卓越性においては臆病は大胆さから遠く離れているが、名前は似ていると述べています。これら6つの罠の真っ只中には、謙遜と忍耐という中程度の活動があります。人間の心には驚かされるに違いありません。それは、不可逆的であり、他の人にも変わらないにもかかわらず、自分の意志に従ってすべてを変えるのです。したがって、存在するものに関して、私たち全員が同じ意図を持っているわけではありません。しかし、各人は物事を自分の望むように、善にも悪にも用いる。感覚的なものは行為において、精神的なものは言葉や考えにおいてである。神学者によれば、私には四つの種類があり、すべての人の性質があるように思われる。ある人にとっては、この世でも将来でも良いことであり、すべての聖人や冷静になった人々のようである。他の人にとっては、この世でのみ良いことであり、それは、 恩人に対する軽率さゆえに、霊的または物質的な恩恵を不当に受けた人々のようである。[136] 金持ち（ルカ16:19）などである。また他の人たちは、まるで長い病気にかかった人のように（ヨハネ5:5）、自分の考えに誘惑されて、この世で のみ苦しめられる。[137] 、感謝しながら（しかし耐え忍び）いる人もいます。また、ユダや他の人々のように、自分の欲望に誘惑されて、あちこちで苦しめられる人もいます。同じように、人々は感覚的なものに関して4つの意図を持っています。ある者は悪魔のように神の作品を憎み、邪悪な意志に従ってそれを軽蔑します。他の者は、それを善として愛しますが、愚かな動物のように熱烈で、自然と感謝に従って（生き物の）知識にはまったく関心がありません。他の者は、人間のように自然に、霊的な知識と感謝をもって、すべてを節制して使用します。またある者は、超自然的に、天使のように、創造主の栄光のためにすべてを熟考し、使徒の言葉に従って、生活に必要なものだけを使用します（1テモテ6:8）。

神の一般的恩恵と特別な恩恵について

[138] したがって、私たち人間は皆、神の一般的な祝福と特別な祝福、霊的および物質的な祝福に対して常に感謝しなければなりません。一般的な祝福とは、四元素とそれらから生じるすべてのもの、そして聖書に記されている神のすべての素晴らしく素晴らしい御業です。特別な祝福とは、神が各人に与えてくださったものです。富は施しに対するもの、貧困は感謝を伴う忍耐に対するもの、力は正義と美徳の強化に対するもの、服従と従順は魂の迅速な救済に対するもの、健康は困窮者を助け、神のために働く者に対するもの、病気は忍耐の冠に対するもの、知識と力は美徳の獲得に対するもの、無力と無知は沈黙のうちに従順に従い、謙虚に物事から離れることに対するもの、不本意な物事の剥奪は無欲の完成や施しさえも達成できない者に対する自発的な救済と助けに対するもの、のいずれかです。あるいは、平和と繁栄は、自発的に徳に努め、努力し、冷静さを保ち、他の魂を救うために役立ちます。あるいは、誘惑と不幸は、欲望を断ち切れない人々が不本意ながら救われるために役立ちます。あるいは、完全さは、喜びをもって耐え忍ぶことができる人々のために役立ちます。これらすべては、互いに矛盾しているものの、必要性に応じて 「すべて非常に良い」（創世記 1:31）ものとなります。しかし、必要性がなければ、それらは良いものではなく、むしろ魂と体に害を及ぼします。 これらすべてより も優れているのは、苦難に耐えることです。そして、この大いなる賜物を授かった者は、最も恵まれた者として神に感謝すべきである。なぜなら、その人はキリストとその聖なる使徒、殉教者、聖人たちに倣う者となり、自らの欲望を断ち切り、神に反する考えを拒絶することにより、自ら快楽から遠ざかり、悲しみをより強く望むための大いなる力と知恵を神から授かり、常に神を喜ばせることを行い、考えることができるようになったからである。そして、物を必要な分だけ使う能力を授かった者は、神の恵みによって不自然なことや戒律を破ることから解放されたことを、大いなる謙虚さをもって神に大いに感謝すべきである。そして、いまだに情熱に駆られ、物事を不自然な行為として濫用する私たちは、神の言い表せないほどの寛容さに驚嘆しながら、あらゆる思慮分別をもって、恩人に震え上がり、大いに感謝すべきである。私たちが神の戒めに従わず、物事を乱用し、神の賜物から背を向けている間も、神は私たちの愚かさに寛容であり、私たちを助け続けることを決してやめず、私たちの最後の息の限り、私たちの回心と悔い改めを待っておられます。ですから、すべての人は、「すべてのことに感謝しなさい」とあるように、神に感謝すべきです。使徒パウロはこう言っています。「絶えず祈りなさい」（テサロニケ第一 5:18, 17）、すなわち、いつでも、どこでも、どんな行いでも神を覚えておくことです。したがって、何かをする人は、目の前にあるものの創造主を覚えていなければなりません。つまり、光を見たら、それをくれた方を忘れないでください。天と地、海、存在するすべてのものを見たら、驚き、創造主をたたえてください。衣服を着るなら、それが誰の賜物であるかを認識し、あなたの命を養ってくれる方に賛美を歌ってください。そして単純に、すべての動作を、あなたにとって神の栄光の機会としてください。そうすれば、見よ、あなたは 「絶えず祈る」のです。使徒の言葉（テサロニケの信徒への手紙一 5:16 ）によれば、これらすべてから魂は喜びます。なぜなら、神を覚えることは魂を喜ばせるからです、と聖ドロテオスはダビデの証言を引用して言います。 「私は神を思い出して喜んだ」（詩編 76:4）。

神はすべてを私たちの利益のために創造した

神は万物を私たちの益のために創造されました。天使は私たちを守り、教え導いてくれます。悪魔は私たちを謙虚にし、神に立ち返るよう誘惑します。そして悪魔を通して、私たちは誘惑への恐れを通して、傲慢と怠慢から警告され、救われます。そしてまた、この世の甘美なもの、つまり健康、繁栄、力、平和、喜び、光、知識、富、あらゆる面での成功、平和な秩序、快楽、名誉、権力、豊かさ、そしてこの世で善とみなされるすべてのものは、私たちを恩人への感謝と思慮深さへと導き、神を愛し、能力に応じて善行を行うように導きます。そしてこれを私たちの当然の義務と考え、善行を行うことで、受けた賜物に報いると信じます。これは不可能なことですが、（善行そのものは）大きな負債なのです。想像上の災難、すなわち病気、不幸、労苦、虚弱、不本意な悲しみ、暗闇、無知、貧困、あらゆる面での失敗、恐怖、欠乏、不名誉、落胆、貧困、そしてこれらに反するあらゆる出来事は、私たちを忍耐、謙遜、そして将来への明るい希望へと導きます。そしてこれだけでなく、この現世においても、これは私たちにとって大きな慰めとなります。このように、神はその言い表せないほどの慈悲によって、私たちのためにすべてを素晴らしく、見事に備えてくださったのです。このことを正しく知りたいと願う者は、美徳を身につけるよう努め、これまで述べてきたすべてのこと、良いことも、一見相反するものも、感謝の気持ちをもって受け入れ、すべてのことにおいて混乱なくいられるようにしなさい。そしてこれだけでなく、悪魔が傲慢に陥れようとして高慢な考えを植え付けた時も、彼らは以前に語った最も不純なことを思い出し、それを打ち捨て、謙遜にならなければなりません。また、彼らが不純な考えを植え付けた時、彼はその高慢な考えを思い出し、それを打ち砕きます。そして、神の恵みによって、それらを思い出すことで互いに打ち砕き合います。こうして、彼は不純なことから絶望に陥ることも、 うぬぼれから 狂気に陥ることもありません。しかし、敵が彼の心を高めようとする時、彼は謙虚さを求め、彼らが彼を謙虚にさせる時、彼は希望をもって神のもとに立ち上がります。こうして彼は決して倒れることなく、大胆になり、そしてまた、最後の息をひきとるまで、絶望ではなく恐れを抱いています。修道士の偉大な仕事とは、長老会で言われているように、敵が一つのことを示唆したら、彼は別のことを示唆し、彼らが別のことを示唆したら、彼はそれを指摘することです。この世に不変のものはなく、「最後まで耐え忍ぶ者は救われる」（マタイによる福音書10章22節）ことを知っているからです。）、そして物事が自分の思いどおりになることを望む人は、自分がどこに向かっているのかを知らず、あらゆる風に翻弄される盲人のように、自分に起こるすべてのことに完全に身を委ねます。そして奴隷のように悲しみを恐れ、捕虜のようにうぬぼれに縛られ、愚かな喜びを通して、自分が決して知らなかったこと、それが何であり、どこから来るのかを知っていると考えます。そして、知っていると言ったら、さらに盲目になってしまいます。これは自分自身を責めないことから起こります。それは自己満足と呼ばれ、気づかれないうちに破滅します。聖マカリオスが、他の兄弟たちと祈っているときに心の恍惚状態になり、天のエルサレムを見た後に亡くなった修道士について述べているように、（彼は）自分がこれを達成したと考え、より大きな負債者にはならないと考えていたからです。というのは、非常に情熱的な人は情熱の霧のために、多くの人には明らかなことさえ見ることができないのと同じように、冷静な人は、純粋な心によって、多くの人には知られていないことを知るからです。

神の言葉は冗長ではない

聖マクシモスは、神の言葉は冗長ではないと述べています。しかし、私たち人間は皆、多くを語りますが、神の言葉の一つ一つ、すなわち神はこう言われました。 「あなたは心を尽くしてあなたの神である主を愛しなさい」などと（マタイ伝22:37参照）。そして、教父たちはどれほど多くのことをすでに語り、どれほど多くのことを書き記し、今も語り、書き続けていることでしょう。しかし、（私たちは）この一言さえも実行していません。大バシレイオスは言います。「心を尽くして」とは、神と共に何かを愛するという意味ではありません。もし誰かが自分の魂を愛するなら、もはや魂の全てを神を愛しているのではなく、魂の半分を愛するのです。私たちが自分自身や数え切れないほど多くのものを愛しているなら、どうして神を愛したり、そう言ったりできるでしょうか？隣人への愛についても同じことが言えます。モーセや使徒パウロのように、隣人への愛から現世の命、そしておそらくは永遠の命さえも拒絶しないなら、どうして隣人を愛していると言えるでしょうか？なぜなら、彼は民について神に最初にこう言ったからです。 「もしあなたが彼らの罪をお赦しになるなら、お赦しください。もしそうでないなら、あなたが書き記されたあなたの書から、私をも消し去ってください」（ 出エジプト記32:32）。使徒パウロはまた、「私はキリストから呪われよ」などとも言っています。「兄弟たちのために、そして特にイスラエル人であるキリストを殺そうとした者たちのために、 私自身がキリストから呪われた者となればよいのだが」（ローマ人への手紙9:3-4）。聖徒たちの魂とはまさにこのようなものです！彼らは敵を自分よりも愛します。それゆえ、この世においても来世においても、彼らは隣人をあらゆる面で優先します。たとえ相手が悪意によって敵となろうとも。（聖徒たちは）愛する者から報復を求めず、受ける者として、自分のものをすべて他人に与えることを喜びます。それによって恩人を喜ばせ、そして自分の能力に応じて、人類に対する神の愛に倣うためです。なぜなら、神は恩知らずで罪深い者にも慈しみ深いからです。そして、そのような賜物を受けるにふさわしいとみなされる者は、なおさら、自分を神の前で借りがあると思わなければなりません。神はその人を土から蘇らせ、塵に創造主であり神である御方を部分的にでも模倣させてくださったからです。侮辱を喜んで悪意なく耐えること、敵に善行を施すこと、隣人のために命を捧げること、そしてこれらに類するものは、神の賜物であり、アダムに言われたように（創世記2:15 ）、神からそれを受け取ることを選び、「行い、守る」努力を通して授けられるのです。そうすることで、恩人への感謝によってそれらは存続し、守られるのです。私たちは自分自身から何一つ良いものを受け取ることはありません。すべての良いものは、存在するものが無から生まれるように、神の恵みによって神から与えられるのです。「あなたがたは持っているものを、ただで神からもらったのではない。 もしもらったのなら、なぜ、もらっていないかのように誇るのか」（コリント人への第一の手紙 第4章7節）と使徒は言っています。それは不可能なことを自分自身で行っているからです。主はこう言われました。 「わたしを離れては、あなたがたは何一つできない」（ヨハネによる福音書第15章5節）。

謙虚さがなければ救われることは不可能である

人間が狂気に陥り、おそらくは天使と同等、あるいは天使よりも偉大であると考えるようになるのは、情熱が激しく暗くなるためではないかと私は知りません。謙遜さもなく救われたと考えるのです。謙遜さは、かつての明けの明星を奪われ、他のいかなる罪も犯さなかったために、人間は闇に堕ちたのです。では、罪人はもちろんのこと、人間や塵に謙遜さが欠けていると、どのような苦しみを味わうことになるでしょうか。おそらく、盲目であるため、自分が罪深いことを信じていないのでしょう。もちろん、クリソストモスは、完全な人間は主が言われたように、死者の復活の時に天使と同等になるのであって、この現世においては同等ではないと述べています。しかし、その時でさえ、天使と同等になるのは天使ではなく、人間であると言われています。彼らは自らの本性を捨てることはできませんが、天使のように不変であり、恵みによってあらゆる暴力から解放され、自発的な力と、目に見たことのない神への絶え間ない喜びと愛を持つようになるでしょう（ 1 コリント2:9）。しかし、ここでは誰も完全になることはできず、約束された祝福の保証を受けるだけです。賜物を受けていない者が貧しい者のように謙虚でなければならないように、神から賜物を受けた者も、愚かさのゆえに非難されることのないように謙虚でなければなりません。富める者が賜物に対して神に感謝しなければならないように、徳に恵まれた者もそれ以上にそうしなければなりません。貧しい者が神に感謝し、親切にしてくれる富める者を愛さなければならないように、富める者もそれ以上に、貧しい者を愛さなければなりません。なぜなら、彼らは現世においても来世においても、施しによって神の摂理によって救われるからです。貧しい人々がいなければ、魂の救いが得られないだけでなく、富の誘惑から逃れることもできないからです。そして、教師の弟子であるように、生徒の教師も互いに愛し合い、神に感謝しなければなりません。神は、感謝すべきあらゆる知識と、その他あらゆる善を与えてくださったからです。特に、悔い改めを通して聖なる洗礼を回復する力を受けた人々には感謝しなければなりません。なぜなら、悔い改めなしには、誰も救われないからです。「なぜ、主よ、主よと呼びながら、私の言うことを行わないのか」と主は言われました（ルカによる福音書 6:46）。しかし、愚かな者は、このことやその他多くのことを聞いて、主に呼び求めなければ罪がないと考えてはいけません。むしろ、主が言われたように、さらに罪深くなるのです。「もし彼らが固い木でそんなことをするなら、太陽の下ではどうなるだろうか」（ルカによる福音書 23:31 ）。そして、ソロモンは言います。「もし義人がかろうじて救われるなら、悪人や罪人はどこに現れるというのか」（箴言 11:31）。また、あらゆる面から神の戒めに圧迫されているのを見ても、自殺よりもひどい罰を受けることのないように絶望してはならない。むしろ、聖書と戒めが、どのように人間を両面から完全へと促し、善から逃れる場所と、より悪いものに耽溺する場所を、人間が見つけられないようにしているかに驚嘆すべきである。しかし、そのようなことをしたいと思っても、目の前に恐ろしいことすべてがあると分かると、善に向かうだろう。神は愛情深く、驚くべき方法で、人間が望まなくても、自分の中に力があっても、どうにかして完全になれるように計らう。しかし、思慮深い者は、聖エフレムの言葉にあるように、夢で川を渡った人々のように、善行を恥じて努める。[143] 聖イサクは、この理由から、神は誘惑を増やし、私たちが誘惑を恐れて神のもとに逃げるようにした、と言う。このことを理解せず、情欲に駆られてそのような賜物を非難する者は、自らを殺し破滅させる。敵に対する武器を得たにもかかわらず、自らを殺すためにそれを用いるのだ。大バシレイオスは言う。神は善であり、すべての人を善良にしたいと願うように、悪魔は悪であり、すべての人を自らの悪に引きずり込みたいと願うが、それはできない。そして、愛に駆り立てられた親が、子供を愚かな行いから脅迫によって引き離すように、神は誘惑を杖のように与え、善良な者を悪魔の邪悪な計略から引き離す。 「むちを惜しむ者は子を憎む。子を愛する者は、つとめて懲らしめる。」（箴言13:25）

しかし、私たち、つまり肉欲に溺れ自己愛に溺れる者は、両側から危険に直面しています。神を愛する人にとっては、これはむしろ救いと言えるでしょう。誘惑は神によって許されたもの、そして傲慢さゆえに、そして神と共に留まらないがゆえに破滅へと堕落していくのですから、子として 「罰は受けても、悔い改めはしない」者として、より容易な方を選ばなければなりません。危険を恐れて背教し、悪魔の手に落ち、永遠の背教、より正確には悪魔の責め苦を受けるよりも、身に降りかかる困難に耐え忍び、神のもとに逃れる方がよいのです。なぜなら、私たちは二つの状況のうちのどちらかに直面しているからです。一つは一時的なもの、もう一つは永遠のもの、どちらかです。義人はどちらの危険にも全く影響を受けません。なぜなら、彼らは私たちが不幸と思えることを喜んで耐え忍ぶからです。彼らはそれを愛し、利益を得るための時間を見つけた者として、誘惑を歓迎し、それによって傷つけられることはありません。矢に当たっていなくても、撃たれても死なない人は普通は死にませんが、致命傷を受けた人は滅びます。ヨブは傷を負ったでしょうか？むしろ、その傷によって栄冠を得たのではないでしょうか？使徒や殉教者たちは、 「御名のために辱めを受けるに足る者とされたことを喜んだ 」 （使徒言行録 5:41）とありますが、 辱めは彼らを怖がらせたでしょうか？）。 勝利者は戦えば戦うほど、戴冠され、それによってより大きな喜びを得る。ラッパの音を聞いても、自分の殺害を告げる前触れとして恐れるのではなく、むしろ、戴冠を予感しているかのように大いに喜ぶ。というのは、堅固な信仰を伴う大胆さほど容易に勝利を収めるものはなく、逆に不信仰から生じる自己愛と恐れほど敗北をもたらすものはないからである。勤勉さと行動経験ほど勇気を導くものはなく、静かに読書をすることほど思考の微妙な機微を見分けるものはない。怠惰ほど忘却の原因となるものはない。柔和ほど罪の赦しに寄与するものはなく、悔い改めと悪の断ち切りほど罪に関して（良心を神と）和解させるものはない。魂にとって、欲望や思考を断ち切ることほど速やかな進歩はありません。また、昼も夜も神の前に身を委ね、すべてのことにおいて神の御心が成されるように祈ることほど良いことはありません。そして、魂や肉体の自由と軽薄さを愛することほど悪いことはありません。なぜなら、苦痛や誘惑を恐れて善を愛し続ける私たちは、決して自由によって利益を得るのではなく、むしろ自衛と物事からの遠ざかりによって利益を得るからです。少なくとも、私たちの弱さに有害なものから遠ざかることで、私たちは思考と闘うことができるようになるでしょう。支配的な霊は、最も恥ずべき情熱をすでに克服した冷静な支配者によって打ち負かされますが、霊的な父に従う者は従属的な霊と闘います。聖マカリオスとアバ・クロニウスはこう言っています。「支配的な悪魔と従属的な悪魔がいます。支配的な悪魔とは虚栄心、うぬぼれなどであり、従属的な悪魔とは暴食、不品行などです。」完全な愛に到達した人々は、彼らに対して力を持つ。なぜなら、彼らは無理強いすることなく善行を行い、善行をしたときには喜びを感じ、決してそれを放棄しようとしないからである。そして、おそらく、彼らが無意識のうちに障害に遭遇したとき、それは彼らを苦しめ、神の愛に引き寄せられ、彼らはすぐに沈黙と活動へと、いつもの楽しみへと逃げ込む。そのような人々に教父たちは言う。少し祈り、少し読み、少し学び、少し働き、少し精神を守り、そうしてあなたの時間を過ごせ。彼らがこのように言うのは、冷静な人は自制心があり、当然の欲望以外のいかなる欲望にも囚われず、彼らが望むところに精神を置き、肉体を奴隷のように支配するからである。しかし、私たちは法と規則の下にいなければならない。そうすることで、義務に駆り立てられたかのように、不本意ながら、善行を行う。なぜなら、私たちは情熱と快楽、つまり肉体の休息と私たち自身の欲望を、さらに愛するからである。 そして、敵が望むところならどこにでも、彼は私たちの精神を導くのである。肉体もまた、乱れた欲望に駆られ、理不尽なものとして、欲するままに行動します。そして確かに、精神の制御が欠如しているところでは、すべては理不尽であり、自然にそぐわず、真のイスラエル人の姿ではありません。主がカナン人熱心党員シモンについて言われたように、「見よ、まことのイスラエル人。彼には偽りがない」と、その徳を説きながら言われたのです（ヨハネ1:47）。ナタナエルは「神の熱意」を意味し、本名はシモンでした。ガリラヤのカナ出身なのでカナン人、そしてイスラエル人のような徳、つまり 「おべっか」（狡猾さ）を一切使わずに神を見る心を持つナタナエルという名が付けられました。大バシレイオス1世は、聖書では生まれではなく徳によって人を名付けるのが慣例であると述べています。主要な使徒たちのうち、ペテロとパウロも呼ばれていました。一人はシモン、そして主は彼の堅固さゆえにペテロと名付けられました。もう一人はサウロ、つまり混乱を意味し、パウロ、つまり安息の地へと変えられました。そして実際、彼は最初は信者たちを動揺させたにもかかわらず、後には行為と言葉によってすべての人の魂を静めたのです。これは、クリソストモスが彼について述べている通りです。使徒の畏敬の念を考えてみてください。神を思い起こしながら、彼はまず神に感謝と祈りを捧げずには教えを始めませんでした。これは、彼が神から知識と力を得ていることを示しています。そしてそれは当然のことです。祈りの後に教えが来るのです。そして、敬虔なルカが使徒言行録を未完のままにしたのは、怠慢やその他の必要からではなく、神に身を委ねたからです。私たちが課題や計画を未完のままにするのは、怠慢や不注意によるものです。なぜなら、私たちは神の業を勤勉に遂行せず、それを本来の意味での仕事として愛さず、不必要で負担の大きいものとして軽蔑するからです。そのため、私たちは成功せず、何度も後戻りしてしまうのです。かつて後戻りした人々のように、「イエスと共に歩まなかった」（ヨハネ6:66）のです。しかし、クリソストモスによれば、その言葉は 彼らが考えていたような「厳しい」言葉ではなく、当時彼らに語られたのは教義に関するものでした。しかし、意志と努力がなければ、簡単なことでも難しくなりますし、逆もまた同様です。

徳による魂の啓発について

大バシレイオスは、すべての人は、使徒の言葉によれば、その上に基礎を築くために、雨の中の土のように、まず第一に忍耐、すなわち信仰が必要であり、そして熟練した家屋建設者のように、少しずつ理性が魂の家を建てる、すなわち謙遜の土から絶えず石灰を敷き、石と石、すなわち美徳と美徳を結びつけ、ついには屋根、すなわち完全な愛が架けられる、と言っています。ですから、家の主人が魂の中に入り、住まわれるのは、常に武器、すなわち神にふさわしい明るい考えと、王を静めることができる敬虔な行いを持った良い門番がいる場合であって、聖ニルスが旧約聖書の歴史を解釈して述べているように、裁縫の手を持つ女の門番であってはなりません。それゆえ、族長アブラハムは女を門番に任命したのではなく、使徒が言うように、他の人々と共に 「神の言葉である御霊の剣」（エペソ6:17）を持ち、自分のところに来る者を殺したり追い払ったりするために、ある種の勇敢で残酷な考えを持った門番を任命したのだと、彼は言っています。門番は眠ることなく、反対の行動と矛盾する言葉で異質な考えを打ち破りながら立ちます。神の意図に反して心に入ってくるものはすべて、軽蔑と拒絶をもって撃退します。そうすることで、恵みによって啓発された心は、神と神の考えを知ることで怠惰になることが決してなくなるのです。しかし、私が述べたのは静寂の問題だと彼は言う。他の箇所でも聖ニルスは聖書を引用し、むなしい思いは 心を暗くすると 説明している。そしてそれは真実である。もし心がパイプの水のように四方八方から遮断されていなければ、思考は神へと昇るために自らの中に集中することはできない。そして、心を高め、高次のものを味わわなければ、どうして人は容易に低次のものを軽蔑できるだろうか？それゆえ、信仰によって、使徒の言葉（ヘブライ人への手紙12章1節）に従って「忍耐をもって 走り」、まさに神に感謝することを私たちの務めとしなければならない。そして時が経つにつれ、「よく走る」人は、このことを部分的に認識し、理解することができるようになる。そしてその後、未来のすべてを、 この腐敗しやすい人生を「明確な鏡」（コリント人への手紙一13章12節）で、魂がもはや肉を欲しがらず、肉が霊を欲しがらない（ガラテヤ人への手紙5章17節）ように理解することができるようになる。（そして怠惰はもはや忘却をもたらすことはできず、忘却は無知をもたらします。これは今、私たちの多くが苦しんでいるものです。だからこそ、思い出させるために書くことが必要なのです。私も何度も、ある考えがひとりでに浮かび、それを記憶のために書き留めました。そして（後に）戦いの最中に、その考えから助けや安堵を得たり、聖書によって証明された時には感謝の理由になったりしました。しかし、もし私がこれを怠っていたら、必要な時にその考えはそこになく、最悪の忘却によってその恩恵を失っていたでしょう。ですから、私たちは善行を実践によって学び、それに慣れることによって、善行の記憶が保たれるようにしなければなりません。言葉だけではダメです。 使徒パウロはこう言っています。 「神の国は言葉ではなく、力にあるからです」（コリント人への手紙一 4:20）。聖イサクは、「行為によって求める者は、自分が追い求めている事柄における損得を知っている。そして、そのような者は、幾度も苦しみ、経験から学んだ者として、他者に助言を与えることができる」と述べている。なぜなら、一見善良に見えるものであっても、その内部に不可避の損失が潜んでいるものがあり、また一見悪に見えるものであっても、その内部に最大の利益を秘めているものがあるからである。したがって、聖イサクは、「求める者に助言を与えるには、誰もが十分な力を持つのではなく、神から識別の賜物を受け、長い苦行によって識別力を身につけた者だけが十分な力を持つ」と述べている。そして、この助言は、すべての人にではなく、自発的に求め、強制されることなく、あたかも自分自身がまだ学んでいるかのように語る者に、非常に謙虚に与えられなければならない。そうすれば、求める者の謙虚さと自発的な祈りを通して、その言葉が聞く者の魂に刻み込まれるであろう」。そして彼は信仰に心を温められ、その良い助言者を、預言者イザヤが 「力ある神、支配者」などと言っている素晴らしい助言者（イザヤ書 9:6）と見ました。私は言います、私たちの主イエス・キリストは、その中傷者にこう言われました。 「だれが私をあなたがたの裁判官または分離者にしたのか」（ルカによる福音書 12:14）。しかし、主は 「父はすべての裁きを子に任せた」（ヨハネによる福音書 5:22）とおっしゃり、このことだけでなく、すべてのことにおいて、ご自身の聖なる謙遜によって私たちに救いの道を示してくださり、強制されるのではなく、 「だれでもわたしについて来たいと思うなら、自分を捨てて、わたしに従ってきなさい」 （マタイによる福音書 16:24参照）と言われます。つまり、自分の命のことを心配するのではなく、私がすべての人のために肉体の死と自発的な死を受け入れるように、使徒たちや殉教者たちのように、行いと言葉において私に従いなさいということです。しかし、もしそうでないなら、少なくとも彼自身の意志によって死に至らせなさい。そして再び金持ちに言われた。「完全になりたいなら、行ってあなたの持ち物を売りなさい。」など。（マタイ19:21）（マタイ伝22:39）大バシレイオスは、彼が戒律を守っていたと嘘をついていると述べています。なぜなら、もし戒律を守っていたなら、多くの財産を得ることはできなかったからです。なぜなら、律法はまず第一に 「あなたは心を尽くして、あなたの神である主を愛しなさい」（申命記6:5 ）と定めているからです。しかし、「心を尽くして」という言葉は 、神を愛する者が他の何かを愛することを許しません。そして、他の何かに心を痛める者は、すでにこの言葉（この言葉）を拒絶しているのです。また、 「あなたは隣人を自分自身のように愛しなさい」（マタイ伝22:39）とも言われています。つまり、すべての人を愛するということです。多くの人が日々の糧に困っているのに、多くの財産を持つ者が、この言葉を果たすことができるでしょうか。特に、彼は情熱的に財産を所有しています。もし彼が、アブラハムやヨブ、その他の義人たちのように、それらを神の相続財産として持っていたなら、悲しみのうちに去ることはなかったでしょう。同様に、聖クリソストモスはこう言っています。「彼は主が語られたことが真実だと信じていたが、それゆえにそれを果たすことができず、悲しみながら去っていった。」聖書の言葉を信じながらも、書かれていることを実行する力が弱い人はたくさんいるからです。

愛と謙虚な助言は大きな祝福です

主は私たちに、これだけでなく、さらに偉大なことを行うように勧めておられます。聖書にもそう記されており、使徒たちもこう書いています。「愛する者たちよ、あなたたちに懇願する。これこれのことをしなさい。」しかし、私たちは、慰めを求めて助言を求める人々を受け入れません。それは、私たちが謙虚になり、彼らを敬うのを見て、彼らが喜びをもって私たちの言葉に耳を傾け、確信を得るためです。[146] なぜなら、私たちは大きな愛と謙虚さをもって彼らに聖書の言葉を語るからです。そして、私たちが彼らに示す敬愛と愛のゆえに、彼らは私たちと共に、困難なことさえも努力して受け入れ、愛ゆえに容易に思えるようにするためです。聖使徒ペテロは、十字架と死について何度も聞いて喜び、師への愛ゆえに、まるでそのようなことを何も聞いていないかのように言いました。彼は不信者たちのように奇跡には全く関心がなく、「あなたは永遠の命の言葉を持っている」などと言いました。（ヨハネ6:68）。しかし、二度死んだユダはそうではありません。首を吊ったものの死なず、悔い改めずに生き続け、重病に陥った後、 使徒ペテロが使徒言行録で述べているように「人々の中に座り込んだ」（使徒言行録1:18）。また、聖使徒パウロは兄弟たちに手紙を書いた際に、「私たちは、神の福音だけでなく、自分の命をもあなたがたに伝えることを喜びとしました」（テサロニケ第一2:8 ）と述べ、また「私たち自身も主イエスのゆえに、あなたがたのしもべです」（コリント第二4:5 ）とも 述べています。さらに、テモテに宛てた手紙の中で、 「長老たちを父親のように、若者たちを兄弟のように」扱うべきだと述べています（テモテ第一5:1参照）。では、聖徒たちの謙遜さと、神と隣人に対する彼らの最も温かい愛を誰が理解できるでしょうか。しかし、私たちはこれだけでなく、誰に語りかけ、誰に書き送るのかについても注意を払わなければなりません。聖ヨハネ・クリマコスが言うように、誰かに教えたり、助言を与えたり、あるいはむしろ戒めを与えたりしようとする者は、まず自らの情念を清め、神の意図と、神に言葉を求める人の性質を真に見極めなければなりません。なぜなら、病状は同じであっても、同じ治療法がすべての人に合うとは限らないからです。そして、助言を求める人、あるいは心身ともに完全に助言に従う人から、彼らが自らの自由意志で、熱烈な信仰をもって、師に疑問を抱くことなく言葉を求めているのか、それとも、何か他の必要に駆られて、言葉を聞いているふりをしているのかを見極めなければなりません。そうしないと、どちらも虚偽、冗長、欺瞞、その他多くのことに陥ってしまうからです。そして、一人は、まるで教える人に強制されているかのように、意志なく話し、恥じらいから嘘をつき、善行をしたいかのように偽善的であり、もう一人は狡猾で、教える相手の考えに隠されたものを理解しようと、単純に、あらゆる種類の狡猾さと冗長さを使います。しかし、ソロモンが言っているように、「言葉が多すぎても、罪を避けることはできない」（箴言10:19）。そして、大バシレイオスは、そこからどのような罪が生じるかを記しています。しかし、これは、従順と堅固な信仰をもって私たちのもとに来る人々、特に冷静な態度で来る人々を教えることを拒否するためではありません。[147] むしろ、私たち自身がまだ情熱に燃え、横暴に教えようとしないにもかかわらず、仕事のために聞きたがらない人々、そして温かい信仰をもって聞きたがらない人々を、虚栄心から大胆に教えるべきではないということです。しかし、教父たちが言ったように、「兄弟たちに尋ねることなく、善のために何かを言うべきではない。善は（自由）意志によるものであるように」と使徒たちは言っています。「聖職者を支配するのではなく、群れの模範となるように」などと（ペトロの手紙一 5:3）。そして、使徒テモテに使徒はこう言いました。 「働く者はまず実を味わうべきである」（テモテの手紙二 2:6）。つまり、教えるべき仕事を思い起こさせるのです。また、「だれにも若さを軽んじられてはならない」（テモテ第一4:12）とも言われています。つまり、幼稚なことをせず、キリストにあって完全な者として行動しなさいということです。同様に、『長老会』[148] では、父祖たちは兄弟たちに尋ねることなく、魂の救いに役立つことを語らず、それを空論とみなしたと述べられています。そしてそれは真実です。なぜなら、私たちが他の人よりも多くを知っていると思う時、私たち自身も言葉を発しているからです。そして、私たちが責任を負う程度に応じて、私たちは自由があると考えます。聖ドロテオス[149] が言うように、聖人たちは神に近づくほど、自らが罪人であることをより深く認識するのです。そして、神の知識を得た者は、恐怖と困惑に襲われるのです。同様に、天使たちも尽きることのない喜びと畏敬の念から、賛美に飽き足らず、そのような主を賛美するにふさわしいとみなされているため、クリソストモスが言うように、主から来るものに驚嘆し、神学者が言ったように、より深い知識を身につけながら、絶え間なく歌い続けます。この世と来世のすべての聖徒たちも同様です。知的な力が互いに啓発を与えるように、理性的な者たちは互いに学び合います。ある者は聖典から経験を積み、自分より下の者を教え、ある者は聖霊によって精神的に教えられ、聖典を通して啓示された神秘を他の人々に伝えます。ですから、私たちは皆、神と互いの前に謙虚でなければなりません。私たち自身の存在と他のすべてを神から受け、そしてこの互いからの知識を通して受けた者として。謙虚な者はより啓発され、謙虚でない者は暗闇の中に留まります。それは、前にあった明けの明星と後にあった悪魔のようなものです。というのは、彼はかつては知力の最高位、すなわち第十位であり、恐ろしい玉座の前に立つ最高位であり、地上からの最初の者であった。しかし、その傲慢さのために、九つの位階よりも低い者となっただけでなく、彼の言うことに耳を傾けた我々地上の者よりも低い者となり、その愚かさのために冥界、タルタロスに落とされた。それゆえ、他の罪がなくても、傲慢さだけで魂を滅ぼすのに十分であると何度も言われてきた。聖イサクは言う、自分の罪を小さいと考える者は、さらに大きな罪に陥ることを許される。そして、神から賜物を受けても感謝しない者は、それを失う。なぜなら、大バシレイオスが言うように、その人は神の賜物を受けるに値しない者となったからである。感謝は我々のために執り成しをしてくれるからである。しかし、我々の感謝は、他人を非難して自分を正当化する、パリサイ人（ルカによる福音書18:11 ）のようになってはならない。むしろ、他の誰よりも多くの恩義を抱え、困惑しながらも感謝をささげ、神の言い尽くせない寛容さを畏敬の念をもって見つめる者として。それだけでなく、何一つ欠けることのない、最も栄光に満ちた神が、神から与えられた多くの、そして非常に大きな祝福（一般的なものから特別なものまで）にもかかわらず、いつも神を怒らせ、悲しませている私たちからの感謝を、どのように受け入れてくださるのか、私たちは驚嘆すべきです。神の祝福は、神学者グレゴリオスや他の教父たちが、肉体だけでなく魂についても、多様で数え切れないほど多く書き記したものです。その一つに、聖書には明快で容易に理解できる箇所もあれば、難解で理解しにくい箇所もあります。それは、怠惰な者がそれによって信仰に導かれ、残りの部分を探し求めるためであり、誤解によって絶望と不信仰に陥らないためです。神はこれらの（難解な箇所）によって私たちを守ってくださり、理解できる言葉を蔑んで、より大きな断罪に陥ることがないようにしてくださるのです。しかし、クリソストモスが言うように、自発的に努力し、不明瞭なことを行為によって理解しようと望む人々は、そのことで賞賛を受けるのです。

聖書を頻繁に思い出させることは冗長ではない

また、同じ言葉は聖書の中に何度も出てきますが、これは冗長なのではなく、頻繁に思い出させることによって、聞くのが怠惰な人でも驚きと親切心で思い出して理解できるようにし、特に世俗的なことに忙しく、何も 「部分的に」も知らないときに、出会った言葉が短いために、言葉がすぐに耳から通り過ぎてしまわないようにするためです。クリソストモスは、「部分的に」とは 、全体ではなく、ある部分の一部である、と述べている。それは 「消滅」するのであって、完全に破壊されたり消滅したりするのではない。なぜなら、もし知識がなければ、私たちは人間ではないからである。しかし、 「知識」は、子どもが成人へと移行する年齢のように、部分的には 顔と顔を合わせて「見る」ことから「遠ざかる」のである。使徒自身が、子どものたとえ話を用いてこの言葉を説明しているように（コリント人への第一の手紙 13:10-11）。クリソストモスはまたこうも述べている。「今、私たちは天国がどのようなものであるかを知っているが、それがどのようなものであるかは知らない。その時、 より小さなものは、より大きなもの、すなわち私たちの知識から「遠ざかる」であろう。（私たちはそれがどのようなものであるかを知るであろう。）なぜなら、知識は増し加わるからである。聖書には多くの隠された神秘があり、私たちは自分の言葉に神の意図があるのか​​を知ることができない。しかし、愚かなことに、神学者はこう言う。言葉を批判し、私たちの思慮分別を超えて自分を高く評価しなさい。言葉に耳を傾け、意図の強さに気づかないのは愚かで無知なことだ、と大ディオニュシオスは言います。誰かが祝福された涙を流しながら求めるとき、人は見出す。なぜなら、これは恐怖の働きであり、それを通して神秘が啓示されるからである。例えば、預言者イザヤはこう言っています。 「死者は命を見ない」。また、 「死者は蘇る」（イザヤ26:14, 19）とも。しかし、これは意味を知らない人々が考えるような矛盾ではなく、聖書の黙想について言われたような矛盾ではない。異教徒の偶像について、彼は 「彼らは命を見ない」と言いました。なぜなら、それらは魂がないからである。しかし、 「死者は蘇る」と言い、義人の復活と喜びを預言しているのです。そして、この復活だけでなく、私たちの救い主イエス・キリストと共に死んだ人々の復活も預言しているのです。福音書の中で、福音記者たちは主の変容についても語っています。ある者は 「六日の後」、別の者は 「八日の後」と、主の奇跡と教えが先行することを示しています（マルコ9:2、ルカ9:28）。しかし、ある者は最初の日と最後の日を省略して中間の日を指し、6日としています。また、別の者は両方を加えて8日としています。さらに、神学者ヨハネは福音書の中で、2箇所でこう述べています。最初の箇所では、 「イエスは弟子たちの前で、この書物に書かれていない、他の多くのしるしを行われた」。などなど（ヨハネ20:30）、また別の箇所では 「イエスは他にも多くのことをなさった」（ヨハネ21:25 ）とあり、 「弟子たちの前で」とは言っていません。聖プロコロスは、この両方を書いたのですが、何について書いたのでしょうか。最初の福音記者は、主が行われた奇跡やその他のことについて語っていますが、神学者自身はそれを書きませんでした。なぜなら、それらは既に他の福音記者によって書かれていたからです。そのため、彼は 「弟子たちの前で」と付け加えました。もう一つの箇所は、世界の創造についてです。神の言葉は無形であり、父なる神は神の言葉と共に、無から万物を創造されました。 「あれよあれよ」 と言われたのです。「すると、万物は存在した」（創世記1:3） と神学者は言います。 「もし一つ一つ書き記されていたなら」と神学者は言います。（ヨハネ21:25）。そして簡潔に言えば、あらゆる聖典、神や聖人の言葉には、感覚的あるいは精神的な創造物に関する隠された意図が込められており、それだけでなく、あらゆる人間の言葉にもそれが込められている。そして、啓示によってのみ、出会った言葉の意味を知る者はいない。主は風について 「風は思いのままに吹く」などと語られた（ヨハネによる福音書 3:8）。これについてクリソストモスはこう述べている。「空気に力があるからではなく、キリストは 『思いのままに』と言われた。ニコデモの弱さに配慮し、風を指し示したのは、（ニコデモが）自分に語られたことを理解するためだった」。そして、空気のたとえ話によって、キリストは聖霊、すなわち彼（ニコデモ）や他の人々に語った言葉について語られた。「わたしがあなたたちに語る言葉は霊である」（ヨハネによる福音書 6:63）とは、霊的なものであり、あなたたちが考えているようなものではない。わたしは物質的なものについて語っているのではない。物質的なあなたたちが理解できるようにするためである。したがって、ダマスコは、言葉を発した者から、どのような意図で発せられたのかを聞かない限り、「私は彼がどのような意図でそれを発したかを知っている」と言うことはできない、と述べている。では、神の御子の啓示なしに、聖書に隠された神の意図を知っていると、どうして言えるだろうか。キリスト御自身が 「御子がそれを示そうとする者」（マタイ11:27）と言われたように、神の戒めを守ることを通して、神から精神的に受け取る意志を持つ者、つまり、神の戒めを守り、それを持たずに知っていると言う者は欺かれている。なぜなら、そのような者は謎めいた言葉を語り、真に神から学んだわけではないからだ、と梯子の聖ヨハネは言った。たとえうぬぼれが強すぎて、計り知れないほどの自慢をしているとしても。神学者は、そのような人々を「おお、最も賢い者よ」などと呼び、また「おお、書記官よ」と呼び、愚かにも自分が何かを持っていると思い込む傲慢さを批判している。しかし、彼らが持っていると思っているものさえも 「彼らから奪われる」のです。 なぜなら、彼は他の聖徒たちのように「私は知りません」と言いたくなかったからです。謙遜を通して（それが彼の中で成就するのです） 「それは彼に与えられ、彼は残るでしょう」（マタイ13:12）と。それは、クリソストモスが書いているように、知っていながら何も知らないと言った人々のように。使徒は 「私は何も知りませんでした」とは言わず、「理解すべきように」理解していなかった のです（コリント人への第一の手紙8:2）。したがって、彼は知っていながら、 「理解すべきように」理解していないのです。

誤って名付けられた知識に関する説明

[150] 偽りの知識とはそのようなものである。それは知らなかったことを知っていると思い込む。そしてそれは完全な無知よりも悪い、とクリソストモスは言う。なぜならそれはいかなる教師からの矯正も受け入れないが、最悪の無知はそれ自体を善と考えるからである。したがって教父たちは、経験豊かな人々の助言を得て、勤勉に謙虚に聖書に記されていることを求め、言葉よりも行いによって多くを学ばなければならない、そして神聖な聖書が語らなかったことを決して検証してはならない、と言っている。これは狂気であると、聖アントニオスは、未来を価値のないものとして否定するのではなく、それを予見しようとする人々について言っている。しかしおそらく神の摂理によって、ネブカドネザル（ダニエル書 4章）や昔のバラム（民数記 22章）の場合のように、これは起こり、彼らは価値がなく悪魔からではなく、特にそのような予言が夢や特定の現象を通じて起こるとしても、公共の利益のために役立ったのである。しかし、これについて私たちには告げられていないのは、主の命令に従って、肉体的および道徳的な働きによって聖書を試し、永遠の命を見出すためであり (ヨハネ 5:39 )、言葉だけで求めて、うぬぼれて、何か、特に自分たちから隠されていることを理解したと決めつけるのではなく、より大きな謙遜さを得て、知識における違反者として非難されないようにするためです。 というのは、もし心が知識を与えられた後、神聖な聖書とそれに与えられた知識から学ぶよう努めず、謙遜さと神への畏れをもって注意深くこれに十分鍛錬しないなら、それは神によって与えられた知識に値せず、サウロのように王国を奪われるおそれがあると聖マクシモスは言っています。しかし、修行し、努力する者は、ダビデ（サムエル記下12章）のように、常に祈り、叫ばなければならない、と彼は言います。「神よ、私の中に清い心を造り、私の内に正しい霊を新たにしてください」（詩篇50:12）。使徒たちがかつて午前9時に恵みを受けたように、神の霊感を受けるにふさわしい者となるために。使徒言行録には、「今は午前9時です」と記されており、その日はルカが聖なる言葉で述べているように日曜日でした（使徒言行録2:15）。ペンテコステは、ヘブライ語でパスカ（過ぎ越し）と呼ばれるものが起こる日曜日から数えて7番目の日曜日です。パスハはギリシャ語で移行、自由を意味します。50日後に来る日曜日は、中間のすべての日が終わり、律法に従って50日間の過越祭であるという意味で、ペンテコステと呼ばれます。神学者ヨハネは福音書の中で、「大祭の最後の日に」（ヨハネ7:37）と述べています。なぜなら、その時が過ぎ越しの祭りの別れの日だったからです。ダマスコらは、三位一体の神は恵みを相続として、つまり第三の時間に受けたと述べていますが、主の唯一の日[151] に受けたのは、力の単純さ、すなわち唯一の神性において三位一体を尊ぶことを教えてくださるためだと彼は言います。日曜日[152] は週の唯一の日と呼ばれ、クリソストモスが言うように最初の日ではありません。聖書はこの日を（他の日と）区別しており、旧約聖書はこの日について預言する際に、二日目や他の日のように計算の順序に従って名付けていません。もしこの日を区別していなければ、最初の日と呼ばれていたでしょう。しかし、この理由から、この日は 「安息日の一つ」と呼ばれています。、つまり週からです。新しい恵みでは、この聖なる栄光の日は日曜日と呼ばれます。なぜなら、この日に、受胎告知、主の降誕、主の復活、そして死者の全体的な復活など、主の特徴である特別な業が成し遂げられたからです。ダマスコによれば、この日、神は感覚できる光を創造し、同じ日に主が再び来られるので、永遠の時代にわたって、その唯一の日、つまり第八の日が、昼と夜のあるこの七つの時代の外側に存在することになるのです。しかし、私たちは聖人からそのような業の目的を学ぶにふさわしいとみなされているので、この講話のあらゆる取り組みの目的も、その始まり、上から理解しています。書物や聖人の名前が一度だけ言及されているのは、大バシレイオスが言うように、私たちが常に彼らの言葉を思い出し、彼らの人生に倣うためであり、無知な人々の知識のためです。知る者は覚えておき、知らない者は前述の書物を求めよ。そして、引用された聖人や聖句の名前は、頻繁に参照できるよう所々に並べられている。それは、短い言葉を通して各人の行いや言葉を思い出し、また、それぞれの言葉に続く聖典や教師の論法を理解するためであり、良い助言となると同時に、私の言うことが私自身のものではなく、聖典から来ていることの証明となる。また、神の人類に対する言い表せないほどの愛に驚嘆し、神が紙とインクを通して私たちの魂の救済を整え、正統信仰の多くの聖典と教師を与えてくださったことを考えるためでもある。そして、無知で不注意な私は、自分の本も何も持たず、常に放浪者で貧しかったが、完全な平和と気ままさの中で、肉体的な喜びに満ち溢れて暮らしていたにもかかわらず、多くの聖典を巡る機会を得たのである。いくつかの（言葉は）名前が付けられませんでしたが、これは私の不注意によるもので、講話が続かないようにするためでした。一般的な事柄に関する質問と解決策は、知識と、私たちの聖なる父祖たちに知識と識別力を与えてくださった神への感謝のために定められています。そして、彼らを通して、価値のない私たちに、そして私たち自身の非難となる弱く無知な人々にも知識と識別力を与えてくださった神への感謝のために定められています。これは、古代において、莫大な富と罪人や不信者の中にあって救われた義人たちについても言われています。彼らは私たちと同じ性質の人々であり、完全性の基準に達することを望まなかったにもかかわらず、私たちは善悪に関する多くの経験と知識を得ました。なぜなら、私たちは彼らの知識を学び、より大きな恩恵と聖書の知識に値するとみなされたからです。私たちの修道生活に関しても（こう言われました）、それは、私たちが自分の欲望を捨てれば、どこでも救われることを知るためです。もし私たちがそうしなければ、私たちは平安を得ることができず、神の意志を知り、実現することができないでしょう。私たち自身の意志は、私たちと神を隔てる障壁であり、この障壁が破壊されない限り、私たちは神を喜ばせることを知り、それを果たすことはできません。むしろ、その外側に留まり、不本意にも、また不本意にも、敵に押し付けられることになります。そして、この沈黙は何よりも重要であり、それなしには私たちは清められ、自分の弱さと悪魔の策略を認識することはできません。しかし、私たちが読んだり歌ったりする聖なる御言葉から、神の力と摂理を識別することはできません。なぜなら、私たち人間は皆、部分的または完全にそのような廃棄（沈黙）を必要としており、それなしには、意志の強い者が聖なる聖書とすべての被造物に隠された神秘を理解する霊的な知識と謙遜を得ることはできないからです。また、霊的、救済的であろうと、肉体的な生活のためであろうと、必要な必要がない限り、物も言葉も約束も理解も用いてはいけません。識別力がなければ、善と見えるものでさえ神に喜ばれないでしょう。そして、正しい意図のない善行でさえ、利益をもたらすことはできません。以前に書かれたトロパリ（讃詞）は、聖ヨハネ・クリマコスが言うように、それらと他の聖典を理解するため、そしてまだ心が弱い人々が良心の呵責に駆り立てられるようにするためのものです。大バシレイオスは、歌うことは人の思考を、涙、愛、悲しみ、喜びなど、望むものすべてに引き寄せると言います。そして、私たちは 主の戒めに従って、「聖書を調べ、そこに永遠の命を見いだすように」（ヨハネ5:39）、詩篇と賛美歌の意味に注意を払い、知らないことを十分に意識して知るように。大バシレイオスは言う。知識を得なければ、何を失っているのかを知ることができない、と。美徳と情熱の誕生は、経験と知識のために書かれた。読者がそれらについて知り、それらを生み出すものを求めて努力し、それらを獲得し、いくつかを放棄し、そしていくつかを反対の行動によって克服するためである。そして、私たちは植物のように、肉体的な行為を労働によって一度限りで永久に保持しなければならないが、精神的な美徳には常に注意を払い、それぞれを獲得する方法を学ばなければならない。聖書と聖人たちからこれを学び、魂の痛みを伴いながら、宝物のように活動を通して大切に守り、美徳の根底にある習慣を身につけましょう。ですから、大バシレイオスが言うように、一度にすべての人に駆け寄って疲れ果てないように、私たちはまた別のことを始めなければなりません。しかし、私たちに降りかかるすべてのことにおいて忍耐強く始め、神を喜ばせようと、強い意志と熱意を持って他の人々に歩み寄っていきましょう。キリスト教徒として、私たちは皆、戒律を守らなければなりません。なぜなら、大バシレイオス、神学者グレゴリウスなどが言うように、霊的な美徳を得るのに必要なのは肉体労働ではなく、賜物を受け取るための意志と熱意だけだからです。しかし、肉体労働を通しての方が、特に孤独な生活を送る人にとっては、気楽な生活と何事にも無関心なため、より都合が良いのです。なぜなら、人は（気苦労から）自由で、気にかけなければ、自分の性格を見つめ、それを正すことはできないからです。

したがって、人はまず物事や人々から身を引くことによって無執着を身につけ、それから、もし召命を受けたなら、時が経てば、他者を導き、（自分自身への）判断や害悪なしに物事を管理するようになり、公平さの実践から完全に無執着に到達しなければならない。ダマスコは、モーセ、サムエル、その他の預言者や聖なる使徒たちのように、多くの人を救うために神から召命を受けた場合は特にそうである、と述べている。そして、これだけでなく、モーセ、ハバクク、神学者グレゴリオスなどのように、それを放棄する必要もある、と彼は述べている。そして、聖プロコロスが神学者聖ヨハネについて述べたように、聖ヨハネの義務は沈黙を保つことではなく、使徒のように説教することであったが、聖ヨハネは愛する沈黙を捨てようとはしなかった。そして、彼が沈黙の中に引きこもったのは、情熱的な人としてではなく、極めて冷静な人としてだった――全くそうではなかった――むしろ神の知識から切り離されることを望まず、沈黙の甘美さを決して奪われたくなかったからである。また、謙虚で冷静な人の中には、噂を恐れて内なる砂漠に引きこもった者もいた。例えば、大シソエスが弟子に休むように呼びかけられても、耳を傾けず、「人のいない所へ行こう」と言ったのである。彼は神の愛の虜になるほどの冷静さを達成し、神の愛によって（地上の物事に対して）無感覚になったため、食べたかどうかも忘れてしまったのである。[153] つまり、彼らは皆、沈黙の中で欲望を断ち切り、こうして弟子である他の人々が教師に任命され、他の人々を教え、考えを受け取り、司教職または修道院長職を通して他の人々を指導し、聖霊の霊感による印を精神的な感覚で受けたのである。聖使徒たちや、彼ら以前のアロン、メルキゼデク、その他大勢の使徒たちのように。ダマスコは（これについて）こう言っている。「そのような地位に昇ろうとする者は、誰であれ大胆に断罪される。王の命令なしに恥知らずにも地位に就く者が大きな断罪を受けるのであれば、神の命令なしに神の賜物をあえて受け取る者は、どれほど大きな断罪を受けることか。そして、愚かさと傲慢さから、そのような恐ろしい企てに対して断罪されないと信じたり、名誉と平和のためにそれを引き受けようと考えるのであれば、聖使徒たちが他者を教えたときのように、深い謙遜と、時が来たら友や敵のために死に身を捧げる覚悟で引き受けようとは思わないのであれば、なおさらである。彼らは、自らの卓越性において冷静で賢明であった。もし我々が、弱く不十分であることを知らなければ、何を語ることができるだろうか。傲慢と愚かさは、自己卑下における自らの弱さと愚かさを認めようとしない者の目をくらませます。長老会では、修道士の小屋はバビロニアの炉であり、三人の若者が神の子を見つけた場所だと言われています。また、彼は言います。「あなたの小屋に座りなさい。そうすれば、すべてがあなたに教えられるでしょう。」そして主は言います。「わたしの名において二人または三人が集まっているところには、わたしもその中にいる」（マタイ18:20）。そして洗礼者ヨハネは言います。「右にも左にもそれてはならない」（箴言4:27）ではなく、王の道を歩みなさい。つまり、一人か二人と静かに暮らすことです。砂漠で一人きりではなく、大勢の仲間と一緒にいないでください。中道は多くの人にとって有益だと彼は言います。また、断食は体を謙虚にし、徹夜は心を啓発し、沈黙は哀悼をもたらし、哀悼は人を浄化し、魂を洗い清めて罪のないものにしてくれます。したがって、ほとんどすべての美徳と情熱の名前が本の最後に書かれています。これにより、どれだけの美徳を獲得し、どれだけの悪を悼む必要があるかがわかります。哀悼がなければ浄化はなく、絶え間ない気晴らしの中では哀悼はありません。そして魂の浄化がなければ（救いの）確信はありません。確信がなければ、魂と肉体の分離は悲惨です。なぜなら、聖ヨハネ・クリマコスは、未知のものは偽りであることもあり得ると言っているからです。上に述べた八つの知識は、私たちの行いではなく、徳を積むための労苦に対する報酬です。聖ヨハネ・クリマコスが言うように、私たちは誇り高き熱意から、最も完全なもの、すなわち最後の四つを目指して努力しますが、読書だけでそれらを得るべきではありません。なぜなら、それらは天上のものであり、不純な心では理解できないからです。むしろ、私たちは肉体的および精神的な徳に全力を注ぐべきです。こうして、私たちの中に第一の戒律、すなわち神への畏敬が生まれます。そして、私たちがそれに従うとき、悲しみが生まれます。そして、一つの知識に熟達するとき、聖イサクが言うように、すべてのものの共通の母である神の恵みは、私たちに最高の知識を与えてくれます。私たちが七つの知識を自らの中に獲得するまで、神は八番目の知識も与えてくれます。それは未来（の世）の行い、すなわち、神を喜ばせるという正しい意図をもって、徳を積む者たちの務めです。しかし、最初のものであれ、他のものであれ、神からおのずとある考えが、突然、私たちの知らないうちに私たちに降りてきた時、私たちは直ちに世俗的な煩いをすべて、しばしば戒律そのものさえも捨て去り、目の玉のように現れた霊的な知識と良心の呵責を、摂理によって私たちから去るまで守らなければなりません。そして、戒律の前後を問わず、常に、恐れと涙の書かれた格言を学びなさい。昼夜を問わず暇な時、あるいは手仕事に忙しく、まだ弱くて眠りと怠惰に陥りやすい時、あるいは怠惰な時、絶え間なく泣き続け、発せられた格言とそこから流れる涙に心を奪われることがある時です。それゆえ、（これらの格言は）私のように、それらに不慣れな者が、述べられた内容の助けを借りて、それらを通して教えられ、注意を怠惰から覚めるように、そして熱意と経験を持ち、徳を実践する習慣を持つ者は、述べられた以上のことを知るのです。特に、自発的に訪れる罪の意識の時はなおさらです。なぜなら、そのような時は、私たち自身の努力から来る罪の意識よりも大きな力を持つからです。しかし、だれもそのような賜物を授けた者と考えてはいけません。むしろ、自分の価値を超えて受けた者として、深く感謝し、そのことでより大きな非難を受けることのないように、つまり、何の労苦もせずに天使の働きを受けるにふさわしい者とみなされたことを恐れるべきです。知識は心を励ますために与えられ、戒めを守り、美徳を培い、どのように、なぜそうするのか、何をすべきか、何を避けるべきかを理解するために、力を与えられます。それは、私たちが罪に定められることがないように、知識によって励まされて喜びをもって働き、より大きな知識と、働く力と、喜びを得るためです。そして、このこと（私たちに対する）を成し遂げることにより、私たちは、このような恵みをどこから受けたのかを知りながら、この恵みを与えてくださった方に感謝するにふさわしい者とみなされるのです。私たちが感謝することで、神は私たちにさらに大きな祝福を与えてくださいます。そして、賜物を受けることで、私たちは神をより深く愛し、愛を通して神の知恵に達するでしょう。その知恵の始まりは主への畏れです。詩編110:30 ;箴言1:7）。聖イサクは、恐れの働きとは悔い改めであり、それを通して神秘の啓示が起こると述べています。[154] 恐れの思いの中で、人はこのように学ばなければなりません。夕べの祈りの終わりには、「信じます」「主よ」「主よ、あわれみたまえ」と何度も唱え、それから東を向いて座り、死者を悼む人のように、魂の痛みと心のうめきで頭を振りながら、学ぶべき知識について、以前に書き記された言葉を、最初の言葉から始めて、祈りの言葉に達するまで唱え、それから不可解な震えとともに神の前にひれ伏し、最初に感謝を捧げ、次に告白し、そして前述のように、その他の祈りの言葉で祈ります。聖 アタナシウス 大主教はこう言っています。「私たちは、死の時にそれらの罪のために苦しまないように、無知による罪、そして神の恵みによって救われなかったならば犯していたであろう罪を告白しなければなりません。また、主と使徒たちの戒めに従って、互いのために祈らなければなりません。」祈りの中で唱える言葉の意図は、感謝であるべきです。それは、この時に捧げられる感謝への感謝であり、その不十分さと他の時の怠慢を自覚し、この時は神の恵みであるということです。しかし、告白は、私たちに何が与えられ、それがいかに計り知れないものであるか、そして、私はそれをすべて理解することも知ることもできず、ただ聞いただけで、そしていくつか（の賜物）については聞いただけで、すべてではないことを表します。そして、私たちは、罪の多さにもかかわらず、明らかに、そしていつの間にか祝福を受け、神の言い表せないほどの忍耐を（見る）のです。」そして、私は徴税人のように天を仰ぐことさえできず、神の人類に対する言い尽くせない愛以外には、何一つ望むことなどできません。神の御使いの前に立つダニエルのように、使徒たちや他の教父たちのように、全身全霊で神の前にひれ伏します。しかし、私はこのように振る舞う資格がないため、このことさえも（私にとっては）僭越なことだと考えています。そして、私は自分の罪の典型を簡潔に述べ、それらを思い起こし、涙を流します。使徒 の言葉（コリント人への手紙二 12:9参照に従って、「キリストの力が私に臨みますように」、そして私の多くの悪行が赦されますように、私は自分の弱さを告白します。私はすべての悪行を赦されるのではなく、より多くの悪行を赦されるよう願っています。そして、私の中にあるすべての悪と、私の邪悪な習慣が抑制されますように。抵抗できない者として、私は全能者に、情熱の欲望を止め、神の前でも他人の前でも罪を犯さないようにお願いし、少なくともこれによって私は神の恵みによって救いを受けることができるように、そして、（罪の）記憶によって魂の痛みを得ることができ、使徒の言葉に従って（ヤコブ5:16）他の人のために祈ることができるようにお願いします。）、そしてすべての人への愛。そして、情熱の種類を、それらに侵された者として列挙し、主に頼り、良心の呵責に訴えます。また、私が傷つけた人、私を傷つけた人、または私を傷つけるであろう人のためにも、ほんのわずかな恨みも持ちたくない者として、また、その時になって自分の弱さを恐れ、主の戒めに従って、柔和に耐え、彼らのために祈ることができなくなることがないようにと、主の戒めに従って祈ります（マタイによる福音書 5:44、ルカによる福音書 6:28）。それゆえ、聖イサクの言葉に従って、病になる前に医者を求め、誘惑される前に祈りなさい。（私は祈ります）そして、すでに亡くなった人々のためにも、彼らが救いを受けられるように、そして私自身も死を忘れないように、すべての人のための祈りは愛のしるしであり、私自身もすべての人の祈りを必要としています。そして、神に導かれ、神の御心のままに生き、他の人々と一つになり、彼らの祈りを通して私も赦しを得られるように、そして彼らを私より優れたすべての点でみなすために。私は今、自分のすべての罪について赦しを求める勇気はありません。何らかの形で謙虚になることなしには、他の人々が赦しに値しないと認めてしまうからです。そして、何も知らず、何もできない者として、私は頼りにし、赦しが私に与えられるように祈ります。神の人類への愛が望むように、私は罪人として正義を畏れ、 あなたの右に立つことを奪われないように、少なくとも救われるすべての人々の最後の一人になることができますように、ただ言います。なぜなら、私はこれにさえ値しないからです。そして、私たちが教会から受けてきたように、全世界のために祈ります。そして、私が当然そうであるように、聖体拝領にふさわしい者とみなされますように。そして、この前に祈ることで、聖体拝領を望むときに、すぐに助けてくれる人を見いだせるように。そして、我らの救い主の最も純粋な苦しみを心に刻み、この記憶への愛を育み、聖霊との交わりの中で（聖なる秘蹟に）あずかることができますように。慰め主御自身は、この世と来世において神のために嘆き、全身全霊で多くの涙を流して「ああ、天の王よ」などと祈り求める人々を慰めてくださいます。そして、キリストにある永遠の命の保証として、その清らかな御母とすべての聖人たちの祈りを通して、最も純粋な秘蹟にあずかることができますように。そして、すべての聖人たちの前にひれ伏し、主に祈りを捧げることができる者として、彼らに私のために祈ってくださるようお願いします。それでは、いつものように、聖バシレイオスの祈りを始めます。そこには素晴らしい神学が含まれているからです。そして、私はただ神の御心を求め、神を祝福したいのです。そしてその後すぐに、（私は）私の心に力強く、そして注意深くこう唱えます。「さあ、礼拝しよう」と三度、そして、前に書いてあったように、心からの祈りと聖書の教えを通して心が清められ、聖書に隠された神秘を見始めることができるように。しかし、祈りの間、あなたの魂はすべての悪、特に恨みから清められなければなりません。主が言われたように（マルコ11:25、エペソ4:31、テモテ第一2:8）。（聖バシレイオスは、矛盾を恨みの根源として罰し、修道院長に対し、矛盾する者には千回まで平伏するよう命じました。しかし、その回数を具体的に示すと、「千回か一回か」と答えました。つまり、矛盾する者は神の前に千回平伏するか、修道院長の前に一回平伏するか、つまり「父よ、お許しください」と祈るかのどちらかです。そして、矛盾する者は、正しい意味で一度平伏し、矛盾の情熱を断ち切るだけで、束縛から解放されます。聖イサクは、使徒パウロの言葉を借りて、「もしあなたがたの中に争いを企む者がいても、私たちにはそのような習慣はありません」と述べ、矛盾はキリスト教生活に固有のものではないと断言します。そして、自分が矛盾する者だけを拒絶すると思わないように、 「神の教会も拒絶する」とも付け加えています（コリント人への手紙一 11:16）。) そうすれば、矛盾した人は、矛盾を犯すとすべての教会と神から外れ、あの素晴らしい一回のひれ伏しが必要であることを知るだろう。もし彼がそれをしなければ、彼の悔い改めない性質を考えると、他の千回のひれ伏しも何の利益ももたらさないだろう。 クリソストモスによれば、悔い改めとは悪を断ち切ることであり、いわゆるひれ伏しは単にひざまずくことであり、何らかの罪を犯したときに、奴隷のイメージで、高揚することなく、神と人々の前にひれ伏すという事実を表現するものである。 そうすることで、彼がまったく矛盾せず、パリサイ人のように自分を正当化しようとせず、むしろ徴税人のように自分はすべての人よりも悪く、尊敬されるに値しないと考えるときに、彼の正当化の余地が生まれるだろう。というのは、もし彼が悔い改めたと思って、賢明であろうと愚かであろうと、自分を裁く人々に反論しようとするなら、彼は裁きと義認を求め、正しい道によって何事も成し遂げようと考えている者と同じく、恵みによる赦しを受けるに値しない。そのような企ては主の戒めにそぐわない。そして実に、義認が言葉による場合には、人々への愛ではなく正義が求められる。そして、もはや恵みは働かない。恵みは、善行を伴わない悪人を義と認めるが、それはただ思慮深さと、非難に対する忍耐、自分を非難する者への感謝、自分を非難する者への完全な優しさによる忍耐のためであり、こうして彼の祈りは純粋で、彼の悔い改めは真実となる。なぜなら、人が自分を中傷し非難する者のために祈るのと同じくらい、神は自分に敵対する者を（真実に）強くし、純粋で長い祈りを通して彼に平安を与えるからである。私たちは、自分の願うことを詳しく話すのは、人の心を知り尽くす神に教えるためではなく、私たち自身がそれによって良心の呵責に陥るためです。神とともにさらに留まりたいと願う者として、私たちは熱心に言葉を増やし、できる限り多くの神の恵みを神に感謝し、告白します。聖ダビデについて、クリソストモスが述べているように、同じことや似たようなことを何度も言うのは、冗長でも不統一でもありません。預言者は愛に促されて、祈りの言葉が祈ったり読んだりする人の心に刻み込まれるようにするためです。神は、すべてが起こる前にすべてを知っておられ、会話を聞く必要はありませんが、私たちには、自分が何を求め、何を祈るのかを知るために、会話を聞く必要があります。そうすることで、私たちは思慮深さに慣れ、祈りを通して神に繋がることができるのです。そうしないと、考えに圧倒され、神を忘れて、敵に打ち負かされてしまうからです。しかし、祈りと聖書の教えによって、私たちは聖なる父祖たちが聖霊の恵みによって、それぞれ別の場所で書き記した徳を吸収することができました。そして私は彼らから学び、できる限りその徳の名称を述べたいと思います。ただし、私の知識不足のため、すべては述べられません。それらは次のとおりです。

徳の一覧

知恵、貞潔、勇気、正義、信仰、希望、愛、恐れ、敬虔、知識、助言、強さ、理性、英知、悔恨、哀悼、柔和、聖書の学び、施し、心の清らかさ、平和、忍耐、節制、不屈（堅固な忍耐）、善意、決意、感情、勤勉、神への自己肯定、熱意、明るさ、心の温かさ、指導、勤勉、節制、記憶、思考の集約、敬意、恥、謙虚さ、悔い改め、悪から離れること、悔い改め、神への回心、キリストとの一致、悪魔の放棄、戒律の遵守、魂の保護、良心の清らかさ、死の記憶、魂の痛み、善行、労働、苦しみ、厳格さの遵守、断食、警戒、飢え、渇き、わずかなものでの満足自己満足（他人に迷惑をかけないこと）、秩序の維持、礼儀正しさ、敬意、慎み深さ、所有物の軽蔑、貪欲の欠如、世俗的なものの拒絶、服従、従順、柔和さ、貧困、非貪欲、世俗からの離脱、欲望の断ち切り、自己否定、助言、寛大さ、神に従った廃棄、沈黙、教え、裸の地面に横たわること、体を洗わないこと、前に立つこと、偉業、注意、空腹、裸、肉体の疲労、孤独、砂漠での生活、静寂、善良な性質、勇気、大胆さ、神への熱意、情熱、繁栄、キリストのために愚かであること、精神の維持、道徳の整え、尊敬、純潔、聖化、肉体の清浄、魂の浄化、キリストのために読書すること、神への配慮、知識、順応性、誠実さ、好奇心の欠如、非批判的であること、借金の帳消し、管理、手腕（行動）、機転（善行）、従順、物の正しい使い方、理解、機転（善行）、経験、賛美歌、祈り、感謝、告白、嘆願、ひざまずくこと、祈願、祈り、請願、執り成し、賛美歌、頌歌、意識、気遣い、嘆き、悲嘆、悲しみ（神への悲しみ）、後悔、泣き声、うめき声​​、喪、悲しみの涙、優しさ、沈黙、神を求めること、悲痛な叫び、あらゆることへの無頓着さ、柔和さ、虚栄心のなさ、栄光の欠如、魂の単純さ、同情心、自己顕示の嫌悪、善行、自然に従った行為、自然を超えた行為、兄弟愛、一致、神についての交わり、快適さ、霊的な性質、静けさ、率直さ、優しさ、従順さ、誠実さ、単純さ、愛想のよさ、良い会話、善行、隣人への好意、愛情神への忠誠、徳の高い習慣、絶え間ない勤勉さ、非難（徳において）、思慮深さ、謙虚さ、公平さ、寛大さ、忍耐、寛容さ、親切さ、善良さ、識別力、親しみやすさ、礼儀正しさ、平静さ、知識（霊的）、指導、確固たる強化、洞察力、平静さ、霊的な喜び、確固たる立場、理性の涙、霊的な涙、神聖な願い、同情心、慈悲、人類への愛、魂の純粋さ、精神の純粋さ、洞察力、純粋な祈り、捕らわれない考え、不動の精神、魂と体の強化、悟り、魂の回復、生への憎しみ、正しい教え、死への善意、キリストにおける幼少期、確信（隣人に対する）、指導（隣人に対する）、そして相応で説得力のある訓戒、賞賛に値する変化、神への歓喜、キリストにおける完全さ、誤りのない輝き、神の愛、精神の歓喜、神の内在、愛神への愛、知恵への内なる愛、神学、告白、死への軽蔑、聖潔、矯正、魂の完全な健康、その善良さ、神からの賛美、恵み、御国、子としての身分、そしてこれら228の要素全てを通して、神の子とされること（詩篇82:6、ヨハネ1:12-13）、すなわち、私たちに情熱に対する勝利を与えてくださった神の恵みによって、人が神と同化することです。情熱の名前は、私が信じるところによると、以下のとおりです。

情熱の一覧

激しさ、欺瞞、狡猾さ、邪悪な考え方、無秩序、節制の欠如、誘惑、無作法、無知、怠惰、冷たさ、石化、お世辞、愚かさ、無秩序な叫び、癇癪、狂気、無礼、傲慢、恐怖、苦々しさ、善に対する怠惰、不正な利益、貪欲、貧困（怠惰から）、無知、狂気、偽って呼ばれる知識、忘却、軽率、無感覚、不誠実、邪悪な意志、魂の恥知らず、遅さ、多弁、不法、つまずき、罪、不法、違反、情熱、捕らわれ、邪悪な同意（思考による）、無秩序な結合（思考による）、悪魔の暗示（思考による）、遅さ、過度の肉体の休息、悪意、転倒、魂の病、疲労、精神の弱さ、怠慢、怠惰、臆病、神への侮辱、変身、犯罪、不信仰、信仰の欠如、邪悪な信仰、信仰の薄さ、異端、異端との融合、多神教、偶像崇拝、神への無知、不信心、魔術、のぞき見、憶測、魔術、否認、偶像崇拝、節制の欠如、浪費、（無駄な）好奇心、怠慢、自己愛、不注意、失敗、欺瞞、誤り、勇気、中毒、汚れ、汚れたものを食べること、贅沢、不貞、大食い、密通、貪欲、怒り、退屈、不注意、虚栄心、自尊心、うぬぼれ、傲慢、うぬぼれ、狂気、下劣さ、満腹、眠気、頭が重いこと（ワインによる）、快楽、飽くことを知らないこと、大食い、飽くことを知らないこと、隠れて食べること、大食い、孤独な食事、怠慢、安楽(あらゆることにおいて都合が良いこと)、独り言、忠告の欠如、わがまま、人に媚びへつらうこと、善行の経験不足、理解の欠如、訓練の欠如、軽薄さ、(無知な)単純さ、非社交性、矛盾、争い好き、中傷、叫び、混乱、闘争、いらだち、無秩序な情欲、胆汁、焦燥、誘惑、敵意、他人事への干渉、中傷、苦々しさ、誹謗、非難、告発、非難、苦情、憎悪、中傷、苛立ち、不名誉、凶暴性、激怒、残酷さ、悪の絡み合い、偽証、呪い、無慈悲、兄弟憎悪、不平等、父親殺し、母親殺し、無秩序、弛緩、贈り物の受け取り、窃盗、強盗、嫉妬、競争、羨望、わいせつさ、嘲笑、中傷、罵倒、侮辱、誓い、賄賂、抑圧、隣人への侮辱、棒で打つこと、嘲笑、絞殺、敵意、和解不可能、裏切り、無意識、悪意、非人間性、恥知らず、傲慢、思考の虜、暗くなること、盲目、眩むこと、一時的なものへの執着、情熱、虚栄心、不服従、頭に負担をかけること、魂の眠り、寝坊、白昼夢、飲み過ぎ、酩酊、淫乱、放蕩、無秩序な娯楽、快楽への執着、官能性、汚い言葉、女らしさ、抑えきれない狂乱、扇動、淫行、姦通、男色、獣姦、汚れ、情欲、魂の不純、近親相姦、不純、汚れ、私的な交際、笑い、遊び、踊り、拍手（手）、みだらな歌、踊り、楽器の演奏、大胆さ、一夫多妻、不服従、不安定さ、悪意のある同意、悪意、戦い、殺人、強盗、冒涜、不正な利益、利子、欺瞞、墓掘り、冷酷さ、悪意のある中傷（隣人に対して）、つぶやき、冒涜、参加への不満、恩知らず、悪意のある助言、無視、臆病、混乱、嘘、おしゃべり、無駄話、不当な喜び、軽薄さ、不当な交際、邪悪な性質、冗談、愚かな話、冗長さ、けち、他人に負担をかけること、怒り、不興、憤り、貪欲、恨み、虐待、悪癖、生活への愛、虚栄心、傲慢、権力欲、偽善、嘲笑、陰謀、狡猾さ、征服（悪）、悪魔的な愛、好奇心、（隣人への）執着、神への恐れのなさ、不服従、愚かさ、傲慢、自慢、尊大、隣人への屈辱、無慈悲、無感覚、絶望、見捨てられ、神への憎しみ、絶望、自殺、そしてこれらすべてを合わせて神からの離反、そして完全な破滅、これらすべてを合わせて298。私はこれらの情熱が聖書に記載されていることを発見し、それらを（私が読んだ）言葉の冒頭の書物と同様にまとめましたが、それらを順序通りに並べることはできず、またそうしようともしませんでした。私の力を超えていたからです。聖ヨハネ・クリマコスによれば、悪の中に理性を求めても、それは見つからないだろう。なぜなら、あらゆる悪魔の行為は無秩序であり、ただ一つの目的を持っているからだ。その目的は、互いに等しく――不平等で邪悪な――悪の助言を受け入れる者の魂を滅ぼすことである。しかし、主を信じる者の信仰と忍耐によって、そして善行を行い、彼らに敵対し、彼らに祈りを捧げる思考に抵抗することによって、悪魔は征服され、ある人々にとっては栄冠をもたらす原因となる。

思考と提案の違いについて

思考には多くの違いがあり、罪のない思考もあれば、そうでない思考もあります。いわゆる 思考の 暗示、つまり 善悪についての 思考は、賞賛にも非難にも値しません。次に、結合、つまり思考との対話、つまりそれに同意するか拒絶するかという対話は、それが神に喜ばれるものであれば称賛に値しますが、悪であれば称賛に値しません。そして、いわゆる闘争、つまり心を征服するか、あるいは心に征服されるかという闘争が起こります。それが行動として実現されるとき、栄冠か苦悩をもたらします。同様に、調和、つまり現れたものに対する魂の傾向は快楽と結びつき、そこから囚われが生じ、強制的に、そして意志に反して、心を行動の実現へと引き寄せます。情熱的な思考が心に長く留まると、いわゆる情熱が形成され、それが習慣を通して自発的に魂を引き寄せ、自然に行動の実現へと導きます。そのような情熱は、間違いなく、すべての人において、相応の悔い改めか将来の責め苦のいずれかに直面する、と聖ヨハネ・クリマコスは述べています。[158] つまり、それは悔い改めないことのためであり、戦争のためではありません。もしそうであれば、完全な無執着なしには、多くの人が赦しを受けられなかったでしょう。聖ヨハネ・クリマコス自身が言っているように、「すべての人が無執着になれるわけではないが、それでもすべての人が救われ、神と和解することは可能である」。[159] したがって、思慮深い人（実行者）は、悪の暗示、つまり悪の母を拒絶し、そこから生じるすべての悪をすぐに断ち切ります。そして、善の暗示は常に行動に移る準備ができていなければなりません。そうすることで、体と魂が美徳の習慣を獲得し、キリストの恵みによって情熱から解放されるのです。なぜなら、私たちは神から受けていないものは何もなく、ただ意志だけを神に差し出すことができ、それなしには、善を行うための知識も力も得られないからです。そしてこれは人類に対する神の愛の働きであり、私たちが怠惰のために非難されることがないようにするためです。怠惰はすべての悪の始まりです（シラ書 33:28）。そしてこれだけでなく、長老たちが言うように、善を行うこと自体にも識別力が必要です。例えば、6週間、6日間ずつ断食し、新旧約聖書を絶えず学んだ処女は、そのような労働から無執着の果実を得るべきであったにもかかわらず、困難なことも容易なことも同じように受け入れませんでした。しかし、そうはなりませんでした。なぜなら、善いことであっても、それを行なう意図が神の意志に一致していなければ、善ではないからです。聖書には、すべての人に善と見える行為を行った人に対して神が憤慨し、逆に悪を行ったように見える人を受け入れたという例がしばしば見られます。このことの証人は、出会った人に「私を打て」と言った預言者です。しかし、彼の言うことを聞かなかった人、つまり、これによって善行を行った人は、獣によって殺されたと言われています（列王記上 20:35-36）。そしてペテロは洗礼を拒み、自分が良いことをしていると思ったが、止められた。ですから私たちは、たとえ自分には良くないと思えても、全力を尽くして神の意志を求め、それを果たさなければならない。したがって、善を行うことは労力なしにはできない。そうしないと、自分の勝手な衝動のために称賛を失ってしまうことになるからだ。そして単純に言えば、神が与えてくださるものはすべて素晴らしく、私たちの理解や考えを超えたものである。だから私たちは、正教会で成し遂げられていることだけでなく、その象徴にも驚嘆すべきである。洗礼を通して、私たちは戒めを守ること以外、その前にも後にも何もすることなく、恵みによって（神の）子となるのだ（ヨハネ1:12、ガラテヤ3:26）。そして聖なるクリソストモスは、これらの素晴らしいこと、すなわち洗礼と聖体拝領は、司祭職なしには行われないのだ、と言っている。ここに使徒の長であるペテロに与えられた権威が表れている。なぜなら、天国の門が神聖な儀式によって開かれなければ、誰もそこに入ることができないからです。主はこう言われました。 「人は水と霊とから生まれなければ」（ヨハネによる福音書 3:5）、またこうも言われました。 「人の子の肉を食べ、その血を飲まなければ、あなたたちの内に命はありません」（ヨハネによる福音書 6:53）。（聖体拝領）そして、古い神殿が外面的にはこの世の象徴であり、祭司たちはそこで犠牲を捧げ、内部には至聖所があり、そこで四種類の香、すなわち乳香、没薬、スタクテ、そして四大徳を象徴するカシアが捧げられました。当時、神殿の外で行われていたことは、神の寛大な働きでした。それは、幼子のようなユダヤ人が歌や贅沢によって偶像崇拝に引き寄せられないようにするためでした。しかし、新しい教会は来るべきものの象徴であり、それゆえ、そこで行われていたことは天上の、霊的なものでした。そして、天に九つの階級があるように、教会にも総主教、大主教、主教、司祭、輔祭、副輔祭、朗読者、歌い手、修道士がいます。そしてまた、尊く命を与える十字架の印によって、悪霊や様々な病が追い払われます。そしてこれは、いかなる費用や労力もなしに成し遂げられるのです。聖十字架の賛美を誰が数え上げられるでしょうか。また、主とすべての聖人たちが長年にわたり成し遂げた偉大な奇跡が、イコン画のほんのわずかな色合いを通して、まるで神の摂理のように私たちに示され、それを自らの目で見ることで、私たちはますます欲望に燃え上がるのです。聖なる至高の使徒ペトロが、弟子である聖パンクラティウスの殉教を描写する際に述べているように。この講話の冒頭から私たちが述べてきたことはすべて、真の信仰なしには役に立たず、信仰が行いなしには存在しないのと同じように、実在しないのです。多くの聖なる父祖たちは信仰と行いについて著述していますが、ここで簡単に思い出させていただきたいのは、それぞれの順序に従った行いと、前述の聖人たちから受け継いだような正統的な信仰を書き留めておく必要があるということです。そうすることで、私たちも彼らと共に、主イエス・キリストの人類への恵みと愛を通して永遠の祝福を受けることができるのです。永遠の父と、最も聖なる、善なる、生命を与える御霊と共に、すべての栄誉と崇拝は主に属するのです。今も、そして永遠に、そして永遠に。アーメン。

書き終えて、私は言いました。「キリストよ、栄光はあなたにあります！」

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