ドブロトリュビエ/第2巻/苦難や不幸から生じるあらゆる悲しみとの戦い

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• 底本: *ドブロトリュビエ (Philokalia)（ロシア語）
• ウィキソースによる日本語訳

ドブロトリュビエ　第2巻

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苦難や不幸から生じるあらゆる悲しみとの戦い

ローマの聖ヨハネス・カッシアヌス

7. 困難や擁護者からのあらゆる悲しみと戦う

1. パレスチナ、エルサレムと死海の間の砂漠で、蛮族が突然修道士たちを襲撃し、多くの者を殺害しました。神はなぜ、ご自分の僕たちに対してこのような残虐行為が行われることをお許しになったのでしょうか。この問いは、信仰と知識が乏しく、聖徒たちの徳と功績がこの束の間の人生で報われると考える人々の心をしばしば悩ませます。使徒パウロが言うように、「私たちはすべての人の中で最も惨めな者となる」 （コリント人への第一の手紙 15:19 ）ことのないように、「この世においてのみキリストに希望を託す」のではない私たちは、そのような考えに惑わされてはなりません。そのような出来事に関する真実の本当の定義を知らないために、私たちが裏切られる誘惑に怯え混乱し、正義の道から足を踏み外さないようにするため（詩編72:2）、または、恐ろしいことに、神は聖なる人々や正しく生きる人々を誘惑から救い出さず、この世で善を善で、悪を悪で報いないとされているので、神を不公平な裁判官や人間の事柄への無関心とみなさないようにするため、そして、これが、預言者ゼパニヤが主に代わって脅して言った「私は、心の中で『主は善を行わない、悪を行わない』と言う人々に復讐する」（ゼパニヤ1:12 ）人々と同じ非難に値しないようにするため、または、 「悪を行う者は皆善人である」と不平を言って神を冒涜する人々と同じ運命をたどらないようにするためです。「主の御前にあって、主は彼らを喜ばれた。義なる神はどこにおられるのか」（マラキ2:17）？これに加えて、預言者は後にこう記している冒涜をこう付け加えている。「神に仕える者はむなしい。それなのに、私たちは神の命令を守り、万軍の主の前に祈りを捧げてきた。それなのに、今、私たちは異邦人を祝福し、不義を行う者は皆、徳を高められる。彼らは神に抵抗したのに、救われたのだ」（マラキ3:14, 15）。したがって、この最も卑劣な誤りの根源であり原因である無知を避けるためには、まず何が真に善で何が悪であるかを明確に知らなければなりません。そうすれば、これに関する群衆の誤った意見ではなく、聖書の真の定義を心に留めるならば、私たちは不信者の誤りに決して惑わされることはないでしょう。

2. この世に存在し、起こるすべてのものは、善、悪、そしてその中間の三つの要素から成り立っています。ですから、私たちは真の善とは何か、悪とは何か、そしてその中間にあるものとは何かを知らなければなりません。そうすることで、真の知識に守られた私たちの信仰は、あらゆる誘惑にあっても揺るぎないものとなるでしょう。人間社会において、本質的な善とみなされるべきものは、ただ一つの霊的徳だけです。この徳は、真摯な信仰によって私たちを神へと導き、この不変の善に絶えず執着するよう私たちを駆り立てます。逆に、悪とみなされるべきものは、ただ一つの罪だけです。罪は私たちを善なる神から引き離し、邪悪なる悪魔へと縛り付けます。中庸とは、富、権力、名誉、肉体の強さ、健康、美しさ、生死、貧困、肉体の弱さ、中傷、その他これらに類するものなど、用いる者の資質や性質によって、善にも悪にも作用し得るもののことです。使徒パウロによれば、富はしばしば善のために役立つことがあります。「この世で富んでいる人々には、善行に富み、善意を示し、社交的な人々には、永遠の命を得るために、将来のために善の基盤を築きなさい」（テモテへの第一の手紙 6:17-19）とあります。しかしまた、富は、守銭奴のように蓄えて地中に埋めるためだけに集められたり、贅沢や快楽に浪費され、困っている人々のためにならないと、悪に転じます。同様に、権力と名誉、体力と健康は中間的なものであり、どちらにとっても有益であるため、旧約聖書の多くの聖徒たちは、これらすべてを備え、神に大いに喜ばれていたことは容易に証明できます。逆に、これらの恵みを誤用し、自分の邪悪な性向に利用した人々は、列王記にしばしば記されているように、不当に罰せられたり、死刑に処されたりしました。同様に、他の中間的なものについても、それらは真の善ではなく、徳のみから成るものではなく、その中間にあるものであることを理解しなさい。義人がそれらを義にかなう必要な行いのために用いるなら、それらは有益で有益であり、永遠の命のために良い実を蓄えることを可能にする。しかし、それらを誤用する者にとっては、それらは無益で破壊的であり、彼らを罪と死に導くだけである。

3. 物と行為のこの区別をしっかりと心に留め、神への畏れと神への愛から生まれる美徳以外に真の善はなく、罪と神からの分離以外に真の悪はないことを知った上で、神が自ら、あるいは他者を通して、聖徒たちにそのような悪を負わせたことがかつてあったかどうかを、今こそ注意深く探ってみましょう。そのようなことはどこにも見つからないでしょう。なぜなら、本人がその悪を望まず、抵抗しないのに、他者がその人自身を罪に導くことは決してなかったからです。もし誰かが罪を犯したとしたら、それは心の酔いと腐敗した意志によって、その罪を自らの内に宿した者だけでしょう。ですから、悪魔が義人ヨブをこの悪、つまり罪に陥れようとしたとき、悪魔は悪意のあらゆる策略を駆使してヨブの富をすべて奪い、子供たちを殴り殺し、頭からつま先まで耐え難い痛みを与える傷でヨブを覆ったにもかかわらず、決してヨブを罪で汚すことはできなかったのです。なぜなら、「これらすべての事が起こったとき」ヨブは揺るぎなく「神を愚かにしなかった」（ヨブ記1:22）ため、冒涜に屈しなかったからです。

4. しかし、どうして神ご自身が「わたしは平和を造り、悪を創造する者なり」（イザヤ45:7）と言い、預言者が神について「主が創造なさらなかった町に悪があろうか」（アモス3:6）と証言しているのでしょうか。聖書において「悪」という言葉は、時に悲惨な出来事を指すことがありますが、それはそれが本質的に悪であるからではなく、その恩恵のために遣わされた人々によって悪と感じられるからです。神の言葉は人間に語りかけるものであり、必然的に人間の言葉と人間の感情で語るものです。例えば、危険な試練に苦しむ人々に医師が有益な皮剥ぎや焼灼術を施すことは、それに耐えなければならない人々にとっては悪とみなされます。同様に、馬に拍車を、罪人を懲らしめることも、決して甘美なものではありません。そして、教育を受けている者にとっては、あらゆる規律の厳しさが苦く感じられるのです。使徒パウロはこう言っています。「どんな懲らしめも、当座は喜ばしいものではなく、悲しいものに思われる。しかし、義に訓練された者たちには、終いには平安の実が報いとなる。――また、『主は愛する者を懲らしめ、受け入れる者をむち打たれる。父に懲らしめられない子があろうか。』 （ヘブライ人への手紙 12:6, 7, 11 ）――このように、 「悪」という言葉は、時には不運な出来事を意味するものとして解釈されます。例えば、次の言葉があります。「神は、彼らに下そうと言われた災いを思い直し、それをなさなかった。」（ヨハネによる福音書 3:10）また、「主よ、あなたは慈しみ深く、あわれみ深く、怒りに遅く、慈しみに富み、人の悪を悔い改められる方です」（ヨハネによる福音書 4:2）とあります。これは、私たちの罪のために主が私たちに下さざるを得ない、悲惨な剥奪と災難についてです。彼らについて、別の預言者は、彼らが一部の人々にとってどれほど有益であるかを知っており、彼らへの敵意からではなく、彼らの救いを願う気持ちから、こう祈ります。「主よ、彼らに災いを加えてください。この地の栄光ある者たちに災いを加えてください」（イザヤ書 26:15）。そして主ご自身がこう言われます。「見よ、わたしはあなたたちに災いを下す」（エレミヤ書 11:11 ）。）、すなわち、今や有益な罰を受けているあなたたちが、幸福な日々には忘れていた私のもとへ、ついに立ち返って急がざるを得なくなる悲しみと破滅です。それらが多くの人々の益となり、彼らを永遠の喜びの受容へと導くのに、なぜ私たちはそれらを本質的な悪として認識できないのでしょうか？ ですから、冒頭の質問に戻りましょう。敵によって私たちに与えられたもの、あるいは他の方法で私たちを襲ったものなど、通常悪とみなされるものはすべて、私たちは悪とみなすべきではなく、その中間にある何かであるべきです。そうすれば、それはもはや怒りの精神でそれを与えた人が考えるようなものではなく、それを受けた人が感じるものとなるでしょう。聖なる人に死がもたらされたとき、なぜ私たちは彼に悪がもたらされたと考えるべきではなく、その中間にある何かであると考えるべきなのでしょうか？ というのは、罪人にとってはそれは悪ですが、義人にとってはそれは平和であり、悪からの解放だからです。「死は義人の安息であり、その道は隠されている。」（ヨブ記 3:23）。義人はそのような死によって何の害も受けない。なぜなら、彼には新しい、あるいは前例のない出来事が何も起こらなかったからである。しかし、自然の必然によって彼に降りかかった出来事を、彼は敵の悪意によって受け入れた。それは永遠の命を得るための恩恵であり、現世の避けられない法則によって支払わなければならなかった人間の死という負債を、彼はその大きな報酬の保証として、苦しみという豊かな実りをもって支払ったのである。

5. しかし、これは悪人を免罪するものではない。悪人は、その罪が義人に実質的な害を及ぼさなかったからといって、罰を免れることはない。忍耐は義人の美徳であり、死や苦しみを与えず、辛抱強く耐え抜いた者は報いを受けるに値する。したがって、前者は残忍な行為に対して当然罰を受けるが、後者はそれにもかかわらず実質的な害を受けなかった。なぜなら、彼は不屈の精神で誘惑と苦しみを辛抱強く耐え、悪意によって自分に課せられたすべてのものを、来世における至福の増大のために、自らの利益へと転じたからである。

6. このように、ヨブの忍耐は、誘惑によってヨブの栄光を高めた悪魔に良い報いをもたらしたのではなく、勇敢に耐え抜いたヨブ自身に良い報いをもたらしたのです。また、ユダは永遠の苦しみから解放されることはありません。なぜなら、彼の裏切りは人類の救済に役立ったからです。人は行為の結果ではなく、行為者の性質に目を向けるべきです。なぜ私たちは、自分の心の弱さと臆病さによって自ら招き入れない限り、誰も他人から害を受けることはないという確固たる信念を常に持ち続けるべきなのでしょうか。聖なる使徒パウロもまた、「神を愛する人々にとっては、万事が益となることを私たちは知っています」（ローマ8:28 ）という一節で同じ見解を述べています。 「万事が益となるように共に働く」と言われた時、イエスは幸福とみなされるものだけでなく、不幸とみなされるものも含め、すべてを共に受け入れたのです。同じ使徒は別の箇所で、自分自身について「右にも左にも正義の武具を身に着け、すなわち栄光と不名誉、非難と称賛、偽り者にも誠実な者にも、常に悲しむ者にも喜ぶ者にも、貧しい者にも多くの富める者にも、すべてを経験した」と述べています（コリント人への第二の手紙6:7-10）。ですから、幸福とみなされるもの（使徒が右側に帰し「栄光と賞賛」という言葉で意味しているもの）も、不幸とみなされ「不名誉と非難」という言葉で表現され左側に帰しているものも、すべては完全な人においては「正義の武具」となります。つまり、彼が（悲しむ）自分に課せられたものを寛大に耐え、まさにこれをもって戦うならば、つまり、攻撃されるものそのものを武器として使い、それを自分に課す者に対して弓、剣、最強の盾のように武装するならば、彼は忍耐と勇気を完全に示し、敵の矢に射止められてその不屈の精神の最も輝かしい勝利を喜ぶのです。このように、幸福に高揚することも、不幸に落胆することもなく、まっすぐな道、王の道を歩むならば、喜びの発見によって心の平安から右に引きずり下ろされることも、不幸の襲撃や悲しみの波によって左に押し流されることもありません。聖ダビデは「主よ、あなたの教えを愛する者は大いなる平安を得、何物も彼らをつまずかせることはない」（詩篇119:165 ）と証言しています。あらゆる偶然の出来事によって、その性質や違いに応じて変化する人々について、「愚か者は月のように変わる」（箴言27:11）と言われています。また、完全で賢明な人々について、「神を愛する者たちには、すべてのことが益となるように働く」と言われています。しかし、弱く愚かな人々について、「愚かな者には、すべてのことが逆らう」（箴言14:7）と言われています。（中略）幸福とは、人が幸福を自らの利益のために利用せず、また不幸によって正されることもない、ということである。悲しみに勇敢に耐えるには、喜びを適度に保とうとするのと同じ道徳的強さが必要である。そして、こうした偶然の出来事によって道を踏み外した者は、いずれに対しても強くないということは確かである。しかし、幸福は不幸よりも人間にとって有害で​​ある。というのは、後者は時として人の意志に反して抑制し謙虚にさせ、有益な痛悔に導き、罪を減らす気になったり、完全に改心させたりするからである。しかし前者は、有害ではあっても心地よいお世辞で魂を膨らませ、幸運に恵まれたために自分は安全だと考えている人々を、恐るべき破滅へと突き落とすのである。

7. このような完全な人は、聖書の中で比喩的に「両手を持つ」と呼ばれています。士師記に記されているエフタもそうです。彼は両手を右手として用いました（士師記 3:15）。私たちも、「右」と考えられる幸福と、「左」と考えられる不幸の両方を、善く正しく右側に向けるなら、このような霊的な完全性を持つことができます。そうすれば、使徒パウロの言葉を借りれば、私たちに起こるすべてのことが私たちにとって「義の武具」となるのです。私たちの内なる人の中には、二つの側面、いわば二つの手があります。聖徒の中で、私たちが右と呼ぶ手と左と呼ぶ手の両方を欠く人は一人もいません。しかし、その聖徒の徳の完全性は、両方を右手として用い、それらを巧みに用いることによって認められます。私たちが何を語っているのかをより明確に理解してもらうために、私はこう言います。霊的な成功を示すとき、すなわち、霊が燃え上がり、あらゆる欲望と情欲を抑制し、あらゆる悪魔の攻撃から解放され、いかなる労苦も不便もなく、肉欲を放棄し、断ち切り、大地から高く昇り、現世と地上のすべてを不安定な煙と空虚な影とみなし、すぐに消え去るものとして軽蔑し、心の恍惚の中で未来を熱烈に望むだけでなく、それを最も明確に見通すとき、霊的な観想によって最も効果的に養われ、開かれた扉を通してのように天の神秘を明瞭に見通すとき、純粋に熱烈に主に祈りを捧げるとき、霊の火に燃え、魂のあらゆる努力をもって、目に見えない永遠の世界へと移り、もはや自分がそこにいないと思うとき、その人は聖なる右手を持っているのです。肉体においては、また、誘惑の嵐に圧倒され、情欲の波に肉欲に燃え、いらだちの混乱の炎に燃え上がり、激しい怒りに燃え、自己陶酔によって傲慢や虚栄心に駆り立てられ、「死をもたらす悲しみ」（コリント人への手紙二 7:10）に押しつぶされ、悪意のある落胆の攻撃に完全に打ちのめされ、霊的な熱意がすべて消え去った後、冷たさと説明のつかない憂鬱によって麻痺し、内なる熱を燃え上がらせる善い考えだけでなく、賛美歌や祈りも彼から消え去ってしまうとき、彼はまた、シューヤ（死）を経験する。、読書、そして独房での孤独が同時にひどく退屈になり、徳の手段すべてが、ある種の耐え難い嫌悪と抵抗に遭遇する。これは、修道士が打ちのめされたときに経験するものである。彼は自分の左側に抑圧されていることを知らなければならない。したがって、私たちが述べた右側に属するものに対して傲慢でそれに伴う虚栄心を持つ者でも、左側に属するものに対して勇敢に戦う者でもない者は、絶望に陥る。彼は両手をまるで右手であるかのように使い、両方の行動に勝利すれば、左と右の両方の状態から勝利の棍棒を受け取るだろう。私たちが読むように、そのような棍棒は祝福されたヨブにふさわしいものであった。彼は右手の活動に対して冠を授けられたが、裕福で高貴な七人の息子の父親であった彼は、息子たちを清めるために毎日主に犠牲を捧げ、息子たちが自分自身のためというよりも神のために、そして神と関係のあるものとしたいと願っていた。ヨブの門が来る者すべてに開かれていたとき、彼が足の不自由な者の足となり、盲人の目となったとき、彼が羊の群れの毛皮で病弱な者の肩を温めていたとき、彼が孤児の父となり、未亡人の夫となったとき、敵の滅亡を心の中でさえ喜ばなかったとき。同じヨブが、独力で行動し、比類のない崇高な勇気で逆境に打ち勝ったとき、一瞬にして七人の息子を失ったとき、父親のように残酷な悲しみに打ちひしがれるのではなく、神の僕のように創造主の意志に安らぎを見出したとき、富める者から貧しき者へ、富める者から裸の者へ、健康かららい病に罹った者へ、高貴で栄光に満ちた者から屈辱を受け蔑まれる者へと移り変わっても、彼は不屈の精神を損なわれることなく保った。そしてついに、すべての財産と財産を奪われた彼は穴の住人となり、自らの体を拷問する残酷な拷問者のように、滲み出る膿を投石器で掻き出し、体中を覆う傷の奥深くに指を突っ込んで虫を引っ張り出した。その間ずっと、彼は神を少しも冒涜せず、創造主に対して不平を漏らすこともなかった。一体何を？ ― これほどまでに繊細な誘惑の重荷に少しも怯むことなく、彼は悪魔の略奪から守ることができた唯一のものであった体を覆っていた衣服を引き裂き、投げ捨てた。そして、この最も残忍な強盗が彼を襲った裸に、自らの裸を加えたのである。彼はまた、かつての栄光の証の中で唯一残っていた髪の毛を切り落とし、それを拷問者に投げつけました。こうして、激怒した敵が彼に残したものを断ち切り、天の声で、敵に対する勝利の喜びを表現しました。「主の御手から良いものをいただいたのなら、悪にも耐えるべきではないでしょうか。」「私は母の胎内から裸で生まれ、また裸でそこへ行くのでしょう。主は与え、主は奪い、主の御心にかなうようになさったのです。主の御名はほめたたえられますように。」（ヨブ記 2:10; 1:21）（ヨセフは両手持ちの人です。） ― ヨセフもまた両手持ちの人と呼ぶにふさわしいでしょう。彼は裕福な時には父に愛され、兄弟たちに敬意を払い、神に喜ばれ、逆境にも貞潔で、主人に忠実で、獄中でも極めて温厚で、恨みを抱かず、敵に慈悲深く接し、嫉妬深く殺意を抱く兄弟たちに優しく接するだけでなく、非常に寛大でもありました。こうした人々やヨセフのような人々は両手持ちの人と呼ばれるにふさわしいでしょう。なぜなら、彼らは両手を右手のように使い、使徒が列挙した誘惑を乗り越え、使徒のようにこう言えるからです。「右手にも左手にも、栄光にも不名誉にも、非難にも称賛にも、正義の武具を身につけよ」など。 ― 私たちも両手でいましょう。それは、現世の富の豊富さによっても乏しさによっても変わることなく、また、富の豊富さによって破滅的な放蕩の快楽に引き込まれることも、絶望と不平に陥ることもなく、どちらの場合も神に等しく感謝し、幸福と不幸から等しく実りを得るときです。真の両手の人、異邦人の教師のようになるときです。彼は自らを次のように証しています。「私は、持っているもので満ち足りることを学びました。私はへりくだることも知っていますし、また豊かになることさえも知っています。すべてのことにおいて、またすべてのことにおいて、飽きることも飢えることも、豊かになることにも乏しいことも、私は学びました。私を強くしてくださる方によって、私はすべてのことができるのです。」（フィリピ4:11-13）

8. 誘惑は、既に述べたように、幸運と不運によって二つに分けられます。人々が誘惑を受ける理由は三つあります。ほとんどの場合、それは試練のためであり、時には矯正のため、そして多くの場合、罪に対する罰として起こります。例えば、私たちが読んでいるように、祝福されたアブラハムやヨブのような多くの聖徒たちは、試練のために数え切れないほどの悲しみに耐えました。この理由から、ユダヤ人は荒野で誘惑を受けました。モーセは申命記の中でこう述べています。「あなたは、あなたの神、主が荒野で四十年の間、あなたを導かれたすべての道を覚えていなければならない。それは、主があなたを試し、あなたを苦しめ、あなたの心に思いを留め、あなたがその戒めを守るかどうかを見きわめるためである。」（申命記 8:2）また、詩篇にもこう記されています。「わたしは争いの水であなたを試した。」（詩篇 80:8）ヨブがまさにこの理由ですべての苦しみを受けたことを、神ご自身が直接証言しておられます。「わたしがあなたに何か他のことをしたのは、あなたが正しいと認められるためではないか」（ヨブ記 40:3）と。これは、主が義人たちを軽微な罪や義人としての傲慢さのためにへりくだらせ、様々な試練に引き渡すときに起こります。こうして主は、今、あらゆる汚れた思いから彼らを清め、彼らの内に隠れているあらゆる不純物を焼き尽くし（イザヤ 1:25）、将来の試練に彼らを純金のように差し出し、後に裁きの火で試し、懲罰的な焼き尽くしによって清める必要があると判断されたものを、彼らの中に残さないのです。この意味で、「義人の苦難は多い」（詩篇 34:20）と言われています。また、「子よ、主の懲らしめを軽んじてはならない。また、その叱責に弱り果ててはならない。主は愛する者を懲らしめ、受け入れたすべての子を鞭打たれるからである。もし子として懲らしめに耐えるなら、神があなたたちのうちに見いだされるであろう。父が懲らしめられない子が、いったい誰であろうか。」しかし、もしあなたがたが懲らしめを受けていないなら、私たち皆が受けてきた懲らしめを受けていないなら、あなたがたは姦婦であって、子ではないのです」（ヘブライ12:5-9）。また、黙示録では「わたしは愛する者を戒め、懲らしめる」（3:19）とあります。そのような人々に対して、エルサレムを神の御姿で表した預言者エレミヤは、次のように語りかけています。「わたしはすべての国々を滅ぼす」（わたしは彼らを滅ぼす）「わたしはあなたを十字架につけた。しかし、あなたを滅ぼすのではなく、裁きによってあなたを懲らしめる」（エレミヤ30:11）。この救いに至る矯正のために、聖人は祈ります。ダビデはこう言います。「主よ、わたしを試し、わたしを試してください。わたしの心と心を燃え立たせてください」（詩篇25:2）。預言者エレミヤもまた、そのような誘惑が救いをもたらす性質を理解し、「主よ、怒りではなく、正義によって私たちを罰してください」（10:24）と叫びます。イザヤも同様に、「主よ、私はあなたを祝福します。あなたは私に対して怒られましたが、その怒りを静め、私を憐れんでくださいました」（12:1）。誘惑の打撃は罪に対しても与えられます。このように、主はイスラエルの民にそのような打撃を与えると脅し、「わたしは獣の歯と地を這うものの怒りをあなたたちに送る」（申命記32:24 ）と言われます。また、詩篇では「罪人の傷は多い」 （31:10）と述べられています。福音書にも、「見よ、あなたは癒された。だから、罪を犯してはならない。さもないと、もっと悪いことがあなたたちに降りかかるかもしれない」（ヨハネによる福音書5:14）とあります。聖書から分かるように、ある苦しみが他者に与えられる四つ目の理由は、神の栄光と御業がそれらを通して明らかにされるためです。福音書では、生まれつき目の見えない人についてこう言われています。「この人が罪を犯したのではなく、その親が罪を犯したのでもない。神の御業がこの人に現れるためである」（ヨハネ 9:3）。また、ラザロの病気についてもこう言われています。「この病気は死に至るものではなく、神の栄光のためである。神の子がこれによって栄光を受けるためである」（ヨハネ 11:4）。神の復讐には他にも様々な種類があり、極限の悪を極めた者たちは、ダタン、アビラム、コラといった者たちに罰として与えられました。使徒パウロが「このゆえに神は、彼らを愚かな心に引き渡し、不道徳な行いをさせた」（ローマ 1:26, 28）と述べているように、この罰は他のあらゆる罰よりも厳しいものと考えるべきでしょう。詩篇作者はこれらの罰について、「彼らは人の労苦にあずからず、人と共に苦しみを受けることを好まない」（詩篇 72:5）と述べています。なぜなら、彼らは「知らず知らずのうちに恥ずべき行いにふけり、あらゆる汚れた行いをしていた者たち」（エペソ 4:19）であり、主の訪れによって救われ、一時的な罰によって癒されるに値しないからです。また、絶え間ない罪の中での長期にわたる生活によって心が頑なになっているため、この時代のごく短い人生において、清めや復讐のあらゆる基準を超えてしまうのです。神の言葉は、預言者アモスを通してそのような人々を非難しています。「神がソドムとゴモラを滅ぼしたように、わたしはあなたたちを滅ぼした。あなたたちは火の中から引き抜かれた首長たちのようであった。しかし、あなたたちはわたしのもとに立ち返らなかった、と主は言われる」（アモス書4章11節）。また、預言者エレミヤを通して、「わたしはわたしの民を殺し、滅ぼしたが、彼らはその道から離れなかった」（エレミヤ書15章7節）。また別の箇所では、「あなたたちは彼らを打ったが、彼らは傷つかなかった。あなたたちは彼らを砕いたが、彼らは罰を受け入れようとしなかった。あなたたちは石よりも顔を固くしたが、彼らは立ち返ろうとしなかった」とあります。(- 5, 3) こうしてついに主は、最も熟練した医師のように、あらゆる救済策を尽くし、彼らの傷に施せる救済策はもはや残されていないことを悟り、ある意味で彼らの罪の重大さに打ち負かされ、慈悲深い罰から退かざるを得なくなり、彼らにこう告げられる。「わたしの熱意はあなたたちから取り去られ、わたしは安息し、このことに心を留めない」（エゼキエル16:42）。罪の繰り返しによって心がまだ硬くなっておらず、これほど残酷で壊滅的な罰に値せず、救いのために理解できる罰を受け入れることができる人々については、「わたしは彼らの侮辱を彼らの耳に届くように罰する」（わたしは彼らを戒め、彼らを脅かす悲しみを聞かせる）と語られる（ホセア 7:12）。

9. 忍耐と平静さをどのように獲得し、維持するか？ ― 真の忍耐と平静さは、心からの謙遜なしには獲得も維持もできません。この源から忍耐が湧き出る時、逆境の悲しみを避けるために独房に閉じこもったり、砂漠に隠れたりする必要はないでしょう。謙遜はその源であり守護者であり、魂の奥底で強められ、もはや外的な助けを必要としません。ですから、もし私たちが何らかの誤った非難によって動揺してしまうなら、それは謙遜さの基盤が私たちの中にしっかりと築かれていないこと、そして私たちの内なる建物は、ほんのわずかな嵐に見舞われただけでも破壊的な衝撃を受ける可能性があることを明らかにしています。忍耐は、内なる平和が保たれ、敵のいかなる矢にも揺るがない時にこそ、称賛に値したり、称賛に値するものではありません。むしろ、誘惑の嵐が押し寄せても揺るがない時にこそ、忍耐は荘厳で輝かしいものとなるのです。そして、一見すると打ち砕かれ揺さぶられるものこそが、より強くなり、精錬されるほどに、より鈍くなるように見える。忍耐が悲しみに耐えることからその名が付けられたことを知らない人はいないだろう。したがって、自分に課せられたすべてのことを心配することなく耐える者以外には、忍耐強い者と称される者はいない。そしてまさにこの理由から、ソロモンは当然のことながらこう誇っている。「忍耐の遅い人は勇士に勝り、怒りを抑える者は雹を受け止める者に勝る」（箴言16:32）。また、「忍耐の遅い人は悟りに富み、気の弱い人は愚かさに強い」（箴言14:29）。ですから、誰かが偽りの告発を受けて怒りの炎に燃えているとき、加えられた侮辱は、そのような罪の原因ではなく、その人の中に潜む病気 (怒り) が明らかになる機会に過ぎないと考えるべきです。これは、岩の上に建てられた家と砂の上に建てられた家の 2 つの家に関する救世主のたとえ話の意味と一致しています。どちらの家も、激しい水と強風によって同等の力で攻撃され、異なる結果を招きました。この場合、堅固な岩の上に建てられた家は、そのような強い圧力によってまったく被害を受けませんでしたが、流砂の上に建てられた家はすぐに倒壊しました。そして、それは明らかに、洪水で押し寄せる波の打撃を受けたためではなく、愚かさによって砂の上に建てられたために倒壊したのです。ですから、聖なる人が罪人と異なるのは、聖人が自分と同じくらい強い誘惑に遭わないからではなく、罪人は小さな誘惑にも屈するのに対し、聖人は大きな誘惑に屈しないからです。そして、既に述べたように、もし義人が誘惑に遭わずに勝利したとしたら、その勇気は称賛に値しません。実際、敵の攻撃なしには勝利はあり得なかったでしょう。「誘惑に耐える人は幸いです。なぜなら、その人は神を愛する者に約束された命の冠を受けるからです」 （ヤコブの手紙 1:12）。そして使徒パウロによれば、「神の力」平安と安楽の中にではなく、「弱さの中にこそ全うされる」（コリント第二 12:9）。主はエレミヤにこう語られた。「見よ、わたしは今日、あなたをユダの王とその首長たち、祭司たち、そしてこの地の民すべてに対して、堅固な町、鉄の柱、青銅の堅固な城壁とする。彼らはあなたと戦うが、勝つことはできない。わたしはあなたと共にいるからだ」（エレミヤ1:18, 19）。（ソブ 18:13）

10. 忍耐の例を少なくとも二つ挙げたいと思います。一つは、ある敬虔な女性によって示されたものです。彼女は忍耐の美徳において自らを完成しようと願い、誘惑から逃げるどころか、むしろ悲しみさえ求め、どれほど侮辱されても決して屈しませんでした。この女性はアレクサンドリアに住み、貴族の家に生まれ、両親から受け継いだ家で敬虔に神のために働いていました。ある日、彼女は故アタナシウス大司教のもとを訪れ、教会の支援を受けている未亡人の中から、一人の未亡人の支えと安息を求めました。「私が慰めることができる姉妹を一人ください」と彼女は言いました。大祭司は、その女性の善意と慈善への熱意を称賛し、彼らの中から、正直さ、威厳、礼儀正しさにおいて誰よりも優れた未亡人を選ぶよう命じました。それは、その寛大さを示す意欲が、恩恵を受ける者の邪悪さによって抑制されることのないように、また、その寛大さを示す運命にある者が、後者の邪悪さに憤慨して信仰に傷を負うことのないようにするためでした。こうして、彼女は選ばれた女性を受け入れ、彼女を家に招き入れ、あらゆる面で彼女に仕え始めました。しかし、彼女の慎み深さと優しさ、そして慈善行為への感謝として彼女から常に敬意を受けていたことを見て、数日後、彼女は再び前述の大祭司のもとを訪れ、こう言いました。「私は、私が慰め、完全な従順をもって仕えることができる女性を与えてくださるよう、あなたにお命じになりました。」最初、彼はこの言葉の意味も、女の願いも理解できず、未亡人の監督者の不注意で彼女の願いが無視されたのだと思い、精神的に混乱しながらも、なぜこんなに遅れているのか尋ねた。すると、他の誰よりも立派な未亡人が彼女のところに遣わされたのだと告げられた。それから、賢い女が何を求めているのかを推測し、最も評判の悪い未亡人、怒りっぽさ、争い好き、暴力、おしゃべり、虚栄心において誰よりも優れている未亡人を彼女に与えるように命じた。そのような未亡人が見つかって彼女に与えられると、彼女は彼女を家に迎え入れ、最初の未亡人に仕えたのと同じ、あるいはそれ以上の熱意で、この未亡人に仕え始めた。こうした奉仕への感謝のあまり、彼女は侮辱を受けた者から、不当な罵詈雑言、中傷、悪口を聞かされ、彼女を非難する痛烈な非難で、大司教に平穏ではなく苦痛を乞い、困難な生活から平穏な生活へと導くどころか、むしろ困難な生活へと導いたと不平を漏らした。この女は横柄にも侮辱を加え、時には手を握ることさえしないほどにまで侮辱を加え、女主人はそれに応じて謙虚な奉仕を増やし、抵抗ではなく謙虚な服従によって怒りを鎮め、人間的な柔和さで怒りを抑えることを学びました。こうした経験を通して忍耐を身につけ、この望ましい美徳を完成に導いた彼女は、前述の聖人の元へ行き、彼の賢明な選択と彼女自身の有益な教え、そして彼がついに彼女の願いに完全に応えて、このような立派な教師を彼女に任命してくれたことに感謝しました。彼女からの絶え間ない侮辱によって、彼女は日々忍耐を強められ、この美徳の頂点を極めたのです。そしてついに、先生よ、あなたは私に平和という、まさに私が望んでいたものを与えてくださいました。そして最初の彼女は、私に対する敬意ある態度で、私が彼女を慰める以上に私を落ち着かせ、慰めてくれました。――女性についてこれだけは言えます。このような出来事を思い出すと、啓発されるだけでなく、恥も覚えます。なぜなら、自分の巣に閉じこもらなければ、忍耐を保つことはできないからです（ソブ 18.14）。

11. さて、パフヌティウス師の忍耐のもう一つの例を挙げましょう。彼は現在、司祭として仕えている、名高いスケテ庵で、完全な孤独の中で暮らしていました。若い修道士であったにもかかわらず、彼は恵みに満ちた聖性を輝かせ、当時の偉大な人々でさえ彼の進歩に驚嘆し、その若さにもかかわらず、彼を長老の一人に数え、この集会に彼を加えることを決めました。このことが知られると、かつてヨセフの兄弟たちの魂を彼に対して掻き立てた嫉妬は、スケテ庵の兄弟の一人を毒の炎で彼に対して燃え上がらせ、彼の美貌を何らかの不名誉な汚点で汚そうと企てました。そのため、パフヌティウスが日曜日に教会に行く時を待ち、彼は自分の小部屋へ忍び込み、普段はヤシの枝で編む柳細工の中に本を隠して、教会に戻り、その狡猾さに満足した。そして日曜礼拝の終わりに、兄弟たち全員の前で、当時司祭であった聖イシドルスに、自分の小部屋から本が盗まれたと訴えた。この訴えは皆、特に司祭をひどく動揺させ、彼らは全く新しい、前代未聞の犯罪に驚愕し、どう考え、どう対処すべきか分からなかった。そこで、このことを報告した告発者は、兄弟たち全員を教会に拘留し、選ばれた少数の者を派遣してすべての小部屋を捜索するよう要求した。司祭がこの目的のために任命した三人の長老は、他の小部屋をすべて捜索した後、パフヌティウスの小部屋に到着すると、中傷者が隠したのと全く同じように、ヤシの枝の間に本が隠されているのを発見した。彼らは本を受け取ると、すぐに教会へ持ち帰り、皆の前に置いた。パフヌティウスは、良心の呵責を感じながらも、窃盗の罪を犯したかのように、長老たちの裁きに身を委ね、償いとして与えられるものはすべて受け入れる用意があると宣言し、悔い改めの余地を求めた。彼は、言葉で窃盗の汚点を洗い流そうとすれば、発見された事実以外は誰も疑っていないにもかかわらず、虚偽の罪で告発されるのではないかと、恥じらいながらも謙虚に自らを弁護することは何も言わなかった。捜査と判決の後、彼は教会を去ったが、落胆することなく、神自身の裁きに身を委ねた。彼は悔い改めを始め、涙を流しながら祈りを強め、断食を三倍に増やし、人々の前にひれ伏して、極度の謙虚さで身を捧げた。ほぼ二週間、肉体と精神のあらゆる悔悟の業を尽くした後、土曜日か日曜日の早朝、教会を訪れましたが、聖体拝領ではなく、扉の前にひれ伏して謙虚に許しを請うためでした。あらゆる隠された事柄の証人であり御存知である神は、彼の自責の念と不名誉をこれ以上耐え忍ぶことができず、この悪の創始者、不正に私財を盗んだ者、他人の栄光を巧妙に中傷​​した者が、目撃者なしで行ったことを公表するよう悪魔に命じました。なぜなら、最も邪悪な悪魔に取り憑かれた彼自身が、秘密の陰謀の策略をすべて暴露したからです。こうして、犯罪と陰謀を扇動した者は、裏切り者の告発者となりました。この汚れた霊は、この不幸な兄弟を非常に激しく、また非常に長い間苦しめたため、悪魔を支配する神の賜物を持つ、その場にいた他の聖徒たちの祈りによっても彼を清めることはできなかったばかりか、イシドルスの特別な恵みによっても、この最も凶暴な拷問者を追い出すことはできなかった。主の寛大さにより、イシドルスは彼らを支配する力を与えられており、取り憑かれた人々は癒されても、彼の家の戸口に連れてこられることさえなかった。これは、主キリストがこの栄光をパフヌティウスのために取っておかれたためであり、犯罪者は、彼が陰謀を企てた相手の祈りによってのみ癒され、罪の赦しを受け、現在の罰から解放されるのである。彼は、嫉妬深い敵のように、その栄光を覆い隠そうと望んでいた方の名を宣べ伝えた（ソブ18:15）。

12. 私がこの件について語ろうと思ったのは、二つの理由がある。第一に、この人の揺るぎない堅固さを思い返し、敵の誹謗中傷にさらされる機会が減れば減るほど、私たちは平静さと忍耐を示すようになるため。第二に、忍耐の保護と忍耐への希望のすべてを、自分の内なる力に頼るのではなく、牢獄の鍵、砂漠の孤独、聖徒たちの共同体、あるいは一般的に自分の外側にある何かに託すなら、悪魔の誘惑と攻撃の嵐から逃れることはできないという、確固たる確信をこの人から受け取るためである。福音書の中で「神の国はあなたがたの内にある」（ルカ17:21）と語られた主が、その執り成しの力によって私たちの霊を強めてくださるのでなければ、私たちが空の敵の攻撃に打ち勝つことを望み、共に暮らす人々の助けを借りようとしたり、距離を置いて（つまり砂漠に退却しようとしたり）、壁と屋根で囲って（つまり小部屋に閉じこもろうとしたり）しても、それは無駄に終わるでしょう。聖パフヌティウスはこれらすべてを備えていましたが、誘惑者は彼を攻撃する方法を見つけました。城壁の要塞も、砂漠の孤独も、その共同体に住む多くの聖徒たちの執り成しも、この最も邪悪な霊を撃退することはできませんでした。しかし、この聖なる神の僕が心の希望を外の何かではなく、すべての秘密を裁く方ご自身に置いていたため、そのような攻撃の策略によって決して挫折することはなかったのです。同様に、嫉妬によってそのような罪を犯した者は、砂漠の恵み、人里離れた住まいの保護、そして修道院長であり司祭であった福者イシドルスをはじめとする聖人たちとの交わりを享受していたのではないだろうか。しかし、悪魔の嵐が砂の上に建てられた彼を見つけたとき、それは彼の住まい（内なる構造）に強烈な打撃を与えただけでなく、それを完全に破壊してしまった。私たちは、揺るぎない内なる平和の基盤を自分自身の外に求め、他人の忍耐が私たちの忍耐の弱さを補ってくれることを期待するのをやめよう。「神の国は私たちの内にある」ように、「人の敵は自分の家の者」（マタイ10:36）である。そして、私にとって最も身近な感情である私自身の感情以上に私に抵抗するものはない。私たちの家の敵が私たちを傷つけることができないように、もっと自分自身に注意を払いましょう。私たちの家が私たちに反抗しないとき、神の国は揺るぎない霊的な平和のうちに私たちの内に宿るからである。そして、私たちの内面で起こることの原因を注意深く吟味するならば、たとえどんなに悪意のある人であっても、私が心の動揺によって自分自身に反抗しない限り、私は傷つけられることはないことがわかるでしょう。ですから、もし私が傷つけられるとしても、それは外部からの攻撃によるものではなく、私の焦燥感によるものです。このように、固い食物は健康な人には有益ですが、病人には有害です。食べる人の弱さがそれを害する力を与えない限り、固い食物はそれを食べる人を害することはできません（ソブ18:16）。

【神の恵みと自由意志について　に続く】

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