ドブロトリュビエ/第2巻/八つの主要な情熱との戦い

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• 底本: *ドブロトリュビエ (Philokalia)（ロシア語）
• ウィキソースによる日本語訳

ドブロトリュビエ　第2巻

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八つの主要な情熱との戦い

ローマの聖ヨハネス・カッシアヌス

5. 八つの最大の情熱と戦う

1. 八つの主要な情熱との戦いを描写するにあたり、それぞれの情熱の特性を説明し、その原因を示し、それに対する適切な治療法を提示します。

a. 暴食との戦い（第5巻）

1. 私たちが始めなければならない最初の闘いは、暴食、つまり満腹感への情熱との闘いです。

2. 断食、つまり断食の方法に関しては、すべての人に同じ規則を定めることはできません。なぜなら、すべての肉体が同じように強いわけではなく、この美徳は魂の強さだけでなく、肉体の強さにも比例して維持されなければならないからです。誰もが毎週断食を実践できるわけではありません。3日か2日以上断食できない人もいれば、日没まで断食を続けるのが難しい人もいます。野菜、ハーブ、乾いたパンも、すべての人にとって栄養価が高いわけではありません。さらに、満腹感を得るために2ポンド必要な人もいれば、1ポンドか0.5ポンド食べると重苦しいと感じる人もいます。しかし、すべての断食者は、暴食に屈することなく、自分の能力に応じて食べるという一つの目標を持つべきです。なぜなら、食べ物の質だけでなく量も魂を弱め、有害で罪深い火を燃え上がらせるからです。

3. どれだけ胃が満たされても、肉欲の種は宿り、食物の重荷に圧迫された心は、もはや理性の舵を正しく取るだけの強さを持っていません。過度の酒は心を酔わせるだけでなく、あらゆる種類の食物の過剰は、通常、心を不安定にし、揺らめかせ、純粋で汚れのない考えを奪います。ソドムの人々にとって、彼らの堕落と破滅の原因は、酩酊だけでなく、暴食でもありました。主が預言者を通してエルサレムを叱責している言葉を聞いてください（エゼキエル書 16:49）。あなたの姉妹ソドムは、パンを腹いっぱいに食べて満腹になったのでなければ、なぜ罪を犯したのでしょうか。そのような暴食によって、彼らは肉欲の消えることのない熱に燃え上がったので、神の審判により、天からの硫黄の火で焼かれたのです。したがって、暴食の情熱からパンを過剰に摂取するだけで彼らは堕落の淵に陥るのだとしたら、肉体は健康であるにもかかわらず、弱さから要求されるのではなく、放縦な欲望を刺激されて、肉を食べたりワインを過剰に飲んだりする人々については、何が言えるでしょうか。

4. 教父たちは、食物の禁欲の基準を次のように定めました。すなわち、肉体の生命維持の必要性からどうしても口にせざるを得ない食物は、まだ空腹の時には口にしてはならない、ということです。このことから判断すると、肉体の弱さがそれを必要としない時に、意志の力で食物への欲求を抑えるならば、肉体の弱い者でさえも、強健な者と同等に、禁欲の徳を完全に発揮することができます。使徒パウロもまた、 「肉の欲に心を奪われてはなりません」 （ローマ13:14）と言っています。パウロは肉体の世話を完全に禁じたわけではありませんが、欲に駆られてそうするように命じたわけでもありません。つまり、肉への欲深い世話を取り去ったのは事実ですが、生命維持に必要な、肉体の理性的な維持を排除したわけではありません。イエスは、肉欲に耽溺して破滅的な好色行為に陥らないよう、最初のことを禁じられましたが、二番目のことを許されたのは、肉体が不合理な厳しさによって動揺し、精神的な追求や労働を遂行する力がなくなることがないようにするためです。

5. したがって、禁欲の程度は各人の良心の判断によって決定されなければなりません。各人は、この肉欲の反抗の戦いに必要な禁欲の量を自ら決定しなければなりません。法令で定められた断食は必ず守らなければなりません。しかし、食物の禁欲を守らなければ、その遵守は完全な清浄にはつながりません。長期間の断食は一時的な肉体の疲労と倦怠感をもたらすだけで、その後に肉体の満腹が続くならば、貞潔の清浄にはつながりません。魂の清浄は、胃の断食と不可分に結びついているからです。一定の、そして均一な禁欲を維持することに満足しない者は、永続的な貞潔の清浄を達成することはできません。厳しい断食の後にも過度の食物摂取が続くならば、それは無価値であり、その成果はすぐに暴食への情熱に取って代わられてしまいます。長期間断食したり、極端に厳格な戒律を守ったりするよりも、毎日賢く適度に食事を摂る方がなぜ良いのでしょうか。過度な断食は、魂の堅固さと揺るぎなさを損なうだけでなく、身体の疲労によって祈りを無力化してしまうこともあります。

6. 魂と体の清浄を保つには、食物を断つだけでは不十分で、他の霊的美徳が加わらなければなりません。したがって、何よりもまず、従順、心の悔悟、そして肉体の疲労という美徳を通して謙虚さを学ばなければなりません。金銭は避けるだけでなく、金銭への欲望そのものを根絶すべきです。なぜなら、金銭がないだけでは十分ではないからです。それはしばしば必要に迫られて起こりますが、たとえ偶然に金銭が手に入ったとしても、金銭への欲望そのものが湧き上がってはならないからです。怒りの激情を抑え、悲しみの重荷を乗り越え、虚栄心を軽蔑し、傲慢さを踏みつけ、そして神を絶えず思い起こすことによって、心の移ろいやすい、揺れ動くさまよう心を抑制しなければなりません。心をさまよいから離れて神の黙想に戻す必要があるたびに、狡猾な敵が心の秘密の場所に忍び込み、この黙想から私たちの心をそらそうとします。

7. 暴食の衝動を抑えられない者は、燃え上がる情欲の衝動を決して抑えることはできない。内なる人の清らかさは、この美徳の完成によって示される。戦いにおいて最弱の者に容易に打ち負かされる者が、最強の相手と渡り合えるとは到底信じ難い。

8. ですから、まず第一に、私たちは暴食の欲望を踏みつけにしなければなりません。断食だけでなく、徹夜、読書、そして絶え間ない心の悔悟を通して、私たちを誘惑し、打ち負かしてきたすべてのものを思い出し、時には数々の罪に恐怖の呻き声を上げ、時には完全と清浄への渇望に燃えながら、心を磨かなければなりません。そして、そのような禁欲的な労働と思考に没頭し、いわば没頭している間、食物による栄養補給そのものを、許された快楽というよりも、罰として課せられた重荷と見なし、魂にとって望ましいものというよりも、肉体にとって避けられない必要性として捉えるようにしなければなりません。このような精神的な配慮と悔悟を常に保てば、食物によって極度に狂乱する肉欲をすぐに抑え、その破壊的な刺し傷を鈍らせることができるでしょう。こうして、溢れる涙と心の絶え間ない泣き叫びによって、バビロンの王、すなわち悪魔が私たちの内に燃え上がらせた、罪を犯させ情欲を掻き立てる肉体の炉を消すことができるのです。すると、炉に油とピッチを加えるように、私たちはさらに激しく（淫らな行為へと）燃え上がり、ついには神の恵みにより、私たちの心に露のような霊が吹き込まれ、肉欲の炎が完全に消え去ります。そして、これが私たちの最初の課題です。過剰と貪欲への欲望を完璧さへの欲望で消すことです。したがって、美徳を熟考して過剰な嗜好を抑えるだけでなく、私たちの本性にとって不利な食物も、心からの慎重さをもってのみ摂取すべきです。そして、私たちの生活は、肉体の衰弱によって必要なケアを施さざるを得なくなる場合を除き、決して霊的な追求から逸脱することのないよう、厳格に管理されなければなりません。しかし、たとえ魂の欲望を奴隷にするのではなく、この必然に屈服したとしても、有益な追求から私たちを逸らすので、できるだけ早くそれを捨て去らなければなりません。そして、食事中でさえ、これらの追求を怠ってはなりません。魂が神聖な観想に意識を集中させながら、同時に徳への愛と必要なものの美に喜びを感じていない限り、目の前の美食の喜びから逸脱することは決してできないからです。実際、肉体に宿りながら、心で来世の至福を味わいつつ、精神の視線を不滅で永遠の祝福に定めているとき、今あるすべてのものは腐敗しやすいものとして軽蔑され始めるのです。

9. このような心構えで暴食と過度の欲望を克服し、もはや肉の奴隷ではなくなったとき、私たちはより高次の闘争、すなわち汚れた力と戦うにふさわしい者とみなされるでしょう。汚れた力は、通常、それを克服した者とのみ直接対決します。このように、肉欲の抑制は、あらゆる闘争の最も堅固な基盤となります。肉を克服しなければ、誰も合法的に戦うことはできません。そして、違法に戦う者は栄冠を得ることができません。

10. キリストの真の戦士が、戦いの法則に従って戦うのを聞きたいですか？ よく聞きなさい。 「私は 」と彼は言います。 「このように走るのです。あやふやに走るのではなく、空を打つ者のように奮闘するのではなく、自分の体を鍛え、服従させます。他の人に説教しながら、自分自身が敗北者にならないためです。」 （コリント人への第一の手紙 9:26-27）。彼が戦いの主な任務を、自らの肉体において、最も堅固な基盤の上に築き上げ、肉体を消耗させ、肉体を従わせることによって、戦いのあらゆる成功を成し遂げたのがお分かりですか？ 「私は」と 彼は言います。 「このように走るのです。あやふやに走るのではなく 。」天のエルサレムを見つめ、そこに定められた目標を持ち、心の速やかな道をしっかりとその目標へと向かわせる人は、あやふやに走るのではありません。後ろのものを忘れ、前にあるものに向かってひたすら進み、 キリスト・イエスにおいて神から上へ召していただくという、あらかじめ定められた「神の賞」 （フィリピ3:13, 14）を目指して、常に心の視線を定め、心のあらゆる準備を整えて急ぎ、 「私は戦いをりっぱに戦い抜き、走るべき道を走り終え、信仰を守り抜きました」 （テモテへの第二の手紙4:7）と確信をもって叫ぶ人は、不当な道に走っているのではありません。そして、いかに疲れを知らず、良心の限りを尽くして キリストの香油の「かおり」を追い求め て走り（雅歌1:3）、肉を滅ぼすことによって霊的な戦いに勝利を収めたかを自覚しているからこそ、彼は私たちを疑いようのない希望をもって導き、 「義の冠は私のために用意されている。かの日に、義なる審判者である主が、私にそれを報いてくださるであろう」 （テモテへの第二の手紙4:8）と語っているのです。そして、私たちも、同じ道を歩む中でイエスに倣うならば報いを受けるという、同様の希望を明らかに示すために、イエスはこう付け加えられました。 「私だけでなく、イエスの出現を待ち望んだすべての人にも」 18。 これは、キリストの到来 ― イエスがそれを望まない人々にも現れるだけでなく、特に聖なる魂の上に常に降臨される到来 ― を愛し、肉体の苦悩を通して闘いに勝利するならば、私たちも審判の日にイエスの冠にあずかる者となることを宣言しています。この最終的な到来について、主は福音書の中でこう言われています。 「わたしと父とはその人のもとに行き、その人と共に住むであろう」 （ヨハネによる福音書 14:23）。またこうも言われています。 「見よ、わたしは戸口に立って、たたいている。だれでもわたしの声を聞いて戸をあけるなら、わたしはその中に入って彼と共に食事をし、彼もわたしと共に食事をするであろう」 （黙示録 3:20）。

11. しかし、使徒パウロは 「私はこのように走ります。不安に駆られて走るのではありません」 （これは特に、彼が全霊を傾けてキリストに従い、花嫁と共に「あなたの平和のかおりの中を、 私たちはあなたの後を走ります」 （雅歌1:3）と歌い、さらに 「私の魂はあなたに寄り添います」 （詩編62:9）と歌った、彼の精神の奮闘と霊の熱意を指しています）と述べて、自分が成し遂げた走りの偉業だけを描写しているのではありません。彼はまた 、「私はこのように努力します。空を打つ者のようにではなく、自分の体を傷つけ、従わせるのです」 （これは実際には、最も苦痛を伴う禁欲の労苦、つまり肉体的な断食と肉体の衰弱を指しています）と述べて、別の種類の闘争においても勝利を得たことを証言しています。ここで彼は、自らを肉体との精力的な闘士として描いています。これは、禁欲の鞭で肉体を鍛え、断食の鞭で肉体を消耗させることで、肉体を屈服させることで勝利を収めたことを示しています。こうして彼は、勝利した精神に不滅の冠と不滅の掌を授けたのです。あなたは、この闘いの法則性を理解し、霊的な闘いの結末を見極めます。キリストの戦士は、反逆する肉体に打ち勝ち、それをまるで偉大な勝利者のように足元に投げ捨て、勝利の戦車に乗せられるのです。彼は不安に陥ることはありません。なぜなら、彼はまもなく聖都、天のエルサレムに入ることを確信しているからです。 「ですから、彼は断食、つまり肉体の鍛錬に 努めるの です。 『空を打つ者のようには 』」つまり、自制の打撃を無駄にする者のようには、そうではありません。なぜなら、彼は空虚な空気を打つのではなく、肉体の鍛錬を通して、そこに渦巻く悪霊を打つからです。 「空を打たない 」と言う者は、空虚で不毛な空気を打つのではなく、空気中に存在する特定の存在をも打つという意味で、そう言っているのです。イエスは、このような戦い（つまり、肉体との戦い）に打ち勝ち、再び多くの勝利の冠をかぶって出てきたので、当然のことながら、最も強力な敵の攻撃にさらされるようになりました。そして、その最初の敵である嫉妬深い敵に打ち勝った後、明るい希望をもって次のように宣べ伝え始めました。 「私たちの戦いは、血肉に対するものではなく、主権、権威、この暗黒の世の主権者、また、天にいる悪の霊に対する戦いなのです」 （エフェソス6:12）。

12. キリストの戦士にとって、肉体に宿っている間は、戦闘で褒美を得る機会は決して尽きることはない。しかし、勝利を重ねるごとに、彼を待ち受ける戦いはますます激しくなる。肉体を征服し、従わせた後、どれほど多くの敵、どれほど多くの敵が、キリストの勝利に苛立ち、この勝利した戦士に向かって立ち上がることか！これは、キリストの戦士が平和の平穏に浸りながら、自らの戦闘における輝かしい戦いを忘れず、無為無策に落胆しながらも、敵からの安全という安心感の中で、最高の報酬にふさわしい勝利の勇敢さを示す意欲と勇気を失わないためである。ですから、もし私たちが、力と勇気を弱めるのではなく、増し加えることによって、最高の勝利を得たいと願うなら、私たちも同じように武勲を立てなければなりません。まず、使徒と共に 「私は空を打つ者のようにではなく、自分の体を鍛え、従わせる」と言えるような功績を成し遂げなければ なりません。そして、この戦いで優位に立った後、次の戦いに挑まなければなりません。勝利を得た後には、使徒と共に 「私たちの戦いは血肉に対するものではなく、支配者たち、権威者たち、この暗黒の世の支配者たち、天にいる邪悪な霊たちに対する戦いなのです 」と言えるでしょう。なぜなら、これらの者たちと戦うには、肉に勝利する以外に方法がないからです。そして、もし私たち全員が肉との闘いに打ち負かされ、腹との闘いに敗れれば、霊たちとの闘いを経験するにふさわしい者とは決してみなされないでしょう。そして使徒が非難を込めて私たちにこう言うのは当然です。 「あなた方に臨んだ誘惑は一つもありません。ただ、人々に共通の誘惑が臨んだだけです。」 （1コリント10:13）

13. 内なる戦いの偉業を成し遂げたいと願う修行僧は、自らに時間を設け、用心深くあるべきです。規則で定められ、皆に共通する強化の時間の前、そして食事以外の時間には、どんなに美味しくて甘いものでも、飲食してはいけません。食後であっても、たとえわずかなものであっても、同様のものにふけることは許されません。また、規則で定められた睡眠時間と睡眠時間を厳守しなければなりません。そして、この種の情欲は、情欲の衝動を断ち切るのと同じ熱意で断ち切らなければなりません。なぜなら、腹の過剰な欲望を抑えられない者が、どうして肉欲の炎を鎮めることができるでしょうか。そして、顕在的なものも些細なものも、情欲を抑制できない者が、誰にも気づかれずにこみ上げてくる秘められた情欲を、どうして克服できるでしょうか。

14. 私たちは外なる敵を恐れる必要はありません。私たちの敵は私たち自身の内にいるのです。ですから、私たちの内部では常に内なる戦いが繰り広げられています。もし私たちがこれに勝利すれば、外なる戦いはすべて取るに足らないものとなり、すべてが平和となり、キリストの戦士に服従するようになります。私たちの内にあるものが征服され、霊に服従すれば、外なるものを恐れる必要はなくなります。目に見える食物を断つ断食だけで、心の完成と肉体の清らかさを実現できると考えてはいけません。そうではなく、魂の断食も加えなければなりません。魂にも有害な食物があり、それによって肥え太ると、たとえ肉体的な栄養が豊富であっても、官能の深淵に陥ってしまうからです。魂の断罪は食物であり、しかも非常に快い食物です。怒りもまた食物です。怒りは容易ではありませんが、時に有害で、時には致命的でさえあります。嫉妬は魂の糧であり、魂の生命を毒のように腐敗させ、不幸な魂を他人の幸福な成功で絶えず苦しめます。虚栄心は魂の糧であり、一時的には心地よい味わいで魂を喜ばせますが、後には空虚で裸になり、あらゆる徳を欠いた状態にし、不毛で霊的な実を結ぶことができない状態にします。そして、計り知れない労働の報酬を奪うだけでなく、厳しい罰も招きます。不安定な心のあらゆる欲望と迷いは、魂を一種の牧草地で放牧するようなものであり、有害な食物で魂を養い、天の糧と堅固な食物を奪います。ですから、聖なる断食において、私たちはこれらすべてを可能な限り断ち切り、肉体的な断食を実りある有益なものとするのです。肉体の疲労は、霊の悔悟と結びつくとき、神に最も喜ばれる供え物となり、清く飾られた心の奥底に、神の聖性にふさわしい住まいを造り出すのです。しかし、肉体的な断食をしながらも、魂の最も有害な情欲に囚われてしまうなら、肉体の疲労は、私たちの最も貴重な部分、真に聖霊の住まいとなるべき私たちの本性の部分が汚れたままであれば、何の益ももたらしません。なぜなら、神の住まい、聖霊の宮となるのは、朽ちる肉体ではなく、清い心だからです。ですから、断食をするときも、私たちは内なる自分を有害な嗜好から制しなければなりません。私たちは特にそれを神に純粋な状態で捧げなければなりません。そうしてこそ、キリストを訪問者として迎え入れるのにふさわしい者とみなされるのです、と聖使徒パウロは勧めています。 「そうすれば、キリストは信仰によって、あなたがたの心の内なる人に住まわれるでしょう」 （エフェソ3:16、17）。

15. 食物は、肉欲の激しさを和らげ、決して刺激しないもの、そして容易に手に入り、兄弟たちの一般的な慣習と実践に沿ったものを選ぶべきです。暴食は三つの形で現れます。一つは、戒律で定められた食事の時間を待ち望むこと、もう一つは、どんな種類の食べ物でも腹を満たし、満腹にすること、そして三つ目が、最も美味しくて絶品の料理でしか満足しないことです。したがって、これに対抗するために、修道士は三つの戒律を守らなければなりません。第一に、定められた食事の時間を待つこと、第二に、暴食にふけらないこと、第三に、質素で安価な食べ物で満足すること。そして、この点において、一般的な慣習と実践に沿わないいかなる行為も、教父たちの最も古い伝承によって、虚栄心、虚栄、そして自慢によって汚されたものとして非難されています。そして、知識と識別の賜物によって際立った者を私たちは見たことがありません。また、神の恵みによって模範となる最も輝かしい光明として示された者の中で、単純で価値のないものとみなされるパンを食べることを拒んだ者も見たことがありません。逆に、緑の野菜や木の実だけを食べた者が、最も経験豊かな人々の中に数えられたり、識別と知識の恵みを与えられたりしたのも見たことがありません。

16. 断食よりも愛の業を優先すべきです。私たちはこれをエジプトの教父たちから学びました。これらの長老たちの戒律を学びたいと願ってシリアからエジプトへ行ったとき、驚くほど活気に満ちた、心のこもったもてなしを受けました。そして、私たちがどこへ行っても、安心感を与えるために、パレスチナの修道院で見慣れていたように、定められた食事の時間を守ることを禁じられることはありませんでした。むしろ、水曜日と金曜日を除いて、どこでも事前に食事をすることを許されました。長老の一人に、なぜ毎日の断食の規則をそれほど軽んじているのかと尋ねたところ、彼はこう答えました。「断食は常にわたしと共にありますが、あなた方を永遠にわたしと共にいることはできません。」さらに、断食は大きな益をもたらし、常に必要ですが、自発的な犠牲です。愛の業を成就することは、戒律の覆すことのできない要求です。ですから、わたしはあなたのうちにキリストを受け入れ、キリストを養わなければなりません。わたしがあなたたちを送り出すとき、主のためになされた謙遜さに対して、わたしは最も厳しい断食をもって報いることができる。 「花婿の息子たちは、花婿が一緒にいる間は断食することはできない。しかし、花婿が連れ去られる日が来ると、彼らは断食するであろう」 （ルカによる福音書 5:34-35）。

17. 聖なる父祖たちが言うように、極端はどちら側にも等しく有害です。過度の断食と過度の放縦はどちらもです。私たちは、暴食によって克服できなかった人が、過度の断食によって打ち負かされ、過度の断食による衰弱のために、同じ暴食の情熱に陥ったことを知っています。

18. 肉欲に駆られて、定められた時間より早く、あるいは過剰に食物を口にしないように注意しなければなりません。また、たとえ望んでいなくても、定められた時間に食物を摂取するようにも注意しなければなりません。肉欲への過度の欲望と食物への嫌悪は、どちらも私たちの敵によってかき立てられるからです。さらに、適度な禁欲は暴食よりも有害です。なぜなら、暴食からは悔い改めを通して正しい行いへと進むことができますが、暴食からは正しい行いへと進むことができないからです。

19. 私たちの先祖たちは、2 つの極端な食生活の間をいかにして渡り歩き、適度な節度を保つかについて頻繁に議論し、あらゆる種類の食べ物よりもパンを好み、その使用量の基準を約 1 ポンドの小さなパン 2 斤と定めました。

20. 節制における一般的な原則は、各人がそれぞれの体力、体調、年齢に応じて、健康を維持するために必要な量の食物だけを摂取し、満腹への欲求が要求するほど多く摂取しないことです。適度な量を守らず、時には過度に断食し、時には過度に食べ過ぎる人は、祈りと貞潔の両方を損ないます。祈りは、食べ物がなければ、疲労から眠りに落ち、祈りに意識を集中し続けることができないからです。そして貞潔は、過度の食物摂取によって燃え上がる肉欲の炎が、厳しい断食中でも燃え続けるからです。

21. 教父たちによれば、食生活の節度とは、毎日、食後にまだ空腹を感じる程度の食物を摂取することです。このような節度は、魂と体を同じ状態に保ち、体を弱らせる過度の断食や、精神を抑圧する暴食に陥ることを防ぎます。

22. 断食と禁欲に関する本書が、そのような人の意見によって啓発的に締めくくられるよう、福者マカリウス師からのもう一つの有益な教えをここに提示します。彼は、修道士は断食の業を、あたかも肉体に100年間留まるかのように賢明に行うべきであると述べています。そして、魂の動きを抑制し、罪を忘れ、悲しみを振り払い、悲しみや喪失を無に等しく見なすべきであり、あたかも毎日死ねるかのように。これは、第一の断食に関して、魂に益をもたらす賢明さを勧めています。修道士は、肉体的に疲弊しているときでさえ、禁欲において常に厳格な道を歩むよう促され、厳格さから行き過ぎへと陥ることがありません。そして、二番目、つまり魂の動きを抑制することに関しては、救いに至る寛大さ、つまりこの世で繁栄しているように見えるものを軽蔑するだけでなく、不幸や悲しみによっても壊れず、それらを取るに足らないものとして無視し、毎日毎分、自分が呼ばれることを望む場所に、常に心の視線を向け続ける強さが必要です。

b. 淫行の霊と戦う（第6巻）

1. 教父たちの伝承によれば、私たちの第二の闘いは、淫行の精神との闘いです。これは他の闘いよりも長く、他の闘いよりも絶え間なく続き、そしてごく少数の人しか完全に克服できません。それは成人期の初めから激しい戦いが始まり、他の情欲が克服されるまで止まることはありません。この反抗は二重であり、闘いのための武器が二つあるので、抵抗にも二つの武器が必要です。肉体的な断食だけでは、貞潔の完全な清さを得るには不十分です。この最も不純な精神に対する悔悟の深い悔悟と絶え間ない祈りによって、それを凌駕しなければなりません。次に、精神活動と結びついた聖書の絶え間ない研究、そして心を迷わせず本来の姿に戻す肉体労働と手工芸、そして何よりも、深い真の謙遜が必要です。これなしには、いかなる情欲にも打ち勝つことはできません。

2. この情熱の変化は、心を完全に清めることによって条件付けられます。主によれば、この病の毒は心から流れ出るのです。 「心から 悪い思いが出て、姦淫や不品行などが出てくる」 （マタイ15:19 ）と主は言われ ます。ですから、まず命と死の源となるものを清めなければなりません。ソロモンが言うように、 「あなたの心を守りなさい。命はここから出るからである」 （箴言4:23）。肉は自分の意志と力に屈するからです。肉が満腹になり、魂の命令に逆らい、狂乱の中でその支配者である霊を倒してしまうことのないように、断食と粗食の律法は、あらゆる注意を払って守らなければなりません。しかし、もし私たちが肉体を消耗させることに全力を注ぎ、同時に魂を他の情熱から断食し、神の教えや他の霊的努力に魂を捧げることもしないなら、私たちは決して真の清らかさの高みにまで昇ることはできないでしょう。なぜなら、そのような場合、たとえ清らかな肉体であっても、私たちの中に支配的なものがそれを汚してしまうからです。ですから、主の戒めに従って、私たちは 「まず杯や皿の内側をきよめなさい。そうすれば、外側もきよくなるでしょう」 （マタイ23:26）。

3. その他の情熱は、通常、人々との交流や日々の活動、そして彼らとの関わりを通して浄化され、それらの情熱に陥ることによって引き起こされる不快感や苛立ちそのものによって、何らかの形で癒されます。例えば、怒り、侮辱、焦燥といった感情の爆発は、心からの指導と注意深い配慮に加え、兄弟たちを訪ね、これらの情熱に頻繁に対処することによっても癒されます。これらの情熱は、これによって刺激されてより頻繁に表に出るようになり、より頻繁に露呈し、したがってより早く癒されます。しかし、この苦しみは、肉体の疲労と心の悔恨を伴い、孤独と人々からの離脱も必要とします。そうすることで、有害な熱病の原因を払いのけ、より早く完全な回復の状態に達することができるのです。あらゆる病気にかかっている人にとって、有害な食べ物を目に入らないようにすることは有益です。そうしないと、それらを見たときに致命的な欲望が生まれません。同様に、沈黙と孤独は、この特定の病気（欲望）を追放するのに大いに役立ちます。病んだ魂は、さまざまな人や物によって外部から刺激されることなく、より自由に最も純粋な知的観想に昇ることができ、これにより、より簡単に欲望の伝染性の興奮を根絶することができます。

4. 禁欲することと、清純で、貞潔な無垢と処女の純潔という揺るぎない境地に達していることは全く別物です。このような美徳は、魂と肉体の処女にのみ認められます。例えば、新約聖書に登場するヨハネ（先駆者と福音記者）や、旧約聖書に登場するエリヤ、エレミヤ、ダニエルなどがその例です。堕落した後、長い苦行と失われたものの熱心な探求を通して、魂と肉体の清純と無垢という同様の境地に達し、恥ずべき情欲の衝動ではなく、単なる自然の摂理によって肉体の痛みを感じる、彼らと同等の境遇の人々を考察するのは、決して不公平ではありません。そして、そのような境地を大勢の人間が達成するのは極めて困難であり、不可能でさえあると言えるでしょう。しかし、誰も私たちの議論から学ぶことを期待すべきではなく、むしろ良心の省察を通して自ら探求すべきです。肉体の攻撃を、稀に経験するにせよ、日々経験するにせよ、時にはゲヘナへの恐怖から、時には天国への渇望から、追い払い、抑え込んでいる自制心のある人々が非常に多くいることを、私たちは疑いません。長老たちは、そのような人々が激しい苛立ちに完全に心を乱され、打ち負かされることはないとしても、攻撃から完全に安全、あるいは無敵であることはできないと考えています。レスラーのような立場にある人は、相手をしばしば打ち負かし、打ち負かすとしても、時として不安を感じ、自らを傷つける経験をすることは避けられないからです。

5. もし私たちの心の中で、使徒のように霊的な戦いに挑むことが許されているなら（テモテへの手紙二 2:5）、私たち自身の力ではなく（人間の努力ではこれを成し遂げるには力不足です）、主の助けに信頼し、この最も汚れた霊に打ち勝つために、全力で決意しましょう。なぜなら、この情熱は、魂がそのような戦いに勝利することは自分の力を超えていること、そして主の助けと執り成しによって強められない限り、自分の労苦と努力だけでは勝利を収めることはできないことを認識するまで、魂に勝利を求めて挑戦し続けるからです。

6. そして実際、もしあらゆる徳の成就が主の恵みの働きであり、あらゆる情熱の克服が主の勝利であるならば、この働き（すなわち、清浄の獲得と情欲の克服）は、聖なる父祖たちの意見と、この情熱からの浄化の経験、そしてそれを得ることを許された人々の証言によって確証されているように、特に恵みであり賜物である。肉体の棘を感じないということは、ある意味では、肉体に留まり肉体を離れ、肉体をまといながらも自然から外れているのと同じである。したがって、主の恵みが清浄の賜物を通して彼を地上の泥沼から引き離さない限り、いわば自らの翼でそのような天上の完全性の高みへと舞い上がることは不可能である。肉の人間は、いかなる徳によっても、その生活を模倣して天使たちに似ているのではなく、清らかさの恵みを得ることによって似ているのです。清らかさの恵みを通して、彼らは地上に生きながらにして、使徒によれば 「天の市民権」 （フィリピ3:20）を持ち、この死ぬべき肉体において、聖徒たちに、朽ちる肉体を脱ぎ捨てた後の来世で約束されているものをすでに持っているのです。

7. 使徒の言葉に耳を傾けてください。 「努力する者は皆、すべてのことにおいて自制しなさい」 （コリント人への第一の手紙9章25節）。使徒は、競走で努力する人を、霊的禁欲における私たちの模範として示しています。競技で勝利するために、彼は禁じられた食物、酩酊、節制の乱れだけでなく、怠惰、怠慢、怠慢からも遠ざかり、絶え間ない鍛錬と注意深い心遣いによって、力をつけ、技能を習得しようと努めます。彼は世俗的な事柄や結婚生活に関するあらゆる心配や悲しみを捨て去り、いかにして成功を収め、勝利の冠を得るかという一つの思いに心を痛めます。彼は特に、眠っている間でさえ恥ずべき空想に惑わされ、長い年月と多大な努力をかけて得た力を弱めないように、肉欲に染まらず、清らかさを保つことに細心の注意を払います。ここに、霊的禁欲主義者がなすべきことのすべてが示されています。霊的な努力において成功するためには、あなたも特に純潔と貞潔を保たなければならないことがお分かりでしょう。もし純潔が、この世の、朽ちる冠をめぐる外的な競争においてこれほど必要なのであれば、天の冠をめぐる霊的な、内的な努力においては、どれほど必要なことでしょうか。私たちは、肉の罪や不本意な汚れからの外的な純潔だけでなく、特に内的な思考と感情の純潔を求めます。私たちは、心の奥底にある秘密を、あらゆる純潔をもって守らなければなりません。競争相手が肉体的にのみ求めるものを、私たちは良心の奥底に宿さなければなりません。良心の中では、私たちの主である主が、私たちの意志のあらゆる動きを、細部に至るまで見ておられます。ですから、公然と行うことを恐れていることを、不注意な思いとして心に浮かばせてはなりません。また、他人に明かすことを恥じていることを、心の中で密かに同意することで、自らを汚してはなりません。たとえそれが人々から隠されていても、天使や全能の神ご自身から隠すことはできません。神からは、いかなる秘密も隠されていません。

8. 獲得され​​た純潔の完成の兆候であり尺度となるのは、私たちが休息したり、深い眠りに浸ったりしているときに、私たちの内に誘惑的なイメージが浮かばないこと、あるいは浮かんだとしても、それが情欲的な動きを喚起するほど強力ではないことです。そのような動きは、完全な罪とはみなされませんが、魂がまだ完成に達していないことの確かな兆候であり、想像上のイメージがそのような冒涜を生み出すとき、情熱がまだ完全に払拭されていないことを示しています。

9. 日中の雑念に紛れて注意深く守られていない思考の質は、夜の休息中に露呈する。したがって、前述のような問題が生じた場合、原因は睡眠ではなく、その前の時間帯に集中力を維持できなかったことである。これは、隠れた病の顕現と捉えるべきである。この病は、夜の時間帯が最初から引き起こしたものではなく（以前は存在していなかったため）、むしろ魂の奥深くに潜んでいたものが、睡眠による身体の回復中に表面に現れ、日中を通して不健全な思考に囚われてきた内なる情熱の熱を露呈するのである。同様に、身体の病は、目に見える形で現れる時に生まれるのではなく、その前の時間帯、つまり不健康な食物を不用意に摂取し、病原菌の体液を蓄積した時に獲得されるのである。

10. 見よ、全人類の創造主であり創造主である 神ご自身が、被造物の本質を最もよくご存知であり、この激しい病の根源に癒しを導き、 「情欲を抱いて女を見る者は、心の中ですでに姦淫を犯したのである」 （マタイ5:28）と仰せになる。目が情欲に満ちていることを指摘される際、神は目そのものを非難するのではなく、むしろ、見るという行為においてその働きを無駄にしている内なる感覚を非難される。情欲の矢によって病み傷ついたこの心は、情欲――創造主が善のために与えてくださった視力という恵み――をもって見ながら、その情欲によって悪行に仕え、その視線を通して、内に潜む情欲という病を露呈させる。それゆえ、救いの戒めは、情欲によって視力による悪の傷が生じる者に対して与えられるのである。聖書には、「目を尽くして見よ」とは書かれておらず、 「心を尽くして見よ」と 書かれているのです（箴言4:23）。

11. 心の清さを保つための第一のステップは、悪魔の悪意の巧妙なほのめかしによって、母親、姉妹、親戚、あるいは聖なる女性など、どんな女性であっても、その記憶が心に忍び寄ってきたら、できるだけ早くそれを思考から追い出すことです。そうしないと、そのような思考に長くとらわれすぎると、私たちの敵である誘惑者は、いつの間にか私たちの心をこれらの女性から他の女性へと移し、魂を破壊するような思考を植え付けてしまうでしょう。 「心を守りなさい 」という戒めを守ろうと努める一方で、神の本来の戒めに従って、 蛇の毒 の「頭」 （創世記3章）を注意深く「監視」しなけれ ばなりません。悪魔はそれを通して私たちの魂に忍び込もうとするのです。そうすれば、たとえ私たちの不注意によって彼の頭が私たちの心を貫いたとしても、彼の全身がそこに入り込むことはありません。つまり、罪深い快楽への同意が不純な思考から生まれることがないのです。敵が入り込むと、魂を捕らえた彼は、毒のような悔恨でそれを完全に殺してしまうでしょう。 私たちはまた 、「地上に」生まれる罪人 、つまり肉欲を 「打ち砕き」（詩篇100:8）、 バビロンの子らを幼子のうちに「石に打ち砕き」 （詩篇136:9）、打ち砕かなければなりません。なぜなら、もし彼らがまだ弱く、まだ傷つきやすいうちに打ち砕かなければ、私たちの甘やかしによって成長し、彼らは大きな力で私たちに襲い掛かり、私たちを滅ぼすか、あるいは、もし彼らが打ち負かされたとしても、それは大きなため息と苦闘なしには成し遂げられないからです。なぜなら、 「強い者」、 つまり私たちの精神が 「自分の家を武装させ 」、つまり神への畏れによって心の平安を守っているなら、 「その人の財産は平安である」 （ルカ11:21）、つまり長年かけて得た労苦と美徳の成果は平安であるからです。 「しかし、より強い者が彼を見つけて、彼に打ち勝つと 」（つまり、悪魔が示唆する考えに同意して彼に打ち勝つと）、 彼は「彼が頼りにしていた武具を全て奪い 」、つまり聖書の暗唱や神への畏れを奪い、 「その利益を分配する」 （ルカ11:22）、つまり美徳の技巧は、それらに反するあらゆる悪徳によって打ち消されるのです。

12. 聖パウロは 「 あなたがたの聖さ、 これこそ神の御心です」 （テサロニケ第一 4:3）と述べています。そして、彼が聖さとは一体何を意味するのか――真実なのか、愛なのか、謙遜なのか、忍耐なのか――聖さはこれらすべての美徳によって得られるものなので――私たちに疑問や曖昧な誤解を残さないために、パウロは続けて、自分が具体的に何を聖さと呼びたかったのかを明確に示しています。 「あなたがたの聖さ、これこそ神の御心です。すなわち、不品行を避け、各自が自分の器を聖さと尊厳のうちに持ち、神を知らない 異邦人のように情欲に溺れることのないようにしなさい」 （テサロニケ第一 4:3-5）。パウロが貞潔をどれほど称賛し、器、すなわち私たちの体の尊さと聖さを称えているかを見てください。したがって、逆に、情欲にとらわれたままでいる者は不名誉と不純さの中にあり、聖性とはかけ離れた生き方をしているのです。――聖パウロはさらに少し先で、貞潔を再び聖性と呼び、こう付け加えています。 「神は私たちを不純さにではなく、聖性に召されたのです。ですから、これを拒む者 （軽蔑する者）は、 人を拒むのではなく、聖霊を私たちの内に与えてくださった神を拒むのです」 （同 7, 8節）。パウロはこう述べ、その戒めに揺るぎない力と重要性を与えました。「このこと、すなわち私の言ったことを拒む者は、人を軽蔑するのではなく、これを命じる私を軽蔑するのです。神はまた、聖霊を私たちの心の住まいとしてお定めになりました。」パウロがこの美徳をいかに簡潔な賛美の言葉で称揚したか、お分かりでしょう。まず、聖性は聖性を自らに帰し、次に、聖性を通して私たちの肉体という器があらゆる不純さから解放されると主張します。第三に、この器は恥ずべき汚れを払いのけ、聖なる物として尊厳を保ちます。最後に、その最大の利点は、それを通して聖霊が私たちの心に宿ることです。

13. 同じ使徒によるもう一つの同様の証言を引用します。ヘブライ人への手紙の中で、彼はこう述べています。 「すべての人に平和と聖さがあれ。聖さによって主を見る者は誰もいない」 （ヘブライ12:14）。そしてここでも、彼は聖さ、つまり彼が通常魂と体の清らかさと呼んでいるものなしには、神を見ることは全く不可能であると明確に主張しています。

14. 貞潔の尊厳がより高く、より天的なものであればあるほど、敵の攻撃はより強力になります。ですから、私たちは肉体的な禁欲だけでなく、絶え間ない祈りの溜息とともに、心の悔い改めを一層熱心に守らなければなりません。そうすれば、バビロンの王が肉の餌の糞便で絶えず燃え上がらせようとしている私たちの肉の炉は、私たちの心に降り注ぐ聖霊の露によって絶えず消され、冷やされるでしょう。

15. 神は昼夜を問わず私たちの隠れた行いだけでなく、私たちの考えもすべて見守り、知っている存在であることを常に覚えておけば、私たちは常にそのような心境を保つことができます。また、私たちの心の中で起こっていることすべて、また私たちの行いや行動すべてについて神に答えなければならないと信じています。

16. 不純な夢によって睡眠中にも汚されないように、常に節度ある断食を貫かなければなりません。なぜなら、食物を断つことにおいて、ある程度の厳格さを破る者は、必然的に適切な放縦の度合いを超えてしまうからです。食物による自己強化の度合いが変われば、私たちの清浄さの質も必然的に変化します。しかし同時に、私たちは常に謙虚な心と忍耐を保ち、日中は怒りやその他の情熱から注意深く自己を守らなければなりません。なぜなら、一度怒りの炎が私たちの中に入ると、情欲の熱は容易に私たちを貫いてしまうからです。とりわけ、夜間の用心深い自己監視は不可欠です。日中の清浄と自己防衛が夜の清浄を準備するように、夜間の用心深さは、心と自己への注意に、日中のあらゆる不純さに抵抗する強さと不屈の精神を与えるからです。

17. 私たちの肉体が生来持っているかのような熱情の炎を完全に消し去ることは可能でしょうか。まず、聖パウロがこのことについてどう考えているかを見てみましょう。 「 地上にあるあなた方の肢体を滅ぼしなさい」 （コロサイ3:5）と彼は言います 。彼はどの肢体を滅ぼすように命じているのでしょうか。もちろん、手足やその他の部分ではありません。罪深い体を滅ぼすように命じているのです。パウロは別の箇所で 「罪深い肉の体が滅ぼされるため」 （ローマ6:6）と述べています。そして、他のすべての体と同様に、肉にも肢体があります。使徒パウロはこれらの肢体を滅ぼすように命じています。そして、具体的にどの肢体を滅ぼすのか、彼はすぐに列挙します。 「地上にあるあなた方の肢体を滅ぼしなさい」と言った後、彼は続けて、不品行、汚れ、情欲、悪い欲望、そして貪欲、つまり偶像礼拝を戒めています 。第一の要素は 「淫行」 です。これは不法な肉体関係の 罪です。第二の要素は「汚れ」 です。これは女性との接触がなくても、睡眠中、あるいは覚醒中に起こることがあります。第三の要素は 「情欲」 です。これは魂の奥底に潜むもので、肉体における情欲の作用によってでなくとも燃え上がることがあります。第四の要素は 「邪悪な情欲」 です。これは前述の汚れた情欲だけでなく、あらゆる有害な欲望全般を指し、腐敗した意志の病に過ぎません。罪深い体の最後の要素として使徒は 「貪欲」 を挙げています。これは、他人のものを欲しがるのを控えるだけでなく、使徒言行録に登場する最初の信者の共同体が実際に行ったように（使徒言行録4章32節、35節） 、自分のものを寛大に軽蔑すべきであることを示唆しています。以上を踏まえて、私は以下のことを導き出します。結論：もし多くの人がキリストのために財産を捨てたのであれば、もし私たちが金銭の所有だけでなく、金銭への欲望も心から断ち切ったのであれば、同じように淫行の情熱を消し去ることが可能であるという結論が導き出されます。使徒パウロは不可能な行為を可能な行為と結びつけることはしなかったでしょう。しかし、どちらも可能であることを認識した彼は、両方を断つように命じました。そして、聖パウロは淫行の情熱を私たちの肢体から根絶することが可能であると確信していたので、それを断つように命じただけでなく、私たちの間でその名を口にすることさえしないように命じました。 「聖徒にふさわしく、淫行やあらゆる汚れや貪欲を、あなたがたの間で口にしてはいけません。汚れ、愚かな話、冒涜、その他そのようなものはすべて口にしてはいけません」 （エペソ5:3, 4）。したがって、淫行の情熱を私たちの肢体から根絶できることに疑いの余地はありません。使徒パウロが貪欲、むなしい話、愚行と同じように、これらも断ち切るように命じられました。これらを断ち切るのは良いことです。

18. しかし、たとえ禁欲の厳しさ、すなわち飢え、渇き、徹夜、絶え間ない労働を守り、魂を救う書物を不断の熱意で読みふけったとしても、神の特別な恵みがない限り、これらの禁欲的な労働を通して、私たち自身の力だけで、途切れることのない貞潔の純粋さを獲得することはできないことを、私たちは知らなければなりません。すべての人が、前述の禁欲的な労働を精力的に実践しなければならないのは、それによって生じる苦しみを辛抱強く耐え、神の慈悲を自分に向けることによって、肉の闘争と支配的な情欲の支配からの解放という神の賜物にふさわしい者とみなされるためであって、自らが切望し追い求める、不滅の肉体的貞潔の純粋さを、それらを通して獲得できるという希望からではないことを、すべての人は知っておくべきです。

19. 現世の欲望は、他の救いに至る欲望がその代わりとして受け入れられない限り、抑制したり拒絶したりすることはできません。ですから、もし私たちが心から肉欲を根絶したいのであれば、速やかにその代わりに霊的な欲望を植え付けなければなりません。そうすれば、常に霊的な欲望を追い求める私たちの霊は、はかない地上の喜びの誘惑に心を奪われることも、それに気を取られることもなくなるでしょう。そして、日々の霊的修行を通して、私たちの霊があらゆるものから離れたこのような精神状態を確立する時、私たちは皆よく口にするものの、その力を理解しているのはごく少数の経験豊富な者だけである次の聖句の力を、経験を通して理解するでしょう。 「私は常に主を私の前に置きました。 主は私の右にいてくださるので、私は揺るぎません。」 （詩篇16章8節）。私たちが語っている肉体と精神の清浄を達成した者だけが、この聖句の力と意味を真に理解します。彼らは、私たちが語っている肉体と精神の清浄を達成し、かつての道に逆戻りしないよう、常に主によって守られていること、そして自分の右手、すなわち聖なる行いが常に主によって守られていることを認識しています。主は常に聖徒たちのもとにいらっしゃいます。左手ではなく、右手にいらっしゃいます。聖人には何も残っていないからです。つまり、悪は何も残っていないのです。しかし、罪人や不浄な者には、主は見えません。なぜなら、彼らには主がいつもいらっしゃる右手がないからです。

20. 揺るぎない清浄へと昇る貞潔の段階は数多くあります。私は、そのような貞潔の完成の階段を六つの段階に分けます。しかし、実際には、私たちの体と同じように、それらは気づかないうちに昇っていくものです。私たちの体は日々気づかないうちに成長し、知らないうちに完全な形へと成長していきます。 「第一」 の貞潔の段階とは、修道士が覚醒時に肉欲に煩わされないことです。 「第二」は 、好色な思考によって心が鈍らないことです。 「第三」は 、女性を見ても少しも情欲に煩わされないことです。 「第四」 は、覚醒時に単純な肉欲的な行為さえ許さないことです。 「第五」 は、推論や読書によって人間の誕生を思い起こすとき、肉欲へのごくわずかな同意でさえも心に害を及ぼさないことです。 「6番目」 は、夢の中でも女性の誘惑的な夢に悩まされないことです。

21. 完全な貞潔は、好色な思考や行為を慎むことから始まり、肉欲的な衝動を完全に鎮め、そこから休息をとることによって特徴づけられます。完全に成熟した貞潔は、常に心身の揺るぎない清浄を保ち、聖潔に他なりません。これは、 「肉 」が 「霊に逆らう情欲 」を捨て、自らの欲望と徳と調和し始め、両者が堅固な平和のうちに互いに結びつき、詩編作者の言葉によれば、兄弟のように共に生き始めるときに起こります（詩編132:1）。その時、神は彼らと共におられます。 「神の場所は平和にある」 （詩編75:3）とあるように、すなわち、戦いの喧騒や情欲との闘争ではなく、貞潔の平和と心の絶え間ない平和にあるのです。したがって、誰かが肉欲を消し去ることによってこの平安の場所を得るにふさわしいとみなされるとき、同時にその人は神の住まいにもなるでしょう。

c. 貪欲の精神との戦い（第7巻）

1. 私たちが直面する第三の闘いは、貪欲という精神との闘いです。これは私たちの本性には異質で不自然な情熱であり、修道僧に見られる、弱気で不適切な性質を持つ魂の臆病さから生まれたものです。そして大部分は、不十分な修行による世俗への放棄から生まれたもので、その根底には神への熱烈な愛は全くありません。他の情熱は、あたかも人間の本性に植え付けられ、何らかの形で肉体に植え付けられたかのように、私たちの中にその起源を持つように思われます。私たちの誕生と同時に生じるこれらの情熱は、善悪を識別する能力が私たちに現れることを予期しており、長い努力によってのみ克服されます。しかし、この苦悩（金銭欲）は後から現れ、外部から魂に押し付けられるため、より容易に予防し、追い払うことができます。しかし、もし不注意によってそれが無視され、心の中に一度入り込んでしまうと、それはすべてよりも破壊的になり、すべてよりも追い出すことが難しくなります。なぜなら、それはすべての悪の根源となり（1テモテ6:10）、さまざまな情熱を掻き立てる源となるからです。

2. この情熱が修道士の気弱で冷たい魂を支配すると、まずは些細な物を得るよう駆り立て、出家の際に少しの金を貯める必要がある、あるいは出家後にそれを手に入れる必要がある、という一見正当で合理的な理由を鮮やかに描き出す。修道院が提供するものは不十分で、健康で丈夫な体を維持するのにやっと耐えられる程度だと、情熱は訴える。もし身体の病気にかかり、病気を乗り切るための蓄えがなかったらどうする？修道院の備えは乏しく、病人に対する無視は甚だしい。身体の健康を増進するために使えるものを何も持っていなければ、惨めに死ぬしかないだろう。また、修道院で支給される衣服でさえ不十分で、なんとか他の衣服を手に入れるための何かを持っている場合は別である。最後に、同じ修道院に永遠に住むことは不可能である。そのような場合、旅費や渡海費を準備しておかないと、望むときにいつでもそこから移動することができず、極度の貧困に縛られ、成果のない惨めな労働生活を延々と続けることになるでしょう。 修道士がそのような考えに心を囚われると、少なくとも 1 デナリウスを得る方法を考え始めます。この目的で、師に内緒で細心の注意を払って何か個人的な仕事を探し出します。その後、密かにそれを売り、目的のコインを手に入れると、それを恐れて、どこに保管するか、誰に預けるかなど、心配し、うろたえます。 一方、さらに深刻な懸念が彼を悩ませ始めました。このコインを 2 倍にする方法です。そして、それで何を買うか、どのようなビジネスを行うかについて、重要な計画を緊張しながら練ります。ついに彼が望み通りにこれに成功すると、金への貪欲な欲望が彼の内に湧き上がり、利益が増すほどに、その欲望はますます激しく燃え上がる。金銭が増加するにつれて、金銭への情熱も狂乱するからである。さらに、長寿、長寿、そして老後には耐えられないであろう様々な長期の病といった不安な思いが頭をもたげてくる。若い頃にもっとお金を貯めておかなければ、老後は耐えられないだろう。こうして、この蛇（金銭欲）の鎖に縛られた不幸な魂は、不当に蓄えた財産を不道徳な心遣いで増やしたいという欲望にますます引き込まれ、自ら伝染病を生み出し、炎のようにますます残酷に自分を蝕んでいく。利己的な考えにすっかり呑み込まれ、心の視線は金銭を得ること以外には向けられず、そうすれば修道士の厳格さの軛から素早く逃れることができるのだ。金銭を受け取るという希望が目の前に閃くと、もはや何ものにも価値を見出さなくなる。金銭のために、嘘、偽証、窃盗、不貞さえも軽蔑しないのだ。一言で言えば、彼女にとって、金とあらゆるものへの利己的な希望は、他人にとっての腹のように、神のようなものである。だからこそ、この病の有害な毒を予見した聖使徒は、それを諸悪の根源であるだけでなく、偶像崇拝とも呼び、こう言ったのだ。 「また、貪欲は 死に渡され、 それは偶像礼拝です」 （コロサイ3:5）。

3. この病には3つの種類があり、すべての教父が等しく嫌悪感をもって非難しています。1つは、すでに述べたように、その破壊的な性質を持つもので、一部の不幸な人々を誘惑し、彼らが以前に世俗に住んでいたときには持っていなかったものを集めるように仕向けます。2つ目は、彼らが再び欲しがり、世俗を捨て去った当初に残したものを返すように仕向けます。3つ目は、修道生活の最も無分別な始まりから始まり、あらゆるものを不完全に放棄することを受け入れ、この魂の冷たさに感染させることに成功した人々が、すべての世俗的な所有物を完全に手放すことを許さないものです。彼らは、あらゆるものの乏しさで彼らを事前に脅かし、不信仰によって彼らを弱めます。そして、彼らが世俗を捨て去る際に残すべき金銭やその他の財産にしがみつくため、福音の完全性に到達することは決してできません。そして聖書には、これら 3 種類の堕落に対する断罪と、それに対する厳しい罰の例がいくつも見つかります。たとえば、以前に得られなかったものを得たいと願ったゲハジは、師から世襲として受けるべき預言の恵みを得ることができなかっただけでなく、エリシャの呪いによってらい病に冒されました (列王記下 5:21, 27 )。ユダは、キリストに従って以前拒否した金銭を返そうとしたために、主を裏切って使徒の地位を失っただけでなく、一般の脱出とともに人生を終えるに値しないとみなされ、非業の死で幕を閉じました(マタイによる福音書 27:5 )。アナニアとサッピラは、所有していたものの一部を残していたため、使徒たちの口から死刑を宣告されました (使徒言行録 5:1-11 )。

4. 世を捨てたものの、不信仰に打ち負かされ、地上の財産をすべて奪われたままでいることを恐れる人々について、申命記は神秘的な戒めを定めています。 「恐れおののく者」 （戦争に出てはならない） 「家へ帰って行きなさい。兄弟の心を自分の心のように恐れさせてはならない」 （申命記 20:8）。この預言以上に明白なものがあるだろうか、と問う人もいるかもしれません。聖書は、彼らがそのような称号を名乗ったり、自らその名を名乗ったりしないように、そしてむしろ、彼らの言葉と悪い模範によって偽りの恐れで他者を弱め、福音の完全性から彼らを遠ざけないように、と明確に望んでいるのではないでしょうか。それゆえ、彼らは戦いを離れ、家へ帰るように命じられているのです。なぜなら、心が二分されている者は、主の戦いにおいて戦うことができないからです。 「二心の人は、そのすべての道において乱れている」 （ヤコブの手紙 1:8）。そして、福音書のたとえ話――一万人を率いて出陣した王が、二万人を率いて攻めてくる別の王に対し、まだ遠くにいる間に勝利を期待できず、和平を申し入れるために遣わされた（明らかに戦闘を始めたくなかった）――の意味を深く掘り下げてみると、私たちは同じ結論に至ります。前述の人々にとって、世を捨て始める前に、一度始めた後も中途半端に、そして完全には固執せずに、大きな危険に身をさらすよりも、まずは世を捨てない方がよいのです。賢者が言うように、 「約束を果たさないよりは、約束をしない方がよい」 （伝道の書 5:4）のです。ここで、こちらは一万人、あちらは二十人で出陣するとは、よく言われています。なぜなら、私たちを襲う情熱の数は、私たちのために戦う善意の数よりも多いからです。しかし、 「神と富とに仕える者は誰もいない」 （マタイ6:24）、 「手を鋤にかけてから後ろを振り返る者は誰も神の国にふさわしくない」 （ルカ9:62）のです。

5. このような人々は、往々にして聖書の権威によって、かつての貪欲への耽溺を正当化しようとします。聖書を誤って解釈し、使徒、さらには主の考えさえも、自らの判断で歪曲し、改変しようとします。彼らは、自らの生活や理解を聖書の意味に合わせるのではなく、むしろ自らの利己的な欲望に従って聖書を歪曲するのです。今回のケースでは、聖書が彼らの見解と一致していることを示すために、「 『受けるより与える方が幸いである』と書いてある」 （使徒言行録 20:35）と言います。彼らはこの言葉を極めて歪んだ形で理解し、「完全になりたいなら、行って、持っているものを売り払い、貧しい人々に施しなさい。そうすれば、天に宝を持つようになります。それ から、来て、私に従いなさい」 （マタイ 19:21 ）という格言の力を完全に破壊していると信じています 。彼らは、そのような見せかけのために、自分たちの富を捨てるべきではないと考え、自分たちには以前の財産があり、その中から他の人々に与えて、それを捨てた人々よりも自分たちの方が幸いであると宣言する。その一方で、彼らは使徒と共にキリストのゆえに栄光ある貧困を受け入れることを恥じ、自分たちの労働と修道院のわずかな維持費で満足することを望まない。彼らに残された道は二つのうちの一つである。以前の富に執着している自分たちが自己欺瞞に陥り、一度も世を捨てたことがないことを認めるか、あるいは、行いと労働によって修道士としての召命を試したいのであれば、すべてを放棄して浪費し、放棄したものを何一つ残さず、使徒と共に飢えと渇き、寒さと裸を誇るかのどちらかである（コリント人への第二の手紙 11:27）。

6. カイサリアの司教聖バシレイオスは、今述べた冷たさに身動きが取れなくなったある元老院議員にこう言いました。彼は世俗を捨てたと言いながら、財産の一部を手元に残し、自らの労働で生計を立てることを望まず、あらゆる面での貧困、悲痛な労働、そして修道士としての従属を通して真の謙遜を学ぶことを望まなかったのです。「あなたは元老院議員を失い、修道士にもなれなかった」と彼は言いました。

7. ですから、もし私たちが霊的な闘争において正当な努力をしたいと望むなら、この破壊的な敵を心から追い払いましょう。たとえ勝利がいかに小さくても、その敵に敗北するのは不名誉で恥ずべきことです。強い者に敗北することは、打ち負かされるという苦痛であり、勝利を失うという悔しさでもありますが、そのような場合、敗北者は敵の強さを知ることで、ある種の慰めを得ます。しかし、もし敵が弱く、闘争がそれほど困難でない時にこれを経験しなければならないとしたら、打ち負かされるというはるかに大きな苦痛は、屈辱的な恥辱と、さらに大きな傷害という恥辱を伴うことになるでしょう。

8. この敵に対する最終的な勝利と完全な勝利は、修道士の良心がたとえわずかな金銭の所有によっても汚されていない場合にのみ期待できます。たとえわずかな金銭の贈り物に心を奪われ、一度でも心に貪欲の根を植え付けられた者は、より大きな欲望の炎に直ちに燃え上がらずにはいられません。そしてキリストの戦士は、この最も卑劣な霊がその欲望の種を心に蒔くまで、あらゆる危険を克服し、この情熱の攻撃から逃れ、勝利を収め続けるでしょう。ですから、あらゆる情熱において蛇の頭を守ることが特に重要であるように、特にこの情熱に関しては、その頭が何らかの形で侵入してこないように、最も綿密な警戒を怠ってはなりません。もし侵入を許せば、蛇は自らの物質を糧にして力をつけ、激しい大火を燃やし始めるからです。ですから、私たちは金銭の所有を恐れるだけでなく、金銭への欲望そのものを魂から完全に根絶しなければなりません。貪欲な行為を避けるのではなく、むしろその情熱を根こそぎ断ち切りなさい。お金が欲しいという欲望がある限り、お金がなくても何の利益も得られないからです。

9. お金を持たない人が貪欲という病から逃れることは可能です。そして、貪欲の情熱を断ち切ることができず、貧困の美徳よりも貧困という行為を喜びとし、そうすることの重い必要性を重い心で受け入れずにはいられない人にとって、すべてを放棄する行為は利益をもたらしません。福音書が、体は汚れていなくても心は汚れていると述べているように（マタイによる福音書5:28）、お金の重荷を全く感じない人でも、心と思いにおいて金銭を愛する者たちと共に断罪される可能性があります。彼らに欠けていたのは獲得の機会だけで、意志ではありませんでした。神の目には意志は常に必要性よりも重要です。なぜ私たちは、労働の成果が無駄にならないように細心の注意を払う必要があるのでしょうか。なぜなら、私たち自身からすべてを奪い、貧困に陥り、無益で罪深い意志の欲望のためにその成果を失うという結果に耐えるのは残念なことだからです。

10. この情熱が、注意深く根絶されなければ、どれほど有害な果実を結び、他の情熱のどのような派生を生じさせ、それを抱く者たちを破滅に導くのか、あなたは知りたいと思うだろうか。使徒たちの群れの中にいたユダのことを考えてみよう。この情熱は、彼がこの蛇の致命的な頭を砕くことを拒んだにもかかわらず、いかに彼を毒で滅ぼし、情欲の網に絡め取ったか。世界の救い主であり人類の救済の創造主である方を銀貨30枚で売るように教え、いかに彼を罪の深淵へと突き落としたか。彼が貪欲という病に侵されていなかったら、このような不敬虔な裏切り行為に走ることは決してなかっただろう。また、かつて自分に託された聖櫃を盗むことに慣れていなかったら、主を殺害するという冒涜的な加害者にはならなかっただろう。

11. ここに、この情熱の暴虐さを示す顕著な例があります。既に述べたように、この情熱は一度虜になると、もはやその魂にいかなる正直の規範も守らせず、いかなる利益への執着にも満たされません。なぜなら、その狂乱は富を得ることによってではなく、すべてを奪い去ることによって終わるからです。そして、このユダは、貧しい人々に分配するために定められた財布を受け取り、その豊富な金銭で満たされることで少なくとも自分の情熱を和らげようとしましたが、逆に情熱に燃え上がり、密かに財布を盗むだけでなく、主ご自身を売ることさえ望んだのです。なぜなら、この情熱の狂乱は、いかなる莫大な富によっても満たされないからです。

12. それゆえ、聖使徒ペトロは、情熱によって何かを所有する者が、適切な範囲内で貪欲を抑えることは不可能であり、この情熱の終着点は金額の大小ではなく、すべてを自らの力で完全に失うことにあることを知っていたので、アナニアとサッピラが所有物の一部を自分のために保持していたため、彼らを死刑に処しました。そして、ユダが主を裏切った罪によって自らを滅ぼしたように、彼らは貪欲による嘘のために滅びました。彼らの罪と罰のなんと類似性でしょう！あちらでは金銭への愛が裏切りに、こちらでは嘘に繋がりました。あちらでは真実が裏切られ、こちらでは嘘の罪が犯されています。両方の罪の影響は一見異なっているように見えますが、どちらも同じ目的に収束しています。一方は貧困から逃れるために、自分が拒絶したものを取り戻そうとしました。そして彼らは、貧しくなるのを避けるために、財産の一部を自分のために取っておこうとしました。本来であれば、使徒たちに忠実に渡すか、兄弟たちに分配するべきでした。そのため、どちらの場合も同じ死刑が下されました。なぜなら、どちらの罪も同じ根源、つまり金銭欲から生じたからです。もし（さらに推論してみましょう）、他人の財産を欲しがらず、自分の財産を守ろうとし、獲得する欲望ではなく、ただ守ることだけを願う者たちに、これほど厳しい判決が下されたのであれば、決して持っていなかった金を蓄えようと欲し、人々の前には貧しく見えながら、貪欲という情熱によって神の前には富んでいる者たちについては、何が言えるでしょうか。

13. 貪欲な人々は、この世の腐敗しやすい富を渇望し、伝染性の汚れたらい病にかかったゲハジのように、霊と魂においてらい病にかかっていると認識されるべきです。こうして彼は、貪欲という犯罪的な情熱によって汚された魂は、霊的な情熱の伝染に苦しみ、主の目に汚れた者とみなされ、永遠の罰を受けるという明確な証拠を残しました。

14. ですから、もしあなたが完璧を目指してすべてを捨て、キリストに従い、 「行って、持っているものを売り払い、貧しい人々に施しなさい。そうすれば、天に宝を持つようになる。そして、来て、わたしに従いなさい」 （マタイ19:21）という御言葉に心を留めているのなら、なぜ既に鋤に手を置いているのに、同じ主の御言葉によって、天の御国にふさわしくないと宣告されるために、後ろを振り返るのですか（ルカ9:62）。福音の完璧さの頂点である屋根の上にいるのに、なぜかつて喜んで軽蔑していたものを、そこから何かを取りに、再び家に降りるのですか（ルカ17:31）。徳を行うという畑に立っているのに、なぜあなたは、世を捨てた時に脱ぎ捨てた世俗的な財産の重荷を、再び身にまとうのですか。もしあなたが貧困によって予知され、何も残すものがなかったなら、今、以前に所有していなかったものを手に入れるのは、どれほど難しいことでしょうか。あなたが貧困によって世俗を捨てる準備ができたのは、神の特別な恵みによるものであり、そうすれば、いかなる財産の束縛にも阻まれることなく、より速やかに神のもとへ駆け寄ることができるでしょう。しかし、貧しい者の中で、このこと（何も残すものがないこと）で恥じ入ってはいけません。なぜなら、何も残すものがない人はいないからです。財産を得ようとする情熱そのものを根こそぎ断ち切った者は、この世のあらゆる財産を捨てたのです。

15. 使徒言行録によれば、 「食べる物と着るものがあれば、それで満足する」 （1テモテ6:8 ）とありますが、修道院で生活しない限り、この無欲の美徳を完全に損なわれ ずに保っておくことはできません。

16. ですから、アナニアとサッピラの非難を心に留め、世を捨てるつもりで完全に捨てると誓ったものを保持することを恐れましょう。貪欲の罪で不治のハンセン病に処せられたゲハジの例にも畏怖の念を抱き、以前に所有していなかったものを手に入れることには用心深くあるべきです。ユダの罪とその結末にも同様に畏怖の念を抱き、一度完全に放棄した金銭を再び集めることは決して避けましょう。さらに、私たちの生来の死すべき運命と死の時の不確実性を考えると、夜の盗人のように来る主の日が、たとえ一頭の牛を手に入れたとしても、私たちの良心が汚されることを恐れましょう。なぜなら、この世への執着の果実をすべて破壊したイエスだけが、福音書で主が金持ちに言われた言葉を、私たちにも向けてくれるからです。 「愚かな者よ、今夜、あなたの魂は取り去られる。しかし、あなたが用意した魂は、だれに与えられるのだろうか」 （ルカ12:20）。そして、明日のことなど少しも考えずに、共同生活の規則から決して逸脱してはなりません。忍耐の美徳がまず私たちの中にしっかりと根付かなければ、これは間違いなく達成できず、修道院の規則の下で平和に暮らすこともできないでしょう。その源泉は謙遜に他なりません。

怒りの精神と戦う（第8巻）

1. 第四の戦いにおいて、私たちは魂の奥底から怒りという猛毒を根こそぎ取り除かなければなりません。怒りが私たちの心に巣食い、有害な闇で私たちの精神の目を曇らせている限り、私たちは善悪を正しく見分けることも、尊敬すべき思索の鋭さを身につけることも、思慮分別を成熟させることも、命にあずかることも、真理に固執することも、真の霊的な光を認識することさえできません。 「私の目は怒りで震えている」 （詩篇6:8）とあるように。たとえあらゆる意見から賢いとされても、私たちは知恵にあずかることはできません。 「怒りは愚かな者の胸に宿る」 （伝道の書7:10）からです。たとえ定義上、人々が賢いと考えられていたとしても、私たちは長生きすることはできません。 「怒りは賢者さえも滅ぼす」 （箴言15:1）からです。私たちは、心の方向に応じて、常に真理の秤をうまく握ることはできません。なぜなら、 「人の怒りは神の義を生み出しません」 （ヤコブの手紙 1:20）。生まれの恩恵によって高貴で尊敬される人だと考えられていたとしても、この時代の人々の間でさえ一般的である重要な体面を決して持つことはできません。なぜなら、 「怒る人は容姿がよくない」 （箴言 11:25）。たとえ幅広い知識を身につけたように見えても、決して成熟した助言を持つことはできません。なぜなら、 「機転の利く人は、すべてのことを相談せずに行う」 （箴言 14:17）。たとえ他​​人が私たちに何の迷惑もかけなくても、私たちは心配や混乱から平穏でいられず、罪から自由でいることはできません。なぜなら、 「怒る人は」 （後に彼自身も） 「争いをかき立て、激怒する人は」 （恥じることなく） 「罪を暴露する」 （箴言 29:22）。

2. 魂のこの有害な病を正当化しようと、ある人々は聖書の極めて不適切な解釈によって、その（不必要さを）軽視しようとします。彼らはこう言います。「罪を犯した兄弟に怒りを抱くのは悪いことではない。なぜなら、神ご自身が、神を知ろうとしない人々、あるいは神を知っていても当然敬うべき敬虔さを示さない人々に対して、 怒りと憤りを燃やされるからだ」。例えば、「主はご自分の民に対して怒りを燃やされた」 （詩篇105:40）という箇所や、預言者が別の箇所で 「主よ、あなたの怒りをもって私を叱責せず、あなたの憤りをもって私を懲らしめないでください」 （詩篇6:2）と祈っている箇所などです。しかし彼らは、こうすることで人々に自らを滅ぼすような情欲に身を任せる自由を与えると同時に、あらゆる純粋さの源である無限の神に、不敬虔にも不純な情欲を帰していることを理解していません。

3. これらの聖句や類似の聖句を、粗雑で感覚的な意味で文字通りに解釈するならば、神は眠ったり目覚めたり、座ったり歩いたり、誰かの方を向いたり背を向けたり、近づいたり後退したりし、そして頭、目、手、足などといった身体の器官を持っているということになります。聖書の証言によれば、目に見えず、言葉では言い表すこともできず、遍在する神について、これらすべてを文字通り理解することは、極端な冒涜なしには不可能であるように、怒りや憤りを伴う憤りを神に帰することも、冒涜なしには不可能です。身体の器官や動作の名称は、神の性質や私たちに対する摂理的な行為を意味しており、これらは次のような類似の名称でより容易に理解できます。目は神の全知全能を、手足は神の創造性と摂理を、筋肉は神の力と全能性を、といった具合です。ですから、神の怒りや憤りについて読むとき、私たちはそれを人間的な方法で理解するのではなく、いかなる憤りとも無縁の神にふさわしい方法で理解しなければなりません。まさにこれによって、神がこの世で行われるすべての不正に対する裁き主であり、正当な報復者であることを理解しなければなりません。そして、そのような言葉を読むとき、神の正当な罰を恐れて、私たちは神の意志に反することを行わないようあらゆる点で警戒しなければなりません。

4. ですから、完全を目指し、霊的苦闘において正当に闘うことを望む修道士は、選ばれた器が命じる 「すべての苦悩、憤り、憤り、騒ぎ、冒涜を、すべての悪意とともに、あなたから取り去りなさい」 （エフェソ4:31 ）という言葉を聞き、怒りや憤りの情念のいかなる衝動からも自由でいなければなりません。 「すべての憤りをあなたから取り去りなさい 」と仰せになった方は、 怒りの衝動を、必要であるかのように、あるいは有益であるかのように、その言葉から排除されたわけではありません。ですから、修道士が、たとえ必要であれば、罪を犯した兄弟を癒すために急ぐときでも、軽い病気、例えば熱病にかかっている人に薬を与えることに心を砕くあまり、怒りに駆られて失明というより深刻な病に陥らないようにしなければなりません。他人の傷を癒そうとする者は、自分自身が健康で、あらゆる病気から解放されていなければなりません。そうしないと、その人に 「医者よ、自分自身を癒せ」 （ルカによる福音書 4:23）という福音の言葉が、また 「なぜ、兄弟の目にあるおがくずは見えるのに、自分の目にある丸太に気づかないのですか。また、どうして兄弟に、『あなたの目からおがくずを取らせてください。あなたの目には丸太があります』と言えようか」 （マタイによる福音書 7:3, 4）と言われないのです。

5. 怒りの燃え上がる原因が何であれ、それは心の目を曇らせ、鋭敏な精神を曇らせ、正義の太陽を見ることを妨げます。目に金箔、鉛、あるいは他の金属を載せても、金属の価値が盲目になろうと、何の違いもありません。しかし、怒りは私たちにとって非常に有益なこともあります。私たちが怒り、心の情欲に苛まれ、何をすべきか、あるいは何を言うべきかを決めるためにこみ上げてくる胸の奥の秘所に憤慨するとき、私たちは他人の前で恥じ入り、天使と、あらゆる場所とあらゆるものを見通す神ご自身の存在、そして私たちの良心のいかなる秘密も隠し切れない、すべてを見通す神の目について考えると、恐怖に震えます。あるいは、なぜこの怒りが忍び寄り、私たちを兄弟に敵対させるのかと、まさにその怒りに怒りを覚える時、私たちは怒りによってその有害な誘惑を払いのけ、それが胸の奥に潜んで私たちを傷つけることを許さないのです。このように預言者は、この感情を感情から断固として捨て去り、公然たる敵、神が彼の手に委ねた敵にさえ報復することを拒んだのです。例えば、シメイがダビデ王に石を投げつけ、皆の前で王を罵倒し、ゼルヤの子アビシャイが王への侮辱への報復として、王の首を切ろうとした時、ダビデは敬虔な憤りに心を動かされ、この提案に揺るぎない柔和さを保ち、謙遜と揺るぎない忍耐の模範を示し、祝福してこう言った。 「ゼルヤの子らよ、私とあなたたちとは何の関係があるというのか。彼を放っておき、主が彼に言われたように、『ダビデを呪え』と呪わせておけ。誰が、『なぜこんなことをしたのか。見よ、私の胎から生まれた息子が私の命を狙っている。ましてエミナの子はなおさらだ。彼を放っておき、主が彼に言われたように、私を呪わせておけ。主は私の屈辱を見て、今日、彼の呪いを私に償いてくださるだろうか。」 （サムエル記下 16:10-12）。

6. ですから、私たちは怒ることは許されていますが、それは有益な方法で、つまり自分自身や心に浮かぶ邪悪な思いに対して 怒ること です。つまり、それらに対して 「怒る」ことであり、 「罪を犯すな 」こと、つまり、自分自身に害を及ぼすような行動に移さないことです。この同じ意味は、次の聖句によってより明確に表現されています。 「床の上で、心の中で言うことを謙虚にせよ」 （詩篇 4:5）。つまり、突然の、心をかき乱すような思いが入り込んできた時に、心の中で何を考えているかということです。そして、穏やかな内省を通して怒りの騒動や動揺をすべて鎮め、安らかな床に横たわるように、有益な悔恨をもってそれを正し、鎮めなさい。そして、聖パウロはこの聖句の意味を利用して、 「怒っても罪を犯すな」 と述べた後、 「怒りを日が暮れるまで持ちこたえず、悪魔に隙を与えてはならない」 （エフェソ 4:26-27）と付け加えました 。正義の太陽が怒りに沈むのを許すのは有害であり、怒るとすぐに心の中に 悪魔を宿らせてしまうのなら、なぜ主は以前、「怒っても罪を犯してはならない」 と私たちに怒るよう命じたのでしょうか。主は次のように明確に述べておられるのではないでしょうか。「自分の情熱と怒りそのものに怒りなさい。さもなければ、あなたがたの放縦によって、正義の太陽であるキリストが怒りで暗くなった心の中に沈み始め、キリストが去った後も、あなたがたの心の中に悪魔を宿らせてしまうことがないように。」

7. 比喩的な意味で、太陽は理性を指していると理解できます。理性は、私たちの心のあらゆる思いと願望を照らすので、まさに太陽と呼ばれています。そして、怒りを禁じる戒めは、怒りの情熱でこの光を消さないようにという戒めです。怒りが沈むと、その創造主である悪魔との嵐のような混乱の闇が私たちの心全体を占領し、怒りの闇に抱かれ、まるで暗い夜の中にいるかのように、何をすべきか分からなくなることがないようにするためです。これは、長老たちの教えの中で私たちに伝えられた使徒のこの箇所の意味です。長老たちは、私たちが一瞬たりとも怒りを心に忍び込ませることを許さず、福音書で宣告されている罰に陥らないよう、あらゆる方法で警戒しています。 「兄弟に対して怒る者は、裁きを受ける」 （マタイ5:22）。さらに、もし太陽が沈むまで怒り続けることが許されるなら、怒りの情熱は、そのような許しを利用して、太陽が西を知る前に、あたかもそれが合法であるかのように、常に復讐を果たそうと急ぐだろう。

8. 夕日さえもその限界を示さないほど執念深く、怒らせた相手に対して何日も恨みを抱き続ける人々について、私たちは何を語ることができるでしょうか。彼らは時には怒っていないと主張するかもしれませんが、例えば、相手に丁寧な言葉遣いをしたり、いつもの親切な言葉遣いをしなかったりするなど、彼らの行動はしばしば彼らの深い憤りをはっきりと示しています。彼らは、苛立ちに対する復讐を求めていないので罪を犯していないと考えています。しかし、彼らは単にそれを表に出す勇気がないか、あるいは表に出すことができないのです。彼らの心の中で怒りは煮えくり返り、彼らはそれを黙って耐え忍び、こうして怒りの毒を自らの破滅へと変えてしまうのです。彼らは怒りの苦しみを魂の力ですぐに消し去ることはせず、多くの日数をかけてそれを消化し、そして時が経つにつれて、どういうわけか、少しずつそれを鎮めていきます。

9. 怒りからできることだけを行えば、もはや復讐心や苛立ちは満たされないかのように。平和への願望からではなく、復讐心に弱いことから怒りの衝動を抑え込む人たちは、まさにこれを行います。しかし、それでもなお、できる限り怒りを抑え込もうとします。なぜなら、怒っている相手に対して、いつもの優しさで話しかけることしかできないため、彼らはそうすることで怒りをぶちまけるからです。まるで、怒りを行動で表すことで和らげれば十分で、心の奥底から怒りをかき立てる必要はないかのように。怒りの霊が私たちの内に宿り続ける限り、怒りの闇に沈んで健全な判断力と知識の光を失い、聖霊の神殿であることをやめてしまうからです。なぜなら、心に秘められた怒りは、たとえ周囲の人々を怒らせなくても、聖霊の最も明るい輝きは、怒りを公然と表に出すのと同じくらい容易に生き続けるからです。

10. そして、私たちが他の人に対して怒っているのではなく、他の人が私たちに対して何か恨みを持っていると認識し、 「もしあなたが供え物を祭壇に持ってきて、そこで兄弟があなたに対して何か恨みを持っていることを思い出したなら、供え物を祭壇の前に残して行き、まず兄弟と和解し、それから戻ってきて供え物を捧げなさい」 （マタイ5:23-24）と言って、霊的な祈りの供え物を捧げることを神が許さないとき、どうして私たちは怒りを抑えるために一瞬たりとも私たちを安心させてくれると考えることができるでしょうか？使徒パウロが「絶えず祈りなさい」（テサロニケの信徒への手紙一 5:17）、「怒ったり疑ったりすることなく、きよい手をあげて、どこにいても祈りなさい」 （テモテへの手紙一 2:8 ）と 命じている私たちが、神に 祈りを捧げることさえ許されないのに、兄弟を恨み続けることが、何日もとは言わずとも、少なくとも日没まで許されるなどと どうして思えるのでしょうか。そのような毒を心に抱えているなら、私たちは決して祈らず、使徒と福音の戒めである「絶えず、どこにいても祈りなさい」という戒めに背くことになります。あるいは、何らかの形で自分を欺き、禁じられているにもかかわらず敢えて祈りを捧げてしまうなら、そのような場合、私たちは主に祈りを捧げているのではなく、主に反抗する精神において、傲慢な不服従を表しているに過ぎません。

11. しかし、私たちの弱さをいくらか和らげてくれるように見える旧約聖書が、同時に 「心の中で兄弟を憎んではならない」 （レビ記19:17）、 「悪を覚えている者の道は死に至る」 （箴言12:28）、「あなたの手は復讐してはならない。あなたの民の子らに敵対してはならない」（レビ記19:18）と警告しているのに、 なぜ私たちは福音書と使徒の戒めに これ以上こだわる必要があるのでしょうか。兄弟への悪意は、行為だけでなく、心の中の思いにおいても断ち切られるのです。心から憎しみを根絶し、侮辱に報復しないだけでなく、それを思い出すことさえもしないようにと命じられているのです。

12. 時に、私たちは自尊心や焦燥感に圧倒され、乱れた、手に負えない性質を正さなければならないという特別な衝動に駆られると、自分には救いの手が足りないと嘆きます。誰にも邪魔されずに、忍耐という徳をすぐに身につけられるはずだとでも言い訳し、（怒りの爆発を抑えることにおける）自分の怠慢を当然のこととして正当化し、怒りの原因を自分の焦燥感ではなく、兄弟姉妹のせいにするのです。しかし、このように自分自身の不注意を他人のせいにするなら、私たちは決して適切な忍耐と完全さを身につけることはできないでしょう。自分の心を正し、静めるという務めを、決して私たちの支配下にない他人の意志に委ねてはなりません。むしろ、自分の善意の中に留めておくべきです。怒りを避けるためには、他人の完全さではなく、自分自身の徳に頼らなければなりません。それは他人の忍耐によってではなく、自分自身の寛大さによって得られるものです。

13. さらに、人は砂漠を求めるべきであり、それはあらゆる情熱から清められ、完全になった時、あるいは兄弟たちと共にあらゆる情熱を徹底的に清めた時である。そして、臆病からではなく、神聖な観想の高みに到達したいという願いから入るべきである。神聖な観想は、たとえ完璧な者であっても、砂漠以外では得られないものである。なぜなら、癒されないまま砂漠に持ち込んだ情熱は、私たちの内に秘められ、消し去られるのではなく、感じられるからである。砂漠は、心が清められた者のために最も純粋な観想を用意し、最も真摯な洞察によって霊的な神秘の知識を明らかにするように、砂漠は、まだ清められていない人々の情熱を保存するだけでなく、むしろ激化させることさえある。そのような場合、人は誰かと出会い、接触するまでは、忍耐強く謙虚な態度を見せるかもしれない。しかし、何かの出来事がきっかけで動き出すと、たちまち元の状態に戻ります。すると、隠されていた情熱がたちまち姿を現し、長い不活発で肥え太った放蕩馬のように、より大きな熱意と激しさで檻から飛び出し、乗り手を破滅へと突き落とすのです。というのも、浄化されていない情熱は、人々の間でそれを発見し抑制する機会が断たれると、私たちの中でさらに激しくなるからです。そして、兄弟たちと交わりながら暮らしていた私たちが、一見持ち合わせているように、そして少なくとも彼らへの敬意と、皆の前で臆病に見えることを恥じる気持ちから示していた忍耐の影そのものを、私たちは無関心という気ままな砂漠の中で失ってしまうのです。

14. あらゆる種類の毒蛇や獣が砂漠や穴や巣穴に隠れている間は、害を及ぼさない。しかし、そのような場合、害を及ぼさないからといって無害であるとは宣言されない。なぜなら、それは彼らの善良さによるのではなく、砂漠が必然的にそうさせるからである。しかし、害を及ぼす機会を見つけると、彼らはすぐに内に秘めた毒と残忍さを露わにする。同様に、完璧を求める者にとって、人々と接触したり衝突したりしていないときに、怒らないだけでは十分ではない（怒りは生きており、ただ隠れているだけで、何にでも降りかかる準備ができている）。砂漠に住んでいた頃、私は葦の太さや薄さが気に入らないと、葦に腹を立てたことがあった。ナイフで切るときに鈍くなって切れ味が鈍くなると、ナイフに腹を立てたことがあった。急いで本を読もうとしているときに、火花がすぐに飛び出さないと、火打ち石に腹を立てたことがあった。そして、そのような憤りの波に、私は時折怯え、思わず無生物、あるいは悪魔に呪いの言葉を吐いてしまうこともあった。こうして混乱は消え去り、魂は静まった。このように、完成への道程においては、怒りをかき立てる対象がいないことはほとんど役に立たない。なぜなら、まず忍耐を身につけなければ、怒りの情熱は無言の物事や些細なことにさえその力を及ぼす可能性があるからだ。なぜなら、怒りは私たちの心に留まり、平和な秩序を達成することも、他の情熱から解放されることも妨げるからだ。

15. ですから、 「心の清い人々は幸いである。彼らは神を見るであろう」 （マタイ5:8 ）とあるように、神の至高の善を得たいと願うなら、この激情を行動から排除するだけでなく、魂の奥底から根こそぎにしなければなりません。心の秘密を隠さない神が、心の奥底でそれを見てくださるなら、言葉で怒りの激情を抑え、行動で表さないことは、ほとんど役に立ちません。福音の言葉は、激情の実ではなく、根を抜くようにと私たちに命じています。根が抜かれれば、実は決して豊かに育たないでしょう。このように、怒りが私たちの行動や行為の表面から取り除かれるだけでなく、思考の奥底からも根絶されるとき、魂は常にあらゆる忍耐と聖性のうちに留まる機会を得るのです。だからこそ、怒りと憎しみを断ち切らなければならないのです。そうしなければ、殺人という罪に陥ってしまうからです。 「兄弟に対して理由もなく怒る者は、裁きを受ける」 （マタイによる福音書 5:22）。そして、 「兄弟を憎む者は、殺人者である」 （ヨハネによる福音書 1 3:15）。心の中では怒っている相手の死を望んでいるのですから、たとえ人々がその人を自分の手や剣で血を流したとは認めなくても、怒りの激情は主によって殺人者と宣言されます。主は、すべての人に、行為だけでなく、その意志の意図に応じて、報い、あるいは罰を与えます。預言者を通して主ご自身がこう言われているとおりです。 「わたしは彼らの行いと心を知っている。わたしはすべての国々を集めるために来る…」 （イザヤ書 66:18）。そして使徒はこう言っています。 「神が人々の秘密を裁く日に、心の中で互いに裁いたり、答えたりしている者たち」 （ローマ2:15、16）。

16. したがって、キリストの修行者は、法に則って努力し、怒りの情熱を自らの中から根絶しなければなりません。この苦しみを完全に癒すには、次のような処置が必要です。まず第一に、正当な理由であろうと不当な理由であろうと、いかなる口実であっても怒ることは不適切であると信じること。私たちの光源、心の光がその闇によって暗くなると、私たちはすぐに識別の光、思慮深さの堅固さ、礼儀正しさ、そして真実の尺度を失ってしまうことを自覚することです。次に、怒りの精神が私たちの内に留まると、必然的に私たちの精神の純粋さは曇り、もはや聖霊の神殿としての役割を果たせなくなるという確信を持ち続けることです。最後に、怒りを持ち続ける限り、神の前で祈り、願いを捧げることは不可能であるという事実を深く考えることです。何よりもまず、人間の命の知られざる限界を目の前にしながら、私たちは毎日肉体から離れることができるということを常に考えましょう。そして、怒りと憎しみのためだけに宇宙の審判者が永遠の苦しみを脅かすとき、清浄と貞潔の遵守も、すべての財産の放棄も、富の軽蔑も、断食と徹夜の労働も、少しも私たちの助けにはならないことを常に考えましょう。

d. 悲しみの霊との戦い（第9巻）

1. 第五の戦いでは、すべてを焼き尽くす悲しみの骨を打ち砕かなければなりません。悲しみは、もし私たちの心を占領してしまうと、神の観想のビジョンを断ち切り、魂全体を聖なる幸福の高みから引きずり下ろし、完全に弱体化させ、抑圧します。悲しみは、いつものように心からの活気をもって祈りを捧げることも、精神的な武器であり薬である聖書を読むことも許しません。勤勉になることも、兄弟たちと平和で静かに過ごすことも許しません。また、義務的な従順の行いすべてにおいて、我慢できず不平を言うようにし、健全な理性を奪い取って心をかき乱し、狂気と陶酔状態に陥らせ、有害な絶望で魂を押しつぶし、抑圧します。

2. 霊的な戦いにおいて正当に働きたいと思うなら、この苦悩にも同様に注意深く対処しなければなりません。 「衣の中の蛾、木の中の虫のように、悲しみは人の心を蝕む」 （箴言25:21）と、神の霊は、この有害で最も破壊的な情熱の力をはっきりと明確に表現しました。虫食いの衣服が価値を失い、もはや正当な用途に適さないのと同様に、虫食いの木が、たとえ凡庸な建物であっても、建築や装飾のために取っておくことはできず、火で焼かれるしかないのと同様に、最も深い悲しみの激痛に蝕まれた魂は、聖ダビデの預言に「頭に塗られた香油が、まずアロンのひげに降り、次にその裾に降りる」とあるように、聖霊の香油が天からアロンの ひげに降り、次にその裾に降りる大祭司の祭服にも、もはやふさわしく ありません。また、賢明な建築家パウロが「あなたは神の神殿であり、聖霊はあなたの中に住まわれる」 と言ってその基礎を築いた霊的な神殿の建設と装飾にもふさわしくありません 。（1コリント3:16）そして、そこで使われる木の種類については、雅歌の中で花嫁がこう述べています。 「杉で私たちの家を建て、糸杉で板を建ててください。」 （雅歌1:16）。そして、神の神殿には、香りがよく、腐らない木、つまり、経年劣化や虫食いの心配のない木が選ばれるのです。

3. この苦しみは、行為や物によって満たされるという前もって抱いていた希望が失われたときに、先行する激情や怒り、情欲、貪欲から生じる傾向があることがあります。また、私たちをこの深淵に突き落とすような目下の理由が何もないにもかかわらず、狡猾な敵の影響によって突然深い悲しみに襲われ、最も親しく必要な人々の訪問さえも、いつもの温かい心で受け入れることができなくなり、適切な会話の中で彼らが何を言っても、不適切で余計なこととみなされ、心の隅々までが激しい苦しみで満たされているため、彼らに心地よい返事をすることは決してありません。

4. このことは、悲しみの根源が必ずしも他人の過ちによってではなく、むしろ自分自身によって生じることを最も明確に証明しています。なぜなら、私たち自身があらゆる悲しみの原因、すなわち情熱の種子を宿しているからです。誘惑の雨が私たちの魂を潤すとすぐに、情熱は芽を出し、実を結びます。たとえ他​​人の悪い手本にそそのかされても、その罪の原因が心に秘められていない限り、誰も罪を犯すよう強いられることはありません。例えば、美しい女性を見てその美しさに心を奪われた人が、それまで知らなかった恥ずべき情欲という情熱に突然とりつかれた、などということは、決して信じられません。むしろ、もし彼が彼女に情欲を抱いたとすれば、それは彼女を見たことで、内に秘められた苦悩が露わになったからだと考えるべきでしょう。ですから、私たちはまず第一に、自分の情熱を浄化し、感情と性向を正すことに全力を注がなければなりません。

5. もう一つの悲しみ、最も卑劣な悲しみがあります。それは、罪深い魂に、自らの生き方を改め、情熱を清める意志ではなく、最も破壊的な絶望を植え付ける時です。この悲しみこそが、カインが兄弟殺しの後に悔い改めることを妨げ、ユダが裏切りの後に贖罪を求めることを妨げたのです。むしろ、この悲しみが引き起こした絶望によって、彼らは首を吊るに追い込まれたのです。

6. 悲しみを有益なものとみなせるのは、罪の悔い改め、完全への熱烈な願い、あるいは将来の至福への思いに突き動かされて、悲しみを受け入れる時だけです。聖パウロもこのことについてこう言っています。 「神に添った悲しみは、悔い改めを生じさせても救いには至りません。しかし、この世の悲しみは死をもたらします 」 （コリント人への手紙二 7:10）。

7. しかし、救いに至る悔い改めを疑いなく確実なものにする悲しみは、従順で、愛想がよく、謙虚で、柔和で、快く、忍耐強いものです。なぜなら、それは神への愛から生じ、完全さを求めるあまり、肉体の自傷行為や心の悔悛に飽くことなく努めながらも、同時に成功への希望によって喜びと活力を得ており、それゆえに愛想の良さと善良さのあらゆる快さを保ち、同じ使徒パウロが列挙している聖霊の実をすべて備えているからです。 「聖霊の実は、愛、喜び、平和、寛容、親切、善意、誠実、柔和、自制です」 （ガラテヤ5:22）。しかし、この世の悲しみは、極めて不平不満で、せっかちで、辛抱強く、不快な頑固さ、実りのない悲しみ、そして有害な絶望に満ちています。それは、抱きしめる人を動揺させ、あらゆる活動や自分自身を救うための関心から気をそらし、祈りの行為を妨げるだけでなく、その 「神に従う悲しみ」が 通常もたらす、前述のすべての霊的成果を破壊します。

8. 救いに至る悔い改め、完全さへの熱意、あるいは将来の祝福への願望から受ける悲しみのほかに、死をもたらす世俗的な他のすべての悲しみは、不品行、金銭への愛、怒りの精神とともに拒絶され、完全に追い出されなければならないのはなぜか。

9. 絶えず霊的教えに心を奪われ、希望と未来の至福の思いで魂を蘇らせ、回復させれば、この最も有害な情熱を自分自身から追い払うことができます。こうして、私たちはあらゆる種類の悲しみを乗り越えることができます。過去の怒りから生じる悲しみ、利益の喪失や損害から生じる悲しみ、侮辱を受けたことによる悲しみ、理不尽な精神の乱れから生じる悲しみ、そして私たちを死に至る絶望に突き落とす悲しみ。永遠の未来の祝福を思い描き、この心構えを堅持していれば、不幸な状況に落胆することも、幸福な状況に高揚することもなくなり、どちらも取るに足らない、あっという間に過ぎ去るものと見なすことはないからです。（悲しみの心を鎮めるには、災難と悲しみとの闘いについて書かれた聖カッシアヌスの抜粋第7節も読んでください。）

e. 絶望の精神との戦い（第10巻）

1. 第六の苦闘は、ギリシャ人が αχηδια アケーディアと呼ぶ情熱に直面させます 。これは、落胆、倦怠感、あるいは心痛とも言えるものです。これは悲しみに似ており、特に砂漠をさまよう修道士が経験するものであり、孤独に生きる者にとっての敵です。それはすべての修道士を、特に第六時（私たちの考えでは正午）付近に悩ませます。それはまるで、病んだ魂を特定の時間に襲い、あらゆるものをかき乱す熱病のようです。長老たちの中には（エヴァグリオス著『第一巻』631ページ）、これを詩篇90篇に出てくる「真昼の悪魔」と呼ぶ人もいます。

2. 修道士の哀れな魂が落胆に襲われると、その場所への恐怖、庵への嫌悪、そして自分と同居している、あるいは少し離れた場所にいる兄弟たちへの、怠惰で全く霊的ではない軽蔑が芽生えます。また、落胆は修道士をすっかり怠惰にし、普段住まいで行っているあらゆる活動から気をそがせます。庵に座ることさえもできなくなり、読書を始めることさえできなくなり、ため息をつき、こんなに長くここに暮らしているのに何の進歩もなく、霊的な実りも得られていないと嘆くようになります。さらに、この場所に留まっているのは無駄なことであり、他者を導き、多くの人々に恩恵をもたらすことができたはずなのに、ここでは誰一人として育てることができず、自分の指導と教えを通して誰一人として霊的に育てることができなかったという悲しみに苛まれます。そして、遠く離れた修道院を称賛し、そここそが霊的成長に有益で、救済に寄与する可能性が高い場所だと説きます。それは、そこでの兄弟たちとの交わりが、最も楽しく、霊的な啓発に満ちたものであると描写しています。しかし、逆に、ここでの交わりは耐え難いものとして提示され、兄弟たちは何の啓発も与えず、肉体の維持に必要なすべてのものは、途方もない労力によってのみ得られることを思い起こさせます。そして最後に、この場所に留まっている限り、独房から出て――これ以上留まれば滅びる――できるだけ早く別の場所に移らなければ救われないということを、独房生活者に教え込みます。その後、5時、6時になると、独房生活は彼の体を消耗させ、激しい空腹感を引き起こします。まるで長旅をして精一杯働き、疲れ果て、くたくたになったか、あるいは2、3日間断食をした後のような気分です。そして彼は落ち着きなく辺りを見回し、兄弟たちが誰も自分のところに来ないことにため息をつき、頻繁に独房を出入りし、まるでそれほど早く沈まないかのように太陽を見つめます。暗闇に覆われたかのような、理不尽な心の混乱の中で、彼はいかなる霊的活動もできなくなり、兄弟を訪ねるか、眠りに慰める以外に、このような不幸を癒す方法はないと考え始めます。こうして、この破壊的な霊は、戦っている相手に、兄弟たちに必要な祝辞を述べたり、近くても遠くても病人を見舞ったりする必要があると暗示し始めます。また、義務として、この地のこれこれの親戚を探し、もっと頻繁に訪問する必要があると暗示します。神に身を捧げているにもかかわらず、親戚からの支援を得られていない敬虔なこれこれの女性を、親戚が彼女を無視しているためにもっと頻繁に訪問し、必要なものをすべて提供することは、偉大な敬虔な行為である、と暗示します。そして、そのような敬虔な行為に励む方が、無益に、何の成果ももたらさずに牢獄に座っているよりもずっと大切である、と暗示します。

3. こうして、敵の策略に悩まされた哀れな魂は、苦悩に苛まれ、ついには絶望の精神に疲弊した修道士が、寝床に身を投げ出そうとするか、あるいは庵を出て、兄弟を訪ねることでこの不幸からの救済を求めようとする。しかし、この後者の手段は、今や彼が救済策として用いるものであっても、やがて敵の手中において、さらに大きな混乱をもたらす手段と化す。なぜなら、経験から学んだように、戦いが始まるとすぐに背を向け、勝利や対決ではなく逃亡によって救済を望む者に対して、敵はより頻繁に、より激しく攻撃するからである。そして、庵から引き離された彼は、次第に、自らの使命の主目的、すなわち、庵における沈黙の生活と絶え間ない神の教えを通してのみ到達できる、神聖ですべてを超越する清浄への希求を忘れ始めるのである。こうして、キリストの兵士は最終的に軍隊から逃げ出し、この世の事柄に巻き込まれ、自分が仕えると約束した司令官（テモテへの 手紙二 2:4 ）に喜ばれなくなります。

4. 聖ダビデは、この苦しみがもたらすあらゆる有害な結果を、次の詩節で美しく表現しています。 「私の魂は重苦しさのために眠りに落ちます」 （詩篇119:28）。そして確かに、この時に眠っているのは肉体ではなく、魂なのです。なぜなら、この破壊的な情熱の矢に傷つけられた魂は、徳を求める努力や霊的な感覚の観察に対して、真に眠り込んでしまうからです。

5. したがって、完全性のために正当に闘うことを望むキリストの真の戦士は、この病を魂の奥底から追い出すよう努め、この最も見苦しい落胆の精神に対して大胆に抵抗し、眠りの矢の傷から落ちたり、信心深さというもっともらしい口実の下でも孤独の境界から逃亡者のように現れたりしないようにしなければなりません。

6. いかなる方面からでも、彼は誰を征服しようとも、怠惰で不注意な者として、その独房に留まらせ、失敗に終わらせるか、あるいは追い出して、あらゆる事柄において怠惰で無気力にさせ、兄弟たちの独房や修道院を絶えずさまよわせ、次の食事の機会をどこで、どのような口実で見つけるかということ以外何も考えないようにさせる。怠惰な心は、食べ物と糧のことしか考えず、どこかで同じ寒さに凍りついた男女に仲間を見つけ、彼らの事柄や要求に巻き込まれる。まるで蛇のとぐろに捕らわれたかのように、徐々に魂を破壊するような行為に巻き込まれ、二度とそこから抜け出すことはできず、かつての職業である、放棄された事柄に戻ることもできなくなる。

7. ですから、落胆の精神が私たちの中に生み出す主なものは、私たちを怠惰にさせ、仕事から遠ざけ、怠惰を教え込むことです。したがって、それに対する主な対策は、屈服せず、仕事を続けることです。この点で、聖パウロがテサロニケの信徒への手紙の中で仕事について書いた言葉を、落胆の治療法として捉えることができます。「 兄弟たちよ。わたしはあなたがたに勧めます。…沈黙のうちに励み、自分の仕事に励み、自分の手で働きなさい。」 （テサロニケの信徒への手紙一 4:10, 11）彼はこう言います。 「沈黙のうちに励みなさい」 。つまり、自分の独房の中で沈黙を保つことです。そうすれば、あちこちをぶらぶら歩き回っていると避けられない様々な噂によって、心の平安を失わず、そして同じように他人を煩わせることもなくなるのです。 「自分の仕事をしなさい」 ――つまり、好奇心に駆られて世間の出来事を知ったり、様々な兄弟の行動を調べたりしてはならない。そうしないと、自分自身を正そうとし、熱心に徳を積む代わりに、兄弟を非難したり中傷したりすることに時間を浪費することに慣れてしまうからである。 「自分の手で働きなさい 」――つまり、自分の独房にこもって、手仕事に励みなさい。これによって、彼はかつて拒絶していたことの可能性そのものを断ち切った。座って仕事をするのが好きな人には、あちこち歩き回ったり、他人のことを詮索したり、干渉したり、噂話をしたりする時間はない。同じテサロニケ人への第二の手紙の中で、パウロはこれに付け加えてこう述べています。 「兄弟たちよ、わたしたちの主イエス・キリストの名によって命じます。私たちから受けた教えに従わず、無秩序な歩みをするすべての兄弟から離れなさい」 （テサロニケ人への第二の手紙 3:6）。ここでパウロはもはや祈るのではなく、命令しています。それも単なる言葉ではなく、わたしたちの主イエス・キリストの名によって命じることで、これが緊急の戒めであることを明確にしています。続く説教から、これは労働に関する戒めであり、労働を避ける者はキリスト教社会において容認されるべきではないことが明らかです。こうしてパウロは、労働を望まない者は、腐敗をもたらす怠惰によって損なわれた手足のように、切り離され、切り落とされるべきであると命じているのです。何もしないことがもたらす病が、致命的な感染症のように、健康な手足にまで蔓延しないようにするためです。これはすでに勤勉さへの強い動機となっていましたが、パウロは自らが模範となり、彼らが倣うべき模範となることで、さらにその動機を強めています（同書、7節）。 「私たちは 、あなたがたのところに住んでいた間、誰からもパンをただで食べたことはありませんでした」 （8節）と 彼は言います 。しかし、 「主は福音を宣べ伝える者たちに、福音を食べるように命じられました」 （コリント人への第一の手紙9章14節）。このように、福音を宣べ伝え、これほどまでに崇高な霊的働きをなさった方でさえ、ただで食物を取らなかったのですから、宣教の務めを託されていないだけでなく、私たちの怠惰を何と弁明すればいいのでしょうか。言葉はありますが、自分自身の魂の世話以外の世話は命じられていません。福音を宣べ伝える責任を負った選ばれた器が、自分の手の労働によってのみ食べることを許さなかったパンを、私たちは怠惰な手でただで食べることを、どんな望みで敢えてできるでしょうか。しかし、使徒パウロは、彼自身の例が例外的で、すべての人が従うべきモデルではないと思われないように、このように行動したのは彼だけではなく、彼と一緒にいたすべての人、つまり彼と一緒にこれを書いているシラスとテモテも、同じように手仕事に携わっていたことを強調しています。誰かが、彼らが皆黙々と働き、私たちに労働を義務付ける模範を示すつもりはなかったと想像し、彼の模範に倣うことをためらうようなことがないように、使徒パウロは、彼らには働かないようにする権限があったにもかかわらず、実際に働いたと述べています。 「彼らがあなたたちの模範となり、あなたたちが私たちのようになるため」 （テサロニケ人への手紙二 3:9）――ですから、たとえ耳に何度も押し込まれた口頭の教えを忘れたとしても、少なくとも目に見える私たちの模範は記憶に残るでしょう。このような度重なる説得の後、使徒パウロはもはや教師や医師の助言ではなく、使徒の権威の権威を用いてこう言われました。 「働こうとしない者は、食べることもしてはならない」 （10）！これは、使徒宮廷から、この戒めを軽蔑する者と想定される、あるいは軽蔑されるであろう者に対する判決です。

8. エフェソ人への手紙の中で、使徒パウロはまさにこの労働を勧め、こう述べています。 「盗む者は、再び盗んではなりません。むしろ、困っている人に施しができるように、自分の手で善いことをしなさい」 （エフェソ4:28）。使徒言行録にも、パウロがこれを教えただけでなく、自らもそう実践したことが記されています。コリントに着いたとき、パウロは他の場所に留まらず、アクラとプリスキラのところに留まることを望みました。なぜなら、二人はパウロ自身が普段携わっているのと同じ技術を持つ熟練者だったからです。パウロは明らかに、二人と共に働くことを意図していました（使徒言行録18:1-3）。そして、エルサレムへ向かう船旅の途中、ミレトスに寄港したパウロは、そこからエフェソに人を遣わし、エフェソ教会の長老たちを召集しました。自分が不在の間、神の教会をどのように統治すべきかを彼らに指示し、自分は彼らから金銭も衣服も求めず、自分自身と自分と共にいる者たちの必要は自分の手で賄ってきたと語った。これは、主ご自身の戒め 「受けるよりは与える方が幸いである」 （使徒言行録20:33-35）を心に留め、勤勉に働くことによって貧しい人を助けるべきであることを示すためであった。こうして勤勉の模範を示しながら、彼はまた、他の方法で手に入れたものよりも、勤勉に働いて得たもので困っている人を助けるほうがよいと教えた。修道士がこのように行動するならば、彼は二重の美徳に飾られる。すなわち、すべてを拒むことによってキリストの完全な貧困を獲得し、労働と心構えによって金持ちの寛大さを示し、義なる労働によって神を敬い、義の果実から神に供え物を捧げるのである。

9. エジプトの教父たちは、修道士、特に若い修道士が怠惰になることを許しませんでした。彼らは勤勉な労働によって、彼らの心の状態、そして忍耐と謙遜さにおける進歩の度合いを測ったのです。彼らは自身の糧として何も受け取らないだけでなく、リビアの不毛と飢餓に苦しむ地域を訪れる同胞や巡礼者たちに、自らの労働の成果を分け与えました。また、都市の不潔な地下牢で苦しんでいる人々にも、あらゆる種類の食料を大量に提供しました。彼らは、このように労働の成果を捧げることで、主に喜ばれる供物を捧げていると信じていたのです。古代エジプトの教父たちは、このことに関して次のようなことわざも残しています。「勤勉な修道士は一匹の悪魔に誘惑されるが、怠惰な修道士は無数の悪魔に襲われる」。

10. 砂漠で暮らし始めた私が、アバ・モーゼ（リビア人、第一回と第二回の面会）に、昨日、絶望の苦しみにひどく弱り果て、アバ・パウロのもとに行く以外にそこから抜け出す方法が見つからないと話した時、彼はこう言いました。「いいえ、あなたはそこから抜け出したのではなく、むしろそれに身を委ね、従順な態度を示したのです。最初の出会いで敗北を喫し、戦場からすぐに逃げ出したあなたを見て、後になってそれは臆病者、逃亡者として、あなたをより強く襲うでしょう。もしあなたが、牢獄から出たり眠ったりしてその猛烈な攻撃を撃退するのではなく、忍耐と抵抗によってそれを克服し、再びこの敵と戦う決意を固めなければ。」このように、経験は、絶望の猛攻から逃げて闘争を避けるのではなく、むしろ勇敢に抵抗することでそれを克服しなければならないことを証明しています。

f. 虚栄の精神との戦い（第11巻）

1. 第七の戦いは、私たちを虚栄の精神と対峙させます。それは多様で、変わりやすく、そして微妙なため、どんなに鋭い目を持っていても、それを防ぐことはほとんど不可能で、ましてや見分けたり認識したりすることは不可能です。他の情熱は単純で均一ですが、この情熱は多面的で多様であり、戦士が戦闘中だけでなく、既に勝利した後も、あらゆる側面から彼を悩ませます。なぜなら、虚栄の精神は、キリストの戦士の服装、威厳、歩き方、声、仕事、徹夜、断食、祈り、孤独、読書、知識、沈黙、服従、謙遜、そして自己満足によって、彼を傷つけようとするからです。そして、恐れのない間に高まる波に覆われた、水中の最も危険な石のように、順風に乗って航海する船を突然、悲惨な難破に導くのです。

2. ですから、 「右にも左にも正義の武具 を身に着けて」王の道を歩もうとする者は 、使徒の教えに従って、 「栄光と不名誉、非難と称賛の中を」 （コリント人への手紙二 6:7, 8）歩み、誘惑の波が押し寄せる中で、理性と主の霊の息吹の導きのもと、極度の注意をもって徳の道を進まなければなりません。右か左に少しでも逸れると、たちまち水中の破壊的な岩に打ち砕かれることを知っているからです。それゆえ、賢者ソロモンはこう警告しています。 「右にも左にもそれるな」 （箴言4:27）。つまり、徳に甘んじて霊的な成功に驕ってはならない。使徒フィリピ3:19によれば、情欲の左の道にそれて、恥辱の中に栄光を求めてはならないのと同様である。悪魔は、堂々とした華やかな衣服の美しさをもってしても虚栄心を植え付けることができなかった者には、不格好でだらしない、貧乏な衣服をもってして虚栄心を植え付けようとする。名誉をもってこの情欲に突き落とすことができなかった者には、屈辱をもってその情欲を煽る。豊富な知識と雄弁さをもってしても自らを高ぶらせることができなかった者には、沈黙の中で気取った態度をとることで、この情欲を呼び起こす。公然と断食をする者は、虚栄心に心を乱される。そして、そのような栄光を軽蔑するあまり、断食を隠そうとする者は、自己陶酔の攻撃に苦しむ。虚栄心の汚名を避けるために、兄弟たちの前で長い祈りを捧げることを避ける者もいる。しかし、誰にも見られずにひそかに祈りを捧げるようになると、自分の前でラッパを鳴らすことをためらわなくなる。長老たちはこの苦しみの本質を、玉ねぎとニンニクに例えて美しく描写している。玉ねぎとニンニクは、一度覆いを取り除いた後、また別の覆いで覆われる。何度覆いを取り除いても、まだ覆われているのだ。

3. 栄光から逃れ、人間とのあらゆる接触を避けて砂漠に隠れている人々でさえ、この苦しみは絶えず迫害する。そして、人が世俗から遠ざかるほど、この苦しみはより激しく襲いかかる。修道院に住む人々に対しては、ある者は誰よりも忍耐強く働き、ある者は誰よりも素早い服従をすることで、またある者は誰よりも謙虚さを貫くことで、傲慢に陥れようとする。ある者は知識の広さゆえに、ある者は長時間の読書に費やすことで、ある者は長時間の徹夜によって、この苦しみに陥る。そして、この苦しみは、各人の美徳によって、彼らをさらに深く傷つけ、人生の果実を得た者でさえも、破滅へと導く。同様に、敬虔さと完全さの道を歩もうとする者にとって、中傷的な敵は、まさに彼らが歩む道に欺瞞の罠を隠します。聖ダビデが言うように、 「私が歩んだこの道に、彼は私のために罠を仕掛けた」 （詩篇142:3）。ですから、私たちが高次の使命の栄誉を求めて歩む徳の道において、成功によって高揚した私たちは、つまずき、虚栄の網に絡まり、魂の足を縛られたまま倒れてしまうのです。こうして、敵の攻撃には負けずにいながらも、敵に対する勝利の頂点に打ち負かされてしまうのです。

4. 他のすべての情熱は、克服されると衰え、征服されると日ごとに弱まります。同様に、場所や時間の影響下では、それらは消耗し衰えていきます。あるいは、あらゆる点で、それらに対立する美徳との闘いのために、それらから身を守り、避ける方が都合が良いのです。しかし、この情熱は、敗北すると、さらに激しい激しさで戦いに挑み、息絶えたとみなされると、死によってさらに生き生きと、健全に、そして力強くなります。他の情熱は、戦いで征服した相手に対してのみ暴虐を振るいますが、この情熱は勝利者に対してさらに激しく抑圧し、敗北が激しいほど、自らに勝利した際に傲慢さという思いと激しく戦います。ここに敵の巧妙な狡猾さが特に顕著に表れます。キリストの兵士は、自らの敵の武器で彼を打ち負かすことができなかったにもかかわらず、その策略によって自らの矢に倒れるのです。

5. 既に述べたように、他の情熱は別の場所の影響によって静まり、罪の対象、罪の機会、あるいは機会がなくなると静まり、消滅します。しかし、この情熱は、そこから逃げる者と共に砂漠へと入り込み、いかなる場所も恐れず、対象が視界から消えても弱まりません。なぜなら、この情熱は、攻撃する相手がもたらす成功以外に、どこからも勇気を得ることができないからです。既に述べたように、他の情熱は時の流れとともに和らぎ、消え去ることもあります。しかし、この情熱の長寿は害を及ぼさないどころか、むしろその虚栄心を満たす糧をさらに増やすのです。

6. 最後に、他の情熱は、それに対立する美徳と不和になり、白昼堂々と戦うので、克服しやすく、警戒しやすい。しかし、この情熱は、美徳の間に押し入り、私たちの軍隊と混ざり合って、夜の闇の中で戦うかのように戦い、その攻撃は予想も恐れもされないため、ますます誘惑的である。

7. ユダの王ヒゼキヤは、すべてにおいて完璧な正義の人でしたが、一矢の慢心によって倒され、一回の祈りでアッシリア軍の18万5千人の虐殺を願うことができたヒゼキヤは、栄光に対する虚栄心によって敗北しました。神が寿命と死期を定めた後、祈りによってさらに 15 年の寿命の延長に値するとされ、太陽が 10 度戻ることでそれが確認された彼は、自分の美徳の証しと神の恵みのしるしを得たにもかかわらず、一度の高慢と慢心のためにすべてを失い、自分だけでなく民全体を神の怒りにさらし、その怒りがあまりにも大きかったため、謙虚になって民全員で神に懇願し始めたとき、自分の時代には怒りが来ないようにと願うことしかできなかった (列王記下 20 章、歴代誌下 32 章)。高慢の情熱とは、このように破壊的で重大な罪深いものである。

8. 前述の王の曽祖父ウジヤは、聖書の証言によっても称賛されていますが、多くの徳を積み、民のために多くの功績や制度を高く評価されたにもかかわらず、虚栄心に溺れ、 神である主を不快にさせる行為によって「主を怒らせ」 、たちまち栄光の頂点から転落し、らい病に冒されました（歴代誌下26章）。ここにも、重大な転落の例が一つあります。このことから、人々が虚栄心や傲慢さから身を守らないとき、幸福な成功がどれほど有害なものとなり得るか、そして困難な状況に打ちひしがれることなく、自らに注意を払わず、自らを戒めない人々は、その克服によってより残酷な打撃を受け、戦闘中に死の危険を逃れても、勝利と勝利によって打ちのめされるかが分かります。

9. 使徒パウロはなぜ 「虚栄心を抱かないようにしよう」 （ガラテヤ5:26）と勧めるのでしょうか。そして主はパリサイ人たちを叱責してこう言われます。 「あなたたちは互いに栄光を受けながら、神から来る栄光だけを求めないのに、どうして信じることができるのか」 （ヨハネ5:44 ）。また、祝福されたダビデは、そのような人々について、 「神は人のご機嫌をとる者の骨を散らされる」 （詩篇52:6 ）と脅しをかけています 。

10. 虚栄心は、初心者や、徳と精神的な知識においてまだ大きな進歩を遂げていない人々を、声の調子（つまり、他の人よりも歌が上手いなど）、痩せていて美しい体つき、裕福で高貴な両親を持つ、あるいは軍務や名誉を軽蔑しているといった理由で称賛することが多い。虚栄心は、もし彼らが世俗に留まっていたなら、名誉と富は容易に手に入れられたはずだと人々に思わせる。しかし、彼らは決してそれらを得ることはできなかったのだ。こうして、漠然とした希望を犠牲にして彼らを傲慢にさせ、決して手に入らなかったものを捨て去ることに誇りを抱かせるのである。

11. それは、他の人々に司祭職や助祭職への憧れを植え付けます。彼らは、自分が聖性と厳格さをもって職務を遂行し、他の司祭にとって聖性の模範となり、さらにはその行動と説教を通して多くの人々に益をもたらすだろうと想像します。時には、砂漠に住んだり、独房に閉じこもったりしている人が、様々な家や修道院を訪れ、想像上の説得によって多くの人々を正しい生き方へと導き入れているかのように、心の中で思い描くことさえあります。そして、哀れな魂は、そのような虚栄心によってあちこちに導かれ、まるで深い眠りに陥っているかのようにさまよい、そのような考えの甘美さに夢中になり、そのような夢で満たされ、ほとんどの場合、自分の行動や兄弟たちが本当に目の前にいるとしても、完全に甘美に浸っているため、まるで本当に起こっていることの中にいるかのように、眠ることなく、夢の中で、思考のさまよいの中でわめき散らしているのです。

12. スケテ砂漠に住んでいた頃のことを思い出します。ある長老が、ある兄弟の庵を訪ねた時、彼が中で何か話しているのを耳にし、聖書の何を読んでいるのか、あるいはそこでは仕事中によくやっていたように、何を暗唱しているのかを知りたがりました。敬虔な観察者は耳を澄ませて、まるで教会にいるかのように、兄弟が人々に説教をしているのを聞きました。つまり、虚栄心に惑わされた長老は、自分が司祭であるかのように思い込み、与えられた任務を夢想的に遂行していたのです。しばらく待ってから、長老は兄弟が説教を終えるのを聞き、まるで既に助祭であるかのように姿勢を変え、「洗礼志願生たちよ、出発せよ」と宣言し始めました。長老はドアをノックしました。修道士は出てきて、いつものように敬意をもって彼に挨拶し、彼を中に入れながら、どれくらいここにいるのかと尋ねた。彼は心配そうに、外に長く立たされすぎたのか、何か不愉快な思いをしていないかと心配そうに言った。実際には、彼は夢とその結果としての行いについて良心が彼を苦しめていたのだ。長老は優しく答えた。「あなたが『洗礼志願生よ、出発せよ』と宣言した通り、私はただ到着したばかりです」

13. 哀れな魂を苦しめる激情が、いかに力強く、いかに秩序をもって私たちを襲うのかを目の当たりにすることで、私たちはより注意深く自分自身に向き合い、敵の罠や罠をより容易に回避できるようになるため、このことをここに記す必要があると考えました。エジプトの教父たちはまさにこのように行動しました。彼らはためらうことなくこれらすべてを前面に出し、他者や自分自身についての物語を通して、まるで自分たちが語っていることをまだ経験しているかのように、若い修道士たちの前に、すべての情熱の闘い、若い修道士たちがすでに耐えている闘いと、これから耐えなければならない闘いの両方を明らかにし、さらけ出します。そうすることで、すべての情熱の誘惑をこのように説明することで、精神的に熱心な初心者たちは現在の闘いの秘密を知るようになり、彼らを鏡のように見て、彼らと戦っている情熱の原因と、それに対抗する手段の両方を理解し、将来の軍事衝突に関しては、起こる前に、どのように防御するか、攻撃者にどう対抗するか、どのように戦うかを事前に知ることになります。最も熟練した医師が現在の病気を治すだけでなく、洞察力に富んだ経験で将来の病気に対抗し、警告の指示や治癒の飲み物で警告するのと同じように、これらの真の魂の医者は、精神的な指導で、ある種の解毒剤であるかのように、発生する可能性のある心の病を事前に殺し、若い修道士の魂に病が悪化するのを防ぎ、情熱の攻撃の原因とそれに対する治癒方法の両方を彼らに明らかにします。

14. 真の霊的闘争に正当に携わりたいと願うキリストの兵士は、この多面的で多様な獣を克服するために、あらゆる手段を尽くさなければなりません。まず第一に、ダビデの言葉を心に留め、 「主は人の機嫌を取ろうとする者の骨を散らされる」 （詩篇52:6）ならば、この多面的で遍在する堕落との遭遇そのものを避けることができます。そして、虚栄心という病が忍び寄り、私たちのすべての労働の成果を台無しにしないよう、善意で行ったことは、同様の細心の注意を払って強化し、維持しなければなりません。同様に、兄弟たちの行動の中で、すべての人に広く受け入れられ、実践されていないものは、誇りとして、あらゆる注意を払って拒絶しなければなりません。また、他の人々の中で目立つようなこと、そして私たちだけが行うことで人々の間で栄光を得るようなことはすべて避けなければなりません。このような自己卑下によって、虚栄心という致命的な感染症が私たちを蝕んでいることが、特に明らかになるでしょう。しかし、私たちが虚栄心という意図を持って行った労働の成果を完全に失うだけでなく、より重大な罪を犯し、神聖冒涜者として永遠の責め苦に苦しまなければならないことを心に留めておけば、この苦しみを避けることができます。なぜなら、私たちは神のためにすべきことを人々のためにしようとし、それによって神よりも人々を、神の栄光よりも世の栄光を優先したからです。隠れたことを知り尽くす神は、その時、私たちを罪に定めてくださるでしょう。

z. プライドの精神との戦い（第12巻）

1. 第八にして最後の戦いは、傲慢の精神と対峙する。この情熱は、情熱との闘いを描写する順序では最後とされているものの、その起源と時期においては最初のものである。それは最も獰猛で制御不能な獣であり、特に完璧な者たちが美徳の頂点に近づいた瞬間に襲いかかり、激しい噛みつきで彼らを食い尽くす。

2. 傲慢には二種類あります。前者は、既に述べたように、高潔な霊的生活を送る人々を悩ませます。一方、後者は、初心者や肉欲的な人々に降りかかります。どちらの傲慢も、神と人の両方の前で破滅的な傲慢さを生み出しますが、前者は直接神に関わるものであり、後者は特に人間に関わるものです。後者の起源とそれに対する対策については、神のご意志があれば、本書の最終章で考察します。さて、前者については、既に述べたように、特に完全な人々を誘惑するため、簡単に論じたいと思います。

3. この邪悪な傲慢ほど、あらゆる美徳を破壊し、人からあらゆる正義と聖性を剥奪する情熱は他にありません。蔓延する伝染病のように、傲慢は一肢や一部分を弱らせるだけでは満足せず、むしろ全身を致命的な障害で腐敗させ、すでに美徳の頂点にいる者を極めて深刻な転落によって堕落させ、破滅させようとします。他のあらゆる情熱は、それぞれに限界と目的があり、他の美徳を阻害するとしても、主に一つの美徳を標的とし、それを抑圧し、攻撃します。例えば、暴食、すなわち過食や甘いものへの情熱は、厳格な禁欲を腐敗させ、情欲は純潔を汚し、怒りは忍耐を奪います。このように、一つの情熱に身を捧げる人が他の美徳と全く無縁であるとは限りません。しかし、その一つの美徳が、それと対極する情熱の嫉妬に満ちた攻撃によって破壊された後、他の美徳を少なくとも部分的に抑制することがあるのです。しかし、この者は、ひとたび貧しい魂を捕らえると、まるで最も残忍な暴君のように、美徳（謙遜）の最高の砦を奪取すると、その都市全体を破壊し、根こそぎにしてしまう。かつて高かった聖性の城壁を悪徳によって破壊し尽くした後、彼は従属する魂に自由の兆しを一切残さない。捕らえた魂が豊かであればあるほど、彼はより重い奴隷のくびきを負わせ、最も残忍な略奪によって、美徳の富をすべて奪い取るのだ。

4. この最も残酷な暴君の力の規模をより正確に知りたいのであれば、その輝きと美しさのあまりルシファーと呼ばれた天使が、この情熱という理由だけで天から落とされたこと、そして傲慢の矢に傷つけられ、いかにして祝福された天使の高位から奈落に落ちたかを思い起こしてみましょう。このように、これほどまでに際立った利点を帯びた無形の力が、心の高揚感一つで天から地に落とされるならば、肉体をまとった私たちは、どれほどの警戒心をもってこれに備えるべきでしょうか。これは、この破壊的な堕落の重大さを物語っています。では、どうすればこの情熱の最も有害な伝染を避けることができるでしょうか。それは、この堕落の起源と原因を突き止めることによって学ぶことができます。なぜなら、どんな病気も、その起源と原因をまず注意深く調査しなければ、治療することも、治療法を処方することも不可能だからです。神の輝きをまとい、創造主の寛大さによって他の高次の力よりも輝いていたこの大天使は、創造主の恩寵によって自身を飾るこの知恵の輝きと美徳の美しさは、神の寛大さによるものではなく、自らの生まれ持った力だと考えていました。そして、この理由で昇天した彼は、自分は神と同等であり、神のようなものは何一つ必要としないと考えました。まるで、そのような純粋さを保つために神の助けを必要としないかのように。こうして彼は自らの自由意志の力に完全に頼り、それだけで徳の完全な完成と至福の継続に必要なすべてが豊かに与えられると信じていました。この考えこそが、彼の致命的な堕落の主因となりました。そのため、神に何の助けも求めないと考えていた彼は、たちまち不安定で不安定になり、自らの本性の弱さを感じ、神の賜物によって享受していた至福を失ったのです。このように、 彼は 「洪水の言葉」を 「愛し 」、その中で「私は天に昇る」 （イザヤ14:13） と豪語し 、 「お世辞の舌 」で自らを欺き、「私はいと高き者のようになる」 と言い、 後にアダムとエバを 欺き、 「神のようになる」 と促した。そこで、彼の言葉は次のようになる。 「このゆえに、神はあなたたちを徹底的に滅ぼし、あなたたちを奪い、あなたたちの住まいから追い払うであろう。」「義人は彼を見て恐れ、彼を嘲笑し、『見よ、神を自分の助け手とせず、自分の富の豊かさに頼り、自分の虚栄によって力を得た人だ』と言うであろう」（詩篇 51 :6-9）。最後の言葉（見よ、この人）は、神の保護と助けなしに至高の善を得ようと望む人々に、まさに的確に向けられたものであると言える。

5. これが最初の堕落の原因であり、主要な情熱の起源である。そして、この情熱は、最初にそれによって傷つけられた者を通して、最初に創造された者へと浸透し、あらゆる情熱を生み出した。そして、最初に創造された者は、自らの自由意志と自らの努力のみによって神の栄光に到達できると信じ、創造主の慈悲によって受け継いだものさえも失ってしまった。

6. このように、聖書の例と証言は、傲慢の情念が霊的戦いの順序の中では最後であるにもかかわらず、始まりにおいてまさに最初であり、あらゆる罪と犯罪の源であることを最も明確に示しています。他の情念とは異なり、傲慢の情念は、自らに反する美徳、すなわち謙遜を破壊するだけでなく、あらゆる美徳をも破壊し、凡庸で取るに足らない人々だけでなく、特に権力の頂点に立つ人々を誘惑します。預言者はこの精神を 「彼の選んだ食物」 （ハバクク 1:16）と呼んでいます。それゆえ、祝福されたダビデは、心の奥底を非常に注意深く守っていたにもかかわらず、良心の秘密を隠しておられない主に大胆に叫びました。 「主よ、わたしの心は高ぶらず、わたしの目は高く上がりません。わたし以上に大きな事、不思議な事に歩んだ者はいません」 （詩篇 130:1）。また、 「わたしの家の中には、高慢な者は一人もいません」 （詩篇 100:7）。しかし、この情熱のあらゆる動きから自分自身を守ることが、完全な者にとってもどれほど難しいかを知っていたパウロは、自分の努力だけに頼らず、祈りの中で主に助けを求め、この敵の矢によって傷つけられることを避けられるようにこう言った。 「高慢の足が、私に臨まないようにしてください」 （箴言 35:12）（つまり、主よ、私が高慢に駆られて歩かないようにしてください）。彼は、高慢な者について言われている 「神は高慢な者を拒む」 （ヤコブの手紙 4:6）という言葉、また 「高慢な者は神の前に清くない」 （箴言 16:5）という言葉に当てはまらないようにと恐れおののいた。

7. 傲慢はなんと大きな悪でしょう。天使や他の対抗勢力でさえ、それに対抗するには不十分なのに、神ご自身がそのために立ち上がったのですから！使徒パウロは、他の情欲に囚われている者たちについて、神を敵とみなしているとは言っていないことに注目すべきです。「神は貪欲な者、不品行な者、怒りっぽい者、金銭を愛する者に抵抗される」とは言っておらず、傲慢な者たちにのみ抵抗する、と言っているのです。なぜなら、これらの情欲は、共に罪を犯す者だけを攻撃するか、あるいは共犯者、つまり他の人々を攻撃しているように見えるからです。しかし、この情欲は神に向けられたものであり、それゆえに、神を敵とみなすにふさわしいのです。

8. 使徒パウロが、私たちが成功していると感じている美徳の一つ一つについて語るなら、この最も不健全な精神の罠を避けることができます。 「私ではなく、私と共にある神の恵みです」 そして 「神の恵みによって、私は今の私になったのです」 （コリント人への第一の手紙 15:10）そして 「神は、ご自分の御心のままに、私たちのうちに働いて、意志と行いを授けてくださるのです」 （ピリピ人への手紙 2:13）とあります。救いの創始者ご自身がこう言われているように、 「人が私の中にとどまり、私もその人の中にとどまっているなら、その人は多くの実を結ぶでしょう。私なしでは、あなたがたは何一つできないからです」 （ヨハネによる福音書 15:5）そして詩篇作者はこう歌っています。 「主が家を建てるのでなければ、建てる者の労苦はむだである。主が守るの でなければ、見張りの者の見張りはむだである」 （詩篇 126:1）。そして、誰の意志も、誰の意志も、肉に覆われ、霊と戦う者が、神の慈悲という特別な保護なしに完全な清らかさと無垢を得るには、神の慈悲が不可欠です。そして、そのためには、自分が強く望み、熱心に目指すものを受け取るにふさわしい者とみなされるのです。 「あらゆる良い賜物、あらゆる完全な賜物は、上から、光の父から下って来るのです」 （ヤコブの手紙1:17）。 「あなたがたは、何か受けていないものがあるのですか。もし受けたのなら、なぜ受けていないことを誇るのですか」 （コリント人への手紙一4:7）。

9. 私はこう言うのは、人間の努力を軽視するためでも、勤勉で精力的な労働を阻むためでもありません。むしろ、私自身の意見ではなく、長老たちの意見として、完全は努力なしには達成できず、神の恵みなしには、誰もそれを適切な程度まで達成することはできないと断言します。人間の努力だけでは神の助けなしには達成できないと私たちが言うように、神の恵みは額に汗して働く者、あるいは使徒の言葉を借りれば、進んで努力する者にのみ与えられると私たちは断言します。これは、詩編第89篇で神の御名において歌われている次の言葉からも判断できます。 「わたしは強い者に助けを設け、人々の中から選ばれた者を高く上げた」 （20節）。主の御言葉によれば、求める者には与えられ、門をたたく者には開かれ、探す者には見つかると私たちは言います。しかし、求めること、探すこと、そして努力することだけでは十分ではありません。神の慈悲が、私たちが求めるものを授け、私たちが努力するものを開き、私たちが求めるものを見いだせるようにしてくださるからです。私たちが善意を加えて神に機会を与えるなら、神はこれらすべてを喜んで与えてくださいます。なぜなら、神は私たちよりもはるかに私たちの完全と救いを望み、期待しておられるからです。そして、祝福されたダビデは、自分の努力だけで仕事や労働で成功を収めるのは不可能であることを深く認識していたため、倍増した祈りで、主自身が自分の事柄を正してくれるように懇願し、こう言いました。 「私たちの手のわざをまっすぐにし、私たちの手のわざをまっすぐにしてください」 （詩篇 90:17）、またこうも言いました。 「神よ、あなたが私たちのうちに成し遂げたこのことを、力づけてください」 （詩篇 68:29）。

10. ですから、私たちは完全を目指し、熱心に断食し、徹夜で祈り、心と体を償わなければなりません。そうすることで、慢心してこれらすべてを無駄にすることのないように。私たちは、自分自身の努力や労苦によって完全そのものを達成できないだけでなく、それを得るために私たちが実践する苦行や様々な霊的努力そのものも、神の恵みの助けなしには正しく達成できないことを信じなければなりません。

11. 私たちは常に神に感謝しなければなりません。それは、私たちを理性的に創造し、自由意志の能力を授け、洗礼の恵みを与え、律法の知識を与えてくださったことだけでなく、日々の摂理を通して私たちに与えてくださるものに対しても感謝しなければなりません。神は、敵の誹謗中傷から私たちを解放し、肉欲を克服するのを助け、知らないうちに危険から私たちを守り、罪に陥ることから私たちを守り、神の律法の要求を知り理解する上で私たちを助け、啓発し、私たちの怠慢と罪に対する悔悟をひそかに促し、救いのために私たちを矯正し、特別な訪問を与え、時には不本意ながらも救いへと導いてくださいます。そして最後に、神は、情熱に傾きがちな私たちの自由意志を、より良く、魂にとって有益な行為へと導き、神の影響力を通してそれを徳の道へと導いてくださいます。

12. これこそが、神の前での謙遜の真の姿です。これは、最古の教父たちの信仰であり、今日に至るまで後継者たちの間でも汚れなく受け継がれています。この信仰は、彼らが私たちの間だけでなく、異教徒や信仰の薄い人々の間でも示した使徒的力によって、疑いなく証明されています。

13. ユダヤ人の王ヨアシュは、当初は称賛に値する人生を送っていましたが、その後、傲慢になり、不名誉で汚れた情欲に身を委ねました。使徒パウロが言うように、 「愚かな心で、ふさわしくないことを行なった」 （ローマ1:26, 28）。神の義の法則とは、悔い改めることなく心の高慢さで自分を誇張する者は、最も卑しい肉の恥辱に身を委ねるということです。こうして謙虚になった彼は、もし今自分がこのように汚れているとすれば、それはかつて高慢さという最も深く深刻な汚れを認めようとしなかったからだと悟り、このことを認識した上で、この二つの情欲から自分を清めようと努めるのです。

14. したがって、真の謙遜を通してでなければ、完全性と純粋性の究極の限界に到達することはできないことは明らかです。謙遜とは、兄弟たちの前で目に見える形で証言すると同時に、心の奥底では神の前で表現するものであり、常に訪れる神の保護と助けがなければ、自分が望み、努力して目指す完全性には決して到達できないと信じています。

15. これまで、私たちの限られた才能の許す限り、神の助けを得て、私たちは霊的な傲慢について十分に語ってきました。すでに述べたように、完全な者もこの傲慢に誘惑されます。この種の傲慢は、多くの人には知られておらず、また多くの人が経験することもありません。なぜなら、そのような戦いに耐えられるほどの心の完全な清さを得ようと努力する人はほとんどいないからです。この傲慢は、通常、他のすべての情熱を克服し、すでに美徳の頂点にほぼ達している人々だけを襲います。私たちの最も狡猾な敵は、彼らを肉欲に誘い込むことで彼らを打ち負かすことができなかったため、今度は彼らを霊的な堕落によって陥れようと企み、それによって彼らがこれまで苦労して得たすべての果実を奪おうと企んでいます。しかし、彼は依然として肉欲に囚われている私たちをこのように誘惑しようとはせず、むしろ粗野で、いわば肉欲的な傲慢さによって私たちを陥れようとするのです。したがって、私たち、あるいは私たちと同程度の人々、特に若い修道士や修道士の魂が最も危険にさらされているこのことに関して、私たちの約束に従って、少し話す必要があると私は考えます。

16. すでに述べたように、この肉欲的な傲慢さは、不適切に、また不当に世俗を捨て去った後、修道士の魂の中に残ると、以前の世俗的な傲慢さからキリストの真の謙遜さへと降りることを許さず、まず修道士を無秩序で強情な者にします。次に、柔和で礼儀正しくあることを許さず、すべての兄弟と対等に行動して、目立たずに他の人と同じように生きることを許しません。特に、神と私たちの救い主の戒めに従って、地上のあらゆる財産を捨て去ることができるように屈服することを許しません。そして、世俗を捨てることは、すべてに対する、また十字架に対する断食の表明にほかならず、その真の形においては、この世のすべての業に対して霊的に死んでいると認識するだけでなく、肉体的にも毎日死ななければならないと信じることによってのみ始められ、他の基礎の上に築かれることはできないが、それどころか、それは長生きを期待するように教え、前途にさまざまな長期の病気を想像し、すべてを失った状態で自分自身ではなく他人から支援を受け始めると、恥と混乱で震え上がり、他人からよりも自分の力で食べ物や衣服を手に入れるほうがはるかに良いと鼓舞し、これを確証するものとして、 「受けるよりは与える方が幸いである」 （使徒行伝 20:35）という言葉を思い起こさせるが、それがどのような意味で言われているか、これらの太っちょで冷酷な者たちには決して理解できない。

17. 世俗からの離脱を不十分なまま始めた修道士は、キリストの真の、簡素な謙遜を決して理解することはできない。高貴な生まれを誇ったり、心ではなく肉体だけを捨て去ったかつての世俗的な身分に驕ったり、自らを破滅に導いた金銭に驕ったりすることをやめてしまう。なぜなら、それらのせいで、もはや修道院の規律の軛を冷静に負うことも、長老の教えに従うこともできなくなるからだ。傲慢さに圧倒された修道士は、服従や従順の規則を守ることさえ屈辱的と考え、霊的生活の完成に関する一般的な教えさえも渋々聞くようになり、時にはそれを完全に嫌悪することさえある。特に良心が罪悪感を抱き、それが意図的に自分に向けられていると疑う時はなおさらである。後者の場合、彼の心はさらに冷酷になり、怒りに燃え上がる。その後、彼は大きな声、荒々しい話し方、辛辣で頑固な反応、傲慢で騒々しい歩き方、そして抑えきれないほどのおしゃべりを身につけていきます。こうして、霊的な会話は彼に何の益ももたらさないどころか、むしろ有害となり、より大きな罪を犯すきっかけとなるのです。

18. ある若い修道士が、アバに「世俗を捨て去った後、しばらくの間示していた謙虚さを捨て、悪魔のような傲慢さで自分を膨らませ始めたのはなぜか」と叱責されたとき、非常に傲慢な態度でこう答えたそうです。「私は永遠に従属的であるためには、しばらくの間謙虚でいなければならなかったのですか？」 – このあまりにも抑えきれない、犯罪的な答えに、長老は驚きのあまり言葉が止まってしまいました。まるで人間ではなく、最古のルシファーから聞いたかのように。彼はその傲慢さに対して口から一言も発することができず、ただ心からため息とうめきを漏らし、私たちの救い主について言われたことを心の中で静かに繰り返しました。 「神の形をとっておられた彼は、…従順となってへりくだった」 一時的なものではなく（傲慢という悪魔の霊にとりつかれたこの者が言うように）、 死にまでも従われた のです（フィリピ2:6、8）。

19. この肉の高慢は、次のような形で現れます。話す時は大声で、沈黙する時は怒りっぽく、陽気な時は大声で抑えきれない笑い声を上げ、悲しみに沈み、意味もなく憂鬱になり、返答する時は辛辣な口調で、話す時は心からの関与なく、言葉が行き当たりばったりに飛び出します。忍耐を知らず、愛に疎く、侮辱を与えるのは大胆ですが、それに耐えるのは臆病で、自分の意志と欲望が先行しない限り従うのが遅く、忠告に屈せず、自分の意志を捨てることができず、他人に従うのに非常に頑固で、常に自分の決定を貫こうと努めますが、決して他人に譲歩しようとはしません。こうして、有益な助言を受け入れることができなくなり、年長者の判断よりも自分の意見を信頼するようになります。

20. このような衰退の度合いによって、一度自尊心を抑えきれなくなり、どん底に落ちた者は、恐怖とともに厳格な共同体の規律から背を向け、完成への道でほとんど進歩がないのは同胞との交わりが彼を遅らせているからであり、忍耐と謙遜を得る上でほとんど進歩がないのは他人のせい、彼らの側の障害のせいであると信じ、独房で暮らすという願望を受け入れ、さらには多くの人々を厳格な生活に引き付ける目的で特別な修道院を設立することを約束し、自分の教えと指導に従わなければならない人々を集めようと急ぎ、こうして無価値な学生から無価値な教師になるのである。

21. ですから、もし私たちの建物が頂点に達し、神に喜ばれるものとなることを望むなら、私たち自身の自己満足的な意志ではなく、福音の正確な教えに従ってその基礎を築くよう努めましょう。福音によれば、そのような基礎とは、柔和さと心の純真さから生まれる神への畏れと謙遜以外に何もありません。しかし、謙遜は、すべてを捨て去ることなしには得られません。そうしなければ、良き従順、揺るぎない忍耐、揺るぎない柔和さ、完全な愛に根ざすことは不可能です。そして、これらがなければ、私たちの心は決して聖霊の住まいとなることはできません。主は預言者を通してこう宣言しておられます。 「柔和で静か、わたしの言葉に震える人以外に、わたしはだれを頼ろうか。」 （詩編66:2）

22. キリストの兵士は、霊的な闘争において正当に戦い、主の冠を授かることを望むにもかかわらず、あらゆる美徳を食い尽くすこの最も獰猛な獣を、あらゆる方法で滅ぼそうと努める必要があるでしょうか。なぜなら、この獣が心に宿る限り、あらゆる情熱から逃れられないだけでなく、たとえどんな美徳を獲得したとしても、その毒によって滅びてしまうことを確信しているからです。なぜなら、私たちの魂の中に美徳の建物を建てるには、まず私たちの心に真の謙遜の基盤を築く必要があるからです。この謙遜こそが、最も堅固に築かれたものであり、それによってのみ、頂点にまで築き上げられた完全性と愛の建物を力強く抑制することができるのです。このため、まず第一に、私たちは兄弟たちの前で心からの愛情をもって真の謙遜を示し、彼らを悲しませたり、不快にさせたりしないようにしなければなりません。これは、キリストへの愛から、すべてのものを真に放棄することが私たちの中に深く根付いていなければ、決して達成できません。つまり、すべての貪欲さを完全に捨て去ることです。第二に、私たちは従順と服従のくびきを純粋な心で、何の偽りもなく受け入れなければなりません。そうすることで、私たちの中にはアッバの戒め以外の意志が宿らなくなります。アッバの戒めは、自分がこの世に対して死んでいると考えるだけでなく、自分を愚かで愚鈍であると考え、長老たちの命令はすべて神聖であり、神自身によって宣言されたものであるという信仰をもって、何事にもためらうことなく実行する者でなければ、誰も守ることができません。

23. このような心構えを保つならば、揺るぎなく揺るぎない謙遜の境地が必ずや訪れ、私たちは自分たちをすべての人より劣っていると認識し、いかに不当で、不快で、あるいは有害であっても、まるでそれが上司から（服従や試練として）課せられたかのように、あらゆる苦難を辛抱強く耐え忍ぶことができるでしょう。そして、もし私たちが主とすべての聖人の苦しみを常に心に留め、感じていれば、そのような苦難はすべて容易に耐えられるだけでなく、小さく、取るに足らないものにも思えるでしょう。なぜなら、彼らの偉大な業と実りある人生から遠ざかるほど、私たちが受ける中傷はより軽く感じられるようになるからです。私たち自身も間もなくこの世を去り、人生の終わりに彼らの至福と栄光にすぐにあずかる者となることを考えれば、ここから湧き上がる忍耐の力はさらに強くなるでしょう。そのような考えは、傲慢さだけでなく、あらゆる情熱を破壊します。その後、私たちは神の前にそのような謙遜さをしっかりと保たなければなりません。神の助けと恵みなしには、私たち自身は徳の完成に関わることは何も成し遂げられないという確信を育み、私たちが理解してきたことさえも神の賜物であると心から信じるならば、それは成就するでしょう。

【思考との戦い、そして思考を通しての悪霊との戦い　に続く】

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関連項目

• ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第11巻/ヨハネス・カッシアヌス/十二の書

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