トゥスクルム荘対談集/第5巻
トゥスクルム荘対談集
第5巻
[編集]I.
[編集][1] ブルータスよ、この5日目でトゥスクルムの討論は終わりを迎える。この日、我々は君が最も賛同する主題について議論した。君が私に大変丁寧に書いてくれた本からも、また君の数々の演説からも、徳があれば幸福な人生を送るのに十分であるということが、君にとって非常に喜ばしいことであることが分かった。運命の様々な苦難のためにこれを証明するのは難しいが、それでもなお、より容易に証明できるように詳しく説明しなければならない。哲学で扱われるすべての事柄の中で、これより真剣で壮大と言えるものはない。[2] なぜなら、哲学の研究に最初に身を捧げた人々を駆り立てたのは、あらゆるものを顧みず、最高の人生の状態の探求に専念することであったからである。彼らは確かに幸福に生きることを望み、その追求に多大な注意と努力を注いだのだ。しかし、もし徳が彼らによって発見され完成されたものであり、また徳が幸福な生活を守るのに十分であるならば、哲学の営みが彼らによって見事に確立され、我々によって着手されたと考えない者がいるだろうか。しかし、もし徳が、様々な不確かな出来事に晒されると運命のしもべとなり、自らを守るほどの強さを持たないならば、幸福な生活を送る希望を徳への信頼に頼るよりも、誓いを果たすことに頼る方が賢明であるように思われるのではないかと危惧する。[3] 実際、運命が私をこれほど強く苦しめた事例を考えると、私自身もこの意見を疑い始め、人類の弱さと脆さを恐れるようになる。なぜなら、自然は我々に弱い肉体を与え、不治の病と耐え難い苦痛を加えただけでなく、肉体の苦痛に順応し、かつそれとは別に自らの苦悩と悩みに囚われる精神も与えたのではないかと危惧するからである。[4] しかし、この点で私は自分を罰している。なぜなら、私は美徳の強さを、自分の美徳からではなく、他人の弱さ、そしておそらくは私たち自身の弱さから考えているからだ。あなたの叔父ブルータスが疑いを晴らした美徳というものがあるとすれば、それは人間に起こりうるあらゆることを支配し、それらを軽蔑し、人間の偶然を軽蔑し、あらゆる過ちから解放され、何事も自分自身のものではないと考える。しかし私たちは、これから起こるであろうあらゆる逆境への恐れによって、物事の現状を嘆くよりも、自分自身の過ちを嘆くことをよりためらっている。
II.
[編集][5] しかし、この過ちとその他すべての悪徳と罪の正しは、哲学から求めなければなりません。私たちの意志と追求が人生の最も早い時期から私たちを駆り立ててきたとき、このような最も深刻な場合、私たちは大嵐に翻弄されながら出発したのと同じ港に逃げ込んできました。ああ、哲学よ、人生の導き手よ、ああ、美徳の探求者であり悪徳の追放者よ！ あなたなしに、私たちだけでなく、人類の生活はどうなっていたでしょう。あなたは都市を生み出し、散り散りになった人々を生活の社会に呼び集め、最初は住居によって、次に結婚によって、次に文字と言葉の交わりによって彼らを互いに結びつけ、あなたは法律の発明者であり、道徳と規律の教師でした。私たちはあなたに逃げ、助けを求め、あなたに身を委ねます。以前と同じように、大部分はあなたに、そして今はすべてあなたに。しかし、罪人にとっては、あなたの教えに従って善行を行う者にとって、不死よりも一日の方が望ましいのです。それでは、私たちに人生の安らぎを与え、死の恐怖を取り除いてくださったあなたの力ではなく、誰の力を使うべきでしょうか。[6] そして、哲学は人間の生活にとって称賛されるどころか、多くの人に無視され、非難さえされています。生命の親を非難し、この親殺しで自らを汚し、たとえ知覚能力が劣っていたとしても、恐れるべきものだと非難するほど不敬虔で恩知らずな人がいるでしょうか。しかし、私が思うに、この誤りとこの暗闇は、無学な人々の心に投げかけられた影です。なぜなら、彼らはそれほど昔を振り返ることができず、最初に人々の生活を教えたのは哲学者であったとは考えていないからです。
III.
[編集][7] この非常に古いものを見ると、その名前が新しいものであることは認めざるを得ません。知恵そのものが、事実上だけでなく名前においても古いものであることを誰が否定できるでしょうか。この最も美しい名前は、古代の人々が神と人間の事柄、そしてあらゆるものの始まりと原因についての知識を通して得たものです。したがって、ギリシャ人や私たちの人々によって賢者とみなされ、その名をつけられたのは、リュクルゴスより何世紀も前のことであり、ホメロスはこの都市が建設される前に生きていたと言われ、英雄時代にはすでにオデュッセウスとネストルが賢者とみなされ、また賢者とみなされていたと聞いています。[8] 天の事柄に関する神の知識がなければ、アトラスが空を支えていたとか、プロメテウスがコーカサスに固定されていたとか、星の神ケフェウスが妻、婿、娘とともにいたとか言われることはなかったでしょう。彼らから、物事の考察に学問を捧げたすべての人々が導かれ、賢者と見なされ、賢者と呼ばれ、彼らの名はピタゴラスの時代まで続いた。プラトンの聴衆であり、とりわけ博識なポントスのヘラクレイデスが書いているように、ピタゴラスはフリウスにやって来て、フリウス人の王子レオンテスといくつかの事柄について博識かつ詳細に議論したと言われている。レオンテスはピタゴラスの才能と雄弁さに感嘆し、彼に最も信頼している技術は何かと尋ねたが、ピタゴラスは自分が哲学者である以外に技術を知らなかった。レオンテスはその名前の目新しさに驚き、哲学者とは誰で、他の人々と何が違うのかと尋ねた。[9] しかしピタゴラスは、人間の生活と、ギリシャ全土で最も名声が高く、最も入念な競技の準備を伴う職業は似ているように思えると答えた。肉体を鍛えて王冠の栄光と高貴さを求める者もいれば、利益や利得のために売買に走る者もいた。そして、特に最も高貴な階級の人々は、称賛も利益も求めず、ただ見て、何が行われているのか、どのように行われているのかを注意深く観察するためにやって来た。同様に、我々もまるでどこかの都市から市場にやってきた有名人のように、栄光に仕える者もいれば、金銭に仕える者もいた。しかし、他のすべてを無に等しいと考え、物事の本質を注意深く観察する稀有な人々もいた。彼らは自らを知恵の学生（すなわち哲学者）と呼んだ。そして、そこでは何も得ない人々を観察することが最も寛大であったように、彼らは人生において、あらゆる学問よりも物事の熟考と知識をはるかに優先した。
IV.
[編集][10] ピタゴラスは単にその名前を発明しただけでなく、その事物そのものを説いた人物でもありました。フリアスのこの講義の後、イタリアに来たピタゴラスは、公私ともに偉大なギリシャを、最も優れた制度と芸術で飾りました。その学問については、また別の機会に語るべきでしょう。しかし、古代哲学から、アナクサゴラスの弟子アルケラオスの教えを受けたソクラテスに至るまで、数と運動が扱われ、万物がどこから生じ、どこへ落ちるのか、またそれらから星の大きさ、間隔、軌道、そしてすべての天体について熱心に研究されました。しかし、ソクラテスは哲学を天から地上に呼び下ろし、都市に置き、さらには家庭にまで導入し、人生や道徳、善悪について探求することを強制した最初の人物でした。[11] プラトンの記憶と著作に捧げられた、多様な議論の方法、主題の多様性、そして彼の天才の偉大さは、多くの種類の異論を唱える哲学者を生み出し、私たちは特に彼らから、ソクラテスが用いたと思われる、自分の意見を伏せ、他人の誤りを免罪し、あらゆる議論において真実に最も近いものを追求するという考え方を学んだ。カルネアデスがこの習慣を最も鋭敏かつ豊富に守ってきたので、私たちも他の場所で、そして最近ではトゥスクルムでも、この習慣に従って議論するためにしばしばそれに従った。そして実際、私たちはあなたに4日間の議論を本に書き記して送ったが、5日目に私たちが同じ場所に座って議論した主題は次のとおりであった。
V.
[編集][12] A. 私には、徳だけでは幸福に生きるには十分ではないように思えます。
M. しかし、ヘラクレスにかけて誓いますが、私のブルータスはそう考えているようです。あなたの平和にかけて、彼の判断はあなたの判断よりもはるかに優れていると申し上げたいと思います。
A. 疑いません。今問題なのは、あなたが彼をどれほど愛しているかではなく、彼が私にどう見えたか、彼がどのような人物であるかということです。それについてあなたと議論したいのです。
M. 徳だけでは幸福に生きるには十分ではないと否定するのですか？
A. 断固として否定します。
M. 何ですって？ 徳は正しく、名誉ある生き方をし、称賛に値する生き方をし、そして最終的には幸福に生きるのに十分だというのですか？
A. もちろん十分です。
M. では、あなたは不幸な生き方をしている人を不幸だと呼ばない、あるいはあなたが幸福だと認める人を否定しない、どちらか一方しかできないのですか？
A. なぜできないのですか？たとえ苦難の中にあっても、人は正しく、名誉ある生き方をし、称賛に値する生き方をすることができる。そして、それゆえに善く生きることができる。ただし、私が今「善く」と言っていることを理解していただきたい。私が言っているのは、堅実に、厳粛に、賢明に、勇敢に生きるということだ。これらもまた、祝福された人生が目指すことのない拷問台に投げ込まれる。
[13] M. では、どうでしょうか？堅実さ、厳粛さ、不屈の精神、知恵、そしてその他の美徳が拷問者に奪われ、罰も苦痛も拒まないとき、祝福された人生だけが、牢獄の扉と敷居の外に残されるのでしょうか？
A. 何かを成し遂げようとするなら、何か新しいものを探し求めなければなりません。これらのものは、広く知られているからというだけでなく、それ以上に、ある種の軽いワインが水に溶かすと価値がなくなるように、ストア派のものは、飲むよりも味わう方が楽しいので、私には全く響かないのです。まるで、美徳の合唱が棚に並べられ、最高の威厳をもって目の前に像を置いたかのようで、祝福された生活が急いでそれらに向かって走ったり、それらを自ら放棄したりすることはないように思われます。[14] しかし、あなたがその美徳の絵やイメージから現実と真実へと心を向けたとき、どんなに長く苦しめられても、人は幸福になれるのかという疑問が露わになります。このため、今、私たちは探求しましょう。しかし、美徳が祝福された生活から除外されていると説明し、不平を言うことを恐れてはいけません。なぜなら、いかなる徳も思慮深さから逃れることはできないとしても、思慮深さ自体が、すべての善人が幸福であるとは限らないことを認識しており、マルクス・アティリウス、クィントゥス・カエピオ、マルクス・アクィリウスについて多くを思い起こし、幸福な人生は、物事そのものではなくイメージを用いることを好むならば、思慮深さ自体が拷問台に向かう試みを抑制し、苦痛や苦悩とは何の関係もないことを否定するからである。
VI.
[編集][15] M. あなたがこのように振る舞うことは、たとえあなたが私との議論の仕方を私に指図するのは不公平だとしても、私は喜んで認めます。しかし、過去数日間で何かが成し遂げられたと考えるか、それとも何も成し遂げられなかったと考えるか、どちらでしょうか。
A. 確かに、ある程度は成し遂げられました。
M. しかし、もしそうであれば、この問題は既に解決済みであり、ほぼ結論に達していると言えるでしょう。
A. どのような点でですか？
M. なぜなら、軽率な衝動に駆り立てられ、引きずり込まれる心の乱れや自慢話は、あらゆる理性を退け、幸福な人生のあらゆる要素を奪い去るからです。死や苦痛を恐れながら、誰が不幸でいられるでしょうか。死や苦痛はしばしば身近にあり、苦痛は常に迫り来るものです。もし、同じことが、貧困、不名誉、悪評、弱さ、盲目、あるいは個人ではなく強大な民族にしばしば起こる奴隷制によって恐れられるとしたらどうでしょうか。これらを恐れながら、誰が幸福でいられるでしょうか。 [16] 将来のことを恐れるだけでなく、現在もそれを耐え忍ぶ者は誰でしょうか。これに追放、嘆き、喪失が加わり、これらのことで打ちのめされ、病に倒れる者は、最も惨めではないでしょうか。本当に何でしょうか。欲望に燃え、狂乱し、飽くことなくあらゆるものを貪欲に求め、あらゆる所からより豊かに快楽を引き出し、ますます激しく熱烈に渇望する者を、あなたは正しく最も惨めだと呼ぶのではないでしょうか。何でしょうか。高揚し、軽薄で空虚な喜びに酔いしれ、無謀に身振りをする者は、自分がより幸福であるように見えるほど、より惨めではないでしょうか。したがって、これらの人々が惨めであるように、恐れに怯えることもなく、病に蝕まれることもなく、欲望に駆られることもなく、虚しい喜びが彼らの高揚した倦怠感に満ちた快楽を溶かすこともない祝福された人々もまた、惨めなのです。海の静けさは、そよ風さえ波を揺らさないときに理解されるように、心の穏やかで安らかな状態は、心を揺さぶるものが何もないときに見分けられる。[17] しかし、運命の力、誰にでも起こりうるあらゆる人間の出来事を耐えられるものと考え、そこから恐怖も苦悩も感じず、何も望まず、心の空虚な喜びも与えられない人がいるならば、なぜその人は幸福ではないのだろうか。そして、これらのことが徳によってもたらされるならば、なぜ徳そのものがそれ自体で人々を幸福にしないのだろうか。
VII.
[編集]A. しかし、もう一方のことは、何も恐れず、何も悩まず、何も望まず、無力な喜びにとらわれない者は幸福である、としか言いようがありません。その点は認めますが、もう一方のことはもはや完全ではありません。なぜなら、これまでの議論の結果、賢者はあらゆる心の動揺から解放されているという結論に至ったからです。
[18] M. では、確かに問題は解決したようですね。議論は終結したように思われます。
A. ほぼその通りです。
M. しかし、これは数学者のやり方であって、哲学者のやり方ではありません。幾何学者は何かを教えようとする時、以前に教えたことでその主題に関係するものがあれば、それを当然のこととして証明し、これまで何も書かれていないことを説明します。一方、哲学者は、たとえ他の場所で議論されていたとしても、自分が扱っている主題にふさわしいものをすべて集めるのです。もしそうでないなら、ストア派の哲学者は、徳が幸福な人生に十分かどうかと問われたとき、なぜこれほど多くのことを言うのでしょうか。彼に対しては、以前に教えたように、名誉あるもの以外には善いものはない、これが証明されたので、幸福な人生は徳に満足する、そして同様に、これはこのことの結果なので、幸福な人生が徳に満足するならば、名誉あるもの以外には善いものはない、と答えるだけで十分でしょう。[19] しかし、彼らはこのように行動しません。名誉あるものと最高の善についてはそれぞれ別の書物があり、そこから人が幸福に生きるのに十分なほど徳に力があるにもかかわらず、彼らはそれでもこれを別々に行います。なぜなら、それぞれの事柄、特にこのような偉大な事柄は、それ自身の議論と忠告で扱われなければならないからです。注意してください。哲学においてこれほど明確に語られた声はなく、哲学に対してこれほど豊かで大きな約束がなされたことはないと思うかもしれません。彼は何を主張しているのでしょうか。ああ、神々よ！彼の律法に従った者は自らを完璧にし、常に運命に対抗できる武装をし、幸福に生きるためのあらゆる保護を自らの中に備え、常に幸福であったであろう。[20] しかし、私は彼が何をするか見てみよう。今のところ、私は彼が約束するこのことを非常に誇りに思っている。実際、クセルクセスは、あらゆる幸運の報酬と贈り物に満たされ、騎兵隊にも、歩兵隊にも、多数の船にも、無限の重さの金にも満足せず、新たな快楽を見いだす者に報酬を提案した。しかし、彼はそれで満足しなかった。なぜなら、欲望は決して終わることがないからである。我々がこれをより確固として信じることができるような何かをもたらしてくれる者に報酬を与えて彼を誘惑できればいいのだが。
VIII.
[編集][21] A. ぜひそうしたいのですが、少しお伺いしたいことがあります。おっしゃったことのうち、互いに必然的に結びついている点には同意します。つまり、高潔なことが唯一の善であるならば、幸福な人生は徳によって達成される、ということになります。同様に、幸福な人生が徳に基づくものであるならば、徳以外に善は存在しない、ということになります。しかし、あなたのブルータスは、アリストテレスとアンティオコスの権威を根拠に、そうは考えていません。彼は、徳以外にも善が存在すると考えているからです。
M. では、どうお考えですか？私がブルータスに反論するとでもお考えですか？
A. どうやらそうお考えのようですね。それは私が決められることではありませんから。
[22] M. では、それぞれの主張の矛盾点を別の箇所でご説明いただけますか？この点については、私がアテナイの皇帝であった頃、アンティオコスと、そして最近ではアリストテレスとも、しばしば意見が食い違っていました。私には、人が苦難の中にいるときに幸福になれるとは思えなかったが、肉体や運命に何らかの苦難があるならば、苦難の中にあっても賢明になれるとは思えた。アンティオコスも多くの箇所でこれらのことを書いており、それ自体で幸福な生活を生み出すことができると言われていたが、それでもそれほど幸福な生活ではなかった。そして、強さ、健康、富、名誉、栄光など、種類で見られるものが多く、数で見られるものではないが、たとえ一部が欠けていても、ほとんどのものが大部分として名付けられている。同様に、幸福な生活も、たとえ一部が欠けていても、それでも大部分としてその名が付けられている。[23] これらのことはあまり一貫して言われているようには思えないが、今説明する必要はない。幸福な人がさらに幸福になるために何が必要なのか私には理解できない（何かが欠けていれば、幸福ですらないのだから）。そして、大部分として一つのものと呼ばれ、考えられていると彼らが言うものは、このように有効な場合である。しかし、三種類の災難があると言われているのだから、二種類の災難に苦しめられ、あらゆる面で不運に見舞われ、肉体があらゆる苦難に苛まれ、痛みで疲れ果てた者は、幸福な人生を送るには程遠いと言えるだろうか。ましてや、最も幸福な人生など到底望めない。
IX.
[編集][24] これはテオフラストスが耐えられなかったことである。鞭打ち、拷問、苦痛、祖国の転覆、追放、喪失は、人を惨めで不幸な生活へと導く大きな力を持っていることを彼が確立したとき、彼は謙虚で卑しいと感じていたので、あえて傲慢に広く語ることはできなかった。どれほど謙虚であったかは問われていないが、確かに一貫していた。したがって、最初のことが認められているのに、結果を批判するのは私の習慣ではない。しかし、この最も優雅で最も博識な哲学者は、三種類の善について語るときにはそれほど批判されないが、まず幸福な生活について書いた書物で皆から攻撃される。その書物の中で彼は、拷問を受ける者、苦しめられる者がなぜ幸福になれないのかについて多くを論じている。その書物の中で彼はまた、幸福な生活は車輪を登ること（つまり、ギリシア人の間で行われていた一種の拷問）にあるのではないと言っていると思われている。彼はどこにもそうは言っていないが、彼の言うことは同様に妥当である。[25] 肉体の苦痛は災いであり、運命の破滅も災いであると認めた私が、すべての善人が幸福であるとは限らないと言うこの男に腹を立てることができるだろうか。なぜなら、彼が災いとして列挙する事柄は、すべての善人に起こりうるからである。同じテオフラストスは、すべての哲学者の書物と学派に悩まされている。なぜなら、彼は『カリステネス』の中で、次のような見解を称賛しているからである。
人生は知恵ではなく、運命によって支配される。
彼らは、これほど気だるげに何かを言った哲学者はいないと否定する。それは確かにその通りだが、これ以上に一貫性のある言い方ができるとは私には思えない。もし身体の中にこれほど多くの善があり、身体の外にも偶然や運命の中にこれほど多くの善があるならば、身体の外にあるものと身体に関わるものの両方を支配する運命が、助言よりも優位に立つのは当然ではないだろうか？[26] それともエピクロスを真似するのは悪いことなのだろうか？彼はしばしば多くのことを見事に語る。なぜなら、彼は自分自身に一貫性と適切さをもって語ることを苦労して考えていないからだ。彼は質素な生活を称賛する。哲学者は確かにそう言うだろうが、それはソクラテスやアンティステネスが言う場合であって、善の目的は快楽であると言った彼ではない。彼は、正直に、賢明に、そして公正に生きなければ、誰も快楽に生きることはできないと否定する。彼自身がこのことを「正直に、賢明に、公正に」快楽に結びつけない限り、これほど深刻なことはなく、哲学に値することもない。賢者に少しばかりの幸運が介入することほど良いことがあるだろうか？しかし、苦痛を最大の悪であるだけでなく唯一の悪であるとまで言った者が、たとえ幸運を最も誇りに思っている時でさえ、全身に最も激しい苦痛に苛まれることがあるだろうか？ [27] メトロドロスは、さらに優れた言葉で同じことを言っている。「私はお前を占領し、捕らえ、お前のあらゆる道を塞いで、お前が私に憧れることができないようにしたのだ」と彼は言う。アリストテレスがキウスと言ったり、卑劣なこと以外は何も悪とは考えなかったストア派のゼノンが言ったりしていれば素晴らしいのだが、メトロドロスよ、お前はすべての善を内臓と骨髄に置き、最高の善は肉体の確固たる愛情と探求された希望の中に含まれると定義しておきながら、幸運の道を塞いでしまったのか？どうして？今やお前はこの善を奪われるかもしれない。
X.
[編集][28] しかし、無知な者はこれらの意見に惑わされ、そのような意見のためにそのような人が大勢いる。しかし、議論者の鋭敏さは、各人が何を言うかではなく、各人に何を言うべきかを見極めることにある。あたかも、この議論で私たちが採用した意見そのものにおいて、すべての善人が常に幸福であることを願っているかのようだ。私が善人と呼ぶのは明らかである。なぜなら、私たちは賢者と善人の両方を、あらゆる徳を備え、飾られた者と呼ぶからである。では、誰が幸福と呼ばれるべきかを見てみよう。実際、私は善いものの中にいて、悪が加わっていない者を幸福と考える。また、私たちが「祝福されている」と言うとき、この言葉の根底にあるのは、あらゆる隠れた悪が蓄積された善いものの組み合わせ以外にはない。この徳は、それ自体以外に何か善いものがあれば、それを達成することはできない。なぜなら、それらの悪を考慮に入れるならば、ある種の群衆、貧困、卑しさ、謙遜、孤独、愛する人の喪失、深刻な肉体的苦痛、健康の喪失、衰弱、失明、祖国の破壊、追放、そして最後には奴隷状態があるからである。賢者は、これらの多くの重大な事柄（そしてさらに多くのことが起こる可能性がある）の中に存在することができる。なぜなら、これらは賢者に降りかかる可能性のある出来事だからである。しかし、これらが悪であるならば、賢者が同時にこれらすべての中にいる可能性があるのだから、賢者が常に幸福であると誰が保証できるだろうか？ [30] したがって、私はブルータスにも、私の一般的な教師にも、古代のアリストテレス、スペウシッポス、クセノクラテス、ポレモにも、私が上で列挙した事柄を悪と数えながら、賢者は常に幸福であるとも言うことを容易に認めない。この称号が、ピタゴラス、ソクラテス、プラトンに最もふさわしい、傑出した美貌の持ち主を喜ばせるならば、彼らは、その輝きに魅了されている力、健康、美、富、名誉、財産を軽蔑し、これらに反するものを無に等しいと考えるよう、自らの心を奮い立たせるべきである。そうすれば、彼らは、運命の力にも、大衆の意見にも、苦痛や貧困にも怯えず、すべては自分自身の中にあり、善と考えるものの中で自分の力ではどうにもならないものは何もないと、最も明瞭な声で宣言することができるだろう。[31] さて、ある偉大で高尚な人物の言葉であるこれらの事柄について語り、それを一般の人々と同じように善悪の区別に入れることは、決して許されない。この栄光に心を動かされたエピクロスが現れる。神々の御心ならば、エピクロス自身も常に賢明で幸福な人物であるように思われる。彼はこの意見の尊厳に心を奪われているが、もし自分がそれを聞いたら決して口にしないだろう。なぜなら、最大の悪、あるいは唯一の悪は苦痛であると言う者が、「なんと甘美なことか！」と考え、そして苦痛に苛まれた時に、自分は賢いと言うことほど、ふさわしくないことがあるだろうか。したがって、哲学者とは、個々の哲学者の言葉によってではなく、その永続性と不変性によって評価されるべきなのである。
XI.
[編集][32] A. あなたは私をあなたの意見に同意させようとしています。しかし、あなたの主張にも一貫性が欠けていないか注意してください。
M. どういうことですか？
A. なぜなら、私は最近あなたの第四の論文を読んだからです。その中で、カトーに反論する中で、あなたはゼノンと逍遥学派の間には言葉の斬新さ以外に違いはないことを示そうとしているように思えました。そして、それは実際に私には証明されたことです。しかし、もしそうであるならば、ゼノンの主張、つまり徳には幸福に生きるための十分な力があるという主張と矛盾しないのであれば、逍遥学派についても同じことを言うことが許されるのはなぜでしょうか？私は、言葉ではなく、物事そのものを考慮すべきだと考えています。
[33] M. あなたは確かに封印された文書で私と議論し、私がこれまで言ったり書いたりしたことを証言しています。このように、法律を押し付けて議論する他の人々とは違います。私たちは日々を生きています。心に浮かんだことを、もっともらしく言うのです。だからこそ、私たちだけが自由なのです。しかし、先ほど少し不変性について話したので、ゼノンと彼の聞き手アリストンが、名誉あるものだけが善であると喜んでいたかどうか、ここで調べる必要はないと思います。もしそうであれば、彼はこれらすべてを幸福に生きるという一つの美徳に置いたでしょう。[34] なぜブルータスに、彼が幸福で常に賢明であるように、これを与える必要があるのでしょうか。彼に何が自分に合うかを見させればいいのです。実際、この意見の栄光に彼以上にふさわしい人がいるでしょうか。それでも私たちは、彼こそが最も祝福された者であると信じています。
XII.
[編集]そして、ある新参者で卑劣な言葉遣いのゼノン・キティオスが古代哲学に紛れ込んだように見えるとしても、この意見の重大さはプラトンの権威によって繰り返され、プラトンではこの表現が頻繁に使われ、徳以外に善と呼ばれるものはなかった。[35] ゴルギアスのように、ソクラテスは、当時最も幸運だと考えられていたペルディッカスの息子アルケラオスが幸福だと思うかと尋ねられたとき、こう答えた。「私は知りません。彼と話したことがないからです。」 — 知らないのですか？他に知る方法がないのですか？ — まったくありません。 — では、ペルシアの大王でさえ、幸福かどうかは言えないのですか？ — あるいは、彼がどれほど博識で、どれほど善良な人なのかを知らないので、言えるでしょうか？ — 何ですって？彼に幸福な人生が見出されると思いますか？ — まったくそう思います。善人は幸福で、悪人は不幸です。 — ではアルケラオスは不幸なのですか？ — 確かに、不正であれば。 — 彼は幸福な人生全体を一つの美徳に集約しているように見えるだろうか？ [36] 一体どういうことだろうか？『墓碑銘』ではどのような点で同じことが言えるだろうか？彼は言う、「人にとって、幸福な人生へと導くすべてのものがそれ自体で適しており、幸運にも不運にも他人に頼る必要はなく、過ちを犯すこともない。これが最良の生き方である。この人は節度があり、強く、賢明であり、生まれながらの者にも堕落した者にも、他のあらゆる利点とともに、そして特に自由な者にも、その古来の教えに従うだろう。なぜなら、彼は常に自分自身にすべての希望を置くので、過度に喜んだり悲しんだりすることはないからだ。」したがって、プラトンの聖なる、そして荘厳な源泉から、私たちのすべての言葉は流れ出るのである。
XIII.
[編集][37] では、私たちの共通の親である自然から始めること以上に正しい出発点があるでしょうか。自然は、動物だけでなく、大地から生えて自らの力で支えられているものも含め、自分が生み出したものはすべて、それぞれの種類において完全であるべきだと望んだのです。そのため、木やブドウの木、そして背が低く大地から高く伸びることができない植物も、常に繁栄するものもあれば、冬に葉を落とした植物も、春には暖かくなって葉を芽吹かせるものもあり、ある種の内部運動と種子によって繁栄しないものはなく、花を咲かせたり、作物や実をつけたりします。そして、すべてのものは、それらの中にある限り、何の妨げとなる力もなく完全です。[38] しかし、動物でさえ、自然によって感覚を与えられたので、自然そのものの力はより容易に知覚できます。なぜなら、自然は、ある動物は流れる水に住むべきであり、ある鳥は自由に空を楽しむべきであり、ある蛇は歩き、ある動物は歩くべきであると望んだからです。それらの中には、さまようもの、集まるもの、巨大なもの、そして地中に隠れて覆われているセミもいる。そして、それぞれが独自の機能を持ち、異なる方法で生命者の生命に入り込むことができないため、自然の法則の中に留まる。そして、動物には自然によってあるものが与えられ、それぞれがそれを保持し、それから離れないように、人間にはそれよりもはるかに優れたものが与えられる。もっとも、優れたものとは比較できるものと呼ばれるべきだが、神の心から引き出された人間の精神は、神自身以外には比較できない、と言ってよいだろうか。[39] したがって、これが磨かれ、その知性が誤謬に目がくらまないように磨かれるならば、それは完全な精神、すなわち絶対理性となり、それは徳と同じである。そして、何も欠けることなく、その種類において満たされ蓄積されているものはすべて祝福され、これは徳に固有のものであるならば、確かに徳を持つ者はすべて祝福される。そしてこれは確かにブルータス、すなわちアリストテレス、クセノクラテス、スペウシッポス、ポレモの考えと一致する。[40] しかし彼らはまた、私には最も幸福な人々であるように思える。自分の財産を信頼する者にとって幸福に生きるために何が欠けているだろうか？あるいは、信頼しない者が幸福になれるだろうか？しかし、自分の財産を三つに分ける者は必然的に信頼しないことになる。
XIV.
[編集]肉体の強さや運命の安定性に頼ることができる人がいるだろうか。しかし、安定した、固定された、永続的な善に頼らなければ、誰も幸福にはなれない。では、これらのものの本質とは何だろうか。ラコニア人の諺が彼らに当てはまるように思われる。ある商人が、あらゆる海岸に多くの船を送ったと自慢していたとき、ラコニア人は「これは決して望ましいことではない。運命は愚か者にふさわしいものだ」と言った。幸福な人生が実現されるような生活において、もしそれが失われる可能性があるならば、何も考慮すべきではないということに疑いの余地はないだろうか。幸福な人生を構成するものから、枯れるものも、消え去るものも、落ちるものもあってはならない。これらのどれかを失うことを恐れる者は幸福になれない。[41] 幸福な人には、恐れをほとんど持たないかのようにではなく、恐れを全く持たないかのように、安全で、難攻不落で、囲われて要塞化されていることを望む。なぜなら、無実と呼ばれるのは、少ししか害を及ぼさない者ではなく、全く害を及ぼさない者であるのと同様に、恐れを知らない者とは、少ししか恐れない者ではなく、完全に恐れから解放された者とみなされるべきだからである。危険や苦労や苦痛の中にあっても、なおかつあらゆる恐れから遠く離れているときの心の愛情以外に、他にどんな強さがあるだろうか。[42] そして、すべての善がただ一つの正直さから成るのでなければ、これらのことは決してそうではないだろう。しかし、多くの悪が存在する、あるいは存在し得るときに、最も望まれ、求められている安全（そして私が今、幸福な人生が置かれる安全を病気の不在と呼ぶ）を誰が持つことができるだろうか。しかし、すべてのことが自分自身の中にあると考えなければ、誰が高潔で正直であり、人間に起こりうるすべてのことを小さなものと考え、私たちがなりたいと願うような賢い人間になれるだろうか。フィリッポスが手紙でスパルタ人(Lacedaemonii) を脅迫したとき、スパルタ人はフィリッポスが自分たちの試みを何でも禁じるのか、あるいはフィリッポス自身が死ぬことさえ禁じるのかと尋ねただろうか？我々が探している人物は、そのような心構えを持つ者であれば、都市国家全体よりも簡単に見つかるのではないか？何だって？我々が話しているこの不屈の精神に、あらゆる感情の抑制である節制が加われば、不屈の精神が病気や恐怖から彼を救い、節制が彼を情欲から遠ざけつつも、傲慢な熱狂で暴走することを許さない者にとって、幸福な人生に何が欠けるというのか？ もしこれらが前日までに説明されていなかったら、私は徳がこれらのことを成し遂げることを示したいところです。
XV.
[編集][43] 心の乱れは苦しみをもたらし、心の平安は幸福な生活をもたらす。乱れの原因は二つある。病気と恐怖は悪しき考えに関係し、喜びと欲望は善きものの誤りに関係する。これらすべてのものが助言と理性と戦い、これらの深刻な動揺と戦い、それらを非常に不調和で混乱させるので、空虚で、自由で、気楽な人を見て、その人を幸福と呼ぶことをためらうだろうか。しかし賢者は常にこのように影響を受ける。ゆえに賢者は常に幸福である。また、すべての善は喜びをもたらす。喜びをもたらすものは、宣言され、彼の前に運ばれなければならない。そのようなものは栄光ももたらさなければならない。栄光があれば、確かに称賛に値する。称賛に値するものは、確かに名誉ももたらさなければならない。したがって、善は名誉にかかわるものでなければならない。 [44] しかし、これらの人々が列挙する善は、彼ら自身でさえ名誉とは呼ばない。したがって、名誉ある善だけが善である。人生は名誉のみによって成り立っており、それによって幸福がもたらされる。したがって、最も不幸な人が満ち溢れることが許されるような善は、そのような善とは呼ばれたり、そうみなされたりしてはならない。[45] 健康、力、美しさ、最も鋭敏で完璧な感覚に優れ、さらに、もし望むなら、ひねくれと速さを加え、富、名誉、帝国、財産、栄光を与えたとしても、これらを持っている人が不正で、節度がなく、臆病で、愚鈍で、何の罪もないなら、その人を不幸と呼ぶことをためらうだろうか。では、それを持っている人が最も不幸になりうる善とは何だろうか。山が同種の穀物でできているように、祝福された人生もそれと似た部分でできているかどうか見てみよう。しかし、もしそうであるならば、名誉ある善のみによって人は幸福にならなければならない。もしそれらが異質なものから混ざり合っているならば、そこから名誉あるものは何も生まれない。もしこれが取り除かれたら、どうして人は幸福であると理解できるだろうか。善なるものはすべて望まれるものであり、望まれるものは必ず認められるものでなければならない。そして認められるものは受け入れられ、容認されるものでなければならない。したがって、それには尊厳も帰せられるべきである。しかし、もしそうであるならば、それは必然的に称賛に値するものでなければならない。ゆえに、すべての善は称賛に値する。このことから、名誉あるものこそが唯一の善であるという結論が導かれる。
XVI.
[編集][46] しかし、もし私たちがこの見解を持たないならば、私たちにとって良いとされるものは数多く存在するでしょう。富（どんなに不適格な者でも富を得ることはできますが、良いものの中に数で数えることはできません。なぜなら、良いものは誰もが手に入れられるものではないからです）や、愚か者や悪党の同意によって高められた高貴さや名声は除外します。これらは最も取るに足らないものですが、それでも良いものと呼ばなければなりません。白い歯、美しい目、心地よい肌色、そしてアンティクレイアがオデュッセウスの足を洗う際に称賛したもの、すなわち
穏やかな話し方、柔らかな体つき。
もし私たちがこれらのものを良いものとみなすならば、哲学者の重みは一体何になるでしょうか。あるいは、一般の人々や愚か者の大衆にとって、より重く、より偉大なものは何になるでしょうか。[47] しかし、ストア派はこれらの「善」と同じものを「主要なもの」あるいは「生み出されたもの」と呼んでいます。確かに彼らはそう言いますが、幸福な人生はそれらによって完全になるわけではないと否定しています。しかし彼らは、それらがなければ人生はないと考えているか、あるいは、人生が幸福だとしても、それが最も幸福であるとは断言しない。しかし私たちは最も祝福された人生を望んでおり、それはソクラテスの結論によって確証されている。哲学の君主は次のように論じた。各人の心の情念がどのようなものかによってその人は決まり、その人自身がどのようなものかによってその人の言葉は決まり、言葉に似た行いが人生の行いとなる。さて、善人の心の情念は称賛に値するものであり、したがって善人の人生は称賛に値するものであり、称賛に値するゆえに名誉あるものである。これらの善から、人生は祝福されていると結論づけられる。[48] 神々と人の信仰にかけて！以前の議論で、あるいは快楽と余暇を消費するために、賢者は常に心のあらゆる興奮（私が動揺と呼ぶもの）から解放されており、常に心に最も穏やかな平和を持っていると言ったのではなかったか？それゆえ、節度を守り、不変の精神を持ち、恐れも病もなく、熱狂も欲望もない人は、幸福ではないだろうか。常に賢明であるならば、常に幸福である。さて、善良な人であれば、自分の行いや感じることすべてを、称賛に値するものと結びつけずにいられるだろうか。しかし、すべては幸福な生活に関係している。ゆえに、幸福な人生は称賛に値する。また、徳のないところに称賛に値するものはない。ゆえに、幸福な人生は徳によって達成されるのである。
XVII.
[編集][49] そして、このことは次のように結論づけられる。惨めな人生には称賛に値するものも誇るべきものもなく、惨めでも幸福でもない人生にも称賛に値するものはない。しかし、エパミノンダスが言うように、称賛に値するもの、誇るべきもの、称賛されるべきものがある人生もある。
ラコニア人の称賛は、我々の助言をかき消すほどだ。
アフリカヌスが言うように、
マエオティアの沼地に昇る太陽から
我々の行いに匹敵する者はいない。
[50] しかし、もしそうであるならば、祝福された生活はそれ自体で称賛され、説教され、高く評価されるべきである。なぜなら、それ自体で説教され、高く評価されるべきものは他に何もないからである。これらのことを述べたので、次のことが理解できるであろう。そして実際、尊厳と同じである祝福された生活でなければ、祝福された生活よりも優れた何かが必ず存在しなければならない。なぜなら、尊厳のあるものは何でも、彼らは必ずそれよりも優れていると認めるからである。したがって、祝福された生活はそれよりも優れた何かとなるであろう。これ以上に不条理なことが言えるだろうか？何だろうか？彼らが、悪徳には惨めな生活をもたらす十分な力があると認めているのだから、私たちは、徳には祝福された生活をもたらす同じ力があると認めなければならないのではないか？反対のことは反対の結果をもたらすからである。[51] そこで私は、クリトラスの天秤にどのような力があるのだろうかと問う。彼は、精神の善を一方の天秤に、肉体と外面の善をもう一方の天秤に載せ、その天秤（善の天秤）で地球と海を重くすることができると考えている。
XVIII.
[編集]それでは、この人や、徳を極度に誇張し、他のものを軽視し、否定するあの最も真面目な哲学者たちが、徳の中に幸福な人生だけでなく、最も幸福な人生をも見出すことを阻むものは何であろうか。実際、そうしなければ、徳は滅びることになるだろう。[52] 病に冒された者は、同じ恐怖に陥らざるを得ない。恐怖とは、将来の病に対する不安な予感だからである。しかし、恐怖に陥った者は、同じ恐怖、臆病、恐怖、怠惰に陥る。ゆえに、時として恐怖を克服し、アトレウスの教えが自分に当てはまると思わないようにしなければならない。
人生には、克服する方法を知らないような出来事が現れる。
しかし、ここで彼は克服されるだろう。私が言ったように、彼は克服されるだけでなく、奉仕するだろう。しかし、私たちは常に自由で、常に征服されない徳を求めている。そうでなければ、徳は奪われてしまう。 [53] 徳によって善く生きるのに十分な保護があるならば、幸福に生きるのにも十分である。なぜなら、徳によって勇敢に生きることは確かに十分であり、勇敢であれば、偉大な精神を持ち、実際、何事にも恐れることなく、常に無敵である。したがって、後悔はなく、不足はなく、妨げるものもない。ゆえに、すべては絶対的に、繁栄して、幸福に流れる。しかし、徳は勇敢に生きるのに十分である。ゆえに、幸福に生きるのにも十分である。 [54] 愚かさが、望むものを手に入れたとしても、決して十分だと思わないように、知恵は常に今あるものに満足し、決して後悔しない。
XIX.
[編集]ガイウス・ラエリウスは執政官を一度務め、実際に拒否されたと思いますか（彼のような賢明で善良な人物が投票で落選した場合、拒否の責任を負わされるのは民衆ではなく彼自身です）――しかし、もしあなたが権力を持っていたとしたら、ラエリウスのように一度執政官になるのと、キンナのように四度執政官になるのと、どちらが良いと思いますか？[55] あなたがどう答えるかは分かっています。ですから、誰にこの質問を委ねるか考えます。私は同じ質問を誰にもしません。なぜなら、別の人は、執政官を四度務めるよりも一度務める方が良いだけでなく、キンナの一日を多くの著名な人物の全生涯よりも良いと答えるかもしれないからです。ラエリウスは、指一本でも誰かに触れたら罰したでしょうが、キンナは同僚の執政官グナエウスを罰したでしょう。オクタウィウスは、プブリウス・クラッスス、ルキウス・カエサル、私が聞いた中で最も雄弁なマルクス・アントニウス、そして私には人間性、塩味、甘さ、魅力の模範であったと思われるガイウス・カエサルの斬首を命じた。では、これらの人々を殺した彼は祝福されたのだろうか？むしろ、彼はこれらのことを行っただけでなく、そのような行為を許されるような振る舞いをしたためにも、惨めな者であったように思える。誰も罪を犯すことは許されていないが、私たちは言葉の誤りに陥っている。なぜなら、許されることは、各人に与えられたものであると言うからである。 [56] ガイウス・マリウスは、同僚のカトゥルス（ほとんどもう一人のラエリウスと言える人物。私は彼がその指導者に最も似ていると思う）とキンブリの勝利の栄光を分かち合った時と、内戦の勝者となった時に、カトゥルスの切実な懇願に対し、一度ならず何度も「彼を死なせろ」と答えた時とでは、どちらが最終的に幸福だったのだろうか。後者の場合、この邪悪な声に従った者の方が、邪悪な統治をした者よりも幸福だったことになる。なぜなら、傷つけるよりも傷つけられる方が良いのだから、マリウスのように、死が近づいている時に少し先に進む方が、そのような人物の死によって6回の執政官在任期間を台無しにし、人生の最期を汚すよりも良いからである。
XX.
[編集][57] ディオニュシオスは25歳で権力を握り、42年間シラクサの
XXI.
[編集][61] この暴君自身も、自分がどれほど幸せかを判断していた。支持者の一人であるダモクレスが演説で、彼の権力、富、統治の威厳、物の豊富さ、宮殿の壮麗さについて述べ、彼ほど幸せな者はいないと否定したとき、彼は言った。「ダモクレスよ、この生活がお前を喜ばせるのなら、お前自身もそれを味わい、私の幸運を体験してみないか？」彼がそれを望むと答えると、彼はその男を最も美しい織物で覆われた、壮麗な絵が描かれた黄金のベッドに寝かせ、銀と金の
XXII.
[編集][63] 彼は、不誠実を恐れる友情をどれほど切望していたことか、死刑判決を受けた二人のピタゴラス派の弟子、つまり一人が死刑判決を受けたとき、もう一人が自分の弟子を解放するために死刑執行の場に立ち会った二人のピタゴラス派の弟子について、「私が三人目としてあなたの友人と数えられればよかったのに！」と述べている。友人との交流、生きている人との交わり、特に幼い頃から教えを受け、自然芸術に精通していた、全く親しい人との会話を奪われることは、彼にとってどれほど悲惨なことだったことか。しかし、音楽家の熱心な学生であった。悲劇詩人でさえ（なんと素晴らしいことか、この件とは何の関係もない。このジャンルでは、どういうわけか、それぞれが他のジャンルよりも独自の美しさを持っている。私はこれまで、自分を最高だと思わない詩人を知らない（そして私はアクイニウスと親交があった）。そういうことだ。あなたの詩はあなたを喜ばせ、私の詩は私を喜ばせる）――しかしディオニュシオスに戻ると、彼はあらゆる人間的な教養と食べ物を奪われ、逃亡者、犯罪者、野蛮人と暮らしていた。彼は、自由に値する者、あるいは完全に自由になりたい者を誰一人として友人とは考えなかった。
XXIII.
[編集][64] 私は、博識で真に賢明なプラトンやアルキタスの生涯を、彼の生涯と比べるつもりはない。彼の生涯より、もっと忌まわしく、惨めで、憎むべきものは想像できない。私は、同じ都市の塵と光の中から、何年も後に生きた、謙虚な小男、アルキメデスを掘り起こそうと思う。私は財務官であり、シラクサ人は彼の墓の存在を完全に否定していたので、私は彼の墓を探し求めた。墓は四方を茨と茂みに囲まれ、覆われていた。なぜなら、私は彼の記念碑に刻むために何人かの賢者を雇っており、彼らは墓の頂上には球と円筒があると主張していたからだ。[65] しかし、私は自分の目で全てを調べていたので（アグリジェントの門にはたくさんの墓がある）、茂みのすぐ上にある小さな柱に目が留まり、そこに球と円筒の像があった。そして私はすぐにシラクサの人々（王子たちも同席していた）に、まさに私が探していたものだと伝えました。多くの人が鎌を持って派遣され、その場所を片付けて開けました。[66] 入口が開くと、私たちは反対側の基壇に近づきました。碑文が現れましたが、詩の後半部分はほぼ半分消されていました。このように、ギリシャで最も高貴な都市であり、かつては最も学識のある都市でもあったこの都市は、アルピナトスという人物から学んでいなければ、その最も鋭敏な市民の一人の記念碑を知らないはずがありませんでした。しかし、話が逸れてしまったところに戻りましょう。ミューズ、つまり人間性や学問と交流のある人の中で、この数学者をあの暴君よりも好まない人がいるでしょうか。生き方や行動の仕方を模索するならば、ある人の心は理性と探求によって養われ、技能の喜びによって養われました。技能は心の最も甘美な牧草地のひとつです。一方、別の人の心は殺人や傷害によって養われ、昼夜を問わず恐怖に怯えました。さあ、デモクリトス、ピタゴラス、アナクサゴラスを比べてみてください。彼らの学問や喜びよりも、どんな王国や富を好むでしょうか？[67] なぜなら、人のどんな部分が最も優れているにせよ、あなたが求める最良のものは、必然的にその部分にあるからです。しかし、賢明で善良な心を持つ人の何が優れているのでしょうか？したがって、幸福になりたいのであれば、私たちは彼の善を享受しなければなりません。そして、心の善は徳です。したがって、幸福な人生は必然的にこの徳の中に含まれているはずです。それゆえ、私が上で述べたように、美しく、正直で、優れたものはすべて、喜びに満ちています。しかし、幸福な人生は永続的で満ち足りた喜びから生じることは明らかですから、それは正直さから生じるということになります。
XXIV.
[編集][68] しかし、言葉で示したいことをただ触れるだけにとどまらないように、いわば、知識と理解へと私たちをより深く導くような動機を提示しなければなりません。優れた芸術家であるある人物を例にとり、彼の心と思考を少しの間想像してみましょう。まず、彼は優れた知性を持っている必要があります。なぜなら、徳は鈍い心には容易に伴わないからです。次に、彼は研究によって真理を探求するように促されなければなりません。そこから、三つの精神の実りが生まれます。一つは物事の知識と自然の解釈にあり、もう一つは探求すべきことと避けるべきことの記述と生きる理由にあり、三つ目はそれぞれの事物に何が帰結し、何が反するものかを判断することにあります。この判断には、議論の巧妙さと判断の真実の両方が含まれています。[69] それゆえ、賢者の心は、これらのことに思いを馳せ、夜を憂いの中で過ごすとき、どれほどの喜びに満たされることでしょう。こうして、彼は全世界の運動と回転を観察し、空に内在する無数の星々が、その動きに合わせて一定の場所に固定され、さらに7つの星がそれぞれ独自の軌道を描き、それぞれが高さや低さにおいて互いに大きな距離を保ちながらも、その彷徨う動きによって軌道の固定された一定の空間を定めているのを見た。疑いなく、これらの光景は古代の人々を駆り立て、さらに探求するよう促した。こうして、始まり、いわば種子の探求が始まった。万物はどこから発生し、生み出され、具体化されるのか、無生物であろうと生物であろうと、無言であろうと雄弁であろうと、あらゆる種類のものの起源は何なのか、生命とは何か、破壊とは何か、そして変化とは何か、地球はどこから存在し、どのような重さでバランスが取れているのか、海はどのような洞窟で支えられているのか、万物はどのような重力によって運ばれ、常に世界の中心、つまり円の中で最も低い場所へと向かうのか。
XXV.
[編集][70] 心がこれに取り組み、昼夜について考えるとき、デルフォイの神によって定められた知識が生じ、心自身が自分自身を認識し、神の心と一体化していると感じ、そこから飽くことのない喜びに満たされる。神々の力と性質についての思考そのものが、彼らの永遠を模倣したいという願望を燃え立たせ、また、他の原因によって結びついた他の事物の原因を適切かつ必然的なものと見なすので、人生の短さに閉じ込められているとは考えない。そして、それによって理性と精神は、永遠から永遠へと流れるものとしてそれらを調整する。 [71] 彼がこれらを見つめ、予見し、あるいはむしろあらゆる部分の端と隅々を見回すとき、彼はなんと穏やかな心で人間やその他の事物を考察するのだろうか。それゆえ、徳の知識が生じ、徳の種類と部分が繁栄し、自然が善の極限に求めるもの、悪の究極に求めるもの、義務を帰すべきもの、人生の生き方を選ぶべきものが何であるかが明らかになる。これらのことなどを考察することによって、この議論で行っているように、徳が幸福に生きることに満足できるようになることは、確かに達成される。[72] 第三のものは、知恵のあらゆる部分に流れ込み、物事を定義し、種類を分け、次のものを加え、完全な結論を出し、真偽を判断し、議論の理性と学問となる。そこから、物事を量ることに最大の有用性が生じるので、最大の自然な喜びと価値ある知恵が生じる。しかし、これは怠惰である。この同じ賢者に共和国の擁護に移らせよう。賢明さは市民の利益を見極め、正義はそこから何の利益も得ず、残りのものを市民のために活用するなど、実に多様な美徳を備えているのだから、これ以上に優れたものがあるだろうか。さらに、人生のあらゆる助言が一致し、ほとんど共謀するほどに学識ある人々が身を置く友情の果実、そして日々の礼拝と食事から得られる最大の喜びも加わる。人生が究極的に望むもの、より幸福になるためには何だろうか。多くの大きな喜びに満ちた幸運の女神でさえ、必然的にそれに屈するだろう。しかし、このような精神的な善きもの、すなわち美徳を享受することが祝福であり、すべての賢人がこれらの喜びを享受するならば、彼ら全員が祝福されていると認めざるを得ない。
XXVI.
[編集][73] A. 拷問や苦痛の中でも？
M. 私が婉曲的な言葉遣いをしているとでも思ったのですか？それともバラのような言葉遣いをしているとでも？あるいは、つい最近哲学者という立場を取り、自らその名を刻んだエピクロスは、たとえ火傷を負い、拷問を受け、切り刻まれようとも、賢者には「なんと無価値なことか！」と叫ばずにはいられない時間はない、と述べることを許されるのだろうか。実際、彼は私の称賛に値することを述べている。特に、彼はすべての悪を苦痛、善を快楽と定義し、私たちの正直で卑しいこれらのものを嘲笑し、言葉に忙殺されている私たちは空虚な音を吐き出し、身体の軽いものか粗いものか以外には何も関係がないと言っているのだから。したがって、私が言ったように、彼は野獣の判断とさほど変わらず、自分自身を忘れ、運命を軽蔑し、すべての善と悪は運命の支配下にあると言い、そして、苦痛は最大の悪であるだけでなく唯一の悪であると確立したのだから、最大の拷問と苦痛の中で幸福であると言うことが許されるのだろうか。 [74] 彼は、苦痛に耐える力、精神の強さ、恥辱に耐える力、苦行の訓練と習慣、[忍耐の教訓]、男らしい厳しさといった救済策を自ら得ようとはせず、過去の快楽を思い出すことだけで心が落ち着くと言う。まるで、熱に燃えているとき、熱の力に容易に耐えられないとき、かつてアルピナトスの氷河に囲まれていたことを思い出したいと願うかのようだ。過去の快楽の存在が、どのように悪を和らげることができるのか私には理解できない。 [75] しかし、賢者は常に祝福されていると彼が言うのだから、もし彼が自分自身と矛盾しないようにしたいと願うならば、このようなことを言うことは許されないだろう。では、正直さに欠けるから良いことには何も望んではならない、何もしてはならないと考える者たちをどうすればよいのだろうか。実際、私の権威によれば、逍遥学派や古参のアカデミア派でさえ、時折どもるのをやめ、ファラリスの雄牛に降り立つことが至福の人生であると、はっきりと公然と述べる勇気を持つようになる。
XXVII.
[編集][76] 善には三種類あるので、ストア派の罠から抜け出そう。私は、自分が慣れている以上にストア派の罠に陥っていたことを自覚している。これらの種類の善は真実であるとしよう。一方、肉体的で外的な善は地面に横たわり、ただ取られるから善と呼ばれるだけであり、他の神聖な善は広く遠くまで広がり、天にまで達する。それらを得た者は誰であれ、なぜ私は彼を祝福された者と呼び、最も祝福された者と呼ばないのだろうか。しかし、賢者は苦痛を恐れるだろうか。これはこの考えに最も反する。なぜなら、私たちは過去の議論によって、自分自身の死や病気、その他の心の乱れに対して十分に武装し、準備しているように思われるからである。苦痛は徳の最も激しい敵であるように思われる。それは燃える松明を狙い、不屈の精神、精神の偉大さ、忍耐を弱めると脅す。[77] それゆえ、徳はこれに屈するだろうか、賢明で揺るぎない人の祝福された人生はこれに屈するだろうか。なんと恥ずべきことか、おお、善き神々よ！スパルタの子らは、殴打の痛みに引き裂かれてうめき声をあげない。我々はスパルタで、若者の群れが信じられないほどの激しさで、拳、蹴り、爪、そして最後には噛みつきで戦い、敗北を認めるくらいなら死を選ぶのを見てきた。インドよりも広大で野蛮な野蛮さがあるだろうか？しかし、その国では、賢者と見なされる人々が初めて裸で年月を過ごし、コーカサスの雪と冬の猛威に苦痛を感じることなく耐え、火に身を投じると、うめき声をあげずに焼かれる。[78] しかし、インドの女性たちは、共通の夫が死ぬと、夫が自分たちを最も愛していたかどうかを競い、裁く（複数の女性が一人と結婚するのが慣例となっているため）。勝利した者は、夫とともに喜びのうちに火葬台に横たえられ、従者たちがそれに続く。敗北した者は悲しみのうちに去る。習慣は決して自然に打ち勝つことはできない。自然は常に無敵だからだ。しかし、我々は心に影、喜び、怠惰、倦怠、怠けを植え付け、意見や悪習によって心を軟化させてしまった。エジプト人の習慣を知らない者がいるだろうか。悪の誤りによって心を硬化させた彼らは、毒蛇や毒ヘビ、犬やワニを犯す前にすでに殺され、たとえ軽率なことをしたとしても、どんな罰も拒まない。[79] 私は人間のことを言っている。何だって？獣は寒さや飢え、山々や荒野をさまよい、探索に苦しまないのか？彼らは傷を負い、攻撃や打撃を恐れないような方法で身を守らないのか？野心的な者が名誉のために、熱心な者が栄光のために、熱心な者が愛のために、彼らが耐え忍び、苦しむことは、ここでは割愛する。人生は、そうした例に満ちている。
XXVIII.
[編集][80] しかし、この話は、ある様式を採用し、逸れたところに戻らなければならない。祝福された人生は、拷問に屈することなく、正義、節制、そして何よりも不屈の精神、心の偉大さ、忍耐は、拷問者の口を見ても、しっかりと立ち、そのすべての美徳をもって、拷問者の前で心の恐怖を感じることなく、先に述べたように、牢獄の扉の外、敷居の外で抵抗するだろう。最も美しい仲間から引き離されて、一人ぼっちになったとき、これ以上に卑劣で醜いものがあるだろうか。しかし、これはいかなる状況下でもできない。美徳は祝福された人生なしには結びつくことができず、美徳なしには結びつくこともできないからである。[81] それゆえ、彼らはそれを逃れることを許さず、自らが導かれるどんな苦痛や拷問にも、自ら身を委ねるだろう。賢者にとって、後悔するようなことは何もせず、不本意なことは何もせず、すべてを立派に、絶えず、厳粛に、名誉をもって行い、何かが起こることが確実であるかのように期待せず、何かが起こったときに驚嘆せず、それが予期せず新しい出来事であるかのように見せ、すべてを自分の意志に委ね、自分の判断に固執することが適切である。これ以上に祝福されたことがあるだろうか、私には到底思いつかない。[82] ストア派の結論は実に容易である。彼らは、善の目的は自然と調和し、自然に従って生きることであると感じていたので、これは賢者の義務であるだけでなく、賢者の力でもあるので、最高の善をその力で実現する者は、その人生において祝福されることになるのは必然である。このようにして、賢者の祝福された人生が常に訪れる。あなたは、祝福された人生について私が最も力強く言えると思うことを述べており、あなたがより良いものを持ち込まない限り、今のところは最も真実でもある。
XXIX.
[編集]A. 確かにこれ以上のことは思いつきませんが、もしご都合がよろしければ、あなたが特定の学問分野や諸々の教えに縛られていない以上、真理のように見えるものの中で、最も心を動かされるものについて、お聞かせいただければ幸いです。少し前にあなたは、逍遥学派や古代アカデミアに対し、賢者は常に最も祝福されていると、撤回することなく自由に述べるよう勧めておられたようですが、彼らがそう言うことが、どのように彼らの教えと矛盾しないのか、あなたの考えをお聞かせいただきたいのです。というのも、あなたはこれまでこの見解に反論し、ストア派の論理で結論づけてきたからです。
[83] M. ですから、哲学においてのみ許されている自由を行使しましょう。哲学の言葉はそれ自体を何一つ判断せず、あらゆる部分において保持されているため、誰の権威にも縛られることなく、他者によってそれ自体で判断されるのです。そして、あなたが、反対する哲学者たちが目的についてどのような意見を持っていようとも、徳があれば幸福な人生を送るのに十分であるべきだと望んでいるようですが、私たちはカルネアデスがこれに反論していたのを耳にしました。しかし、彼は、常に最も熱心に反論し、その規律に対して彼の才能が燃え上がったストア派に対して、私たちは確かに平和的にこの議論を進めましょう。なぜなら、ストア派が善の目的を正しく示したならば、問題は解決済みです。賢者は常に幸福でなければならないのです。[84] しかし、可能であれば、他の哲学者たちからそれぞれ意見を求めてみましょう。そうすれば、幸福な人生というこの優れた定めが、すべての人々の意見や規律と一致するでしょう。
XXX.
[編集]さて、私が思うに、目的についての意見は、これまで保持され、擁護されてきたものばかりです。まず、単純なものが4つあります。ストア派のように、名誉あること以外に良いことは何もない、エピクロスのように、快楽以外に良いことは何もない、ヒエロニムスのように、苦痛の空虚さ以外に良いことは何もない、カルネアデスがストア派に反論したように、自然の第一の、あるいはすべての、あるいは最大の善を楽しむこと以外に良いことは何もない、というものです。[85] したがって、これらは単純なものです。混合されたものは、3種類の善、すなわち、最も偉大なのは精神の善、第二は肉体の善、第三は外的な善であり、これははるか昔の逍遥学派とアカデミア派が異論を唱えなかったものです。ディノマコスとカリフォスは快楽を名誉と結びつけましたが、逍遥学派のディオドロスは怠惰を名誉に加えました。これらはある程度の安定性を持つ意見です。アリストン、ピュロス、エリロスの意見は消え去っていません。ストア派の意見は十分に擁護されてきたと思うので、ストア派は脇に置いて、これらの意見が何をもたらすか見てみましょう。そして実際、逍遥学派の主張は、テオフラストスを除いて説明されている。もし彼に倣う者の中には、苦痛を恐れ、恐怖に怯える者が少なからずいるとしても、残りの者たちは、彼らが普段行っているように、徳の重大さと尊厳を誇張することが許されている。雄弁家がしばしばそうするように、徳を天にまで高めてしまえば、それと比較して他の徳を軽蔑し、貶めるのは容易である。なぜなら、賞賛は苦痛を伴ってこそ得られるものだと言う者たちは、賞賛を得た者が祝福されていることを否定することは許されないからである。たとえ彼らが何らかの悪に陥っていたとしても、祝福されているという名は広く知れ渡っているのだから。
XXXI.
[編集][86] 利益のある貿易や実り豊かな耕作が、一方が常に損失から免れているから、他方が嵐の災難から免れているからではなく、両方において幸福がはるかに大きな程度で存在する場合に幸福と呼ばれるのと同様に、人生も、あらゆる面で善に満ちているからではなく、善がはるかに大きく、より重くのしかかる傾向にある場合に、正しく幸福と呼ばれるのである。[87] したがって、彼らの推論によれば、幸福な人生は、アリストテレス、クセノクラテス、スペウシッポス、ポレモの著述家によれば、雄牛に堕ちるときには徳か罰のどちらかに従い、脅迫やお世辞によって堕落した人生は放棄されない。カリフォンとディオドロスも同じ意見であり、彼らはどちらも正直さを重んじ、正直さのないすべてのものをはるか後方に置くと考えている。残りの者たちは視野が狭いように見えるが、それでも彼らは泳いでいる。エピクロス、ヒエロニムス、そしてカルネアの砂漠を守ろうとする者たちもいる。善人の心こそが判断者であり、善悪を問わずあらゆるものを軽蔑できると、彼らの中に考えない者はいない。[88] エピクロスの場合に当てはまることは、ヒエロニムスやカルネアデス、そしてヘラクレスにかけて誓うが、他のすべての者にも当てはまるだろう。死や苦痛に対する備えが不十分な者などいるだろうか？ では、私たちが「柔和」あるいは「快楽主義者」と呼ぶ者から始めよう。
何だと？ 死や苦痛を恐れているように見えるだろうか？ 死ぬ日を祝福された日と呼び、最大の苦痛に苛まれながらも、自らの発見の記憶と回想によってそれを否定し、それを時間から消し去ろうとしない者を？彼は死について、魂が消滅すると感覚が消えるが、感覚がなくなると、それは私たちとは何の関係もないと考える。同様に、彼は苦痛の後に何が起こるかを確信しており、その激しさをその短さで、その距離をその軽さで慰める。[89] 結局、これらの雄弁な人々の中で、最も苦痛なこの二つのことに対してエピクロスよりもよく備えているのは誰だろうか？あるいは、エピクロスや他の哲学者たちは、悪とされる残りのことに対して十分に備えていないように見えるだろうか？貧困を恐れない者はいるだろうか？しかし、哲学者たちは誰もいない。
XXXII.
[編集]しかし、彼はなんとわずかなものに満足していることか！乏しい食べ物についてこれほど多く語った者はいない。愛や野心、日々の生活費を賄えるだけの余裕など、お金への欲求を引き起こすものは何か。これらすべてから遠く離れているとき、なぜ彼はそれほどお金を欲しがるのだろうか、いや、そもそもなぜ気にする必要があるのだろうか？[90] スキタイ人のアナカルシスは無償でお金をもたらすことができるのに、我々の同胞の哲学者たちはそれができないのだろうか？彼の書簡は次のように伝えられている。「アナカルシス・ハンノに挨拶を。私はスキタイのコートを着て、土のたこが私の靴であり、大地が私の寝床であり、飢えが私の食べ物であり、私は乳、チーズ、肉を食べる。したがって、私に関しては、あなたは私の平和に来ることができる。しかし、あなたが喜ぶ贈り物は、同胞市民か不死の神々に与えなさい。」悪しき性質によって正しい理性から遠ざけられた者を除いて、あらゆる分野のほとんどすべての哲学者は同じ考えを持っていたかもしれない。[91] ソクラテスは、大量の金銀が運ばれる行列で、「私はどれほど欲しくないことか！」と言いました。クセノクラテスは、アレクサンドロスからの使節が当時、特にアテネでは最大の金額であった50タラントを持ってきたとき、使節をアカデミアでの夕食に招待し、準備もせずに必要最低限のものだけを与えました。翌日、使節が誰に支払うべきか尋ねると、「何？昨日、あなた方は、私がお金を必要としていないことを理解していなかったのですか？」と彼は言いました。使節がさらに悲しんでいるのを見て、彼は王の寛大さを軽んじているように思われないように、30ミナを受け取りました。[92] しかし、ディオゲネスは、キュニコス派のようにもっと自由に、アレクサンドロスが何か必要なものがあるか尋ねると、「今、少しだけ」、「太陽から」と言いました。彼は明らかにそれを太陽に捧げたのです。そして実際、彼はここで、ペルシャ王がいかに生活や財産において優れているか、何一つ不足するものはなく、何があっても満足することはない、決して満たされることのない快楽を望まず、決して自分のものを手に入れることはできない、などと論じるのが常だった。
XXXIII.
[編集][93] エピクロスは欲望の種類を、おそらくそれほど巧妙ではないが、有用なものとして、部分的に自然で必要なもの、部分的に自然だが必要ではないもの、そして部分的にどちらでもないものに分けたと私は考えている。必要なものはほとんど何もなくても満たされる。なぜなら自然の豊かさは手に入るからである。しかし彼は、2番目の種類の欲望は得るのが難しいとも、実際に欠けているとも考えていない。彼は3番目の種類の欲望は完全に捨て去るべきだと考えていた。なぜならそれらは完全に空虚で、必要でないだけでなく、自然に触れることさえなかったからである。[94] この箇所ではエピクロス派によって多くのことが議論され、これらの快楽は個別に縮小されている。彼らはそれらの種類を軽蔑しているわけではないが、それでもなお豊かさを求めている。なぜなら、彼らは、自分たちが多くの議論を捧げている猥褻な快楽は、容易で、ありふれていて、中庸に位置し、自然がそれを要求するならば、種類や場所や順序ではなく、形や年齢や姿によって測られるべきであり、健康や義務や評判がそれを要求するならば、それを控えることは全く難しくなく、この種の快楽は、有害でなければ全く望ましいが、決して有益ではないと言うからである。[95] そして彼は、快楽そのものは快楽であるゆえに常に望まれ、求められるべきであり、同じ理由で、苦痛は苦痛であるゆえに常に避けられるべきであると考えるように、快楽についてこれらすべてを規定している。そして彼は、この補償を用いて賢者を作り、快楽がより大きな苦痛を引き起こすならば快楽を避け、苦痛をそれを生み出すより大きな快楽として受け入れ、すべての快いものは、身体の感覚によって判断されるにもかかわらず、それでもなお精神に関係すると考える。 [96] それゆえ、肉体は現在の快楽を感じている限り喜び、精神は肉体と共に現在を知覚し、未来を予見し、過去を過ぎ去らせてはならない。このようにして、賢者には、期待する快楽への期待が知覚した快楽の記憶と結びつくとき、常に永続的で相互に絡み合った快楽が存在するであろう。
XXXIV.
[編集][97] 同様のことが食べ物にも当てはまり、自然はわずかな崇拝で満足するので、宴会の豪華さと費用は減る。これらのすべてが欲望で味付けされていることに気づかない人がいるだろうか。ダレイオスは逃亡中に濁った死体で汚染された水を飲んだとき、これほど美味しく飲んだことはないと否定した。つまり、喉が渇いたときに飲んだことはなかったということだ。プトレマイオスも空腹のときに食べたことはなかった。エジプトを旅していたとき、仲間が追いつかず小屋で食事を与えられたとき、そのパンほど美味しいものはなかった。ソクラテスは、夕方まで満足そうに歩き、なぜそうするのかと尋ねられたとき、より良い食事をするために歩くことで空腹を満たしているのだと答えたと語っている。[98] 何だって？スパルタ人の食べ物はフィリティアにあるのではないか。そこで、僭主ディオニュシオスが食事をした際、彼は食事のメインディッシュであるあの黒い料理を味わったことがないと否定した。すると、それを作った者が言った。「無理もない。調味料が足りなかったのだ。」「では、何が足りなかったのか？」と彼は言った。「狩りの労働、汗、エウロタスへの逃避行、飢え、渇き。スパルタ人の宴会は、これらのもので味付けされるのだ。」そして、これは人間の振る舞いからだけでなく、獣からも理解できる。獣は、自然に反しない限り、与えられたものに満足し、それ以上を求めない。[99] 先ほどスパルタ人について述べたように、ある都市は学識ある倹約を好む。ペルシア人の食生活はクセノフォンによって記述されており、彼はペルシア人にナスタチウム以外のパンを使わせないとしている。しかし、さらに美味しいものを求める性質を持つ人々が、大地や木々からどれほど多くのものが容易に豊富に、そして非常に甘美に生産されることか！この食事制限によって生じる乾燥と健康の健全さを加え、汗をかき、げっぷをし、豊かな牛のようにご馳走で満腹になる様子を比べてみてください。そうすれば、快楽を最も追い求める者が最もそれを得られないこと、そして食べ物の喜びは満腹ではなく欲求にあることが理解できるでしょう。
XXXV.
[編集]アテネの名士で市の支配者であったティモテウスは、プラトンと食事を共にし、その宴に大変満足したと言われており、翌日プラトンに会った際に「あなたの食事は、その日だけでなく翌日も実に楽しいものです」と言ったという。食べ物や飲み物で満腹になると、まともに頭を使うことさえできなくなるというのだろうか。プラトンがディオの親族に宛てた有名な手紙には、おおよそ次のような言葉が書かれている。「私が来たとき、イタリア料理やシラクサ料理の食卓に満ちた幸福な生活は、私には全く喜ばしいものではなかった。一日に二度も満腹になり、夜を一人で過ごすこともなく、この生活に伴う他の事柄も、誰も賢くなることはなく、ましてや節制することはできない。[101] いったいどんな自然が、これほど見事に節制できるというのだろうか？」では、思慮深さや節制が欠けている生活が、どうして楽しい生活になり得るだろうか。シリアで最も裕福な王であったサルダナパロスが、自分の胸像を切り取るよう命じたことは、まさにこのことから明らかです。
私はこれらのものを食べ、満たされない欲望に飲み干した。
しかし、それらの多くの素晴らしいものは残されたままだ。
「他に何を刻むというのか」とアリストテレスは言います。「王の墓に刻まないのに、なぜ牛に刻むのか？彼は死後もこれらを所有していたと言うが、生前よりも長く所有していたわけではない。」[102] それならば、なぜ富を求めるのか、あるいは貧困が人々を幸福にしないのか？あなたは記号や表を研究していると思いますが、もしそれらを楽しむ人がいるとすれば、貧しい人の方がそれらに恵まれている人よりも、より豊かに楽しむのではないでしょうか？私たちの都市には、これらすべてが公に最も豊富にあります。それらを個人的に所有している人々は、故郷に帰ると、それほど多くを目にすることはなく、まためったにありません。しかし、彼らはそれらをどこから手に入れたのかを思い出すと、いくらか苦痛を感じる。貧困の大義を擁護したいのであれば、たとえ一日が終わっても構わない。なぜなら、それは明白な問題であり、自然そのものが、いかに少ないもの、いかに小さなもの、いかに安価なものを必要としているかを、日々私たちに思い出させてくれるからだ。
XXXVI.
[編集][103] では、卑しさや謙遜、あるいは大衆の反感さえも、賢者が幸福になることを妨げるだろうか。庶民の称賛や、求められるこの栄光が、喜びよりも煩わしさをもたらさないように気をつけなさい。私たちの小さなデモステネスは、ギリシャの習慣に従って水を運ぶ小さな女性が、別の女性に「これがデモステネスだ」とささやくのを聞いて喜んだと言った。これ以上に些細なことがあるだろうか。しかし、なんと雄弁な人だったことか。もちろん、彼は他人の前で話すことを学んだのであって、自分自身に話すことはあまり学んでいなかった。[104] したがって、大衆の栄光そのものを自ら求めるべきではないし、卑しさを恐れるべきでもないことを理解しなければならない。「私はアテネに来たが、誰も私を認識しなかった」とデモクリトスは言う。堅実で真面目な男が、栄光を奪われたことを自慢するだろうか。あるいは、笛吹きやリュート奏者、歌や数字を自分たちの意志で、大衆の意志ではなく、律する者たちは、はるかに優れた技量を備えた賢者であり、最も真実なことは何かではなく、一般の人々が何を望んでいるのかを問うのだろうか。あるいは、あなたが労働者や野蛮人として個々に軽蔑するすべての人々が何かであると考えること以上に愚かなことがあるだろうか。しかし彼は私たちの野心や軽薄さを軽蔑し、たとえ自発的に提供されたとしても人々の栄誉を拒否するだろう。しかし、彼が悔い改め始める前にそれらを軽蔑していたかどうかは私たちにはわからない。[105] 物理学者ヘラクレイトスにはエフェソスの君主ヘルモドールについての記述がある。彼は、エフェソス人全員が死刑に処せられるべきだと言っている。なぜなら、彼らがヘルモドールの町を追放したとき、彼らはこう言ったからである。「私たちの中に優れている者は一人もいない。もし誰かがそうするなら、その人は別の場所で他の人々と共にいるべきだ。」あるいは、これはどの民族にも当てはまらないだろうか？彼らはあらゆる過剰な美徳を憎むのではないか？何だって？アリスティデス（私は我々の民族よりもギリシャ人のことを話す方が好きだから）は、極めて公正であったために、その理由で祖国から追放されたのではなかったか？では、人々と何の関わりも持たない人々は、どれほど多くの問題を抱えていることだろう！文学における余暇ほど甘美なものがあるだろうか？私が言っているのは、私たちが物事や自然の無限性、そしてこの世界そのもの、空、大地、海を知ることができる書物のことである。
XXXVII.
[編集][106] それゆえ、名誉が軽んじられ、金銭も軽んじられるとき、恐れるべきものは何が残るだろうか。私は、追放こそが最大の悪だと信じている。もしそれが、異国の民の意向に反して、侮辱された民の意向によるものだとすれば、少し前に述べたように、なおさら軽蔑されるべきである。もし故郷を離れることが不幸なことであるならば、地方には不幸な人々が溢れており、そのうち故郷に戻る者はごくわずかである。[107] しかし、善良な追放者は罰せられる。それではどうなるだろうか。貧困は我慢すべきだと、多くのことが言われているではないか。さて、もし私たちが物事の本質を探るのであって、名誉の汚名を探るのではないならば、追放は永遠の放浪とどれほど違うだろうか。最も高貴な哲学者たちが生涯を過ごした場所、すなわちクセノクラテス、クラントル、アルケシラス、ラキュデス、アリストテレス、テオフラストス、ゼノン、クレアンテス、クリュシッポス、アンティパテル、カルネアデス、クリトマコス、フィロン、アンティオコス、パナイティオス、ポセイドニオス、そしてその他数えきれないほどの哲学者たちが、一度故郷を離れると二度と戻らなかった場所である。しかし、不名誉なくして…どうして賢者になれるだろうか？この議論はすべて賢者についてであり、賢者にはそのようなことは起こり得ない。なぜなら、追放された者を慰めるのは正しくないからである。[108] 最後に、あらゆる場合において最も容易な理由は、人生において後に続くものを快楽と結びつける人々の考え方である。つまり、快楽が満たされる場所であれば、そこで幸福に暮らせるという考え方である。したがって、テウクロスの言葉はあらゆる理性に当てはまる。
祖国とは、善きところにある。
ソクラテスは自分がどのような人間かと問われたとき、「世俗的」と答えた。なぜなら、彼は自分を全世界の住人であり市民だと考えていたからである。何だって？最も正義感の強いティトゥス・アルブキウスは、アテネで亡命生活を送りながら哲学をしていたのではないか？しかし、もし彼が国家に留まり、エピクロスの教えに従っていたならば、このようなことは起こらなかっただろう。[109] 故郷に住んでいたエピクロスは、アテネに住んでいたメトロドロスよりも幸福だっただろうか？あるいは、クセノクラテスを征服したプラトンや、ポレモ・アルケシラよりも幸福だっただろうか？しかし、善良で賢明な人々が追放されるその国家は、どれほどの価値があるのだろうか？実際、我々の王タルクィニウスの父ダマラトスは、暴君キュプセロスに耐えられず、コリントスに逃れ、そこで財産を築き、子供をもうけた。彼は愚かにも、家庭での隷属よりも亡命生活の自由を選んだのだろうか？
XXXVIII.
[編集][110] 確かに、心の動き、心配事、病気は忘却によって和らげられ、心は快楽へと導かれる。それゆえ、エピクロスが賢者は常に多くの善の中にいる、なぜなら彼は常に快楽の中にいるからだとあえて言ったのも、理由がないわけではない。そこから、我々が求めているものが達成され、賢者は常に幸福であると彼は考えている。 [111] たとえ彼が視覚や聴覚を欠いていても？そうだ。なぜなら彼はまさにこれらのものを軽蔑しているからだ。そもそも、この恐ろしい盲目は最終的にどのような快楽を欠いているのだろうか？他の快楽は感覚そのものに宿るという意見もあるが、視覚によって知覚される快楽は目の快楽とは関係なく、味覚、嗅覚、触覚、聴覚によって得られる快楽は、まさにそれを感じる部分に関係しているのだ。目ではこのようなことは何も起こらない。心は我々が見るものを受け取る。しかし、視覚を用いなくても、心で多くの方法で、またさまざまな方法で喜びを得ることは可能です。なぜなら、私が話しているのは、生きることが考えることである、博識で博学な人のことだからです。しかし、賢者の思考は、探求のために弁護士の目を使うことはめったにありません。[112] 夜が幸福な人生を奪わないのであれば、なぜ昼が同様の夜を奪うのでしょうか? キレナイカのアンティパテルの話がありますが、これは確かに少し下品ですが、ばかげた意見ではありません。小さな女性たちが彼の盲目を嘆いていたとき、彼は「何をしているのですか?」「夜には喜びがないように見えるのですか？」と言いました。確かに、長年盲目であったあの老アッピウスです。そして、彼の政務と行いから、その場合、彼は私的な義務も公的な義務も怠っていなかったことが分かります。ガイウス・ドルススの家には、いつもの数の顧問がいたと聞いています。彼らは自分たちの事情を自分たち自身で理解できなかったため、盲人を指導者に任命した。我々若者にとって、グナエウス・アウフィディウス法務官は、元老院で意見を述べ、友人たちの議論にも欠席することなく参加し、ギリシャ史を著述し、それを文学作品に反映させた人物であった。
XXXIX.
[編集][113] 盲目のストア派哲学者ディオドトスは、長年この家に住んでいました。信じがたいことですが、彼は以前よりも哲学に熱心に取り組み、ピタゴラス派の信仰を実践し、昼夜を問わず本を読み聞かせてもらい、勉強に目を使う必要がなくなりました。そして、目がないとほとんど不可能に思えることですが、幾何学の課題を擁護し、生徒たちに各行をどこからどこに書くべきかを言葉で教えました。エレトリアの悪名高い哲学者アスクレピオスは、盲目になったことで何が得られたかと尋ねられたとき、少年とより親しくなれたと答えたと言われています。極度の貧困でさえ、許されれば耐えられるものであり、ギリシャ人の中には毎日そうしている人もいます。ですから、健康の助けが欠けていなければ、盲目も容易に耐えられるのです。 [114] デモクリトスは光を失ったため、白と黒を区別できなかったが、善と悪、正義と不正、名誉と卑しさ、有用と無用、大小を区別することはできた。そして、さまざまな色がなくても幸せに暮らすことは許されるが、物事の概念なしに生きることは許されない。また、この人は、鋭い精神は視覚によって妨げられると考え、他の人々がしばしば足元にあるものさえ見ないのに、彼は無限の彼方へとさまよい、いかなる極限にも止まることはなかった。ホメロスも盲目であったと言われているが、我々は彼の詩ではなく絵画を見ている。ギリシャのどの地域、どの海岸、どの場所、戦闘のどのような様相や形態、どのような戦い、どのような漕ぎ、どのような人の動き、どのような獣の動きが、彼自身が見なかったものを我々に見せるほど鮮やかに描かれていないだろうか。では、どうだろう？ホメロスや学識のある人が、喜びや楽しみを欠いていたと考えるだろうか？ [115] あるいは、もしそうでなかったとしたら、アナクサゴラスやデモクリトス自身が、自分の土地や家財を捨てて、学問の喜びと神を求めることに全身全霊を捧げただろうか。それゆえ、詩人たちが賢明だと想像する予言者テイレシアスは、決して盲目であることを嘆く人物として登場しない。しかしホメロスは、ポリュフェモスを怪物のような野獣として想像したとき、彼を雄羊と会話させ、望むところへどこへでも入り、望むものすべてに到達できるという幸運を称賛している。これは確かに正しい。なぜなら、キュクロプス自身もその雄羊より賢くはなかったからである。
XL.
[編集][116] しかし、耳が聞こえないことの何が問題なのでしょうか。マルクス・クラッススは耳が聞こえませんでしたが、もっと厄介なことがありました。それは、ほとんど聞こえなかったことです。私には、それは障害のように思えました。私たちの民はギリシャ語をほとんど知りませんし、ギリシャ人もラテン語を知りません。ですから、彼らは自分たちの言葉に耳が聞こえず、彼らも自分たちの言葉に耳が聞こえず、私たちも理解できない無数の言語に耳が聞こえません。しかし、彼らは竪琴奏者の声を聞きません。鋸を研ぐときのきしむ音も、切るときのうなり声も、静かにしたいときのさざめく海の轟音も聞こえません。もし歌が彼らを喜ばせるとしても、まず、多くの賢人が歌が発見される前に幸せに暮らしていたことを考え、それから、聞くよりも読む方がはるかに大きな喜びが得られることを考えるべきです。[117] そして、少し前に私たちが聴覚によって盲人に喜びを伝えたように、聴覚障害者にも視覚によって喜びを伝えるのです。自分自身と語り合える者は、他人の言葉を必要としない。
あらゆるものが集められ、目と耳で捉えられるようにせよ。そして、肉体の最も激しい苦痛にも身を委ねよ。これらの苦痛は、それ自体で人を死に至らしめることが多い。しかし、たとえ距離によって生じたものであっても、原因そのものよりも激しく人を苦しめるならば、なぜそれらを背負わなければならないのか。神々よ、我々が苦労する目的は何なのか。死が訪れるならば、安息の地はすぐそこにある。そこには、無の感情の永遠の器があるのだ。テオドロスは死を脅していたリュシマコスに言った。「本当に、あなたが甲虫の力を得たのなら、あなたは偉大なことを成し遂げたのです。」[118] パウルスはペルセウスに凱旋しないよう懇願したとき、「それは確かにあなたの力でできることです。」初日には、死そのものについて尋ねたとき、多くのことが語られ、翌日には、苦痛について死について議論したとき、少なからぬことが語られた。それを覚えている人は誰でも、死は望ましくない、あるいは決して恐れるべきではないと考える危険はない。
XLI.
[編集]ギリシャの宴会で守られている法則は、人生においても守られるべきであると私は考えます。「飲むか、さもなくば立ち去るか」と。まさにその通りです。人は他者と共に酒を飲む喜びを味わうか、あるいは、しらふの時に酔っぱらいの暴力に巻き込まれないように、先に立ち去るべきなのです。こうして、耐え難い運命の災難を避けることができるのです。ヒエロニムスもエピクロスと全く同じことを述べています。
[119] しかし、徳そのものには何の価値もなく、私たちが名誉ある、称賛に値すると呼ぶもの全てを、彼らにとっては無価値で空虚な響きで飾られたものに過ぎないと考える哲学者たちが、それでもなお、常に自分を賢い者とみなすならば、ソクラテスやプラトン以降の哲学者たちをどう扱うべきでしょうか？彼らの中には、精神的な善には、物質的なものや外的なものを覆い隠すほどの卓越性があると主張する者もいれば、こうした善を全く考慮せず、すべてを精神の中に蓄える者もいる。[120] カルネアデスは、名誉ある仲裁人として彼らの論争を裁いていた。逍遥学派がストア派にとって有益だと考える善が何であれ、逍遥学派は富や健康、その他同種の事柄をストア派よりも高く評価していなかった。なぜなら、彼らはその点について言葉で議論していなかったからである。カルネアデスは、意見の相違は存在しないと主張した。したがって、他の学問分野の哲学者たち自身も、いかにしてこの地位を獲得できるかを自ら理解できるだろう。しかし、賢者が常に善く生きる能力を持っているという点について、彼らが哲学者の声にふさわしい何かを主張していることは、私にとって喜ばしいことである。
[121] さて、明日は出発しなければならないので、この5日間の論争を振り返ってみよう。確かに、私も執筆するつもりです（この余暇を他にどう有効活用できるでしょうか？）。そして、残りの5巻の本をブルータスに送ります。ブルータスは、私たちを哲学的な著作へと駆り立てただけでなく、苦しめてきた人物です。この執筆がどれほど他者の役に立つかは、私には容易には分かりません。なぜなら、私たち自身の非常に辛い苦しみや、あらゆる場所に蔓延する様々な問題の中で、他に救いを見出すことができなかったからです。
出典
[編集]- 底本: Tusculanæ Disputationes 『トゥスクルム荘対談集』マルクス・トゥッリウス・キケロ
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