トゥスクルム荘対談集/第4巻

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トゥスクルム荘対談集

第4巻

I.

[1] ブルータス、私は多くの場所で、我々の人々の才能と美徳に驚嘆することに慣れている。特に、彼らが非常に遅い時期に求めてギリシャからこの都市にもたらした学問には驚嘆する。都市が最初に勃興した時から、軍事のすべては王室の制度によって神聖に確立され、また一部は法律、縁起、儀式、選挙、挑発、父祖の助言、騎兵と歩兵の分類によっても確立されていたので、王室の支配によって解放された共和制は、あらゆる卓越性に向けて驚くべき、信じがたい進歩を遂げた。また、ここで我々の祖先の慣習や制度、そして国家の規律と節制について語るべきではない。これらは他の場所で十分に正確に述べられており、特に我々が共和制について書いた6冊の本の中で述べられている。[2] しかし、この場所について考えると、多くの学問が確かに私の頭に浮かぶ。これらもまた、他の場所からもたらされたにもかかわらず、求められただけでなく、保存され、培われているように見える。ルキウス・ブルートゥスが祖国を解放したのと同じ時期にイタリアに滞在していたピタゴラスは、その卓越した知恵と高潔さゆえに、彼らの目に留まり、あなた方の高潔さの輝かしい創始者でした。しかし、ピタゴラスの教えは広く普及したので、この都市にも伝わったと思われます。これは推測ではありそうもないことですが、いくつかの痕跡からも示唆されています。ギリシャがイタリアで最も強力で偉大な都市、いわゆる偉大な都市で栄え、最初にピタゴラス自身、その後はピタゴラス派の名だけが知られていた時代に、我々の人々の耳が彼らの最も博識な言葉に閉ざされていたと考える人がいるでしょうか。[3] いや、ピタゴラス派への賞賛があったからこそ、ヌマ王も後世の人々からピタゴラス派とみなされたのだと思います。彼らはピタゴラスの教えと制度を知っており、先祖から王の公平さと知恵を受け継いでいたが、その古さゆえに時代や状況については無知であったため、知恵に優れた王はピタゴラスの教えに耳を傾けていたのだと信じていた。

II.

推測はここまで。しかし、ピタゴラス派の痕跡は数多く集めることができるが、ここではいくつかだけを使うことにしよう。なぜなら、彼らは詩を使って特定の教訓を密かに伝え、歌や笛で思考の激しさから心を静寂へとそらす習慣があったと言われているが、最も重要な著者であるカトーは『起源』の中で、宴会で長老たちの間では、横たわる者が有名な人物の賛美と美徳を笛に合わせて歌うのが習慣だったと述べている。このことから、歌と詩の両方が当時声と詩の音で書かれていたことは明らかである。[4] また、十二表法では、詩を作ることはすでに習慣であったと述べており、他人に害を及ぼさないように法律でそれを認可していた。また、無学な時代の議論によれば、役人の信仰は神々の寝床や宴会にも彼らを従わせたが、それは私が話している規律にふさわしいものであったというのも真実ではない。実際、パナイティウスがクィントゥス・トゥベロ宛の手紙で高く評価している盲目のアッピウスの詩は、私にはピタゴラス派のもののように思える。また、私たちの制度には、彼らから派生したものが数多くあるが、私たちが自分たちで発見したと思われていることを他所から学んだと思われないように、ここでは触れないでおこう。[5] しかし、話の主題に戻ると、いかに短期間のうちにこれほど多くの詩人、そして雄弁家が現れたか！それゆえ、私たちの人間はそれを望み始めた途端にすべてを達成できたと容易に思われるかもしれない。

III.

しかし、他の学問については、もし役に立つならば別のところで述べましょう。私たちはこれまでにも何度も述べてきました。知恵の研究は確かに私たちの時代には古くから行われてきましたが、ラエリウスやスキピオの時代以前には、名前を挙げられるような人物は見当たりません。ストア派のディオゲネスとアカデミア派のカルネアデスは、アテナイ人からこれらの若者への使節として元老院に派遣されたようです。彼らは共和国のどこにも足を踏み入れたことがなく、一方はキュレネ人、もう一方はバビロニア人であったため、特定の重要な時期に学問を学ばなければ、学校で教育を受けたり、その役職に選ばれたりすることは決してなかったでしょう。彼らは他の人々に文学を教え、ある者は民法を、ある者は演説を、ある者は祖先の記念碑を教えましたが、あらゆる学問の中で最も広範なこの「よく生きる」という学問を、文学よりもむしろ生活を通して追求したのです。 [6] したがって、ソクラテスによって教えられ、逍遥学派やストア派の間で受け継がれてきた、あの真に優雅な哲学については、アカデミア派が論争を繰り広げていた当時、ラテン語の文献はほとんど、あるいはごくわずかしか残っていません。それは、主題の重大さと人々の仕事の多さのためか、あるいは、学識のない者には証明できないと考えたためか、いずれにせよ、彼らが沈黙を守っている間に、ガイウス・アマフィニウスが現れ、「彼の著書が出版されると、大衆はそれに感化され、特にその学問に傾倒した。それは、学ぶのが非常に容易だったからか、快楽の誘惑に駆られたからか、あるいは、他に良いものが提案されていなかったからか、いずれにせよ、彼らは既存のものにしがみついた」と述べました。[7] しかし、アマフィニウスの後、同じ理由で多くのライバルが現れ、多くの著作を著し、イタリア全土を席巻しました。そして、最大の論拠は、それらが巧妙に語られていないこと、つまり、学識のない者でも容易に学び、証明できるということです。彼らはこれがその学問分野の基礎だと考えている。

IV.

しかし、各自が自分の考えを弁護すれば良い。判断は自由である。我々はこの制度を維持し、哲学において必然的に従わなければならないいかなる学問分野の法則にも縛られることなく、常に各事案において最も蓋然性の高いものを追求する。これは、これまで他の場所で、そして最近ではトゥスクルムにおいて、我々はしばしば行ってきたように、勤勉に実践してきたことである。したがって、三日間の討論を記した上で、本書の四日目は終了する。前日と同様に下階の通路に降りた時、事は次のように進んだ。

[8] M. 誰でも望むなら、議論したい主題を述べてもよい。

A. 賢者は、あらゆる心の動揺において怠惰であるとは私には思えない。

M. 彼は昨日の討論では確かに具合が悪そうだったが、もしかしたら時間の都合で我々に同意したのかもしれない。

A. まったくそんなことはない。あなたの発言は私にとって非常に高く評価できるものであった。

M. では、彼は賢者の病に陥っているとは思いませんか？

A. まったくそうは思いません。

M. しかし、もしこれらのことが賢者の心を乱すことができないなら、誰も乱すことはできないでしょう。なぜでしょうか？恐れが心を乱すのでしょうか？恐れは存在しないものに対するものであり、存在するものに対する病なのです。したがって、病が取り除かれれば、恐れも取り除かれます。残るのは喜びと欲望という二つの乱れです。これらが賢者に降りかからなければ、賢者の心は常に平安です。

[9] A. まさにその通りです。

M. では、どちらが良いですか？すぐに船出しましょうか、それとも港を出るかのように少し漕ぎましょうか？

A. それはどういう意味ですか？私には理解できません。

V.

M. クリュシッポスとストア派は、心の動揺について論じる際、その動揺を分類し定義することに多くの時間を費やします。つまり、彼らはごくわずかな言葉で心を癒し、動揺を鎮めますが、逍遥学派は、分類と定義という棘を避け、心を鎮めるための多くの事柄を持ち出します。ですから、私は、すぐに言葉の帆を広げるべきか、それともまず弁証法の櫂で漕ぐべきかを尋ねていたのです。

A. まさにその通りです。私が尋ねているこのこと全体は、どちらよりも完璧でしょう。

[10] M. まさにその通りです。しかし、あなたは後で、もっと難解な点がないか尋ねるでしょう。

A. まさにその通りです。しかし、あなたはいつものように、ギリシャ人が言うよりも、これらの非常に難解な事柄をより明確に述べるでしょう。

M. 確かに努力しますが、一つでも見落とせば全てが崩壊してしまうので、自分の心に集中する必要があります。ギリシャ人が情念と呼ぶものを病気ではなく動揺と呼ぶことを好むので、これらを説明するにあたっては、まずピタゴラス、次にプラトンの古代の説明に従います。彼らは心を2つの部分に分け、一方を理性に関与させ、他方を理性を欠くものとしました。理性に関与する部分には平静、つまり穏やかで静かな不変性を、他方には怒りと欲望の両方の激しい動き、理性とは相容れない敵対的な動きを置きました。[11] これを源泉としましょう。しかしながら、これらの動揺を説明するにあたっては、この問題に最も深く関心を寄せていると思われるストア派の定義と区分を用いましょう。

VI.

ゼノンの定義によれば、動揺とは、彼がパトスと呼ぶ、正しい理性から離れて自然に反する心の感情である。動揺をより激しい欲望と簡単に考える人もいるが、彼らはより激しい欲望こそが自然の不変性からさらに逸脱したものであるべきだと考えている。しかし、動揺の要素は、二つの想定される善と二つの想定される悪から生じると考えられている。したがって、四つある。善からは欲望と喜びが生じると考えられ、現在の善きものに対する喜びと未来のものに対する欲望がある。悪からは恐怖と苦痛が生じると考えられ、未来のものに対する恐怖と現在のものに対する苦痛がある。なぜなら、彼らは来ることを恐れ、その出来事の瞬間に自ら苦痛を与えるからである。[12] しかし、喜びと欲望は善きものの見解に関係している。なぜなら、欲望は善いと思われるものに引きつけられ、燃え上がり、喜びは望むものを得たときに表現され、歓喜するからである。自然は善いと思われるものすべてに従い、反対のものから逃れるからである。このため、同時に、あらゆるものの目的が善いと思われるものであるとき、自然そのものがそれを達成するように促します。これが絶えず賢明に行われるとき、ストア派はこの種の欲望をvolülesと呼び、私たちはそれを意志と呼びます。彼らは、それが賢者のみにあると考え、賢者を次のように定義します。それは、理性をもって何かを欲する意志です。しかし、理性からより激しく引き離されるものは、すべての愚か者に見られる情欲または抑制されない欲望です。[13] 同様に、私たちが何らかの善の中にいるように動かされるとき、これは2つの方法で起こります。心が理性によって穏やかに絶えず動かされるとき、その喜びは喜びと呼ばれます。しかし、心が空虚に、そして過剰に歓喜するとき、その喜びは恍惚または過度の喜びと呼ばれ、彼らはそれを次のように定義します。理性のない心の高揚です。そして、私たちが善なる性質を求めるように、悪なる性質から背を向ける。理性をもって背を向けることを用心深さと呼び、賢者にのみ備わっていると理解される。しかし、理性がなく、謙虚で打ち砕かれた絶望を伴うものは恐怖と呼ばれる。したがって、恐怖は理性から背を向けた用心深さである。[14] しかし、賢者は悪の存在に愛着を持たないが、愚者は病にかかり、悪しき考えに影響を受け、理性に従わず心を低く縮める。したがって、これが最初の定義である。病とは、理性がそれに反対するときの心の縮みである。このように、四つの乱れと三つの不変がある。なぜなら、不変は病に反対しないからである。

VII.

しかし彼らは、あらゆる混乱は判断と意見によって引き起こされると考えている。そのため、彼らはそれらをより正確に定義し、その悪質さだけでなく、私たちの力でどれほど制御できるかをも理解できるようにしている。したがって、病気とは、現在の悪に対する最近の意見であり、心の中でそれを否定し、縮こまらせるのが正しいように思える。喜びとは、現在の善に対する最近の意見であり、それに心を奪われるのが正しいように思える。恐怖とは、差し迫った悪に対する意見であり、耐え難いように思える。快楽とは、これから訪れる善に対する意見であり、それは既に経験によって現在に存在している。[15] しかし、私が混乱であると述べた判断と意見は、混乱であるだけでなく、混乱によって生じるものでもあると彼らは言う。つまり、病気は一種の痛みを、恐怖は心の引きこもりと逃避を、喜びは溢れるほどの陽気さを、快楽は抑えきれない欲望を生み出す。しかし、私たちが上記のすべての定義に含めた意見は、弱い同意を意味する。

[16] しかし、それぞれの動乱には、同じ種類のいくつかの要素が従属する。例えば、病気、嫉妬（教えのために、あまり一般的ではない言葉を使わなければならない。嫉妬という言葉は、嫉妬する人だけでなく、嫉妬される人にも当てはまるからである）、競争心、中傷、憐れみ、苦悩、悲しみ、悲嘆、苦痛、嘆き、心配、苛立ち、苦悩、絶望など、これらはすべて同じ種類のものである。また、恐怖には、怠惰、恥、恐怖、恐れ、不安、憤り、動揺、恐れが従属し、快楽には、悪意、他人の悪事を喜ぶこと、喜び、自慢など、欲望には、怒り、憤り、憎しみ、敵意、不和、欠乏、欲望など、これらと同じ種類のものが従属する。

彼らはこれを次のように定義している。嫉妬とは、他人の良いもののために引き起こされる病気であり、嫉妬する本人には何の害も及ぼさない、と彼らは言う。

VIII.

[17] もし誰かが、自分によって害を受けた人の幸運を嘆くなら、ヘクトル・アガメムノンを羨むようなもので、正しくは羨んでいるとは言えません。しかし、他人の幸運が自分に害を与えないにもかかわらず、その幸運を享受することを嘆くなら、確かに羨んでいるのです。しかし、競争心は確かに二つの意味でそう呼ばれており、この名前は賞賛と非難の両方に使われます。なぜなら、徳の模倣と競争心はどちらも競争心と呼ばれ（しかし、ここでは賞賛なので使いません）、競争心は、他人が自分の望むものを手に入れ、自分はそれを持っていない場合の苦痛です。しかし、非難とは、私がジロトゥピアと理解したいもので、他人が自分の望むものを手に入れたという事実から生じる苦痛です。[18] 憐れみとは、不正に苦しむ他人の悲惨さから生じる苦痛です。なぜなら、親殺しや裏切り者の罰に憐れみを感じる人はいないからです。苦悩は切迫した病であり、喪は大切な人の悲惨な死による病であり、悲しみは涙の病であり、苦悩は骨の折れる病であり、痛みは苦痛を伴う病であり、嘆きは泣き叫ぶ病であり、心配は考え込む病であり、苛立ちは永続的な病であり、苦悩は肉体的な苦痛を伴う病であり、絶望はより良い未来への希望を全く持てない病である。しかし、恐怖に囚われる者は次のように定義される。怠惰とは、その後に続く仕事への恐怖である。[19] …恐怖とは、震えるような恐怖であり、そこから恥辱が顔面紅潮を伴う。恐怖とは、顔面蒼白と震え、そして歯ぎしりである。恐怖とは、迫りくる悪への恐怖である。恐怖とは、心をある場所に動かす恐怖であり、そこからエンニウスはこう述べている。

　　　すると、恐怖は私の息も絶え絶えの状態からあらゆる知恵を期待する。
　　　それに続く恐怖、いわば恐怖に付き添うものとも言える動揺とは、思考を揺さぶる恐怖であり、畏怖とは永続的な恐怖である。

IX.

[20] しかし、彼らは快楽の諸相を次のように説明する。悪意とは、自分自身の利益を伴わない他人の悪事から得られる快楽であり、喜びとは、耳の甘美さで心を癒す快楽である。耳の快楽がそうであるように、目、触覚、嗅覚、味覚の快楽もそうであり、これらはすべて純粋な快楽のように心を満たす同種のものである。自慢とは、より傲慢に身振り手振りで示す快楽である。 [21] しかし、欲望の対象となるものは次のように定義される。怒りは、悪事を働いたと思われる者を罰したいという欲望であり、憤怒は、生まれてのみ存在する怒りであり、ギリシャ語では「θύμωσις テュ(フィ)モシス」と呼ばれる。憎しみは根深い怒りであり、敵意は、復讐の時を待つ怒りであり、不和は、心の奥底で思い起こされる激しい怒りであり、欠乏は、満たされることのない欲望であり、欲望はまだそこにいない者を見たいという欲望である。また、欲望は、ある物やいくつかの物について言われる事柄、弁証法学者が属性と呼ぶもの、例えば富を持つこと、名誉を受けること、あるいは名誉や金銭といった物そのものを欠くことに対するものであると区別される。 [22] しかし、あらゆる混乱の源は不節制であり、それは（正しい理性からの）精神全体の欠陥であり、理性の教えに反して、心の欲望をいかなる方法でも制御したり抑制したりすることができない、と彼らは言う。同様に、節制は欲望を鎮め、正しい理性に従わせ、心の熟慮された判断を保つ。それゆえ、節制に敵対する不節制は、あらゆる精神状態を燃え上がらせ、混乱させ、煽り立て、それゆえ病気や恐怖、その他すべての混乱はそこから生じるのである。

X.

[23] 同様に、血液が腐敗したり、粘液や胆汁が溢れたりすると、体内に病気や疾患が生じるように、誤った意見の乱れやそれらの対立は、心の健康を奪い、病気を引き起こします。しかし、乱れからまず病気が生じ、それを彼らは「ノセーマタ νοσήματα」と呼び、次にこれらの病気に反対する、特定の物事に対する悪質な嫌悪感や憎悪を伴う病気が生じ、次にストア派が「アオステマタ ἀῤῥωστήματα」と呼ぶ病気が生じ、また、これらに反対する嫌悪感も生じます。この点で、ストア派、特にクリュシッポスは、心の病気と体の病気の類似性を比較することに多くの労力を費やしています。この議論はさておき、この問題に関わる最も必要のないことについて話しましょう。[24] したがって、乱れは常に絶えず激しい動きをしており、意見が自らを誇っていることを理解しましょう。しかし、この精神の熱意と興奮が古び、いわば血管や骨髄に定着してしまうと、病気や疾患、そしてそれらの病気や疾患に反する罪が生じるのである。

XI.

私が言っているこれらの事柄は、考え方では互いに異なっているが、実際には結びついており、欲望と喜びから生じる。金銭が欲しがり、理性がソクラテスの薬のようにその欲望をすぐに治療するために適用されないとき、その悪は血管にとどまり、腸にしがみつき、病気や疾患が生じる。それは慢性化しているため根絶できず、その病気の名は貪欲である。[25] 同様に、栄光への欲望、私が女らしさと呼ぶもの、ギリシャ語で「フィロギニア φιλογυνία」と呼ばれるもの、その他の病気や疾患も同様に生まれる。しかし、これらに反するものは、恐怖から生じるものと考えられています。例えば、女性に対する憎悪、例えばアッティリウスの「女性嫌悪 "μισογύνῳ"（ミソギュノ）」、人類全体に対する憎悪（「人間嫌い μισάνθρωπος（ミサンソロポス）」と呼ばれるティモンから学んだ）、非もてなしなどです。これらはすべて、避けて憎むものに対するある種の恐怖から生じる精神の病です。[26] 彼らは精神の病を、望ましくないものについて、あたかもそれが非常に望ましいものであるかのように強い意見を持ち、それが生来のものであり、深く根付いているものと定義しています。しかし、侮辱から生じるものは、次のように定義されています。避けるべきではないものについて強い意見を持ち、それが避けるべきものであるかのように生来のものであり、深く根付いているもの。しかし、この意見は、自分が知らないことを知っているという判断です。しかし、貪欲、野心、女好き、頑固さ、色欲、暴食、その他これらに類するものは、病にかかりやすい。さて、貪欲とは、お金が非常に望ましいものであるかのように、生まれつき深く根付いた強い金銭観であり、同種の他のものの定義も同様である。[27] しかし、罪の定義は、客人を非常に望ましいと強く思うという、もてなしの心とは生まれつき深く根付いたものであり、ヒッポリュトスのように女性を憎むことや、ティモンのように人類を憎むことも、同様の方法で定義されている。

XII.

そこで、健康のアナロジーを持ち出し、ストア派が用いるよりも控えめに、しかし時折この比較を用いることにしましょう。ある人が特定の病気にかかりやすいように（そして、ある人が重篤であるとか、ある人が苦しんでいると言うのは、すでに病気にかかっているからではなく、頻繁に起こるからです）、ある人は恐怖にかかりやすく、またある人は別の心の乱れにかかりやすいのです。 ある人は不安に陥りやすく、そこから不安が生まれ、またある人は怒りっぽいと呼ばれますが、これは怒りとは異なります。怒りっぽいことと、怒りに陥ることは別物です。不安と苦悩が異なるように。 不安を感じる人すべてが時々不安を感じるわけではなく、不安を感じる人が常に不安を感じるわけでもない。酔うことと酔いつぶれることには違いがあるように、愛することと愛されることには違いがある。 そして、ある人が他の病気にかかりやすいというこの傾向は広く明らかです。なぜなら、それはあらゆる心の乱れに当てはまるからです。 [28] それは多くの悪徳にも現れるが、その事物には名前がない。したがって、嫉妬深い、悪意のある、恐れやすい、慈悲深いといったことは、それらが常に存在するからではなく、それらの乱れに陥りやすいからである。したがって、それぞれの種類のものに対するこの傾向は、身体に似ていることから病気と呼ばれ、病気になりやすい傾向として理解される。しかし、良いことにおいては、ある人が他の良いことに陥りやすいということを容​​易さと呼ばれ、悪いことにおいては、堕落を意味する傾向と呼ばれ、どちらにも上記の名前はない。

XIII.

しかし、身体に病気や病、悪徳があるように、心にも病気や病、悪徳がある。病気とは全身の腐敗、病とは衰弱を伴う病気、悪徳とは身体の各部分が互いに不和になる状態であり、そこから四肢の変形、歪み、奇形が生じる。[29] したがって、病気と病という二つは、身体全体の健康の揺らぎと乱れから生じるのに対し、悪徳は完全な健康状態においてそれ自体で識別される。しかし、心においては、病気と病を区別できるのは思考によってのみであり、悪徳は生涯を通じて不変ではなく、自己矛盾する習慣や情念である。このように、一方の意見の腐敗では病気や病が生じ、他方では不変と反発が生じる。なぜなら、すべての悪徳が等しく不和を伴うわけではないからである。知恵から遠く離れていない人々の情念は確かに自己矛盾しているが、それは愚かではあるが、歪んだり堕落したりはしない。病気や疾患は悪徳の一部であるが、動揺が同じ一部であるかどうかは問題である。[30] なぜなら、悪徳は留まる情念であるが、動揺は動く情念であるため、留まる情念の一部にはなり得ないからである。そして、悪においては心の性質が身体の類似性によって影響を受けるのと同様に、善においてもそうである。健康、力、美しさ、堅固さ、速さは身体における主要なものであり、心においても同様に主要なものである。身体の節制が、それがそれ自体と一致し、我々を構成するものであるとき、健康と呼ばれるように、心もまた、その判断と意見が一致しているとき、健康と呼ばれ、それが心の徳であり、ある者はそれを節制そのものと言い、またある者は節制の戒律に従うもの、あるいはそれに従うものだと言い、それ自体には固有の形態はなく、それがこれであろうとあれであろうと、賢者のみにあるのである。しかし、精神の乱れが医師の治療によって取り除かれると、愚か者にもある程度の精神の健康がもたらされることがある。[31] 身体には、ある種の適切な形とある種の色の甘美さがあり、これが美と呼ばれるように、精神には、ある種の堅固さと安定性をもって意見や判断が均整と不変であり、徳に従うか、あるいは徳そのものの力を含んでいることが美と呼ばれる。同様に、身体や神経、効率の力に似た精神の力も、同様の言葉で呼ばれる。身体の速さは速さと呼ばれ、精神が短時間で多くのことを駆け巡る能力があることから、知性の賞賛とも考えられている。

XIV.

精神と肉体は異なり、強い精神は病気に誘惑されることはないが、肉体は誘惑されることがある。しかし、肉体への侵害は過失なしに起こり得るが、精神にはそうではない。精神の病気や混乱はすべて理性の軽蔑から生じる。そして、それらは人間にのみ存在する。獣も似たようなことをするが、混乱に陥ることはない。[32] しかし、鋭敏な人と鈍い人の間には違いがある。鋭敏な人は、コリントスの青銅が錆びるように、病気にかかりにくく、回復も早いが、鈍い人はそうではない。また、鋭敏な人の精神がすべての病気や混乱に陥るわけではない。† なぜなら、多くは凶悪で奇怪なものではなく、慈悲、病気、恐怖といった人間性の最初の兆候を示すものもあるからである。しかし、精神の病気や疾患は、美徳に反する最も高次の悪徳よりも根絶するのが難しいと考えられている。なぜなら、病気が残っている間は、悪徳は取り除くことができるからである。悪徳は取り除かれるほど早く治癒することはない。 [33] ストア派が動揺について詳細に論じている事柄があります。彼らはそれを論理的と呼んでいます。なぜなら、それらはより巧妙に論じられているからです。さて、議論はまるで綿密な港から出航したかのように進んできたので、問題の難解さをある程度明確に説明した今、残りの議論を進めていきましょう。

A. 承知いたしました。しかし、さらに注意深く理解する必要がある事柄があれば、別のことを検討しましょう。今、あなたが先ほどおっしゃった航路と、今後の展開をお待ちしています。

XV.

[34] M. 徳について他の箇所で述べたように、また今後もしばしば述べるように（人生や道徳に関わるほとんどの問題は徳の源泉から生じるため）、徳が精神の恒常的かつ適切な感情であり、徳を持つ者を称賛に値するものとし、また徳自体も、それ自身から切り離されたときにその有用性ゆえに称賛に値するものであるとき、そこから正直な意志、意見、行動、そしてすべての正しい理性が生まれる。もっとも、徳そのものは最短時間で正しい理性と呼ばれることもある。したがって、この徳の反対は悪徳である（ギリシャ人がκακίανカキアンと呼ぶ悪意よりも悪と呼ぶ方が適切である。悪意はある種の悪徳、万物の悪徳の名前だからである）。そこから興奮による動揺が生じる。それは、少し前に述べたように、理性に反し、精神と平和な生活に最も敵対的な、精神の騒乱と動揺の動きである。なぜなら、それらは不安と苦痛の病をもたらし、恐怖で心を苦しめ弱らせるからである。それらは、私たちが貪欲と色欲と呼ぶ過剰な欲望で、節制や中庸とは全く異なるある種の心の無力さを燃え上がらせる。[35] そして、もし彼が望むものを手に入れたならば、彼は「心の過剰な快楽は最大の誤りである」と考える人のように、「彼には何をすべきか確かなことは何もない」ほどの熱意に駆り立てられる。したがって、これらの悪弊の治療法は、一つの徳にある。

XVI.

しかし、病に苦しみ、弱り果て、横たわっている人以上に、惨めで、醜く、忌まわしいものがあるだろうか？ 何らかの悪に近づき、魂が恐怖に震え、息も絶え絶えになる者は、どれほどの惨めさに陥っているのだろうか？ 詩人たちは、悪の力を象徴するために、タンタロスを冥界で石に吊るした。

　　　罪と魂の無力と傲慢さ。

これこそが愚かさに対する共通の罰である。理性を拒む心を持つ者には、常にこのような恐怖がつきまとう。[36] そして、病気や恐怖といった、精神を陶酔させるような動揺があるように、常に何かを貪欲に求める貪欲さや、空虚な喜び、つまり喜びを抱き続けるような、より陽気な精神状態も、狂気とさほど変わらない。そこから、時に穏健、時に謙虚、時に節制、時に不動で自制心のある人と呼ばれる人が、どのような人物であるかが理解できる。私たちはしばしば、これらの同じ言葉を倹約という名に結びつけて考えます。なぜなら、もしその名に美徳が含まれていなければ、「倹約家はすべてを正しく行う」という諺に取って代わるほど広く知られることはなかったでしょうから。これはストア派の人々が賢者について述べていることと同じであり、彼らはそれをあまりにも見事に、あまりにも壮大に述べているように思えます。

XVII.

[37] それゆえ、心が穏やかで自分自身と平和な人は、悩みで衰えることもなく、恐れで打ち砕かれることもなく、渇望で燃え上がることもなく、無益な熱意で溶けてしまうこともなく、私たちが求める賢者であり、祝福された人である。そのような人にとって、人間の事柄の何一つとして、心を落ち込ませるほど耐え難いものにも、称賛するほど喜ばしいものにもなり得ない。万物の永遠性と全世界の偉大さを知っている人にとって、人間の事柄の何が偉大に見えるだろうか。常に心の中で見守り、予期せぬこと、思いがけないこと、全く新しいことが自分に起こらないようにしている賢者にとって、人間の追求や人生の短いささやきの何が偉大に見えるだろうか。[38] そして、彼はあらゆる方向に非常に鋭敏に集中しているので、常に自分の家と悩みや苦悩のない生活の場所を見ており、どんな偶然の幸運が訪れようとも、それを適切かつ穏やかに受け入れることができる。これを実践する者は、病気から解放されるだけでなく、他のあらゆる煩悩からも解放されるでしょう。こうした煩悩から解放された心は、人を完全な幸福へと導きますが、同じ心であっても、動揺し、健全で確かな理性から遠ざかると、心の安定だけでなく健康も失ってしまうのです。

それゆえ、逍遥学派の理性と弁舌は軟弱で弱々しいとみなされなければならない。彼らは、精神を動揺させることは必要だと言いながら、ある一定の尺度を適用し、それを超えて進むのは得策ではないと言う。[39] あなた方は悪徳に尺度を適用するのか？理性に従わないことは悪徳ではないのか？理性は、善とは熱烈に望むか、それを手に入れた後に傲慢に振る舞うことであり、悪とは苦しめられるか、苦しめないように心の中でほとんど立っていられないことであると規定していないのか？そして、これらすべては、愚か者によって日々減少させられる誤謬によって悲しすぎたり、喜びすぎたりする。そのため、物事は同じままで、彼らは古いものをある方向に、新しいものを別の方向に扱い、賢者はそれらに全く触れようともしない。[40] では、この尺度は一体何なのか？最大の努力が注がれる病気の尺度を尋ねてみよう。ファニウスの記述によれば、プブリウス・ルピリウスは兄の執政官就任拒否を苦痛をもって耐え忍んだとされている。しかし、彼はそのために命を落としたのだから、その苦痛は度を超していたように思われる。したがって、彼はもっと穏やかに耐えるべきだった。もし彼が穏やかに耐えている間に、子供たちの死が訪れたとしたらどうだろうか。新たな病が襲っただろうが、それはそれほど深刻なものではないだろう。それでも、それは大きな苦痛の増大となったに違いない。さらに、激しい肉体的苦痛、財産の喪失、失明、追放が加わったとしたらどうだろうか。これらの災難の一つ一つに病が加わったとしたら、最大の苦痛は耐え難いものとなっただろう。

XVIII.

[41] それゆえ、自分の悪徳に節度を求める者は、レウカテから身を投げた者が望むときに自分を支えられると考えているかのように、同じように行動する。なぜなら、彼がそうできないように、動揺し興奮した心は、望む場所に留まることも、自制することもできないからである。実際、有害な成長は、悪徳から生じるものと同じである。[42] しかし、病気やその他の動揺は、増えると確かに疫病となる。したがって、それらは着手されるとすぐに疫病の大部分に巻き込まれる。なぜなら、理性が一度去ると、それらは自らを駆り立て、弱さ自体が自らを甘やかし、軽率な人は立つ場所を見つけずに高みに運ばれるからである。この理由から、適度な動揺を容認するか、適度な不正、適度な怠惰、適度な不節制を容認するかは関係ない。なぜなら、悪徳に節度を加える者は、悪徳の一部を引き受けるからである。そして、これはそれ自体が忌まわしい行為であるが、さらに厄介なのは、彼らが滑りやすい坂道を転がり落ちており、一度挑発されると、どんなに抑え込んでも維持できないということだ。

XIX.

[43] なんと、同じ逍遥学派が、我々が根絶すべきだと考えているこれらの騒乱は、自然なものであるだけでなく、自然によって有益に与えられたものであると言っているのだ。このような発言は誰についてなされたものだろうか。まず、彼らは怒りを多くの言葉で称賛し、怒りは不屈の精神の砦であり、怒っている者の攻撃は敵に対しても悪党市民に対してもはるかに激しいと言う。しかし、「これは戦うべき正義の戦いであり、法律のために、自由のために、国のために戦うのは当然だ」と考える人々の軽薄さは、勇気が怒りによって燃え上がらなければ、何の力も持たない。また、彼らは戦士についてだけ議論しているわけではない。彼らは、怒りの苦味なしには、より厳しい政府は存在しないと考えている。最後に、彼らは、怒りの棘を伴わずに非難するだけでなく弁護さえしない演説者を容認しない。怒りが存在しないとしても、言葉と行動によってそれを模倣すべきだと彼らは考え、演説者の行動が聞き手の怒りを燃え上がらせるようにする。最後に、彼らは、怒り方を知らない人間はいないと否定し、私たちが優しさと呼ぶものを、悪名高い鈍さという名で呼ぶ。[44] また、彼らはこの種の欲望（私が先ほど定義したように、怒りは復讐の欲望である）だけを称賛するのではなく、まさにこの種の欲望や欲求が、最大の有用性のために自然によって与えられたものだと言う。なぜなら、人は自分が好きなこと以外には、優れたことは何もできないからである。テミストクレスは夜、眠れずに人前を歩いていたが、尋ねられると、ミルティアデスの戦利品によって眠りから覚めたと答えた。デモステネスの徹夜の演説を聞いたことがない人はいるだろうか。彼は、夜明け前の労働者の努力が無駄になったとしたら残念だと述べた。最後に、哲学の指導者たちは、熱烈な探求心なしには、研究においてこれほど大きな進歩を遂げることはできなかっただろう。ピタゴラス、デモクリトス、プラトンが遥か彼方の地を探検したという話はよく知られている。彼らは、学ぶべきことがある場所ならどこへでも行くべきだと判断したのだ。これほどの情熱的な探求心なしに、このようなことが成し遂げられただろうか？

XX.

[45] 忌まわしく恐ろしい獣として避けるべきだと述べてきた病気そのものが、自然によって大きな有用性をもって定められたのだと言う人もいます。それは、人々が懲罰、叱責、そして恥辱に苦しむことによって、自らの罪を悔い改めるためです。なぜなら、恥辱と不名誉を苦痛なく耐え忍ぶ者には、罪は罰せられずに許されるように思われるからです。良心の呵責に苛まれる方がましなのです。アフラニウスは、このことから人生から教訓を得ています。放蕩息子がこう言ったとき、

　　　ああ、私は哀れだ！

厳格な父親はこう言いました。

　　　今、何かが苦しむのなら、苦しませてやれ。

[46] また、病気の残りの部分も有用であり、不当な人々の災難を救い、助けをもたらす慈悲であると言う人もいます。羨まれたり中傷したりすることは無益ではない。なぜなら、人は自分が他人と同じことを成し遂げたとは思わないし、他人も自分と同じことを成し遂げたとは思わないからである。しかし、もし誰かが恐怖を取り除くことができれば、人生のあらゆる心配事が取り除かれるだろう。それは、法律、役人、貧困、不名誉、死、苦痛を恐れる人々にとって最も大きな心配事である。しかし、彼らはこれらのことについて、それらを切り捨てなければならないと認めつつも、それらを完全に根絶することは不可能であり必要でもないと言い、ほとんどすべてのことにおいて平凡が最善であると考えるような議論をする。彼らがこれらのことを説明するとき、あなたは何も言っていないように見えるか、何かを言っているように見えるか？

A. しかし、私には何かを言うことを期待しているので、これらのことにはどんな意味があるのだろうか？

XXI.

[47] M. おそらく見つけられるだろうが、その前に：アカデミア派の厚かましさがどれほど大きかったか分かるだろうか？彼らはそれが問題に関係していると明言している。ストア派は逍遥学派によって反論されている。彼は私に喜ぶかもしれない。なぜなら、彼は真実に最も似ているものがどこにあるのかを問うだけでよいからだ。では、この問いの中で何が起こり、そこから真実のようなものに到達できるのだろうか？人間の心はそれ以上進むことができない。私がゼノンが正しく用いたと思う動揺の定義。彼はそれを次のように定義している。動揺とは、理性から離れて自然に反する心の動き、あるいはもっと簡潔に言えば、動揺とはより激しい欲望であるが、それは自然の不変性から遠く離れているほど激しいと理解される。[48] 彼らはこれらの定義に対して何と言うだろうか？そして、これらの多くは、思慮深く鋭く語る者たちの言葉であり、まさに修辞家の誇張表現である。「精神の熱情と美徳の力」。しかし、勇敢な男は怒りを感じなければ勇敢ではいられないのだろうか？それはまさに剣闘士の姿である。もっとも、彼らの中にはしばしば不動の精神が見られる。

彼らは会話を交わし、出会い、何かを求め、要求する。

そのため、彼らは怒っているというより、むしろ穏やかに見える。しかし、その階級の中にも、ルキリウスが語るように、パキデイアスのような精神を持つ者がいるはずだ。

　　　「もしあなたがそれを望むなら、私は確かに彼を殺し、征服するだろう」と彼は言う。
　　　「しかし、私はこう思う。まず、自らその口を塞ぎ、
　　　盗賊の腹と肺に剣を突き刺す前に。
　　　私は人を憎む。怒れば殴る。そして、
　　　誰かが右手に剣を構えている間、剣を手放すことなど、
　　　私にとっては何よりも遠いことだ。」
　　　「彼の熱意と憎悪によって私が憎しみに駆り立てられるまでは、私は怒りに満ちている。」

XXII.

[49] しかし、この剣闘士のような怒りを伴わずに、ホメロスの叙事詩では、アイアスはヘクトルと戦おうとする時、大いに陽気に進んでいく。武器を取って登場すると、味方には喜びをもたらし、敵には恐怖をもたらした。そのため、ホメロスの叙事詩にあるように、ヘクトル自身も胸を震わせ、彼を挑発して戦わせたことを後悔した。そして、彼らは手を組む前に互いに話し合ったが、戦いそのものにおいても、怒りや激怒においても、穏やかで静かな態度で行動した。この姓を考案したトルクァトゥスでさえ、ガリア人の襟首を剥ぎ取った時に怒っていたとは思えないし、マルケルスがクラスティディウムで勇敢だったのは怒っていたからではないと思う。 [50] アフリカヌスについては、最近の記憶に残っているためよく知られているので、彼がマルクス・アリエニウス・パエリグヌスを盾で守り、敵の胸に剣を突き刺した戦いにおいて、怒りに燃えていなかったと断言できます。ルキウス・ブルートゥスについては、暴君に対する限りない憎しみゆえに、アルントゥスをより激しく攻撃したかどうかは疑問です。なぜなら、両者とも「至近距離で反対の打撃を受けて倒れた」とあるからです。では、なぜここで怒りを持ち出すのですか？それとも、不屈の精神は、狂気に陥らない限り、独自の衝動を持たないのでしょうか？何ですって？あなたが怒りとしたいその不屈の精神によって天に昇ったヘラクレスが、エリュマントスの猪やネメアのライオンと怒りに任せて戦ったとでも思っているのですか？テセウスもまた、マラトンの雄牛の角を怒りに任せて掴んだのでしょうか？忍耐は決して狂気じみたものではなく、怒りは全く軽薄なものであることを理解しなさい。なぜなら、理性を欠いた忍耐など存在しないからである。

XXXIII.

[51] 人間の事柄は軽蔑すべきであり、死は無視すべきであり、苦痛や労苦は耐えられるものと考えるべきである。これらが判断と意見によって確立されたとき、それは強固で安定した忍耐力となる。ただし、激しく、鋭く、そして気概をもって行われることが怒りによって行われているのではないかと疑わない限りは。私には、ストア派について「賢者は決して自由を奪われない」と宣言した偉大な神官スキピオでさえ、ティベリウス・グラックスが執政官を病に陥れ、一市民である彼自身が共和政を望む者たちにまるで自分が執政官であるかのように従うよう命じたとき、彼に怒っていたようには思えない。[52] 我々自身が共和政において勇敢なことをしたかどうかは分からない。もし何かをしたとしても、我々は決して怒りによってそれをしたのではない。怒りよりも狂気に似たものがあるだろうか。エンニウスが「狂気」の「始まり」をいかに的確に表現したことか。肌の色、声、目、精神、言葉や行動の無力さは、健康にどのような役割を果たすのだろうか。アキレウスにとって、ホメロスにとって、アガメムノンにとって、争いにおける怒り以上に忌まわしいものは何か。実際、怒りはアイアスを狂気と死へと導いた。ゆえに、勇気は怒りによって呼び起こされる必要はない。勇気はそれ自体で十分に備えられ、準備され、武装しているのだ。このようにして、酩酊は勇気に役立ち、狂気もまた役に立つと言えるだろう。狂人や酔っぱらいは、しばしば多くのことをより激しく行うからだ。アイアスは常に勇敢だが、狂気の中でこそ最も勇敢なのだ。

　　　ダナオス人が屈服した時、彼は最も偉大なことを成し遂げた。
　　　彼は自らの手で戦況を覆し、最も偉大なことを成し遂げた。
　　　狂人よ。

XXXIV.

[53] それでは、それは役に立つ狂気だと言うべきでしょうか? 忍耐の定義を考えてみれば、忍耐には胃袋は必要ないことがわかるでしょう。したがって、忍耐とは、物事に耐える際に最高の法則に従う精神の情動、あるいは恐るべきと思われる物事を経験して撃退する際に安定した判断を保つこと、あるいは恐るべき反対の事柄や完全に無視すべき事柄を知り、それらの事柄について安定した判断を保つこと、あるいはもっと簡潔に言えば、クリュシッポスが言うように（上記の定義はスファエルのものであり、ストア派が考えるように、そもそも人間をうまく定義した人物です。なぜなら、彼らは皆ほとんど同じですが、共通の概念を表明しており、その度合いは様々です）— では、クリュシッポスはどのように述べているのでしょうか? 「忍耐とは、耐え忍ぶべき事柄についての知識、あるいは、最高の法則に従い、恐れることなく苦しみに耐え忍ぶ心の情念である」と彼は言う。カルネアデスがかつてそうしたように、我々はこれらを攻撃するかもしれないが、私はこれらが唯一の哲学者であると危惧している。これらの定義のうち、我々が皆覆い隠している忍耐の概念を明らかにしていないものはどれだろうか？これに心を開いて、戦士や指揮官や弁論家に何かを求め、彼らが怒りなしに勇敢に何かを成し遂げられるとは思わない人がいるだろうか？[54] 何だって？すべての愚か者は狂っていると言うストア派は、この結論に至らないのか？動揺、特に怒りを取り除けば、彼らは今やとんでもないことを言っているように見えるだろう。しかし今、彼らは、すべての愚か者は狂っていると言うのは、すべての泥が悪臭を放つようなものだと論じている。しかし、常にそうとは限らない。かき混ぜれば、それが分かるだろう。したがって、怒っている人は常に怒っているわけではない。かき混ぜてみれば、彼が激怒する様子がすぐにわかるだろう。何だって？その好戦的な怒りは、彼が家に帰った後、妻や子供、家族に対してどのようなものになるのか？あるいは、その時も役に立つのか？では、動揺した心が、安定した心よりも優れていることは何かあるのか？動揺せずに怒ることができる人がいるだろうか？さて、我々の民は、すべてのものが性格上の悪徳であり、怒りほど醜いものはないと考え、怒っている者を単に陰気だと呼んだ。

XXV.

[55] しかし、弁論家が怒るのはふさわしくなく、怒っているふりをするのも不適切ではありません。私たちが物事をある場面でより鋭く激しく言うとき、あなた方は私たちが怒っているように見えるでしょうか？何ですって？物事がすでに過ぎ去り、過去のこととなった後に演説を書くとき、私たちは怒りながら書いているのでしょうか？

　　　誰かこれに気づいた人はいますか？さあ、征服しましょう！

イソップが怒って演じたり、アキウスが怒って書いたりしたと思いますか？これらのことは、弁論家であれば、どんな俳優よりも見事に、そして実際、より良くこなしますが、それらは穏やかで冷静な心で行われます。しかし、欲望を称賛することは、誰の欲望でしょうか？あなたは私にテミストクレスやデモステネス、さらにピタゴラス、デモクリトス、プラトンを挙げました。何ですって？学問を欲望と呼ぶのですか？あなたが挙げたような最も優れたものでさえ、やはり穏やかで静穏であるべきです。さて、最も忌まわしい病を称賛する哲学者などいるだろうか？しかし、アフラニウスは的確にこう言った。

　　　何かが悲しむのなら、悲しむべきことを悲しませればいい。

彼は堕落した若者について語っていたが、我々が問うているのは、揺るぎない賢明な人物である。百人隊長や旗手、あるいはその他の者が、そのような怒りを抱いているかどうかは、修辞家の秘儀を明かすことになるので、ここでは触れないでおこう。理性を使えない心の感情を用いるのは有益だが、我々が問うているのは、私がしばしば証言するように、賢明な人物なのである。

XXVI.

[56] しかし、模倣すること、中傷すること、慈悲を持つこともまた有益である。助けることができるのに、なぜ慈悲を与えるよりも助けを与えるべきなのか。あるいは、慈悲なしに寛大であることはできないのか。なぜなら、私たちは他人のために自ら苦痛を負うべきではなく、できるならば他人の苦痛を和らげるべきだからである。しかし、他人を模倣すること、あるいは競争のような悪質な嫉妬を模倣することに何の益があるのか​​。模倣する者は、自分自身が持っていない他人の善によって苦しむが、中傷する者は、他人が持っている他人の善によって苦しむからである。何かを望むならば、経験のために苦痛を負うことを誰が承認できるだろうか。ただ持つことを望むのは、最大の狂気である。[57] しかし、悪の凡庸さを正しく称賛できるのは誰か。欲望や情欲がある者が、情欲や情欲に駆られないだろうか。怒りがある者が、怒りを抱かないだろうか。苦悩はあっても不安はない者、恐れはあっても臆病ではない者。私たちは、好色で怒りっぽく、不安で臆病な者を賢いと考えるだろうか。その卓越性については、広く広く語ることもできるが、ごく簡潔に言えば、知恵とは、あらゆる事物の原因となる神と人間の事物の知識と理解である。それによって、知恵は神を模倣し、より低い力によってあらゆる人間の事物を導く。あなたは、風に翻弄される海に落ちたように、この混乱に陥ったようだとおっしゃった。これほどの重厚さと不変性を乱すものは何だろうか。あるいは、予期せぬ、あるいは突然の何かだろうか。人間に起こりうるあらゆる出来事があらかじめ計画されていない者に、何が起こりうるだろうか。なぜなら、過剰なものは断ち切り、自然なものは残すべきだと言うとき、同じ過剰なものが自然であると言えるだろうか。これらすべてのことは、誤りの根源から生じたものであり、その根源は完全に根こそぎ取り除かれなければならないのであって、割礼したり切断したりするものではない。

XXVII.

[58] しかし、あなたが賢者について尋ねているというよりは、むしろご自身について尋ねているのではないかと疑っています（賢者はあらゆる煩悩から解放されていると考えているようですが、あなた自身はそうではないのでしょうか）。そこで、哲学が精神疾患に対して用いる治療法がいくつあるかを見ていきましょう。確かに、ある種の薬は存在します。自然は人類に対してそれほど敵対的で憎悪に満ちていたわけではなく、身体に有益なものを数多く発見しながら、精神に有益なものを一つも発見していないわけではありません。これは、身体への援助は外的に施されるのに対し、精神の健康は精神そのものに内在しているという点からも、より妥当と言えるでしょう。しかし、精神が優れていればいるほど、また神聖であればあるほど、より一層の努力が必要となります。したがって、理性を正しく用いれば何が最善かを見極めることができますが、それを怠れば多くの誤りに陥ります。[59] ですから、私の話はすべてあなたに向けなければなりません。あなたは賢者について尋ねているふりをしていますが、おそらくご自身について尋ねているのでしょう。

したがって、私が説明したような精神障害には、様々な治療法があります。すべての病気が一つの理由で癒されるわけではありません。嘆き悲しむ者には一つの薬が、哀れまれる者には別の薬が、嫉妬する者には別の薬が用いられるべきです。また、これら四つの障害すべてにおいて、理性の拒絶やより激しい欲望といった一般的な障害に、あるいは恐怖や欲望といった個々の障害に、その言葉を適用するのが適切か、そして、耐え難い苦痛とは見なされないものが、その病気を引き起こした原因なのか、それとも万物の病そのものを完全に取り除くべきなのか、つまり、もし誰かが貧困に耐え難い苦痛を感じているなら、貧困は悪ではない、あるいは人は苦痛を伴うことを何も耐え忍ぶべきではない、と主張すべきなのか、という区別があります。貧困について確信が持てない人が、その病気を認めてしまうことを避けるためには、確かにこの方が良いでしょう。しかし、昨日用いた適切な理由によって病気が取り除かれると、ある意味で貧困の悪もまた取り除かれるのです。

XXVIII.

[60] しかし、喜びや欲望を生むものは善ではなく、恐怖や病気を生むものは悪ではないと教えるならば、そのような心の動揺はすべて鎮静によって洗い流されます。しかし、動揺そのものが本質的に悪であり、自然なものでも必然的なものでもないと教えるならば、これは確実で適切な治療法となります。悲しむ人々を女々しい心の弱さだと非難し、激しく苦しまない人々の厳格さと不動性を称賛するとき、病気そのものが軽減されるのを目にするのと同じです。これらの悪を善だと考える人々も、平静を保って耐えるべきだと考える人々に、これは通常当てはまります。快楽は善だと考える人もいれば、金銭は善だと考える人もいます。しかし、前者は節制を欠くことで、後者は貪欲さによって避けることができます。しかし、誤った意見を取り除き、同時に病を取り除く別の理性と弁舌は、確かに有用ではあるが、めったに役立たず、一般の人々に適用されるべきではない。[61] しかし、その薬では決して治せない病もある。もし誰かが、自分の中に徳も、精神も、義務も、誠実さも持たないために苦しんでいるなら、彼は確かに自分の悪に苦しめられているが、彼には別の治療法を適用すべきであり、それは他の事柄で意見が異なる哲学者であっても、すべての哲学者に当てはまるような治療法である。なぜなら、心の感情が正しい理性から逸れると悪であるということは、誰もが同意しなければならないからである。つまり、たとえそれが恐怖や苦痛を引き起こす悪であろうと、欲望や喜びを引き起こす善であろうと、感情そのものはやはり悪である。なぜなら、私たちは彼に、人間的なものすべてを軽蔑する、ある種の一定の、穏やかで真面目な人間であってほしいと願うからである。私たちはそのような人を寛大で勇敢な人間と呼ぶ。しかし、悲しみも、恐れも、欲望も、歓喜も、誰も持ち得ない。なぜなら、これらは人間の出来事を自らの精神よりも上位に置く者たちの感情だからである。

XXIX.

[62] したがって、先に述べたように、すべての哲学者は一つの解決策を持っています。それは、心を乱すものの性質が何であれ、その乱れそのものについて語ることなのです。ですから、まず第一に、欲望そのものについて、なされるべきことはそれを取り除くことだけなので、欲望を動かすものが善であるかどうかを問うのではなく、欲望そのものを取り除かなければなりません。そうすれば、何が名誉あるもの、すなわち最高の善であるか、快楽であるか、あるいはこの両方が合わさったものか、あるいはこれら三種類の善であるかに関わらず、たとえ徳そのものへの欲望がより激しいものであっても、すべてを抑えるために同じ言葉を用いるべきなのです。さて、人間の本性に目を向けると、心の鎮静作用がすべて含まれており、それは表現においてより容易に理解されればされるほど、人生の一般的な条件と法則によって言葉で説明されることになります。 [63] それゆえ、エウリピデスが『オレステス』を教えていた時、ソクラテスが冒頭の3節を引用したと言われているのも無理はない。

　　　恐ろしい祈りを捧げる必要もない。
　　　天から災いを下ろす運命も怒りもない。
　　　人間の本性は、苦しみによってそれを耐え忍ぶことはできない。

今、起こったことは耐え忍ぶことができ、また耐え忍ぶべきであり、それを耐え忍んだ人々を列挙することは可能であると、私たちに納得させる必要がある。昨日の議論と、悲しみと苦痛の中で書いた『慰めの書』（私たちは賢明ではなかった）の中で、病の鎮静については説明したが、クリュシッポスは、最近の心の高ぶりに薬を塗ることを禁じているにもかかわらず、私たちはそれを行い、自然の力を働かせた。その結果、薬の偉大さは、苦痛の偉大さに屈したのである。

XXX.

[64] しかし、恐怖は病気に最も近いものであり、それについては十分に議論してきたので、少し述べておく必要がある。なぜなら、現在の悪に対する病気があるように、未来の悪に対する恐怖もあるからである。そのため、恐怖は病気の特定の部分であると言う人も少なくなく、また、恐怖はあたかも後に続く苦難への道しるべであるかのように、前兆的な苦難と呼ぶ人もいた。したがって、主張されているのと同じ理由で、後に続く事柄は軽蔑される。どちらの場合も、謙遜、従順、軟弱、女々しい、打ちひしがれた、卑屈なことをしないように注意しなければならないからである。しかし、恐怖そのものの移ろいやすさ、弱さ、軽さについて語らなければならないとしても、彼らが恐れるものを軽蔑することは大きな利益となる。したがって、偶然か意図的かはともかく、彼らが最も恐れるもの、すなわち死と苦痛について、初日と翌日に議論されたことは非常に都合が良かった。これらのことが証明されたならば、私たちは恐怖から大きく解放されることになる。

XXXI.

[65] 悪に関する意見については以上です。今度は善、すなわち喜びと欲望について見ていきましょう。実際、心の動揺に関わる理性全体において、私には一つのことが原因を含んでいるように思われます。それは、それらすべてが私たちの力で可能であり、すべて判断によって行われ、すべて自発的なものであるということです。したがって、この誤りは取り除かれなければならず、この意見は反駁されなければなりません。そして、耐えられると考えられている悪事において、偉大で喜ばしいと考えられている善事においても、より穏やかなものにしなければなりません。そして、善と悪に共通しているのは、心を動揺させるものは善にも悪にも存在しないと私たちを納得させるのがすでに難しいとしても、ある感情には別の対処法を適用しなければならず、悪意のある感情は別の理性によって、愛する感情は別の理性によって、不安な感情は別の理性によって、臆病な感情は別の理性によって矯正されなければならないということです。 [66] そして、善人と悪人の両方に最もよく証明されているその理屈に従えば、愚か者は良いものを何も持っていないので、喜びを感じることは決してない、と否定するのは容易であった。しかし、私たちは今、一般的な言い方をしている。名誉、富、快楽などとされるそれらの善を、それらの所有物において歓喜し身振り手振りで喜びを表すことは恥ずべきこととし、笑うことが許されるとしても、笑うことはやはり非難されるべきことである。なぜなら、喜びにおける心の溢れ出しは、苦痛における収縮と同じ悪徳によるものであり、欲望は、享楽における喜びと同じ欲望における軽薄さによるものであり、苦しみすぎる人が悩まされるように、高揚しすぎる人は当然軽薄であると判断される。そして、嫉妬は病気の兆候であり、他人の悪事を喜ぶことは喜びの兆候であるため、どちらも提示されると一定の残酷さと激しさで罰せられるのが常である。そして、用心深くあることがふさわしいように、恐れることはふさわしくない。同様に、喜ぶことはふさわしいが、歓喜することはふさわしくない。なぜなら、教えのために私たちは喜びと歓喜を区別するからである。[67] すでに述べたように、精神の収縮は決して正しく行うことはできないが、高揚はできる。なぜなら、あのナエヴィアのヘクトルは違った形で喜ぶからである。

　　　父よ、称賛される人であるあなたに称賛されることを私は嬉しく思います。

彼はトラベでこう語る。

　　　銀に照らされたレナは、私の裸体を見つめるだろう。
　　　私が望むもの、私が研究するものを。到着したら、私は指で扉を押すだろう。
　　　扉は開く。クリュシスが思いがけず私を見つけた時、
　　　彼女は涙を流しながら私の元へやって来るだろう。私の体を欲しがり、
　　　彼女は私に身を委ねるだろう。

彼女はこれがどれほど美しいことかと感じ、こう言うだろう。

　　　私は自分の運命で運命そのものを凌駕するだろう。

XXXII.

[68] この喜びがいかに卑劣であるかは、注意深く観察する者なら十分に理解できるだろう。愛の喜びを享受するときだけ喜びを表す者が卑劣であるように、燃え盛る心でそれを切望する者もまた卑劣である。しかし、一般に愛と呼ばれるこのすべて（ヘラクレスをもってしても、他に何と呼べばよいのか私には分からない）は、あまりにも軽薄なものであり、比較に値するものは何も見当たらない。カエキリウスはこう述べている。

　　　「神を至高の存在とは考えず、
　　　愚か者とも、万物を支配しているとも思わない。
　　　狂わせたいと願うのも、
　　　賢くしたいと願うのも、癒したいと願うのも、病ませたいと願うのも、
　　　………
　　　愛を拒絶したいと願うのも、探し求めたいと願うのも、
　　　呼び出したいと願うのも、すべては神の手によるのだ。」

[69] ああ、人生の詩を正す優れた手段よ！残虐と軽薄の源である愛を、神々の評議会に置こうとするとは。私が言っているのは喜劇のことだ。もし私たちがこれらの残虐を容認しなければ、喜劇は何も意味をなさないだろう。アルゴナウタイの王子は悲劇について何と言っているだろうか？

　　　あなたは名誉よりも大きな愛の恵みで私を守ってくれました。
では、一体どういうことでしょう？メディアのこの愛は、どれほどの苦悩の炎を燃え上がらせたことでしょう！それなのに、彼女は別の詩人を通して、父に「妻」がいたとあえて言うのです。
　　　彼女が捧げた愛は、父よりも力強く、より偉大な存在だと。

XXXIII.

[70] しかし、詩人たちの戯れに任せましょう。彼らの寓話では、ゼウス自身がこの罪を犯している場面が描かれています。次に、徳の達人である哲学者たちに目を向けましょう。彼らは愛を穢れと否定し、エピクロスとはあまり議論しません。私の見解では、エピクロスは嘘をついているからです。友情の愛とは一体何でしょうか？なぜ醜い若者やハンサムな老人を愛さない人がいるのでしょうか？実際、この習慣はギリシャの体育館で生まれたように思われます。そこでは、こうした愛は自由で許容されていたのです。さて、エンニウスはこう言います。

　　　旗の原理は、市民同士の身体をさらけ出すことにある。

貞潔であろうとするならば、彼らはそれでもなお心配し、不安を抱き、自制し、抑制しているからこそ、なおさらそうなのです。[71] また、自然がより大きな自由を与えている女性の愛はさておき、ガニュメデスの誘拐で詩人が何を意味しているのか疑う者、あるいはエウリピデスの中でライオスが語り、望んでいることを理解できない者がいるでしょうか。最後に、最も博識で偉大な詩人たちは、詩や歌の中で自分自身について何と言っているでしょうか。アルカイオスは若い男の愛について、「共和国で知られる勇敢な男」と書いています。実際、アナクレオンの詩はすべて恋愛詩です。しかし、彼の著作から判断すると、レギヌス・イビュコスが誰よりも愛に燃えていたようです。

XXXIV.

そして、これら全てが情欲的な愛であることは明らかです。私たちは哲学者であり、実際、ディカイアルコスが非難しているように、プラトンも愛に権威を帰する哲学者です。[72] しかし、ストア派は賢者は愛すると言い、愛そのものを「美の外観から友情を築こうとする試み」と定義しています。もし誰かが物事の本質において、心配も、欲望も、気遣いも、ため息も持たないならば、それは正しいでしょう。なぜなら、彼はあらゆる情欲から解放されているからです。しかし、この議論は情欲についてです。しかし、もし狂気から遠くない、あるいは狂気からそれほど遠くない愛、例えばレウカディアにあるような愛が存在するならば、

　　　　　　もし本当に神が存在するならば、
　　　私はその神にとって心配の種です。

[73] しかし、彼がどのように愛の喜びを享受するかは、すべての神々の関心事だった！

　　　ああ、不幸な私よ！
まさにその通りだ。そして彼はこうも言った。
　　　　　　嘆き悲しむとは、正気か？
彼は自分の民衆からも狂人扱いされている。だが、彼が引き起こす悲劇は何というものだ！
　　　聖なるアポロンよ、あなたに助けを求めます。
　　　そして全能なるネプチューンよ、あなたにも。
　　　そして風よ、あなたにも助けを求めます！
彼は全世界を自分の愛の高揚のために動かそうと企んでいるが、ヴィーナスだけは不当な扱いを受けている。
　　　　　　ヴィーナスよ、あなたを何と呼べばよいのか？
彼は欲望からヴィーナスへの配慮を一切拒否する。まるで彼自身が欲望からそのような残虐行為を働き、語っていないかのように。

XXXV.

[74] したがって、この治療法は情欲にも適用され、情欲が求めるものがいかに些細で、いかに軽蔑すべきもので、いかに全く取るに足らないものであるか、いかに容易に他の源泉や別の方法で満たされるか、あるいは完全に無視できるかが示されるべきである。また、情欲は時折、他の研究、関心事、心配事、事柄に向けられるべきであり、最終的には、回復しない患者のように、場所を変えることによってしばしば治癒されるべきである。[75] 古い愛は釘で釘を抜くように新しい愛で追い出すべきだと考える者さえいるが、何よりもまず、愛の狂気がいかに大きいかを情欲に思い起こさせるべきである。なぜなら、精神のあらゆる動揺の中で、もしあなたがまさにこれらのことを非難したくないのであれば、私が言っているのは姦淫、堕落、不倫、そして最後には近親相姦であり、これらはすべて非難に値する汚らわしさであるが、これらを除けば、愛における精神の動揺そのものがそれ自体汚らわしいからである。 [76] なぜなら、狂気から生じる事柄、つまり、それ自体に軽薄さがあり、穏やかに見えるこれらの事柄を、

　　　　　　傷、
　　　疑念、敵意、休戦、
　　　戦争、そしてまた平和！もしあなたがこれらの不確かな事柄を
　　　確かな理性で解決しようとすれば、それ以上何もできない。
　　　どれほど努力しても、理性によって狂気に陥るだけだ。

心の移り気さや変わりやすさ、そしてその堕落さゆえに、誰が心を乱されないだろうか。また、あらゆる動揺について言われているように、想像できるもの、判断によって行われるもの、自発的なもの以外には動揺はないということを示す必要もある。なぜなら、もし愛が自然なものであるならば、誰もが愛し、常に同じものを愛し続けるだろうし、恥辱が誰かを、思考が誰かを、あるいは飽食が誰かを思いとどまらせることはないだろうから。

XXXVI.

[77] しかし、怒りは、たとえどれほど長く心を乱しても、狂気の沙汰であることに疑いの余地はありません。その怒りの衝動によって、兄弟の間でさえ争いが起こるのです。

A. 異邦人の中で、あなた方ほど恥知らずな者がいるでしょうか。

M. では、誰があなた方に悪事を働いたのでしょうか。

この後どうなるかはお分かりでしょう。交互に繰り出される詩句では、兄弟の間で最も深刻な侮辱がねじ曲げられ、彼らがアトレウスの息子たち、つまり新しい弟に罰を与えようと企んでいるアトレウスの息子たちであることが容易に分かります。

　　　私の苦しみが大きければ大きいほど、お前たちはさらに悪事を働く。
　　　誰が彼の苦い心を打ち砕き、打ち砕こうとしているのか。

では、この苦しみはどこから生じるのか？テュエステスの言葉を聞いてください。

　　　兄自身が私を唆し、私が自分の苦しみを虐待するように仕向ける。
　　　私は自分の子供たちを…

彼は彼らの内臓を置いた。怒りが激怒と同じように進まない理由は何であろうか。それゆえ、怒っている人々は力を失った、すなわち、助言を失い、理性を失い、正気を失ったと言う。彼らの力は魂全体に対するものであるべきである。[78] こうした人々は、自分自身を落ち着かせる間、攻撃しようとしている相手から身を引くか（そして、自分自身を落ち着かせるとは、散り散りになった魂の部分を元の場所に戻すこと以外に何であろうか）、あるいは、復讐する力があるならば、怒りが冷めるまでそれを延期させてほしいと懇願し祈るしかない。しかし、冷めるということは、理性の意志に反して興奮した魂の熱情を確かに意味する。この点で称賛されているのが、執事にますます腹を立てたアルキュタスの「もし私が怒っていなかったら、あなたをどう迎えたことでしょう」という言葉である。

XXXVII.

[79] では、怒りは役に立つ（狂気が役に立つだろうか？）とか、自然なものだと言う人はどこにいるのだろうか？自然界において、理性に反するものなどあるだろうか？しかし、怒りが自然なものだと言えるだろうか？あるいは、ある人が他の人よりも怒りが強いとか、復讐心が復讐される前に終わるとか、誰かが怒りによって行ったことを悔いるとか、そんなことがあり得るだろうか？アレクサンドロス王を見ればわかるように、彼は友人のクリトゥスを殺した後、自分の手を抑えるのに苦労した。それほど悔い改めの力は強かったのだ。それを知れば、この心の動きも完全に理解可能で自発的なものであることを疑う者はいるだろうか？貪欲や名声欲といった心の病は、心が病んでいるものが大きな価値があるとみなされていることから生じることを疑う者はいるだろうか？したがって、あらゆる動揺は意見によるものだと理解しなければならない。 [80] そして、自信、すなわち心の確固たる告白が、軽率な同意ではなく、確かな知識と真剣な意見であるならば、恐怖もまた、予期される差し迫った悪に対する不信であり、希望が善への期待であるならば、恐怖は必然的に悪への期待であるに違いない。したがって、恐怖と同様に、他の混乱も悪である。したがって、知識の不変性と同様に、誤謬の混乱も不変性である。しかし、生まれつき怒りっぽいとか、慈悲深いとか、嫉妬深いとか、そのようなことを言う人は、ソクラテスが言うように、精神の健康状態が悪いかのように彼によって構成されているが、治癒可能である。ゾピュロスは、それぞれの形からその人の本質を見分けると主張し、集会で彼に対する多くの悪徳を集めたが、ソクラテスにそれらの悪徳を認めなかった他の人々から嘲笑された。しかし、ソクラテス自身は、それらは彼の中に生まれつき備わっているが、理性によって取り除かれたと言ったので、彼を称賛した。 [81] それゆえ、最も健康な人でも生まれつきある病気にかかりやすいように、別の人の心は他の悪徳に陥りやすい。しかし、生まれつきではなく過失によって悪徳であると言われる人々の悪徳は、善悪についての誤った見解から成り立っており、そのため、ある人は他の人よりも動揺や混乱に陥りやすい。しかし、身体における慢性的な病弱さは、混乱よりも取り除くのが難しく、突然の目の腫れは、長年の傷よりも早く治る。

XXXVIII.

[82] しかし、意見や意志の判断から生じるあらゆる混乱の原因がわかった今、この議論の進め方について考えてみましょう。善悪の目的を人間が知り得る限りにおいて知った以上、この4日間議論してきたこと以上に哲学から望めるもの、あるいは役に立つものは何もないということを、私たちは知っておくべきです。なぜなら、死を軽蔑し、苦痛から苦しみを和らげた私たちは、病気の鎮静という、人間にとってこれ以上の害悪はないという点を加えたからです。あらゆる心の混乱は深刻で、狂気と大差ないにもかかわらず、恐怖や喜びや欲望など何らかの混乱状態にある人々を、単に動揺し動揺している者と呼ぶのが常ですが、病気に身を委ねた人々を、惨めで、苦しみ、悲惨で、災難に見舞われた者と呼ぶのです。 [83] したがって、病気やその他の心の乱れを別々に議論することは、偶然ではなく、あなたがたが理性をもって意図したことであるように思われます。なぜなら、そこに苦しみの根源と頭があるからです。しかし、病気やその他の精神疾患には、考えられるすべての自発的なことを正しいと思われる方法で行うことという、一つの治療法があります。哲学は、あたかもそれがすべての悪の根源であるかのように、この誤りを取り除くことを約束します。[84] ですから、このようにして自らを磨き、癒されることを受け入れましょう。これらの悪が存在する限り、私たちは幸福になることも、健康になることさえもできません。ですから、理性によって何かを行うことはできないと否定するか、あるいは、哲学は理性の組み合わせから成るので、善であり幸福でありたいと願うならば、よく幸福に生きるために必要なすべての助けと支援を哲学に求めましょう。

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出典

• 底本: Tusculanæ Disputationes 『トゥスクルム荘対談集』マルクス・トゥッリウス・キケロ

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