トゥスクルム荘対談集/第3巻
トゥスクルム荘対談集
第3巻
[編集]I. [1] ブルータスよ、我々は心と体の両方から成り立っているのに、なぜ肉体の治療と維持の術が求められ、その有用性が不滅の神々の発明に捧げられてきたのに、心の医学は発明される以前にはそれほど求められず、知られた後もそれほど磨かれず、多くの人々に高く評価され、支持されるどころか、多くの人々に疑われ、憎まれてきたのだろうか？ それとも、肉体の深刻さや苦痛を心で判断するからこそ、肉体の病を心で感じ取ることができないのだろうか？ つまり、心は、まさにその判断基準となるものが病んでいる時に、自らを判断してしまうのだ。
[2] しかし、もし自然が、我々が自らを見つめ、識別し、その最善の導きのもとで人生を全うできるような誕生を与えていたならば、誰も理性や教えを必要とする必要はなかっただろう。今や私たちは幼い子供を授かりましたが、その子供たちはすぐに悪い習慣や考えに染まり、私たちはそれを消し去ってしまい、自然の光は二度と現れません。私たちの心には本来、美徳の種が宿っており、それが育つことを許されれば、自然そのものが私たちを幸福な人生へと導いてくれるはずです。しかし今、私たちは光の中に連れて行かれ、受け入れられた途端、誤りを吸収してしまったかのようです。そして両親のもとに戻され、教師に引き渡されると、私たちは様々な誤りに深く染まり、真理さえも虚栄心や自然によって確証された意見に屈してしまうのです。
II. [3] 詩人も現れ、彼らの教えと知恵を大いに示し、人々に聞かれ、読まれ、学ばれ、心に深く刻み込まれる。しかし、人々が、いわば、ある偉大な教師に近づき、あらゆる方面から大衆全体が悪徳に同意するようになると、私たちは明らかに意見の腐敗に感染し、自然から逸脱する。そして、人間にとって名誉、帝国、そして民衆の栄光以上に良いものはなく、望むべきものはなく、優れたものはないと判断した人々が、自然の力を最もはっきりと見たように思われる。最も優れた者でさえ、自然が最も求める真の誠実さを求めて導かれ、極度の空虚に身を投じ、徳の優れた像ではなく、栄光の影のようなイメージを追い求める。栄光は、影ではなく、確かな実体であり、表現されるものである。それは善人に対する満場一致の称賛であり、優れた徳を正しく判断する人々の純粋な声であり、徳そのもののイメージと共鳴する。そして、それはしばしば正しく行われたことと結びついているため、善人にとって拒絶されるべきものではない。
[4] しかし、彼を模倣しようとする者は、軽率で思慮に欠け、しばしば罪と悪徳を称賛し、大衆の名声という名目のもとに彼の姿と美しさを堕落させる。人々が特定のものを欲しがり、それがどこにあるのか、何なのかも分からなかったとき、この盲目さゆえに、都市を完全に破壊した者もいれば、自殺した者もいた。そして、これらの人々は、最善のものを求めているにもかかわらず、意志よりもむしろ行動によって欺かれているのだ。何と？金銭欲と快楽への欲望に駆り立てられ、精神が狂気の淵に立たされている者たち、それはすべての愚か者に起こることだが、彼らには治療法はないのだろうか？精神疾患は身体疾患よりも害が少ないから、あるいは身体は治癒できるから、精神疾患には薬がないのだろうか？
III. [5] しかし、肉体の病よりも、精神の病の方がはるかに悪質です。なぜなら、精神の病はそれ自体が忌まわしいものであり、精神に関係し、精神を苦しめるからです。エンニウスが言うように、「病んだ精神は常に誤りを犯し、苦しみに耐えることができず、欲望を絶やさない」のです。病気と欲望という二つの病は、他の病を除けば、肉体において究極的に肉体の病よりも深刻なものと言えるでしょうか。しかし、精神が自ら治癒できないとどうして証明できるでしょうか。精神は肉体の薬を見出し、肉体と自然そのものが肉体を癒すのに非常に効果的であり、自ら治癒を求めた者すべてがすぐに回復するわけではないのに、癒しを望み、賢者の教えに従った精神は疑いなく癒されるのですから。
[6] 確かに精神の薬、すなわち哲学は存在します。その助けは、肉体の病の場合のように外部から求めるものではなく、自らの力と知恵を尽くして追求し、自らを癒すためのものです。哲学全体、そしてそれをどれほど努力して追求し、培うべきかについては、『ホルテンシウス』の著作で十分に述べられていると思う。しかし、最も重要な事柄については、それ以来、議論も執筆もほとんど途絶えてしまった。だが、これらの書物には、トゥスクルムで我々が親戚と議論した事柄が記されている。前の2巻では死と苦痛について述べられたので、この第3巻では、その議論の3日目を取り上げる。
[7] アカデミーに下った時、日はすでに暮れかけていました。私は出席者数名に、議論の理由を尋ねました。すると、話は次のように進みました。
IV. ― 病気もまた賢者の領域に属するように思われます。
―心の他の乱れ、すなわち恐怖、欲望、怒りも賢者の領域に属するのでしょうか？ これらはほとんどすべて、ギリシャ人が「パトス παθος, παθη」と呼ぶものです。私は「モルボス」という言葉を使うこともできましたが、この言葉はパトス(情念) から派生したものではあるものの、私たちの慣習にはそぐわないでしょう。憐れむこと、嫉妬すること、動揺すること、喜ぶこと、これらはすべてギリシャ人が病気、つまり理性に従わない心の動きと呼ぶものですが、私たちは、十分に習慣化されたこれらの興奮した心の動きを、病気ではなく、乱れと呼ぶのが適切だと考えます。あなたが他に何か考えをお持ちでない限りは。
[8] しかし、私にはこう思えます。
―これらの事柄は賢者の領域に属するとお考えですか？ ええ、まさにその通りだと思います。
―しかし、その崇高な知恵も、軽んじるべきではありません。なぜなら、それは狂気と大して変わらないからです。
―何ですって？ あらゆる精神的な混乱が、あなたには狂気に見えるのですか？
―私だけではありません。驚くべきことに、人生と道徳に関するあらゆる哲学の源流であるソクラテスより何世紀も前の私たちの祖先も、同じように考えていたのだと理解しています。
―どういう意味で？
―なぜなら、「狂気」という名前は、精神疾患や病、つまり狂気や病んだ精神を意味し、彼らはそれを狂気と呼んだからです。
[9]（しかし哲学者たちは、心の乱れを全て病と呼び、愚か者でこれらの病から免れている者はいないと主張する。しかし病に冒されている者は健康ではない。そして全ての愚か者の心は病んでいる。ゆえに全ての愚か者は狂っている。）彼らは心の健全さを、ある種の平静さと不変性に基づくと考えていた。そして、これらの要素を欠いた心を狂気と呼んだ。なぜなら、乱れた心には、肉体と同様に、健康はあり得ないからである。
V. [10] また、心の理性を欠いた状態を「amentia（狂気）」、あるいは同じことだが「dementia（認知の喪失）」と呼んだことも、同様に鋭い洞察である。これらの事柄に名前をつけた人々は、ストア派がソクラテスから受け継いだものとして大切に守り伝えた、「全ての愚か者は健康ではない」という同じ考えを抱いていたことが理解されるべきである。何らかの病に冒された精神――そして、私が先ほど述べたように、哲学者たちはこうした病を「乱れた運動」と呼ぶ――は、病に冒された肉体と同様に健康とは言えない。ゆえに、知恵は精神の健康であり、愚かさは一種の狂気のようなもので、それはまさに狂気であり、同じ狂気であると言える。そして、これらのことはギリシャ語よりもラテン語で表現する方がはるかに適切である。
[11] これは他の多くの場所でも見られるが、今は別のところで緊急に必要だ。したがって、我々が求めていることのすべてと、それがどのようなものであるかは、言葉の力そのものによって明らかにされる。なぜなら、病気のようにいかなる動きによっても心が乱されない人々を健康であると理解する必要があるのだから、逆に影響を受けている人々を狂人と呼ぶ必要がある。したがって、欲望や怒りに駆り立てられた人々（怒り自体も欲望の一部である。怒りは復讐の欲望と定義されている）が力を失ったと言うラテン語の慣習以上に良いものはない。したがって、力を失ったと言われる人々は、自然によって全精神の王国が与えられた精神の支配下にないから、力を失ったと言われるのだ。ギリシャ人については、彼らがマニアをどこで呼んでいるのか簡単には言えないが、我々自身は彼らよりもそれをよく区別している。愚行と結びついた時に広く理解されるこの狂気を、私たちは狂気とは区別します。ギリシャ人は確かにそう望んでいましたが、その言葉の力は十分ではありませんでした。私たちが狂乱と呼ぶものを、彼らは憂鬱と呼びました。まるで心が黒胆汁によってのみ動かされ、より深刻な怒りや恐怖、苦痛によって動かされることはめったにないかのように。この意味で、私たちはアタマス、アルクマイオン、アイアス、オレステスが狂っていたと言います。十二表法は、そのような影響を受けた者が自分の事柄の主人となることを禁じています。したがって、「もし彼が狂っているならば」ではなく、「もし彼が狂っているならば」と書かれています。彼らは、不変性、つまり健康を失っているにもかかわらず、義務の平凡さや一般的な教養や生活習慣を維持できることを愚かさと考えましたが、狂気とは、あらゆるものに対する心の盲目であると考えました。それは狂気よりも深刻なように思えるが、それでもなお、狂気は賢者にも襲いかかる可能性があるのに対し、狂気は賢者には襲いかからないという性質を持っている。しかし、それはまた別の問題だ。本題に戻ろう。
VI. [12] ― あなたは、賢明な病に陥ることが、あなたにとって賢明な病のように思えるとおっしゃったと思います。
― ええ、本当にそう思います。
― まさに、あなたがそうお考えになるのは、人間的なことなのですね。私たちは石のように冷酷に生まれてくるわけではありません。私たちの魂には、本質的に繊細で柔らかな部分があり、それが嵐に揺さぶられるように病によって揺さぶられるのです。だからこそ、私たちの学院でも、あるいは隠れ家でも高潔だったクラントールが、「私は全く同意できない」と言うのも無理はありません。彼は、私が何とも言えない怠惰を、多大な努力を払って称賛しているのです。それは、あり得ないことであり、あってはならないことです。「病気になりたくない。もし病気になるなら、たとえ身体の一部が切り取られようと引き裂かれようと、感覚が残るようにしてほしい」と彼は言います。「なぜなら、何も痛まないというのは、大きな報酬なしには、野蛮な精神、身体の昏睡状態に陥った者に起こることではないからだ。」
[13] しかし、この言葉は、私たちの弱さを容認し、甘さに浸る人々の言葉ではないことを心に留めておきましょう。私たちは、苦しみの枝を切り落とすだけでなく、根の繊維までも引き抜く勇気を持つべきです。それでも、おそらく何かが残るでしょう。愚かさの根源はそれほど深いのですから。しかし、残るのは必要なものだけです。心に留めておくべきことは、哲学なしには癒されない心が癒されない限り、苦しみは終わらないということです。ですから、せっかく始めたのですから、心をその手に委ねましょう。望むならば、私たちは癒されるでしょう。そして、私はさらに踏み込んで、病気についてだけでなく（もちろんそれが最初のテーマではありますが）、ギリシャ人が好むように、心のあらゆる乱れや病について説明したいと思います。まず、ストア派のやり方で進めましょう。彼らは議論を簡潔に要約することに慣れています。それから、私たち自身の計画に従って進んでいきましょう。
VII. [14] 強い人は信頼する人と同じである（信頼は、褒め言葉である「confidendo」に由来する言葉である、悪い話し方の習慣によって悪徳に陥るからである）。しかし、信頼する人は確かに恐れない。信頼することと恐れることは異なるからである。しかし、病にかかった人は同じ恐怖に陥る。なぜなら、病にかかった時に私たちが抱えているものの存在を、私たちは同じものがしがみつき、迫ってくることを恐れるからである。このようにして、病は忍耐力に反するものとなる。したがって、病にかかった人は同じ恐怖に陥り、実際に心の乱れや憂鬱に陥る可能性が高い。病にかかった人は、その病に仕え、もしあるならば、自分が征服者であると告白できるように、その病にかかっている。病にかかった人は、必然的に臆病と卑怯さを受ける。しかし、これらの病は強い人にはかからない。したがって、病もかからない。しかし、強い人以外に賢い人はいない。したがって、病は賢い人にはかからない。
[15] さらに、強い者は偉大な精神を持たなければならない。しかし、偉大な精神を持つ者は無敵である。無敵であるのは、人間的なものを軽蔑し、自分より劣るものと考えるからである。しかし、病に罹らないようなものを軽蔑できる者はいない。強い者は、病に罹らないように作られるのである。しかし、賢者は皆強い。ゆえに、賢者には病は降りかからない。そして、乱れた目がその機能を適切に果たせないように、また、身体の他の部分や全身が何らかの状態によってその機能や働きを欠くように、乱れた心もその機能を適切に果たせない。さて、心の機能は理性を適切に用いることである。賢者の心は常に理性を最大限に活用するように整えられている。ゆえに、決して乱れることはない。しかし、病は心の乱れである。ゆえに、賢者は常に病から解放されている。
VIII. [16] 節制することも真理に似ており、ギリシャ人はそれを「σώφρονα ソフロナ」と呼び、その徳を「σωφροσύνην ソフロシニン」と呼んでいます。私はそれを節制と中庸の両方、時には謙遜とも呼んでいます。しかし、その徳が倹約と正しく呼ばれるかどうかはわかりません。倹約はギリシャ人の間ではより狭義に適用されるもので、彼らは倹約的な人を「χρήσίμος フリシモス」、つまり役に立つ人だけと呼びます。しかし、それはより広い意味で、すべての禁欲、すべての無垢（ギリシャ人の間では一般的な名前はありませんが、「ἀβλάβεια アブラベイア」という名前が付けられることがあります。無垢とは、誰にも害を与えない心の情緒だからです）など、倹約には他の徳も含まれます。もしそれがそれほど偉大なものでなく、大多数の人が考えるような狭い視野にとらわれていたならば、ルキウス・ピソの名は決してこれほど称賛されることはなかっただろう。
[17] しかし、臆病さゆえに見張りを置き去りにした者、不正さゆえに貪欲さゆえに預金を密かに返さなかった者、愚かさゆえに軽率な行いをした者は、いずれも倹約家とは呼ばれないため、この理由から、勇気、正義、思慮深さ、倹約という三つの徳が結び付けられている（もっとも、これは徳に共通する点であり、すべては互いに結びつき、結びついている）。残りの第四の徳は、倹約そのものである。なぜなら、欲望する者の心の動きを制御し、鎮め、欲望に反対するあらゆる事柄において常に節度を保つことが、倹約の本来の役割であるように思われるからである。これとは反対の悪徳は、邪悪さと呼ばれる。
[18] 倹約は、私の考えでは、倹約から派生するものであり、そこから地上からより良いものは何も生まれない。悪は、（これはおそらく難しいだろうが、試してみよう。何もなければ、遊んだことになるとしよう）そのような人の中で無駄なものから派生するものであり、そこから同じものが「何もない」と言われる。―したがって、倹約家、あるいはあなたが好むなら、節度と節制のある人は、必然的に不変でなければならない。しかし、不変の人は静かであり、静かな人はあらゆる動揺から解放され、したがって病気からも解放される。そしてこれらは賢者の事柄である。したがって、賢者には病気はない。
IX. したがって、ディオニュシオスは、おそらく無意識のうちに、ホメロスの中でアキレウスが嘆いている事柄について、ヘラクレス派と次のような形で議論しているのだと私は考える。
「そして私の心は、悲しみに満ちた虹でいっぱいになる。
美しさも称賛もすべて剥ぎ取られた自分を思い出すとき。」
[19] 手が腫れているとき、それは正しく影響を受けていると言えるだろうか。あるいは、腫れて膨張した他の手足は悪の状態にあるのではないだろうか。このように、腫れて膨張した心は悪の状態にある。しかし賢者の心は常に悪から解放されており、決して膨張しない。しかし、怒っている人の心はそのようなものである。ゆえに賢者は決して怒らない。もし彼が怒るとすれば、彼はまた欲する。怒っている人は、自分が傷つけられたと思われる相手に、可能な限りの苦痛を与えたいと願うのが当然だからである。しかし、このことを望んだ者は、必要であれば、それを手に入れれば大いに喜ぶ。そこから、彼は他人の悪を喜ぶことになる。しかし、賢者には悪が降りかからないので、彼は怒ることさえしない。しかし、もし賢者に病気が降りかかれば、怒りも降りかかるだろう。そして、それが無料である以上、彼は病気からも解放されるだろう。
[20] 賢者でさえ病に陥ることがあるならば、慈悲に陥ることもあり、
「誰の自由な花が私を
これは不適切なラテン語のように思えますが、アッキウスは優れています。「見る」という表現と同様に、「花を羨む」という表現は「花を咲かせる」よりも正確です。慣習上、私たちは「花を羨む」という表現を禁じられていますが、彼は自分の権利を主張し、より大胆にそれを述べました）。
X. [21] それゆえ、憐れむことと羨むことは同じことである。他人の不幸を嘆く者は、他人の成功を嘆く。テオフラストスが友人のカリステネスの死を嘆き悲しんだとき、アレクサンドロスの成功に心を痛め、カリステネスは大きな力と大きな幸運に恵まれたが、その成功をどのように使うべきかを知らなかったと述べているように。しかし、憐れみが他人の不幸による苦痛であるように、羨むことも他人の成功による苦痛である。それゆえ、誰かを憐れむことは、その人を羨むことでもある。しかし、賢者を羨むことはしない。したがって、賢者を憐れむことさえしない。しかし、賢者が苦痛に耐えることに慣れていれば、その人を憐れむことにも慣れているだろう。したがって、病気は賢者とはかけ離れている。
[22] これらのことはストア派によってこのように述べられ、より複雑な結論に至っています。しかし、時にはより広く、より曖昧に述べられる必要もあります。とはいえ、理性と意見を最も強く、いわば男らしく用いる人々の言葉を用いるべきです。なぜなら、我々の知人である逍遥学派は、彼らにとってこれ以上に豊かで、より博識で、より真剣なものはなく、精神的な動揺や病気の凡庸さを決して容認しないからです。なぜなら、あらゆる悪は、たとえ凡庸であっても悪だからです。しかし、賢者の中にもそれが全く存在しないわけではありません。肉体がたとえ軽度の病気であっても健康ではないように、精神のこの凡庸さも健康を欠いています。したがって、我々も他の多くの人々と同様に、病んだ肉体と病気の類似性から、煩わしさ、不安、苦しみを「苦悩」と呼んでいます。
[23] ギリシャ人はあらゆる精神的な動揺をまさにこの言葉で呼んでいます。なぜなら、彼らはそれを「πάθος」（pathos パトス）、つまり病気と呼ぶからである。それは、心の乱れた動きすべてを指す。我々にとっては幸いである。なぜなら、心の病は体の病と非常によく似ているが、情欲は病気とは異なり、心の高揚した恍惚とした快楽である過度の喜びも病気とは異なるからである。恐怖自体も病気とはあまり似ていないが、病気に非常に近い。しかし、厳密に言えば、体の病気と同様に、心の病も苦痛と切り離せない名前を持っている。したがって、この苦痛の起源、つまり、体の病気と同様に心の病の有効な原因を我々に説明しなければならない。なぜなら、医者が病気の原因が発見されたときに治療法が発見されると考えるように、我々も病気の原因が発見されたときにそれを治す能力を発見するからである。
XI. [24] それゆえ、すべての原因は意見にあり、病気だけでなく、他のすべての混乱の原因も同様である。混乱は四種類に分けられ、それぞれ詳しく述べる。なぜなら、あらゆる混乱は、理性を欠く、あるいは理性を拒絶する、あるいは理性に従わない心の動きであり、この動きは善なる意見か悪なる意見かの二通りの意味で呼ばれるため、四つの混乱は均等に分布しているからである。二つは善なる意見から生じる。一つは、身振りによる快楽、すなわち、計り知れない喜びであり、現存する何らかの偉大な善に対する意見によるものである。もう一つは、貪欲、すなわち、正しくは情欲(Libido) と呼ばれるもので、理性に従わない、偉大な善に対する過度な欲望である。
[25] それゆえ、身振りによる快楽と情欲というこの二種類は、善なる意見によって混乱させられ、他の二つ、恐怖と病気は、悪なる意見によって混乱させられるのである。恐怖とは迫り来る大きな災厄に対する認識であり、病気とは既に起こっている大きな災厄に対する認識、しかも、そのような災厄に対して苦しむことが当然であるかのように思えるほど最近になって生じた認識、つまり、悲しむ者は悲しむべきだと考える、という認識である。しかし、愚かさが人々の生活に持ち込み、煽り立てるこれらの混乱、いわばある種の復讐の女神のようなこれらの混乱は、私たちに与えられたこの人生を平和と平穏の中で過ごしたいと願うならば、あらゆる力と手段を尽くして抵抗しなければならない。さて、残りのことについて。では、できることなら病気を追い払おう。それが目的なのだ。あなたが、病気は賢者の手に落ちるように思えると言ったが、私は決してそうは思わない。なぜなら、病気は恐ろしいものであり、惨めで、忌まわしいものであり、あらゆる争い、意志、そして
XII. [26] あなたは彼をどんな人物だと思うのですか？
「タンタロスの息子で、ペロプスの子であり、
かつて義母からヒッポダメイアを奪い、
オエノマウス王から彼女を妻として得た人物――？」
この男は確かにユピテルの曾孫だ。それなのに、なぜこれほどまでに惨めで、打ちひしがれているのだろうか？
「客よ、そこへは来ないでください」と彼は言います。
「私の悪影響や影が、あなた方の善行を妨げるかもしれませんから。
罪の力は、このように体にまとわりつくのです。」
テュエステースよ、お前は他人の罪の暴力ゆえに、自らを罪に定め、光に目をくらまされるつもりなのか？ なんだと？ 太陽の息子が、父なる神の光を受けるに値しないとでも思うのか？
「彼の目は虚ろで、体は痩せ衰え、
頬は涙で血の気が失せ、
口元は荒々しい髭に覆われ、
剃っていない胸は雨に濡れて黒ずんでいる。」
ああ、最も愚かなアケタよ、これらの悪は、あなたが自ら招いたものだ。これらは偶然がもたらしたものではなく、むしろ、心の高ぶりが収まった後の、古くからの悪弊であった。しかし、病とは、私がこれから教えるように、最近の悪弊の一種である。あなたは、娘のためではなく、王国への欲望のために嘆き悲しんだのだ。あなたは娘を憎んでいた。おそらくそれは当然のことだったのだろう。あなたは、王国を同等の心で望んではいなかった。しかし、子供が統治することは許されないと告白する者の悲しみには、恥知らずな嘆きがある。
[27] シラクサから追放された
XIII. 賢者が病、すなわち苦悩に苛まれるなどということがあり得るでしょうか。あらゆる苦悩は苦悩であるならば、病はまさに惨禍です。情欲には情熱があり、喜びには軽やかさがあり、恐れには謙虚さがありますが、病にはもっと大きなものがあります。消耗、苦痛、苦悩、汚れ、そして精神を引き裂き、完全に蝕んでしまうのです。これを振り払わない限り、私たちは苦悩から解放されることはできません。
[28] 確かに、何か大きな悪が差し迫っているように見えるとき、病は存在すると言えます。しかし、エピクロスは、病は悪の本質であるという見解を好みます。つまり、より大きな悪を見て、それが自分に降りかかったと考える者は、常に病に苦しむというのです。キュレネ派は、病はあらゆる悪によって引き起こされるとは考えず、予期せぬ、予見できない悪によって引き起こされると考えます。これは確かに病を増す穏やかな方法ではありません。なぜなら、突然の出来事はすべてより深刻に見えるからです。だからこそ、彼らは正当に称賛されるのです。
「私が彼らを産んだとき、彼らが死ぬことを知っていたので、私は彼らを世話しました。
さらに、私が彼らをギリシャを守るためにトロイアに送ったとき、
私は彼らを宴会に送るのではなく、死闘に送り込むことを知っていたのです。」
XIV. [29] それゆえ、未来の災難を予見することで、それらの到来を和らげることができる。なぜなら、あなたはそれがずっと前から来ることを予見しているからである。だからこそ、エウリピデスはテセウスの言葉が称賛されている。なぜなら、私たちがよくするように、それをラテン語に翻訳することができるからである。
「私は学識ある人からこれらのことを聞いたので、
未来の災難について自問自答した。
苦痛に満ちた死か、悲しい亡命か。
あるいは、私は常に何らかの大きな災難について思いを巡らせていた。
もし万が一、恐ろしい出来事が起こったとしても、
突然、心配事が私を不意に襲うことがないように。」
[30] しかし、テセウスが学者から聞いたと言っていることは、エウリピデス自身が語っていることである。彼はアナクサゴラスの話を聞いたことがあり、アナクサゴラスは息子の死を知らされた時、「私は自分が死すべき人間を生んだことを知っていた」と言った。エウリピデスはこの言葉を苦い言葉だと述べている。なぜなら、予期していなかったからである。したがって、悪と思われているすべてのことは、予期していなかった時にこそ、より苦痛となることは疑いようがない。ゆえに、このこと自体が最大の苦痛をもたらすわけではないが、それでも、先見の明と準備は苦痛を軽減するのに大いに役立つので、あらゆる人間の事柄について常に考えておくべきである。そして、これこそが確かに優れた、神の知恵であり、人間の事柄を徹底的に理解し、徹底的に考察し、起こったことに驚かず、起こる前に何も起こり得ないことはないと考えることである。
したがって、物事が最も順調な時こそ、
逆境にどう耐えるかを自ら熟考することが最も重要である。
異国から帰国する際の危険や損失、
あるいは息子の罪、妻の死、娘の病など、
常にそれらを心に留めておくべきである。
これらはありふれた出来事であり、
決して彼の心に新しいものとして浮かび上がらないようにするためである。
どんなに絶望的なことが起ころうとも、
それをすべて益とみなすべきである。
XV. [31] テレンティウスが哲学から引用してこのように都合よく述べたのだから、その源泉から引用した我々も、このことをより良く、より一貫して感じていると言うべきではないだろうか。なぜなら、これはザンティッペが夫ソクラテスについてよく語っていた顔つきだからである。彼女は、ソクラテスが家を出るときも帰ってくるときも、いつも同じ顔つきをしているのを見ていた。また、それはルキリウスが生涯で一度しか微笑まなかったと言う老マルクス・クラッススの額ではなく、穏やかで静謐な額であった。我々はそう受け継いできたのである。しかし、それは常に同じ顔つきであった。なぜなら、彼が想像される精神に変化はなかったからである。それゆえ、私はキュレネ派から、予見によって迫りくる災難や出来事を阻止するこれらの武器を受け継ぎ、同時に、この悪は自然ではなく、考え方によるものだと判断する。もしそれが現実のものならば、なぜ備えを軽くする必要があるだろうか。
[32] しかし、同じ事柄について、より繊細な視点から論じることができる。まずエピクロスの見解を考察してみよう。彼は、自分が苦難の中にいると考える者は、それが予見され、予想されていたものであろうと、あるいは老齢によって生じたものであろうと、必ず苦痛を味わうと考える。なぜなら、苦難は年齢とともに軽減されることはなく、計画された苦難が軽くなることもないからである。未来の苦難を思い描くことさえ愚かであり、あるいは未来の苦難ですらないかもしれない。あらゆる苦難は、実際に起こった時に十分に忌まわしいものだ。しかし、常に何らかの逆境が起こりうると考え、永遠の苦難が自分に降りかかると考える者は、たとえそれが未来の苦難でなくても、自ら進んで苦難を背負い込んでいることになる。このように、彼は苦難を受け入れるか、あるいは苦難について考えることによって、常に苦しめられるのである。
[33] 彼は、病の救済策を二つのことに置く。一つは苦難について考えることから意識をそらすこと、もう一つは快楽について思いを巡らすことである。なぜなら、彼は心が理性に従い、理性が導くところへ従うことができると考えているからである。理性は、私たちが苦難に目を向けることを禁じ、苦い思いから私たちを遠ざけ、悲惨な出来事をじっくりと考えることを阻みます。そして、苦難から逃れるように促した後、再び私たちに、過去の記憶と未来への希望によって、賢者の人生は様々な喜びで満たされていると考えることを、心を込めてじっくりと考え、向き合うようにと促します。私たちはこれらのことを私たちなりのやり方で述べてきましたが、エピクロス派も彼らなりのやり方で述べています。しかし、彼らが何を、どのように言っているのかを見て、彼らの言葉は無視しましょう。
XVI. [34] まず彼らは未来の出来事を予見することを批判する。なぜなら、人生において何も起こり得ないという絶え間ない考えほど、苦痛を抑圧し、高めるものはないからである。人間の状態についての瞑想、生命の法則、服従についての解説ほど、私たちが常に悲しむのではなく、決して悲しむことのないようにするものではないからである。物事の本質、生命の多様性、人類の弱さについて考える人は、これらのことを考えるときに悲しむのではなく、その時こそ知恵の機能を最も果たすのである。なぜなら、どちらの場合も、彼は人間の事柄を考察するという哲学者としての適切な義務を享受し、逆境に直面した際に三つの慰めによって癒されるからである。第一に、彼はそれが起こりうることをずっと考えてきたということであり、その考えだけでもあらゆる苦悩を大きく軽減し、和らげる。第二に、彼は人間の事は人間らしく耐えなければならないことを理解する。最後に、彼は過失以外に悪はなく、人間には起こり得ないことが起こった場合には過失はないということを理解する。
[35] なぜなら、それがもたらす、私たちが思い描く悪から私たちを遠ざけるような取り消しは、存在しないからです。なぜなら、私たちが悪だと考えるもの、私たちを苦しめるものを隠したり忘れたりすることは、私たちの力ではできないからです。それらは私たちを引き裂き、悩ませ、挑発し、火をつけ、息をすることさえ許しません。そしてあなたは私に忘れるように命じますが、それは自然に反することです。自然が与えたものを、誰が根深い苦痛から無理やり引き出そうとするでしょうか？確かに、距離と日々がもたらす薬は、ゆっくりと効きますが、それでもなお偉大なものです。あなたは私に良いことを考え、悪を忘れるように命じます。もしあなたが、それらの良いものが人間にとって最も価値のあるものだと考えているなら、あなたは何かを言うでしょう。それは偉大な哲学者にふさわしい言葉です。
XVII. [36] もしピタゴラスやソクラテスやプラトンが私にこう言ったとしたら、「なぜあなたは横たわるのか、何を嘆くのか、なぜ運命に屈服し続けるのか」それはあなたを引き裂き、刺すかもしれないが、あなたの強さを打ち砕くことは決してできない。美徳には大きな力がある。もしそれらが眠っているのなら、目覚めさせなさい。今、あなたは不屈の精神という王子を得るだろう。それはあなたを、人間に起こりうるあらゆることを軽蔑し、取るに足らないことと考えるほど、心に固い決意を抱かせるだろう。節制も存在するだろう。それは私が少し前に倹約と呼んだのと同じ節度であり、あなたが恥ずべきことや邪悪なことをすることを許さないだろう。しかし、女々しい男以上に邪悪で恥ずべきことがあるだろうか？正義は、この場所の問題において最も些細なことのように思えることさえ、あなたに許さないだろう。それにもかかわらず、正義はあなたが二重に不正義であると告げるだろう。なぜなら、あなたは自分には異質なものを求めているからである。あなたは死すべき存在として生まれながら、不死の存在の状態を要求し、使用のために与えられたものを返したことを大きな悲しみをもって耐えているのだ。
[37] しかし、賢明さは、徳はそれ自体で満足するものだと教えています。それは、善く生きるためだけでなく、幸福に生きるためでもあるのです。もし賢明さが何か外的なものに結びついていて、それ自体から生じて再びそれ自体に戻るのではなく、また、すべての構成要素を備えていて、他のものから何も求めないのであれば、なぜそれが言葉でこれほどまでに熱心に飾られ、現実においてこれほどまでに真剣に求められるのか、私には理解できません。エピクロスよ、あなたが私をこれらの善きものへと呼び起こすなら、私はあなたに従い、あなたを導き手とし、あなたの命令に従って悪事さえも忘れます。しかも、それらを悪事の中に含めないと考えているので、なおさら容易に忘れることができます。しかし、あなたは私の思考を快楽へと移します。どのような快楽でしょうか？肉体の快楽、あるいは記憶や希望によって肉体のために考えられる快楽のことでしょうか？他に何かありますか？私はあなたの言葉を正しく解釈しているでしょうか？なぜなら、これらの人々は、私たちがエピクロスの言うことを理解していないと否定する傾向があるからです。
[38] これは彼が言うことであり、私がアテネで聞いていた時に、あの口達者な老ゼノン（彼らの中で最も口達者な人物）がいつも大声で主張し、言っていたことだ。すなわち、現在の快楽を享受し、人生のすべて、あるいは大部分において、苦痛を挟むことなく、あるいは苦痛があったとしても、それが極度であれば短命であり、より生産的であれば、悪いことよりも楽しいことの方が多いと確信している人は幸いである。このように考える人は幸いであり、特に、すでに得ている良いものに満足し、死も神々も恐れていないのだからなおさらである。ゼノンの言葉には、エピクロスの幸福な生活の形が表現されている。否定しようがない。
XVIII. [39] では、どうでしょうか？この人生の目的や思想は、先ほど少し触れたテュエステスやアイータス、あるいは故郷を追われ、流浪の身となり、困窮したテラモンを救い上げることができるでしょうか？テラモンには次のような驚きが込められています。
「これが、栄光によって天に昇ったテラモンなのか？
人々が見つめ、ギリシア人がその口元に顔を背けたあのテラモンなのか？」
[40] しかし、もし「心は物と共に崩れ落ちる」というのであれば、救済策は、快楽を求める人々ではなく、あの厳粛な古代の哲学者たちから求めるべきです。彼らは一体どれほどの善を説いているのでしょうか？最高の善は苦しまないことである、というのは事実でしょう。もっとも、それは快楽とは呼ばれませんが、すべての人にとって必ずしも必要なことではありません。では、私たちは苦しみを和らげるために、そのようなものに導かれるのでしょうか？最大の悪は苦しむことだとしよう。ならば、悪を持たない者、つまり悪を持たない者は、常に最高の善を享受していると言えるのだろうか？
[41] エピクロスよ、なぜ私たちはためらい、あなたが口をこすりながらいつも口にする言葉を快楽と呼ぶことを認めようとしないのでしょうか？これはあなたの言葉ですか、それとも違いますか？あなたの教えがすべて収められているあの書物の中で（私が想像していると思われないように、今ここで通訳をします）、あなたはこう言っています。「味覚によって知覚される快楽、愛の対象によって知覚される快楽、歌によって聴覚によって知覚される快楽、形や甘美な動きなど、あらゆる感覚によって人間全体に生み出されるあらゆる快楽を、善から差し引いて理解する権利は、私にはない。また、精神的な喜びだけが善であると言うこともできない。なぜなら、私は心がこのように喜ぶことを知っているからだ。すなわち、私が上で述べたすべての事柄、つまり、自然がそれらを可能にするならば、苦痛から解放されるという希望において。」
[42] そして、これらのことはまさにこれらの言葉の中にあり、エピクロスがどのような喜びを知っているかを誰でも理解できるようになっている。それから少し先にこうある。「私はしばしば、賢者と呼ばれる人々に尋ねてきた」と彼は言う。「もし彼らが善きものを取り除いたとしたら、空虚な言葉を吐き出す以外に、何が残るのかと。私は彼らから何も学ぶことができなかった。なぜなら、もし彼らが徳と知恵を説こうとするならば、私が上で述べたような喜びが実現される方法以外には何も言わないだろうからだ。」続く内容も同じ意見であり、最高の善について書かれたこの書全体は、そのような言葉や文章で満ちている。
[43] では、テラモンを蘇らせて彼の病を癒やし、もしあなたの民が悲しみに暮れているのを見たら、ソクラテスの小冊子ではなく、スイカズラの本を与えるでしょうか？ヒュドリアンにプラトンの声ではなく、人々の声に耳を傾けるよう勧めるでしょうか？彼が望むように、花や色とりどりのものを並べるでしょうか？彼の鼻先に花束を近づけるでしょうか？香りを焚き、花輪やバラでそれを贖うよう命じるでしょうか？しかし、もし他に何かあるならば――、あなたはすべての悲しみを完全に消し去ることができるでしょう。
XIX. [44] これらのことはエピクロスに告白しなければなりません。さもなければ、私が今述べたことをそのまま書物から削除するか、いや、むしろ書物全体を捨て去るべきです。なぜなら、それは快楽に満ちているからです。したがって、次のように言う者から、いかにして病を取り除くことができるのかを問わなければならない。
「神にかけて、今や私には血筋以上に幸運が欠けている。
かつては王国が私の手に渡っていたのだから、
どれほどの富がどこから、どれほどの富から幸運がもたらされるのか、
あなたも知るだろう。」
何ですって？この男の泣き止ませるために蜂蜜を一杯注いでやるべきだとでも？同じ詩人の別の一節を引用しましょう。
「ヘクトルよ、私は最高の富、つまりあなたの富からの助けが必要なのです」
我々は彼を助けなければならない。なぜなら彼は助けを求めているからだ。
「総督に何を頼めばよいのか、それとも処刑されればよいのか、あるいは今、どこに助けを求めればよいのか？
私は城塞も都市も失った。どこに身を置けばよいのか？どこに頼ればよいのか？
故郷の祭壇はもはや彼の家にはなく、打ち砕かれ散り散りになっている。
松明の炎は消え、高い城壁は焼け焦げ、
もみの木によって形を変え、枯れ果てている――」
この後どうなるかはご存知でしょう。まずはこれらから。
「おお父よ、おお祖国よ、おおプリアモスの家よ、
大きな音を立てる蝶番で囲まれた神殿よ！
私はあなたが野蛮人の助けを借りて立っているのを見た。
アーチ型の天井を持ち、
金と象牙で飾られ、王家の威厳に満ちていた。」
[45] ああ、素晴らしい詩人よ！エウフォリオンの歌い手たちに軽蔑されているとはいえ、彼は、あらゆる突然の予期せぬ出来事こそがより悲惨なものだと感じている。永遠と思われた王家の富を誇張した後、彼は何を付け加えるだろうか？
「私はこれらすべてが火に焼かれるのを見た。
プリアモスの力によって命は救われ、
ゼウスの祭壇は血で汚された。」
[46] 素晴らしい詩だ！事物も言葉も表現も、すべてにおいて悲痛である。この男を病から救い出そうではないか。どうやって？羽毛布団に寝かせ、プサルテリウムを持ってきて、ヘディクルムを与え、甘い飲み物を灯し、食べ物と飲み物を用意しようではないか。これらが、最も重い病を和らげる善きものなのだろうか？つい先ほど、あなたは他のことは何も理解できないと言っていたではないか。したがって、もしそれが善きものにふさわしいことであるならば、エピクロスのように、悲しみから善きことへの思いへと立ち返ることは、私にとってふさわしいことだろう。
XX. ある人はこう言うでしょう。「では、どういうことですか？エピクロスはこれらのものを望んでいたとでも？それとも彼の意見は好色だったとでも？」私はそうは思いません。なぜなら、彼は多くのことを厳しく、また多くのことを素晴らしく述べているからです。ですから、私がこれまで何度も言ってきたように、問題は彼の性格ではなく、彼の洞察力にあるのです。彼は先ほど称賛した快楽を軽蔑していますが、それでもなお、それらが彼にとって最高の善であるように思われたことを私は覚えています。なぜなら、彼は単に快楽を言葉にしたのではなく、その意味を説明したからです。「趣味」と彼は言います。「そして、身体、遊び、歌、そして目を心地よく動かす形といったものの複合体」。私は想像しているのでしょうか、それとも嘘をついているのでしょうか？私は反駁されたいのです。あらゆる問題における真実が解明されること以外に、私が何のために努力しているというのでしょうか？
[47]「しかし、同じ人物は、快楽は苦痛を減らすことによって増えるのではなく、最高の快楽は何も苦しまないことだと言っている。」一言で言えば、三つの大きな罪です。一つ目は、彼が自分自身と戦っていること。以前は、感覚が快楽によってくすぐられない限り、自分が何か良いことをしているとは疑わなかったが、今や最高の快楽は苦痛から解放されることである。これ以上自分自身と戦うことができるだろうか？ 第二の罪は、自然界には三つのものがある。一つは楽しむこと、もう一つは苦しむこと、そして三つ目は楽しむことも苦しむこともないことであるが、この人は第一と第三を同じと考え、快楽と苦しみがないことを区別しない。第三の罪は、一部の人に共通するもので、徳が最も求められ、哲学はそれを獲得するために求められるものであるため、彼は最高の善を徳から切り離した。
[48] 「しかし彼はしばしば美徳を称賛する。」実際、ガイウス・グラックスは、最大の寛大さを示して国庫を空にした後も、言葉で国庫を擁護した。行動を見れば、なぜ言葉に耳を傾けなければならないのか。ルキウス・ピソ・フルギは常に穀物法に反対していた。彼は執政官が制定した法律に基づいて穀物を受け取りに来た。グラックスは議会に立っているピソの考えに気づき、彼の隣に立っていた元執政官に、自分が反対したその法律に基づいて穀物を求めているのは誰かと尋ねた。「グラックス、もしあなたがたが分け前を分けたいのであれば、私は自分の財産を分けません。しかし、もし分け前を求めるなら、私も分け前を求めます。」厳粛で賢明な人物が、センプローニウス法によって公有財産が浪費されていることを、あまりにも控えめに述べていたのではないか。グラックスの演説を読めば、彼が国庫の守護者であったことがわかるだろう。
[49] エピクロスは、徳をもって生きなければ快楽に生きることはできないと否定し、運命が賢者を支配できるはずがないと否定し、豊かな食事よりも質素な食事を好み、賢者が幸福でない時などないと主張する。これらはすべて哲学者らしい主張だが、快楽とは相容れない。「彼は快楽について語っていない」と言うかもしれない。では、どんな快楽でもいい。つまり、徳の要素が全く含まれていない快楽について語っているのだ。快楽が理解できないなら、苦痛さえも理解できないというのか？ゆえに、最大の悪を苦痛によって測る者が徳に言及しているとは到底言えない。
XXI. [50] そして、最も優れた人間とされるエピクロス派の者たち（彼らほど悪意に満ちた人種はいない）は、私がエピクロスに熱心に反対していると不平を言う。つまり、私たちは名誉や尊厳について議論しているのだと私は思う。私にとって最高の善は精神にあるように思えるが、彼らにとっては肉体に、私にとっては徳に、彼らにとっては快楽にある。彼らは争い、隣人の信仰を懇願するが、すぐに彼らに敵対する者も少なくない。私は、彼らがしたことは必ず起こるだろう、自分は努力しないと言うだろう。
[51] 何のために？問題となっているのはポエニ戦争のことか？まさにその点に関して、マルクス・カトーは一つの考えを持ち、ルキウス・レントゥルスは別の考えを持っていたが、彼らの間に争いはなかった。彼らはあまりにも熱心に行動しすぎている。特に、レントゥルスがそれほど勇気のある意見ではないものを擁護しているからこそ、彼らは元老院でも、民会でも、軍隊でも、監察官の前でも、あえて発言できないのだ。しかし、これらの人々、そしてまさにその意図においては、私は真実を語る人々に喜んで譲歩します。ただ、賢明な人がすべてを肉体に帰する、あるいはもっと正直に言えば、都合の良いこと以外は何もしない、あるいはすべてを自分の利益に帰するということが最も真実であるならば、これらはもっともらしくないので、彼らは胸に喜びを抱き、華々しく語るのをやめるべきだと、あなた方に思い出していただきたいと思います。
XXII. [52] キュレネ派の見解は依然として残っています。彼らは、病気は予期せぬ出来事が起こったときに発生すると考えています。これは確かに重要な点です。先に述べたように、クリュシッポスもまた、予期せぬ出来事はより深刻な影響を与えると考えていることを私は知っています。しかし、それだけではありません。敵の突然の襲来は、予期していたものよりも多少不安を掻き立てますし、海上での突然の嵐は、予期していた嵐よりも船乗りをひどく恐怖に陥れます。このようなことは数多くあります。しかし、予期せぬ出来事の本質を注意深く考察すると、突然の出来事はすべて、より深刻に感じられるということ以外に何も見出せません。実際、二つの理由があります。第一に、何が起こったのかをじっくり考える時間がないからです。第二に、もし予期できていれば防げたはずだと感じてしまうからです。まるで、過失によって罹患した病気が、より重篤になるかのように。
[53] 日が経つにつれて、その症状は次第に和らぎ、同じ病気が続いても、病状は軽減されるだけでなく、ほとんどの場合、完治する。多くのカルタゴ人がローマに仕え、マケドニア人はペルセウス王に捕らえられた。若い頃、ペロポネソス半島で何人かのコリントス人も見かけた。彼らは皆、アンドロマケについて同じことを嘆いたかもしれない。
「私はこれらすべてを見てきた…」
しかし、彼らはすでにそれを歌にしていたのかもしれない。彼らの顔つき、話し方、そしてあらゆる仕草や姿勢は、まるでアルゴス人かシキュオン人であるかのようだった。コリントスの城壁を突然目にした時、私はコリントス人自身よりも深く心を動かされた。彼らの心には、長年の思索が老いの痣を覆い隠していたのだから。
[54] カルタゴ陥落後、捕虜となった市民を慰めるためにクリトマコスが送った書物を読みます。その中にカルネアデスによる論説があり、彼はそれを自身の注釈に含めたと述べています。このように述べられていることから、賢者が病に倒れて故郷に連れ戻され、カルネアデスが反論した言葉が書かれたと考えられます。哲学者は現在の災難に対して、古い災難にさえ必要とされないほどの治療法を適用しています。また、もし同じ書物が数年後に捕虜たちに送られたとしても、傷は癒えるかもしれませんが、傷跡は残るでしょう。なぜなら、ゆっくりと徐々に進行する苦痛は、対象そのものが慣れていることや変化によって軽減されるのではなく、理性が教えるべきこと、すなわち、大きく見えるものが実は小さいということによって軽減されるからです。
XXIII. [55] 悲しんでいる人の苦しみを和らげようとする時、理性や、私たちが普段用いている慰めなど、一体何が必要なのか、と誰かが言うかもしれない。なぜなら、私たちはほとんど常に、何も予期せぬことではないと思える状態を保てるからだ。あるいは、このようなことが必ず起こると知っていた人が、より耐え忍ぶことができるだろうか。この言葉は、災いの本質を少しも軽減するものではなく、ただ、予期せぬことは何も起こらなかったと述べているに過ぎない。しかし、このような言葉は慰めに全く無益ではないが、どれほど効果があるかは私には分からない。*したがって、予期せぬ出来事は、あらゆる病気を引き起こすほどの力を持っているわけではない。それらは、おそらくより深刻な打撃を与えるだけで、起こった出来事をより大きく見せるわけではない。それらがより大きく見えるのは、それが最近の出来事だからであって、突然起こったからではない。*
[56] したがって、真理を見出す方法は二つあります。それは、悪いように見える事柄だけでなく、良いように見える事柄においても同様です。一つは、物事の本質、つまりそれが何であり、どれほど大きいのかを探求する方法です。貧困の場合、議論を通して、自然が求めるものがいかに小さく、いかに少ないかを説くことで、その重荷を軽減できることがあります。もう一つは、議論から巧妙な例へと議論を転換する方法です。ここでソクラテス、ディオゲネス、カエキリアノスが言及されています。
「知恵はしばしば汚れた外套の下に隠されている。」
貧困は同一の力であるならば、なぜガイウス・ファブリキウスは貧困に耐えられたのに、他の人々は耐えられないと否定するのか、その理由は一体何でしょうか。
[57] したがって、この慰め方は、起こったことは人間的なことだと教えるこの別の慰め方と似ています。なぜなら、この議論は、人間性についての知識をもたらすだけでなく、他人が耐えてきたこと、そして今も耐えていることは耐えうるものだということをも示しているからです。
XXIV. 貧困については、多くの忍耐強い貧しい人々が言及されています。名誉を軽んじることについては、多くの不名誉な人々が挙げられ、まさにその理由で彼らはより幸福であり、公務よりも私的な余暇を選んだ人々の人生は名指しで称賛されています。また、最も力のある王の嘆きも黙ってはいません。その王は老人を称賛し、彼が最期の日までより不名誉で卑しい存在でいられるのは幸運だと述べているのです。[58] 同様に、例を挙げることで喪失の悲しみも和らげられ、より重い悲しみを抱える人々の悲しみは、他の人々の例によって和らげられます。このように、他人の苦しみは、起こった出来事を当初考えていたよりもずっと小さなものに感じさせる。こうして、よく考えてみると、「その意見がいかに間違っているか」が明らかになる。そして、彼はテラモスにこう告げる。
「私が子を産んだ時…」
そしてテセウスはこう言った。
「私は未来の苦難について自問自答した」
そしてアナクサゴラスはこう言った。「私は自分が死すべき者を産んだことを悟った」。これらの人々は皆、人間の営みについて深く考え、世間の通説にあるような恐れるべきものではないことを理解していた。実際、前もって瞑想する者と、その日が癒しをもたらす者とでは、ほとんど同じことが起こるように思える。ただ、彼らを癒すのはある種の理性であり、自然そのものが、最大の悪と思われていたものが、幸福な人生を覆すほどのものではないことを理解しているのだ。
[59] つまり、予期せぬ出来事による打撃は、彼らが考えるように、二つの同じ災難が起こった場合、予期せぬ災難に見舞われた者だけが病に苦しむのではなく、より大きなものとなるように仕向けられているのである。そのため、多くの人々は、この人間の普遍的な境遇を知り、悲しみの中で、より一層深刻に受け止めたと言われている。
XXV. それゆえ、カルネアデスは、アンティオコスが書いたとされるように、エウリピデスの詩を称賛したクリュシッポスを非難していた。
「苦痛と病に苦しまない人間はいない。
多くの者は埋葬され、
そして再び創造される。死はすべてのものの終わりである。
これらは人類に無益な苦悩をもたらす。
大地は大地に還り、そしてすべての生命は
収穫物のように刈り取られる。これが必然の命令である。」
[60] 彼は、このような祈りが病の緩和に何ら関係がないと否定した。なぜなら、このような残酷な境遇に陥ってしまったことを嘆くべきだからであり、この祈りは実際には他人の不幸を追悼する祈りから派生したもので、悪意のある者を慰めるためのものだからだ、と彼は言った。しかし、私にはそうは思えない。なぜなら、人間としての境遇に耐えなければならないという必然性は、神と争うことを禁じ、私たちが人間であることを思い起こさせるからであり、この思いは悲しみを大きく和らげる。また、例を挙げるのは悪意のある者の心を喜ばせるためではなく、多くの人が穏やかに、そして静かに苦しみに耐えてきたことを嘆き悲しむ者が知ることで、慰めを見いだせるためなのだ。
[61] 病の重篤さゆえに倒れ、持ちこたえられなくなった者は、あらゆる面で支えられなければならない。クリュシッポスは、このことから、病そのものが全人格の解決策と呼ばれるのだと考えている。十分に説明すれば、冒頭で述べたように、病気の原因を根絶することができる。なぜなら、そこにあるのは、差し迫った大きな悪の意見と判断以外に何もないからである。したがって、最も苦い肉体の痛みさえも、良いことへの希望をもって耐え忍ぶことができ、名誉ある素晴らしい人生を送ることで大きな慰めが得られるため、そのような生き方をした者は、病気に苦しむことも、精神的な苦痛に苛まれることもほとんどないのである。
XXVI. しかし、この大きな災厄という考え方に加えて、起こったことを苦難に耐え忍ぶことが必要であり、正当であり、適切であるという考え方が加わり、最終的に深刻な病の発作が引き起こされるのです。
[62] この考え方から、様々な忌まわしい喪の仕方が生まれます。頬を裂く女性的な行為、胸や太もも、頭を殴打する行為などです。ホメロスの『アガメムノン』や同じアッキアノスが、
「悲しみのあまり、剃っていない髪を何度も何度も引き裂いた」
と述べているのもそのためです。
ビオンの機知に富んだ言葉に、「最も愚かな王でさえ、喪に服すと、まるで禿げることで悲しみが和らぐかのように髪をむしり取る」というものがあります。
[63] しかし、彼らはそうすべきだと考えて、こうしたことをすべて行うのです。アイスキネスもまた、娘の死後7日目に犠牲を捧げたデモステネスを攻撃しました。しかし、なんと修辞的に、なんと豊かに！なんと多くの文を集め、なんと言葉を捻じ曲げたことか！修辞家にとっては何でも許されるということが分かるでしょう。もし私たちが、すべての善良な人は愛する人の死を最も深く悼むべきだという考えを心に植え付けられていなければ、誰もこれを容認しないでしょう。このことから、魂の悲しみの中で、ある者は孤独に身を隠そうとするのです。ホメロスがベレロフォンについて述べているように。
「彼は平原で惨めに、悲しみに暮れ、アレイスの地をさまよい、
自らの心臓を食らい、人の足跡を避けていた」
ニオベは永遠の悲しみの沈黙ゆえに石になったと想像されるが、ヘカベは心の苦しみと怒りゆえに犬に変えられたと想像される。しかし、悲しみに暮れる中で孤独そのものと語り合うことを好む者もいる。エンニウスの乳母のように。
「キューピッドは、哀れな私にこう告げる役目を担ったのです
メディアの悲劇を天と地に。」
XXVII. [64] 人々は悲しみの中でこれらのことをすべて行い、それが正しいこと、真実であると信じています。そして、悲しみの中でこれらのことを行うのですが、これはまるで義務感から行っているかのようです。もし、彼らが喪に服したいと願っている時に、より人間的なことをしたり、明るいことを言ったりすると、彼らは再び悲しみに引き戻され、悲しみが消えたことを罪だと責めるのです。しかし、母親や教師は、言葉だけでなく、体罰によっても子供を懲らしめる習慣があります。家庭での喪中に、子供が何か明るいことをしたり言ったりすると、無理やり泣かせます。何ということでしょう。悲しみが癒え、喪に服しても何も得られないと理解しているのに、これらの行為はすべて自発的なものであったことを、この事実が証明しているのではないでしょうか。
[65] テレンティウスは「自分を罰する」とはどういう意味でしょうか。つまり、自分を罰するということです。
「当面の間は、息子にこれ以上危害を加えないようにしようと決心した。
その間は、私自身も苦しむことになるだろうが。」
ここで彼は、自ら不幸になることを宣言している。では、自分の意志に反することを誰かが宣言できるだろうか？
「私はむしろ、自分を何事にもふさわしい者と考えたい」
彼は、不幸にならない限り、自分をふさわしい者と考えたいのだ。つまり、これは本性ではなく、考え方の悪であることがわかる。では、物事そのものが嘆き悲しむことを禁じている人々についてはどうだろうか？ホメロスの作品では、日々多くの人々が死に、滅びていく様子が嘆き悲しむことで心を落ち着かせるとされている。そして、彼らについて次のように語られている。
「あらゆる光の中で、
あまりにも多くの人々が倒れていくのを目にするから
誰も悲しみから逃れることはできない。
それゆえ、なおさら、死者を墓に葬り去ることは正しいのだ
そして、日々涙を流しながら嘆き悲しむことを終えるべきなのだ。」
[66] それゆえ、望むならば、時を経ることで苦痛を振り払うことは私たちの力で可能である。実際、この問題は私たちの力で解決できるのだから、病気のために時を経ないで済ませるべき時などあるだろうか？グナエウス・ポンペイウスが傷によって倒れるのを見た者たちは、敵艦隊に囲まれ、あの凄惨で悲惨な光景に恐怖を感じ、漕ぎ手を励まし、逃げることで安全を求めること以外に何もできなかったことは明らかである。ティルスに到着してから、彼らは苦しみ、嘆き始めた。それゆえ、恐怖は彼らから病気を遠ざけることができたのに、理性と真の知恵はそうではないのだろうか？
XXVIII. しかし、何も得られず、無駄な努力であったと理解すること以上に、苦痛を遠ざけるのに効果的なものがあるだろうか？それゆえ、苦痛を遠ざけることができるならば、それを自ら引き受けることはできない。したがって、病気は意志と判断によって引き受けるものであると認めざるを得ない。
[67] そして、これは、幾度となく多くの苦難を経験しながらも、どんな出来事にも容易に耐え、運命に屈しないと考える人々の忍耐強さによって示されています。エウリピデスの詩の中で、彼はこう述べています。
「もし今、最初の悲しい日が私に訪れ、
そして私がこのような惨めな海を航海していなかったとしたら、
それはまるで拷問台が、手綱で突然触れられたかのように、
悲しみに暮れることだったでしょう。
しかし今、苦難に打ちのめされ、私は感覚を失ってしまったのだ。」
したがって、苦しみをなくすことで病気が軽くなることを考えると、苦しみの原因や源は物そのものではないということを理解する必要がある。
[68] 知恵に達していない最も偉大な哲学者たちは、自分たちが最大の悪の中にいることに気づかないのだろうか。彼らは愚かであり、愚かさは最大の悪ではない。そして彼らは嘆き悲しまない。なぜか。なぜなら、この種の悪に対しては、「あなたは賢くないのだから、それを深く悲しむのは正しく、当然であり、適切である」という意見が主張されないからである。一方、私たちは、あらゆる悪の中で最も大きな嘆き悲しむべき病に対しては、同じ意見を主張する。
[69] それゆえ、アリストテレスは、哲学は自らの才能によって完成されたと考えていた古代の哲学者たちを非難し、彼らは最も愚かであるか、あるいは最も栄光に満ちているかのどちらかだと述べた。しかし彼は、哲学がわずか数年で大きな進歩を遂げ、間もなく完全に完成するだろうと見抜いていた。そしてテオフラストスは死に際に、鹿やカラスには長寿を与えたが、それは彼らにとっては何の益にもならず、人間には短命を与えたことを非難したと言われている。人間の寿命がもっと長ければ、人生においてあらゆる完璧な技術とあらゆる学問を学ぶことができたであろう。それゆえ彼は、彼女を見始めた時に自分が消滅したことを嘆いた。何だって？他の哲学者たちは、最も優秀で真面目な者でさえ、多くのことを知らず、何度も何度も学ぶべきことがたくさんあると認めているのではないか？
[70] それなのに、彼らは自分が愚かさの真っ只中にいることに気付くと、それは愚かさよりも悪いものではないと悟り、病に苦しめられる。そこには、義務的な悲しみという概念が全く混じっていないからだ。では、人は悲しむべきではないと考える者たちはどうだろうか？ クィントゥス・マクスムスは息子を執政官に育て上げた時もそうだったし、ルキウス・パウルスは息子を二、三日の間に失った時もそうだった。マルクス・カトーは息子が亡くなった時に法務官に任命された時もそうだったし、『慰め』(Consolatione) に挙げた他の者たちも同様である。
[71] これらの人々を慰めたのは、悲しみや嘆きは人間にふさわしくないと考えていたこと以外に何があっただろうか？ それゆえ、他の人々が当然のこととして病に身を委ねることを、彼らは恥ずべきことだと考え、病を拒絶した。このことから、病は自然ではなく、考え方の問題であることが分かる。
XXIX. それとは逆に、こう言われる。「自らの自由意志で悲しむほど愚かな者がいるだろうか？自然は苦痛をもたらす。クラントールよ、お前の心はそれに屈服せざるを得ないと考えているのだ。なぜなら、自然は容赦なく迫り、抵抗することはできないからだ。」ソフォクレスの『アイアス』に登場するオイレウスも、かつてアイアスの死を嘆き悲しむテラモンを慰めたが、自らの死を知った時、打ちひしがれた。彼の心の変化について、こう言われる。
「これほどの知恵に恵まれた者で、
言葉で他人の苦しみを和らげる者が、
運命が急変した時、
突然の災難に打ちひしがれ、
他人に語りかけた言葉や教えが、
もはや意味をなさなくなる者などいない。」
彼らはこの議論において、自然の力には決して
しかし、苦しみの原因は数多く存在する。
[72] まず、病気には必ず悪が伴うという考え方が根底にあります。そして、死者を深く
[73] それは素晴らしいことであり、もしあなたが尋ねるならば、正しく真実でもあります。最も大切な人を、自分自身と同じくらい愛すべきだ、と。しかし、それ以上のことは、決してできません。友情において、彼が自分自身よりも私を愛したり、私が自分自身よりも彼を愛したりすることは望ましくない。もしそうなれば、それは生活とあらゆる義務を乱すことになるだろう。
XXX. しかし、これについては別のところで論じることにしよう。今は、友人を失ったことを不幸の原因にしないよう注意するだけで十分だ。さもないと、友人が望む以上に彼らを愛してしまうことになる。もし彼らがそれを感じ取っているとしたら、間違いなく私たち自身以上に愛していることになる。なぜなら、彼らが言うこと、そしてほとんどの人は慰められても慰められないのだが、彼らは付け加える。そして慰める側自身も、運命が自分たちに襲いかかると、自分たちが不幸だと告白する。これらは生まれつきの悪徳ではなく、欠点だからだ。しかし、愚かさを非難することは、どれほど多くても許される。なぜなら、慰められない人は自ら不幸を招いているのであり、自分の不幸を他人のせいにしない人は、貪欲な人を貪欲だと非難し、名声を愛する人を名声を愛する人だと非難するほとんどの人よりも悪質ではないからだ。他人の悪徳を見て、自分の悪徳を忘れるのは愚かさの特徴である。
[74] しかし、何よりも強調すべきは、老齢によって病が癒えることは確実であり、その力は一日ではなく、長期的な思考にあるということである。もし対象も人も同じならば、癒されるべきものも、苦しんでいる人も何も変わっていないのに、誰が苦しみを変えることができるだろうか。したがって、長期的な思考は、苦しみを癒すという点において何の役にも立たず、時間の長さそのものも役に立たない。
XXXI. ここで彼らは私に凡庸さを指摘する。もし凡庸さが自然なものであるならば、慰めなど必要ない。自然そのものがその尺度を定めるのだから。もし凡庸さが想像できるものであるならば、その考え自体を取り除くべきである。病とは、現在の悪に対する考えであり、その考えの中にこそ、病に苦しむことが必要となるものがある、と既に述べたとおりである。
[75] ゼノンはこの定義に、現在の悪に対する意見は「最近の」ものであると正しく付け加えている。しかし、この言葉は、少し前に起こったことだけが「最近の」という意味ではなく、その悪とされるものに一定の力があり、それが勢いを増し、ある種の新鮮さを保っている限り、「最近の」ものと呼ばれるように解釈されている。ハリカルナッソスに高貴な墓を築いたカリア王マウソロスの妻アルテミシアは、生涯喪に服し、同じ場所で亡くなった。彼女にとってその意見は日々新鮮であった。その時点では、それはもはや「最近の」ものではなく、年月とともに衰えていくものであった。したがって、慰め手の役割とは、病を完全に取り除くこと、あるいは病を最も和らげたり軽減したりすること、あるいは病を抑え込み、それ以上広がらないようにすること、あるいは病を他のものに移すことである。
[76] クレアンテスが好むような悪ではないと考える慰め手の役割もある。ペリパトス派のように、大きな悪ではない者もいる。エピクロスのように、悪から善へと導く者もいる。予期せぬことは何も起こらなかった、つまり悪いことは何も起こらなかったと言うだけで十分だと考える者もいる。クリュシッポスは、悲しんでいる人が自分の義務を正当かつ適切に果たしていると考えているという意見を払拭することが慰めの頭であると考えている。また、これらの慰めのすべてを組み合わせる者もいる。なぜなら、人はそれぞれ異なる方法で心を動かされるからである。我々が『慰め』でほとんどすべてを一つの慰めに投げ込んだように。なぜなら、心は膨れ上がっており、あらゆる治療法が試みられたからである。しかし、心の病においても、体の病と同様に時間をかけなければならない。アイスキュロスのプロメテウスに言われたように。
「しかしプロメテウスよ、あなたはこう考えていると思う。
怒りの原因は治せる、と」
彼は答える。
「なぜなら、適切な薬を適時に施せば、
傷を悪化させることなく、自らの手で傷を癒すことができるからだ。」
XXXII. [77] したがって、慰めにおいては、まず第一に、悪など存在しないか、あるいはごく小さな悪であると教えること。第二に、人生の一般的な状況について、特に悲しんでいる人について話し合うべきことがあるかどうかを話し合うこと。第三に、何も得られないと分かっているのに、悲しみによって無駄にすることは最大の愚行であると教えること。クレアンテスは、慰めを必要としない賢者を慰めているのだ。嘆き悲しむ人を説得すれば、恥ずべき悪など存在しない。悲しみは軽減されるが、愚行は軽減される。しかし、教えるべき時はまた別の時である。しかし、クレアンテス自身が病気を最大の悪と認めているという事実そのものが、時に病気を引き起こすことがあるということを、クレアンテスは十分に理解していなかったように思われる。ソクラテスがアルキビアデスに、彼が人間ではないこと、そして最高位に生まれたアルキビアデスと他のどんな卑しい者との間にも何ら違いはないと説得した時、アルキビアデスが自らを苦しめ、泣きながらソクラテスに懇願し、徳を身につけ、恥辱を払いのけようとした時、クレアンテスよ、我々は何と言えばよいだろうか？アルキビアデスを苦しめたその行為に、何の罪もなかったというのだろうか？
[78] 何ですって？リュコンの言うこととは何でしょう？彼は自分の病を誇張して、それが些細なこと、運命や肉体の不便さによって引き起こされるのであって、心の病によるものではないと言います。では、何なのでしょうか？アルキビアデスが嘆いていたのは、心の病や悪徳によるものではなかったのでしょうか？エピクロスの慰めについては、すでに十分述べました。
XXXIII. [79] それは、慣習的でしばしば有益ではあるものの、最も確かな慰めとは言えません。「これはあなただけのものではない」という言葉は、確かに有益ではありますが、常に、あるいはすべての人に当てはまるわけではありません。それを拒む人もいるからです。しかし、重要なのは、どのように適用するかです。なぜなら、それを賢明に受け止めた人は皆、それぞれがどのような不便さに苦しんでいるかではなく、それを受け止めたのだと説くべきだからです。クリュシッポスは、困難な病の時に、最も真実に忠実です。悲嘆に暮れる人に、自らの判断で、自分がすべきだと思うことを嘆き悲しむよう説得することは、大変な仕事である。したがって、訴訟において常に同じ地位を用いるのではなく（これは紛争の種類を指す）、時代や紛争の性質、そして相手に合わせて対応するように、病を癒す際にも、一人ひとりがどのような治療を受けられるかを見極めなければならない。
[80] しかし、どういうわけか、話はあなたの意図から逸れてしまいました。あなたは賢者について尋ねたのです。賢者とは、卑劣さから解放された悪は存在しないか、あるいは、知恵によって圧倒され、ほとんど見えなくなるほど小さな悪しか存在しない人、何も想像せず、それを病とみなし、正しいとは考えない人です。そのような賢者は、どんなに邪悪な者よりも、どれほど苦しみ、悲しみに苛まれることでしょう。しかし、理性は、この時まさにこの点が適切に問われなかったように思われますが、卑劣と呼べるもの以外に悪というものが存在するのかどうか、そして、悪という病の中にあるものは自然なものではなく、自発的な判断と誤った意見によって引き起こされたものであることを、私たちに教えてくれたのです。
[81] さて、私たちはこの種の病、すなわち最も深刻な病を治療しましたので、それを取り除いた以上、残りの病に対する治療法を詳細に探す必要はないと考えます。
XXXIV. 貧困についてよく言われること、不名誉で不名誉な人生についてよく言われること、亡命、祖国の滅亡、奴隷状態、弱さ、盲目、災難という名が通常適用されるあらゆる事柄について、それぞれ別の学派が存在する。ギリシャ人はこれらを別々の学派と別々の書物に分けている。なぜなら彼らは（議論は楽しいものであるにもかかわらず）仕事を探しているからである。
[82] しかし、医者が全身を治療することで、たとえ小さな部分の痛みであっても癒すように、哲学もまた、あらゆる病を取り除いた後には、たとえどこかから何らかの誤りが生じ、貧困に
[83] この完全に自発的な要素が取り除かれれば、悲しみの病は取り除かれるでしょうが、心の傷とある種の収縮は依然として残るでしょう。彼らにこれを自然なことと呼ばせよう。病気という名前は、決して深刻で、忌まわしく、致命的なものではなく、知恵と結びつくことも、いわば住み続けることもできない。しかし、病気にはどのような種類があり、どれほど多く、どれほど苦痛に満ちていることか！それらはすべて、根こそぎ引き抜かれた幹から、必要であれば個別に議論して選ばなければならない。なぜなら、これはどんな種類の病気であれ、我々にとって暇な時間だからだ。しかし、すべての病気の原因は一つであり、多くの名前がある。嫉妬は病気であり、嫉妬は中傷であり、憐れみは苦しみ、嘆き、悲嘆は悲しみに悩まされ、嘆き、心配し、悲嘆は困難であり、苦しむことは絶望である。
[84] これらの事柄はすべてストア派によって定義されており、私が述べた個々の事柄に関する言葉は、一見同じことを意味しているように見えますが、実際には多少異なっています。これについては、おそらく別の場所で論じることになるでしょう。これらは、私が冒頭で述べた、追求し、すべてを選び、抜き取るべき、いわば「感情の根っこ」であり、それによって何も存在しなくなるのです。偉大で困難な仕事であることは、誰が否定できるでしょうか？しかし、これほど困難で、かつ素晴らしい仕事は他にないでしょう。それでもなお、哲学はこのことを成し遂げると公言しています。それでは、その論述を始めましょう。
しかし、これはあくまでここまでです。残りの部分は、ご希望があれば、いつでも、この場所でも他の場所でも、お読みいただけます。
出典
[編集]- 底本: Tusculanæ Disputationes 『トゥスクルム荘対談集』マルクス・トゥッリウス・キケロ
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