トゥスクルム荘対談集/第2巻
トゥスクルム荘対談集
第2巻
[編集]1. ネオプトレモスは確かにエンニウスの中で、「自分で哲学することは必要だが、少数にとどめるべきだ。なぜなら、それは全く楽しいことではないからだ」と言っている。しかし、私ブルータスは、哲学することは確かに必要だと考えている。なぜなら、特に何もしないことで、私には他に何ができるだろうか？しかし、彼のように少数にとどめる必要はない。哲学において、ほとんど、あるいはすべてを知らない人が少数のことを知ることは難しいからだ。少数のことは多くのものの中から選ばなければならず、少数のことを把握した人が残りのことを同じ熱意で追求することもできないからだ。
2. しかし、忙しい生活、そしてネオプトレモスが当時そうであったように軍人としての生活においては、少数のこと自体が、哲学全体から得られるほど多くはないにしても、しばしば非常に役に立ち、実を結ぶ。そして、それらのことから、私たちは欲望や病気や恐怖からある程度解放されることがある。最近トゥスクルムで行った議論から、死に対する大きな軽蔑が生まれたように思われますが、これは心を恐怖から解放する上で決して小さなことではありません。避けられないものを恐れる者は、決して穏やかな心で生きることはできません。しかし、死ぬことが必然であるからというだけでなく、死には恐れるべきものが何もないからという理由だけで死を恐れない者は、幸福な人生を送るための大きな保護を自ら得るのです。
3. 多くの人がこれに強く反対するであろうことは承知していますが、何も書かない限り、それを避けることは不可能でした。もし私たちが大衆の判断によって承認されることを望んだ演説（なぜならその能力は人気があり、雄弁の効果は聴衆の承認だからである）が称賛に値すると判明し、彼らがそれぞれ望んだように、雄弁な演説という同じ目的を自らに課し、そして、文や言葉の多さに圧倒されたときに、彼らが、豊かさや充実よりも断食や飢餓を好むと言ったとしたら、それは、アッティカ人の民族がそこから生まれたにもかかわらず、それを追随すると公言する人々には知られておらず、彼らはすでに沈黙し、まさにその広場によって嘲笑されているのである。
4. 以前に利用した人々の助けを借りて、今や彼らを全く利用できないことがわかったら、何が起こると思うだろうか？哲学は少数の判断者に満足し、意図的に大衆を避け、大衆から疑われ、嫌われているため、もし誰かが全体を非難したいのであれば、民衆に対して二次的に非難することができるし、もし誰かが我々が最も信奉しているものに侵入しようとすれば、他の哲学的学問分野から大きな助けを得ることができる。
しかし、我々は『ホルテンシウス』において哲学のあらゆる批判者たちに反論し、アカデミアにおいては、言うべきことはアカデミアの四巻において十分に正確に説明されていると考えている。とはいえ、我々に対する批判は未だに書かれておらず、我々はそれを望まないどころか、むしろ強く望んでいる。なぜなら、ギリシャにおいて哲学がこれほどまでに栄誉を受けることは、最も博識な者たちの論争と意見の相違を通してこそ可能になったからである。
5. こうした理由から、私は、既に衰退しつつあったギリシャからこの種の称賛を奪い取り、この都市に移すことができるすべての人々に強く勧める。我々の祖先が、勤勉と努力によって、まさに求めるべき他のあらゆる称賛をこの都市に移したように。そして実際、弁論家への称賛は、卑しい者から至高の者へと高められてきたが、自然がほとんどすべての物事にもたらすように、やがて古びて消え去るように見える。だからこそ、哲学は今この時代からラテン文学の中に生まれ、私たちはそれを助け、反駁されることを厭わないのである。彼らは、いわば特定の、定められた意見に固執し、それを正当化する必要性に迫られ、たとえ証明することに慣れていない意見であっても、一貫性を保つために擁護せざるを得ない。彼らは不当な心でそれを受け入れている。一方、私たちは蓋然性を追求する者として、真実と思われる範囲を超えて進むことはできず、頑固に反駁することも、怒ることもなく反駁されることも厭わない。
6. しかし、もしこれらの学問が私たちの民に伝われば、無数の書物があるギリシャの図書館さえ必要なくなるだろう。なぜなら、多くの著述家によって同じことが語られ、そこからあらゆるものが書物にまとめられているからである。多くの人々がこれらの研究に群がれば、我々の社会にも同じことが起こるだろう。しかし、もし可能であれば、幅広い学識を持ち、かつ洗練された議論の方法と手法を用いて哲学を論じる人々を刺激してみようではないか。
7. 哲学者を自称する者たちの中には、多くのラテン語の書物を著したとされる者がいる。私はそれらを軽蔑するわけではない。なぜなら、私はそれらを読んだことがないからだ。しかし、それらの著者が、明瞭でもなく、構成も整然としておらず、優雅でもなく、華麗でもないと公言しているため、私はそれらを読むことを全く楽しんでいない。なぜなら、たとえ中程度の学識を持つ者であっても、その学問の者たちが何を言い、何を考えているかを知らない者はいないからである。それゆえ、彼ら自身がそのように語ろうと努力していないのなら、同じ考えを持つ彼ら以外に、なぜそれらが読まれるべきなのか、私には理解できない。
8. プラトンや他のソクラテス派、そして彼らに続く者たちの著作は、たとえ彼らの考えに賛同しない者や、熱心に研究しない者であっても、皆に読まれているのに、エピクロスやメトロドロスは、彼ら自身の信奉者以外にはほとんど読まれていないのと同じように、これらのラテン語の書物は、その内容が正しいと考える者以外には読まれないのである。しかし、書物に書かれたものはすべて、すべての学識ある人々に読まれるべきであるというのが私たちの考えです。たとえ私たち自身がそれを十分に理解できないとしても、だからといって、この方法が軽視されるべきだとは思いません。
9. それゆえ、逍遥学派とアカデミアの、あらゆる事柄を正反対の立場から議論する習慣は、私にとって常に好ましいものでした。それは、そうでなければいかなる事柄においても真実らしきものを見出すことができないからというだけでなく、それが最高の弁論術の訓練となるからでもあります。アリストテレスが最初にこの習慣を用い、その後、彼に続く者たちがそれを実践しました。しかし、私たちがしばしば耳にしてきたフィロンは、ある時期には修辞学者の養成を、また別の時期には哲学者の養成を創設したと記憶しています。私たちはトゥスクルムの親戚に導かれ、この習慣に身を投じ、与えられた時間をそこで過ごしました。ですから、前日と同じように午前中に弁論の練習をした後、午後にアカデミアへ向かいました。ここでは、行われた議論をまるで物語のように説明するのではなく、実際に行われた議論とほぼ同じ言葉で記述します。
10. したがって、私たちが歩むにつれて、その対話は次のように始まり、ある特定の言葉によって導かれます。「昨日のあなたの議論にどれほど喜んだか、いや、むしろ助けられたか、言葉では言い表せません。というのも、私は人生にあまり熱心ではなかったことは自覚していますが、それでも、いつかこの光が終わり、人生のあらゆる快適さが失われる日が来ることを考えると、時折、ある種の不安と悲しみが心に湧き上がってきたからです。信じてください、私はそのような煩わしさから完全に解放されているので、それ以下のことに気を配る必要はないと思っています。」
11. これは実に驚くべきことではない。哲学はまさにそのような働きをするのだ。心を癒し、無益な不安を払拭し、欲望から解放し、恐怖を追い払う。しかし、その力はすべての人に同じではない。哲学は、それが適切な性質の複合体であるときにこそ、大きな力を発揮する。「勇敢な者」は、古い諺にあるように「幸運にも助けられる」だけでなく、ある種の教訓によって忍耐の力を確証する理性によって、はるかに大きな力を得るのだ。自然はあなたに、ある種の高潔で崇高な、そして人間性を軽蔑する者を産みつけた。それゆえ、死に対する議論は、勇敢な心には容易に根付いた。しかし、これらのことが、それらを考案し、議論し、書き記したごく少数の人々を除いて、ごく少数の人々にも当てはまると思うだろうか？理性が要求するように、心と生活においてこれほどまでに安定し、構成されている哲学者はどれほどいるだろうか？彼らは、自らの学問を知識の誇示ではなく、人生の法則と見なし、自らの命令に従うだろうか？ 12. 他人が軽薄で自慢ばかりしているのを見て、自分はもっとましなことを学んでいないと思い込んでいるのを見ても、金銭欲にまみれ、名声に恵まれず、欲望の奴隷となっているのを見ても、彼らの言葉と生活が驚くほど矛盾しているのを見ても、それは許される。私には、それは実に恥ずべきことのように思える。文法学者を自称する者が野蛮な言葉遣いをしたり、音楽家と認められたいと願う者が滑稽な歌を歌ったりするのと同じように、自分が知識を持っていると公言するまさにその事柄において罪を犯しているのだから、なおさら恥ずべきことである。同様に、哲学者が生活の道において罪を犯しているのだから、自分が教えたいと願う職務においてつまずき、人生の術を自称しながら生活において罪を犯しているのだから、なおさら恥ずべきことである。
もしあなたが言うように、哲学を偽りの栄光で飾っているのだとしたら、私たちは恐れるべきではないでしょうか？優れた哲学者の中には恥ずべき生活を送っている者がいるという事実以上に、哲学が無益であることの何よりの証拠があるでしょうか？
13. しかし、それは全く議論になりません。耕された畑すべてが実り豊かになるわけではないように、アキウスのその主張は誤りです。
たとえ最良の作物が最悪の作物に与えられたとしても、それらは自らの性質によって努力するのです。
同様に、すべての教養ある心が実を結ぶわけではありません。そして、どんなに肥沃な畑でも耕作なしには実を結ばないように、学問なしには心も実を結ばないのと同じです。つまり、どちらも他方なしには弱いのです。さて、心の教養とは哲学です。哲学は悪徳を根こそぎ取り除き、心を基礎を受け入れるように整え、物事を命じ、いわば種を蒔くのです。そうすれば、成長した時に最も豊かな実を結ぶでしょう。ですから、最初にしたように話を進めましょう。もしよろしければ、何を議論したいのか教えてください。14. 私は苦痛をあらゆる悪の中で最も大きなものだと考えています。それは不名誉よりも悪いのでしょうか？そんなことを言う勇気はありませんし、自分の意見がこんなにも早く否定されてしまったことを恥じています。もしあなたが自分の意見に固執するなら、私はもっと恥じるでしょう。不名誉、悪評、醜さにおいて、あなたにとってより悪いものに見えること以上に価値のないものなどあるでしょうか？ 誰が拒絶されるだけでなく、自ら進んで求め、耐え、受け入れるべきではないものから逃れるために？ 私は全くそう思います。確かに、痛みは最大の悪ではないかもしれませんが、確かに悪です。ですから、あなたは、ほんの少し諭されただけで、どれほど痛みの恐怖から解放されたか、お分かりでしょうか？
15. 私ははっきりと見えているが、もっと多くを求めている。確かに努力するつもりだが、それは大変なことであり、私の心は抵抗なくそれを必要としている。あなたは必ずそれを手に入れるだろう。昨日と同じように、今も理性に従おう。それがどこへ導こうとも。
そこでまず、多くの人々の弱点と、哲学者の様々な学問分野について述べよう。権威と古さの両面でその指導者であったソクラテス派のアリスティッポスは、苦痛を最大の悪と呼ぶことをためらわなかった。その後、エピクロスはこの弱々しく女性的な見解に全く従順であった。彼に続いて、ロディアのヒエロニムスは、最大の善は苦痛から解放されることだと述べ、苦痛の中にのみ悪が存在すると考えた。ゼノン、アリストン、ピュロンを除く他の哲学者たちは、あなた方とほぼ同じことを言っている。苦痛は確かに悪だが、もっと悪い悪もあると。 16. それゆえ、自然そのものとある種の寛大な徳が即座に拒絶するもの、すなわち、苦痛を最大の悪と呼び、反対意見を恥辱で追い払うことのないように、人生哲学の教師は幾世紀にもわたってそれに留まり続けている。肉体の苦痛によってそれを達成しようとし、苦痛が自分にとって最大の悪であると確信しているこの人に、どんな義務、どんな賞賛、どんな名誉があるだろうか。苦痛が最大の悪であると決めたならば、苦痛から逃れるために、どんな恥辱、どんな不名誉に耐えなかっただろうか。そして、最大の苦痛に苦しめられているときだけでなく、それが自分にも起こりうると知っているときも、誰が不幸でないだろうか。そして、それが起こらない人は誰だろうか。このようにして、誰も全く幸福になれないということになる。17. メトロドロスは、肉体が健全で、検査されれば常にそうである人は完全に幸福だと考えている。しかし、それを検査できるのは誰だろうか。
しかし、エピクロスは私を笑わせるようなことを言います。彼はある箇所で、賢者が火あぶりにされ、拷問を受けたとしても――おそらくあなたは彼が「彼は苦しむだろう、彼は耐えるだろう、彼は屈しないだろう」と言うのを待っているのでしょう。ヘラクレスにかけて、これは素晴らしい賛辞であり、私が誓ったヘラクレスにふさわしいものです！――しかし、厳格で頑固なエピクロスにとっては、これだけでは十分ではありません。彼がファラリスの雄牛の中にいるとしたら、彼はこう言うでしょう。「なんと甘美なことか、私はこんなことは気にしない！」甘美だと？「苦くない」だけでは不十分なのでしょうか？しかし実際、苦痛は悪ではないと否定する人々でさえ、拷問を受けることが誰にとっても甘美であるとは言いません。彼らは、拷問は厳しく、困難で、憎むべきものであり、自然に反するものだが、それでも悪ではないと言います。これだけを悪であり、あらゆる悪の最後のものであると言う者は、それが甘美であると言うのが賢明だと考えているのです。 18. あなた方が知っているように、快楽主義者であるエピクロスが言ったのと同じ言葉で、苦痛を快楽に結びつけることを、私はあなた方に求めません。彼はファラリスの雄牛の中で、まるで寝床にいるかのように、きっと同じことを言ったでしょう。私は知恵に苦痛に対するそのような力があるとは考えていません。苦痛に耐える強さがあれば、それで十分です。彼が喜ぶことさえも、私は求めません。なぜなら、それは疑いなく悲しいことであり、厳しく、苦く、自然に反し、苦しみ耐えるのが難しいことだからです。19. ため息をつかなければならないピロクテテスを見てください。彼はオエタでヘラクレス自身が苦痛のあまりうめき声を上げているのを見たのです。ですから、ヘラクレスから受けた矢は、その時この男を慰めることはなかったのです。
毒蛇の咬み傷によって、私の腸の血管は
毒に満たされ、恐ろしい苦痛に
それゆえ、助けを求め、死を望み、彼は叫ぶ。
ああ！誰が岩の頂から、塩辛い波で私を飲み込んでくれるだろうか？
今、私は
傷口の熱、潰瘍の熱が、私の魂を
このように叫ばざるを得ない状況にある彼が、悪い境遇にあるとは言い難い。むしろ、素晴らしい境遇にあると言えるだろう。
20. しかし、悲しみに打ちひしがれ、死そのものによって不死を求めたヘラクレス自身を見てみましょう。ソフォクレスの『トラキニアの女たち』の中で、彼は何と語っていることでしょう！デイアネイラがケンタウロスの血で染めたチュニックを身にまとい、それを内臓に張り付かせたとき、彼はこう言いました。
ああ、言うには重く、耐えるには辛い言葉の数々、
私は肉体と精神に縛り付けられ、耐え忍んできた！
ユノの容赦ない恐怖も、
悲嘆に暮れるエウリュステウスも、
オイネウスの誕生によって生じた狂気ほど、私に多くの災いをもたらさなかった。
彼女は復讐の衣で、知らず知らずのうちに私を捕らえた。
その衣は私の脇腹にまとわりつき、噛みつきながら私の内臓を引き裂き、
重く押し付けて私の肺から息を奪う。
今、彼女は変色した血をすべて吸い尽くした。
こうして、恐ろしい虐殺によって滅びた肉体は朽ち果て、
私自身も疫病に囚われ、織物の中で滅びゆく。
これらは敵の手によってもたらされたものであり、大地によってでもなく、
巨人の群れによってでもなく、
ケンタウロスの二面性を持つ攻撃によってでもなく、
ギリシャの力によってでもなく、
いかなる野蛮な非人道によってでもなく、
私が四方八方から追い払った、辺境の地に追放された野蛮な民族によってでもなく、
女の手によって、私は殺されたのだ。
ああ、息子よ！私は父からこの名を奪ったのだ、
母の愛に負けないように。
敬虔な手で母をここへ連れて来なさい。
そうすれば、あなたが母を私よりも大切に思うかどうか、今こそ確かめよう。
[21] 息子よ、出て行き、父の疫病の涙を背負いなさい。
慈悲を！我々の国々は、我々の苦しみを嘆き悲しむだろう。
ああ！泣きじゃくる口をした処女である私を食らうとは！
誰も、私がどんな悪事にも苦しむ姿を見たことがないというのに！
女々しい美徳が、苦しみに苛まれ、私を殺したのだ。
さあ、息子よ、そばに立って、哀れにも見てくれ。
お前の父の、引き裂かれ、内臓をえぐり出された遺体を！
皆、見てくれ。そして天の創造主よ、
どうか私に、稲妻のような力を！
今、今、苦痛の不安の峰がねじれ、
今、熱が広がる。ああ、勝利の御手よ、
[22] ああ、乳房よ、ああ、背中よ、ああ、腕の寝床よ！
かつて、ネメアのライオンは、お前の乳房に押し付けられ、
激しく唸り声を上げ、最後の息を吐き出したのか？
この右手は、恐ろしい殺戮の後、
レルナを鎮めたのか？この手は、二つの体を持つ者を打ち倒したのか？
この破壊的な獣は、エリュマンティアを打ち倒したのか？
暗黒のタルタロスから引き出されたこの一撃は
ヒュドラの子である三つ首の犬を呼び覚ましたのか？
幾重にも重なるねじれで殺されたこの一撃は
その眼差しで木を守っていた黄金の竜を？
他にも多くの勝利者が我々の手を鞭打ったが、
我々の称賛は一つも得られなかった。
ヘラクレス自身が耐え難い苦しみを味わっているのを見た時、私たちは痛みを軽蔑できるだろうか？
23. アイスキュロスよ、詩人だけでなくピタゴラスも来なさい。我々はそう受け継いできたのだから。レムニウムの盗みの罪で救われたプロメテウスが、いかにしてその苦しみに耐えたか。
そこから火は密かに人間から隠す
分断されたプロメテウス、賢者よ
彼は欺瞞によって盗みを働き、ゼウスを罰した
彼は至高の運命によって裁かれた。
そこで、彼はこれらの罰に固執し、大義に対してこう言う。
ティタンの子孫、我らの血の盟友よ、
天から生まれた者たちよ、見よ、我は荒々しい岩に縛り付けられ、
恐ろしい海峡に引きずり込まれた船のように、岩に縛り付けられ、
船乗りたちは恐ろしい夜に身を伏せる。
こうしてユピテルは我を串刺しにし、
ユピテルの神性はムルキベロスに手をかけた。
あの残酷な仕打ち、楔を打ち込む行為は
我の四肢を砕いた。
何という卑劣な技で
この復讐の女神たちの城は、打ち破られ、我らを住まわせたのか。
[24] そして運命の三日目、
悲しげな逃走、鉤爪で引き裂きながら
ユピテルの衛星たちは我らを食らう。
そして、豊かな肝臓を持ち、満腹になった彼らは、
巨大で高く飛び立ち、
羽毛の尾で我らの血を甘言で誘惑する。
しかし、肝臓がここにあり、腫れ上がって再生すると、
またしても醜悪で貪欲な牧草地へと戻っていく。
こうして私はこの悲痛な苦痛の守護者を養い、
この苦しみは私の永遠の命を汚す。
ご覧の通り、ユピテルの束縛に縛られ、
私は胸からこの恐ろしい鳥を追い払うことができない。
[25] そして、妻を亡くした私は、不安な災厄から免れている。
死を愛し、悪の終焉を求めるが、
ユピテルに呼ばれた私は、神の死からは遠く離れている。
そして、この古く、幾世紀にもわたる、恐ろしい
嘆かわしい災厄が私たちの体に刻み込まれ、
太陽の熱で溶けた体から滴り落ち、
コーカサスの岩から絶えず滴り落ちる。
したがって、このような感情を不幸でないと呼ぶことはほとんど不可能であり、もしこれが不幸であるならば、それは確かにひどい苦痛であると言えるだろう。
26. あなたは確かにまだ私の主張を擁護しているが、それはすぐにわかるだろう。ところで、これらの詩はどこから来たのか？私にはわからない。ヘラクレスにかけて、と言おう。あなたが尋ねるのは正しい。私には暇がたっぷりあるのがわかるだろう？それで何だ？あなたはアテネにいたとき、哲学者の学校によく通っていたと思う。確かに、そして喜んで。それであなたは、彼らの誰も多作ではなかったが、真の詩が演説に混ざっていることに気づいた。そして実際、ディオニュシオス・ストア派の詩がたくさんある。よく言った。しかしフィロンは、まるで口述筆記されたかのように、愛情も優雅さもなく、自分の詩の数と読んだ詩と場所を付け加えた。だから、この一見老いぼれた演説に惚れ込んで以来、私は確かに私たちの詩人を興味深く利用している。しかし、彼らが失敗したところでは、多くがギリシャ語から翻訳されていたため、この種の議論においてラテン語の表現が装飾に欠けることはなかった。27. しかし、詩人がもたらす害悪がわかるだろうか？嘆きは最も勇敢な人々を奮い立たせ、私たちの心を和らげ、そしてとても甘美なので、読まれるだけでなく、学ばれる。このように、詩人が家庭の規律の悪さや陰気で繊細な生活に加わると、彼らはすべての徳の神経を蝕む。したがって、プラトンが共和国の最良のマナーと最良の状態を求めて創造した都市から、詩人が正当に追放されたのである。しかし、私たちは、つまりギリシャから学んだ者として、幼い頃からこれらを読み、学んできたので、この学問を自由で博識なものと考えている。
28. しかし、なぜ私たちは詩人に腹を立てるのでしょうか？かつては、最大の悪は苦痛であると言う哲学者、徳の教師たちがいました。しかし、若者よ、あなたは少し前に、苦痛は恥辱よりも大きいように思えると言いましたが、私が「それは恥辱よりも大きいのではないか」と尋ねると、あなたはそうは言いませんでした。同じエピクロスに尋ねてみてください。彼は、中程度の苦痛は最大の恥辱よりも大きな悪であると言うでしょう。なぜなら、悪そのものの恥辱には、苦痛が伴わなければ何も存在しないからです。では、苦痛こそが最大の悪であるとエピクロスが言うとき、誰が苦痛において彼に従うでしょうか？私は哲学者からこれ以上の恥辱を期待しません。なぜあなたは、恥辱は苦痛よりも大きな悪であるように思えると答えただけで、私に十分な情報を与えたのでしょうか？もしあなたがこのことを理解すれば、苦痛にどのように抵抗すべきかがわかるでしょう。苦痛が悪かどうかを問うことよりも、苦痛に耐える精神を強めることの方が重要なのです。
29. ストア派は、悪が存在しない理由を小言で論じて締めくくります。まるで、物事ではなく言葉について苦労しているかのように。ゼノンよ、なぜ私を欺くのですか？あなたが、私にとって恐ろしいと思えるものがそもそも悪ではないと否定するから、私は驚き、私が最も惨めだと考えるものが、どうして全く悪ではないのかを知りたいのです。「卑劣で悪質なもの以外は、何も悪ではない」と彼は言います。あなたはまたナンセンスに戻ります。あなたは私を悩ませたものを除外しないからです。私は苦痛が悪ではないことを知っています。私にそれを教えるのはやめてください。私が苦しむかどうかは関係ないことを教えてください。「決して」と彼は言います。「幸福に生きるためのものは、確かに一つの徳に位置づけられていますが、それでもなお拒否されるべきものです。」なぜですか？「それは厳しく、自然に反し、耐え難く、悲しく、つらいからです。」
30. これは言葉の豊かさです。私たちは皆、一つの言葉で悪と呼び、それを実に様々な言い方で表現します。あなたがそれを定義しても、苦痛を取り除くことはできません。苦痛は厳しく、自然に反し、耐え難いものだと言うとき、あなたは嘘をついているわけではありません。しかし実際には、自慢屋の言葉に屈するのはふさわしくありませんでした。「高潔なもの以外に良いものはなく、卑しいもの以外に悪いものはない」――これは確かに願望であって、教えではありません。より良く、より真実なのは、自然が拒絶するものはすべて悪であり、自然が受け入れるものはすべて善であるということです。このことを前提とし、言葉の論争を取り除いたとしても、これらの人々が正しく受け入れているもの、私たちが名誉あるもの、正しいもの、礼儀正しいもの、私たちが美徳の名において受け入れているものは、なおさら優れているので、肉体と財産の善とされる他のすべてのものは非常に小さく取るに足らないものとなり、たとえすべての悪が一箇所に集められたとしても、醜さの悪と比較されるべき悪はない。31. したがって、あなたが最初に認めたように、醜さが苦痛よりも悪いのであれば、苦痛は全く存在しない。なぜなら、うめき、泣き、嘆き、打ち砕かれ、苦痛によって弱まることが、あなたにとって恥ずべきことであり、人間としてふさわしくないと思われる限り、正直さ、尊厳、美しさが存在し、あなたがそれらを見て自制する限り、苦痛は必ず美徳に屈し、心の教えによって衰えるからである。美徳など存在しないか、あるいはあらゆる苦痛を軽蔑すべきかのどちらかである。賢明でありたいのか。賢明でなければ、いかなる美徳も理解できないのに。では、どうなるのか。賢明であれば、何も成し遂げず、無駄な努力をしても、何でもできるというのか。節制であれば、何でも度を超してできるというのか。あるいは、苦痛の力によって、犯した罪を口にし、共犯者を裏切り、多くの義務を放棄する者が、正義を崇拝できるというのか。32. では、どうなるのか。あなたは、不屈の精神とその仲間、すなわち、偉大な精神、厳粛さ、忍耐、そして人間の事柄への軽蔑に、どのように応えるつもりなのか。苦しみ、横たわり、嘆き悲しむ声で嘆き悲しむあなたの声は、「ああ、勇敢な人よ！」と聞かれるだろうか。実際、あなたがそのような状態に陥ったなら、誰もあなたを勇敢な人とは呼ばないだろう。したがって、不屈の精神は失われるか、苦痛は葬り去られるかのどちらかである。
では、コリント人から何かを失っても、残りの持ち物は無事でいられることをご存じですか。しかし、徳を一つでも失えば（徳は失われることはないのですが）、ましてや徳がないと告白すれば、何も失ってしまうのです。33. それでは、そのような人を勇敢な人、心の広い人、忍耐強い人、厳粛な人、人を軽蔑する人、あるいはピロクテテスと呼べるでしょうか。私はあなた方を放っておきたいのですが、湿った屋根の上に横たわっている人は、決して勇敢ではありません。
それは、嘆き、悲嘆、うめき声、そしてうめき声とともに、
響き渡る、沈黙した、涙に濡れた声がこだまする。
痛みが痛みであることは否定しません（なぜ忍耐が求められるのでしょうか？）。しかし、忍耐は痛みを抑圧する、もし忍耐があるならば、と言いたいのです。忍耐がないならば、なぜ私たちは哲学を飾り立て、その名を誇りとするのでしょうか？痛みは刺すように痛みます。裸であれば喉を差し出せ。もし「ウルカヌスの武器」、すなわち忍耐で身を包んでいるならば抵抗せよ。そうしなければ、尊厳の守護者はあなたを見捨てるでしょう。34. クレタ島の法律は、詩人たちが言うように、ユピテルかミノスがユピテルの助言を受けて制定したもので、同様にリュクルゴスの労働も、狩猟、走塁、飢え、渇き、暑さによって若者を鍛えます。しかし、スパルタの少年たちは、祭壇で鞭打たれて迎えられ、
内臓から大量の血が流れ出るほどです。
そして、私がそこにいた時に聞いたところによると、決して死ぬまでではありません。彼らのうち、一人として泣き叫ぶ者はおらず、うめき声さえあげなかった。一体どういうことなのか？少年はこれができて、大人はできないのか？慣習は正しいが、理性は正しくないのか？
35. 労働と苦痛には違いがあります。両者は密接に関連していますが、それでも何か違いがあります。労働とは、より重大な仕事や義務における精神または身体の特定の機能であり、苦痛とは感覚に反する身体の粗暴な動きです。私たちの言語よりも豊かな言語を持つギリシャ人は、この二つを同じ名前で呼んでいます。そのため、彼らは勤勉な人を勉強家、あるいはむしろ苦痛を愛する人と呼び、私たちはより都合よく労働家と呼びます。なぜなら、労働することと苦痛を味わうことは別物だからです。ああ、ギリシャよ、あなたは言葉に乏しい時があるが、いつも言葉が豊富だと思っている！私が言いたいのは、苦痛を味わうことと労働することは別物だということです。ガイウス・マリウスが静脈瘤を切られた時、彼は苦痛を感じました。彼が猛暑の中、隊列を率いた時も、彼は苦痛を感じました。しかし、これらにはある種の類似性があります。労働の習慣は苦痛に耐えることを容易にするからです。36. それゆえ、ギリシャに公共の事柄の形式を与えた人々は、若者の身体が労働によって強化されることを望みました。スパルタ人はこの考え方を女性にも広めた。他の都市では、最も洗練された文化を持つ彼女たちは「城壁の影に隠れて」暮らしている。しかし、彼らはラケアの乙女たちの間ではこのようなことが起こらないことを願っていた。
彼女たちにとって、野蛮な多産よりも、競技場、エウロタス川、太陽、砂塵、労働、そして
軍事訓練こそが、より重要なものだったからだ。
そのため、こうした骨の折れる作業には時として痛みが伴い、押し倒され、打たれ、突き飛ばされ、倒れる。そして、いわば労働そのものが、その痛みを硬くなった皮膚で覆い隠すのだ。
37. しかし、我々の軍隊――ここで言う軍隊とは、スパルタ軍のことではありません。スパルタ軍の隊列や脛は同じように進み、アナペストの足音なしにはどんな激励もなされません。まず、我々の軍隊がどこからその名を得たのかが分かります。次に、どれほどの労力、どれほどの軍隊の規模かが分かります。半月以上の食料を運び、もし何か使うものを運ぼうとすれば、土塁さえも運びます。なぜなら、我々の兵士は肩、前腕、手以外は荷物として数えないからです。彼らは武器は兵士の四肢であると言いますが、実際に、武器は必要であれば荷物を放り投げ、武器をほどいて四肢で戦えるように携行されています。何と、軍団の訓練は何と、走ること、突進すること、叫ぶこと、どれほどの労力がかかることでしょう！そこから、戦場で傷つく覚悟が生まれるのです。訓練を受けていない兵士に同じ精神を持たせれば、女のように見えるでしょう。 38. 私たちの経験からすると、新兵と古参兵の間にはなぜこれほど大きな違いがあるのでしょうか？ 新兵は一般的に年齢が高いですが、慣習によって労働に耐え、傷を軽蔑するようになります。さらに、私たちはしばしば負傷兵が戦場から運び出されるのを目にします。未熟で訓練を受けていない兵士でさえ、わずかな打撃でも恥ずかしそうに泣き叫びます。しかし、訓練を受けた古参兵は、それゆえに強く、ただ医者を求め、恩恵を受けようとします。
おお、パトリコレスよ、助けを求めて、あなたの手に頼みに来た彼は言う。
敵の手によってもたらされた恐ろしい疫病に立ち向かう前に、私は尋ねる。
どんな手段を使っても血の流れを止めることはできないだろうが、
もし知恵によってあなたの死を免れることができるならば。
アスクレピオスの子らの傷ついた者たちが回廊を埋め尽くしている。
私は近づくことさえできない――
確かにエンリュピュロスはここにいる。一人の男、そして軍隊を率いて！
39. これほどの悲しみが続く中で、彼が涙ながらに答えるどころか、平静を保って耐え忍ぶべき理由を述べるのを見てください。
他人の破滅を企てる者は、
自分自身にも災いが降りかかることを知っているはずです。それは、彼も同じように災いを受けるためです。
彼はパトリコレスを運び出し、寝床に寝かせ、傷の手当てをするでしょう。確かに彼は人間でした。しかし、私はそれ以下の人間は見ませんでした。なぜなら、彼は何がなされたのかと尋ねるからです。
語れ、語れ、アルゴス人の大義は戦いの中でこそ力を発揮する。
それは言葉では言い表せないほど、
労働という行為によって支えられているのだ。
だから休んで傷の手当てをしなさい。エウリュピュロスにはできたとしても、イソップにはできなかった。
ヘクトルの運命が我々の鋭い刃を曲げたところで…
そして残りのことは、彼は悲しげに説明する。なぜなら、勇敢な男には、節度を欠いた兵士の栄光があるからだ。では、ベテラン兵士はこれらのことができるのに、学識のある賢明な人はできないのだろうか？確かに彼は優れているし、決して少しも劣らない。40. しかし、私はまだ運動の習慣について話しているのであって、まだ理性と知恵について話しているのではない。老女はしばしば2、3日空腹に耐える。アスリートに1日食べ物を与えなければ、彼は自分が運動する相手であるオリンポスのジュピターに懇願し、耐えられないと叫ぶだろう。習慣には大きな力がある。猟師は雪の中で夜を過ごし、山で火傷を負うのを我慢し、そしてボクサーはグローブで傷ついてもうめき声さえ上げない。41. しかし、オリンポスの勝利が古代の執政官のように見える人々はどうだろうか？剣闘士、あるいは迷える人々、あるいは野蛮人、彼らはどれほどの傷に耐えていることか！彼らは主君のため、あるいは民衆のために正しいことをするよりも、何もしないことを選ぶように見えることがいかに多いことか！傷つき疲れ果てた者でさえ、主君のもとへ送り届けられ、主君は彼らに何を望むかと尋ねる。彼らは横になりたいと言う。一体どの凡庸な剣闘士がうめき声をあげ、顔色を変えただろうか？立ち上がるだけでなく、恥辱に身を横たえた者がいただろうか？横たわった後、剣を受けるよう命じられた時に首を縮めた者がいただろうか？役に立つのは、訓練、瞑想、そして習慣だけだ。だからこそ、
汚れた男サムヌス、あの人生と地位にふさわしい男、
栄光のために生まれた男が、瞑想と理性によって鍛えられないほど、心のどこかが軟弱な部分を持っているだろうか？剣闘士の見世物は、残酷で非人道的だと見なされない人もいるが、今もそうなのか私には分からない。真の罪人が剣で戦っていた時代には、おそらく多くの耳は、いや、実際には目は、規律よりも痛みと死に対して強かっただろう。
42. 私は運動と習慣と議論について述べてきました。さあ、あなたが何か意見をお持ちでない限り、今度は理性について考えてみましょう。
あなたに質問しましょうか？私はそうするつもりはありません。あなたの話を聞いて、そう思うようになりました。
では、苦しむことが悪であるか否かについては、複雑で細かな結論によって感覚を麻痺させたくないストア派の人々に、苦痛は悪ではないと理解させましょう。私は、苦痛とは見かけ通りのものであるとは考えていません。人々は苦痛の偽りの認識と見かけによってより激しく動揺するのであり、あらゆる苦痛は耐えうるものだと考えています。では、どこから始めましょうか？それとも、先ほど述べたことを簡単に繰り返して、話を進めましょうか？ 43. したがって、学識のある人だけでなく、学識のない人も、苦痛に耐え忍ぶ、強く、寛大で、忍耐強く、人類の勝利者であることは、皆の共通認識です。そして実際、このように苦しんだ者が称賛されるべきではないと考える者は誰もいなかった。したがって、勇敢な者に求められ、成し遂げられた時に称賛されるものを、それが来た時に恐れたり、それが目の前にある時に耐えなかったりするのは恥ずべきことではないだろうか。しかし、心の正しい感情はすべて美徳と呼ばれているので、これはすべてのものの固有名詞ではなく、すべてが他のものより優れているものから名付けられているのである。美徳は人間から名付けられたが、忍耐は人間に最もふさわしいものであり、人間の二つの最大の賜物は死と苦痛を軽蔑することである。したがって、美徳を達成したいのであれば、あるいはむしろ人間になりたいのであれば、これらを用いなければならない。なぜなら、美徳という名前は人間から借りてきたものだからである。おそらくあなたは、どのように、そして当然のことながら、尋ねるだろう。なぜなら哲学はそのような薬を説いているからである。
44. エピクロスがやって来る。彼は決して悪い人ではなく、むしろ最良の人である。彼は理解する限り警告する。「痛みを無視せよ」と彼は言う。誰がこれを言うのか？痛みを最大の悪と呼ぶのと同じ人物だ。あまりに一貫性がない。聞いてみよう。「至高の苦痛があるならば、それは必然的に短いに違いない」と彼は言う。「またしても同じことだ！」至高とは何を意味するのか、短いとはどういう意味なのか、私にはよくわからない。「至高とは、それより高いものは何もない、短いとは、それより短いものは何もない。私は苦痛の大きさを軽蔑する。時間の短さが、それが来る前に私をそこから救ってくれるだろう。」しかし、ピロクテテスのような大きな苦痛があるだろうか？ 「それは確かに非常に大きな痛みのように思えますが、それでも至高の痛みではありません。足以外に痛むものはありません。目も痛むし、頭も痛むし、脇腹も痛むし、肺も痛むし、何でも痛むのです。ですから、それは至高の痛みとは程遠いのです。それゆえ、長引く痛みには痛みよりも喜びが多い、と彼は言います。」 45. 私は、そのような人が賢くないとは言えませんが、私たちは彼に嘲笑されていると思います。私は、最大の痛み（たとえ他の痛みが10原子分大きいとしても、「最大の」痛みと言います）は連続的ではなく、短いものだと言います。そして、私は痛風の最大の苦痛に何年も苦しめられてきた多くの善良な人々の名前を挙げることができます。しかし、賢者は、痛みの大きさや持続時間の尺度を決して定めないので、彼が痛みの最大のものとはどういう意味で、時間の短いものとはどういう意味なのかを知ることができません。では、何も言わないこの男を放っておいて、苦痛をあらゆる悪の中で最大の悪と呼ぶ者から苦痛の治療法を求めるべきではないと告白させようではないか。もっとも、彼自身は苦悩や窮地にあっても、少々強いところを見せているのだが。ゆえに、薬は別のところで求めるべきであり、特に、最も一貫性のある方法があるとすれば、それは、高潔なことを最大の善とし、卑劣なことを最大の悪と考える人々から求めるべきである。彼らの前では、うめき声を上げたり自慢したりすることは決してできないだろう。なぜなら、彼らの声を通して、徳そのものがあなたに語りかけるからである。
46. 「スパルタの少年たち、オリンピアの若者たち、闘技場の野蛮人たちが最もひどい打撃を受けながらも黙って耐えているのを見たとき、もしあなたが何らかの痛みに襲われたとしても、女のように泣き叫ぶだろうか、それともじっと静かに耐えるだろうか？」 「そんなことはできない。自然はそれを許さない」と、私は聞く。少年たちは栄光に導かれて耐え、ある者は恥辱に耐え、多くは恐怖に耐えている。それなのに、これほど多くの人々が、これほど多くの場所で耐えているこのことを、自然が許すとは、私たちは恐れているのだろうか？ しかし、自然はそれに耐えるだけでなく、それを要求する。なぜなら、自然は正直さ、称賛、尊厳、名誉以上に優れたもの、求めるものは何もないからだ。私はこれらの多くの名前で一つのことを宣言したいのだが、それをできるだけ多く意味するために、いくつかの名前を使っている。しかし、私が言いたいのは、人間にとって最も良いのは、自らが徳から生まれ、あるいは徳そのものの中に身を置き、自らの意志で称賛に値する存在として、自ら望まれることであるということです。実際、私はそれを最高の善と呼ぶよりも、むしろ単なる善と呼ぶ方が適切でしょう。そして、これは高潔な者にも当てはまるのと同様に、卑劣な者にも当てはまります。逆に、卑劣な者ほど忌まわしく、軽蔑に値する存在はなく、人間としてふさわしくない存在です。
47. しかし、もしあなたが確信しているなら（あなたは最初に、苦しみよりも恥辱の方が悪に思えると言った）、残された道はただ、あなた自身を律することだけです。これはどういう意味で言われているのか、私には分かりません。まるで私たちが二人で、一方が支配し、もう一方が従うかのようです。しかし、これは無意識のうちに言われているわけではありません。
なぜなら、心は二つの部分に分かれており、一方は理性に関わり、もう一方は理性から自由だからです。ですから、私たちが自分自身を律するように定められているとき、それは理性が軽率さを抑えるように定められているのです。ほとんどすべての人の心には、生まれつき、柔らかく、卑しく、謙虚で、ある意味で弱々しく、気だるいものがあります。もし他に何もなければ、人間ほど醜いものはないでしょう。しかし、理性はすぐそばにあり、万物の主であり女王です。理性は、それ自体が統合され、さらに発展すると、完全な徳となります。この理性が、従うべき心の部分を支配しなければならないことを、人は理解しなければなりません。48. あなたは「どのように？」と尋ねるでしょう。主人が召使いを、指揮官が兵士を、親が息子を、それぞれに接するように。もし私が軟弱だと述べた魂の部分が、最も恥ずべき振る舞いをし、女々しい嘆きと涙に身を委ねるようなことがあれば、友人や親族の監視によって縛られ、抑えつけられるべきである。なぜなら、私たちはしばしば、どんなに理屈が通じても屈しない恥辱に打ちひしがれる人々を目にするからである。したがって、召使いである彼らは鎖で縛られ、監視されるべきである。しかし、より強くてもなお最も頑丈ではない者たちには、召集された良き兵士のように、尊厳を守るよう諭す必要がある。ニプテルスの戦いで傷ついたギリシャの賢人は、嘆きすぎず、むしろ控えめに嘆いている。
ゆっくりと、そして穏やかな努力をせよ、と彼は言う。
さもなければ、
より大きな痛みが突然襲いかかるだろう。
49. パキュヴィウスはソフォクレスよりもこの点をうまく表現している（ソフォクレスではオデュッセウスは傷を非常に弱々しく嘆いている）。しかし、このかすかなうめき声に対し、傷ついた男を担ぐ者たちは、彼の深刻な様子を見て、ためらうことなくこう言う。
オデュッセウスよ、お前もまた、厳粛な表情を浮かべながらも、
我々はその打撃を目の当たりにしているが、精神的にはあまりにも軟弱だ。
武器と共に人生を過ごすことに慣れきっていたお前は…
賢明な詩人は、痛みに耐える習慣は軽んじてはならない教師であることを理解している。50. そして、彼は激しい痛みを誇張しない。
我慢しろ、耐えろ！潰瘍が苦しい。
服を脱がせろ！ああ、哀れな私！私は苦しめられている。
それは滑り落ちそうになるが、すぐに止まる。
送れ。触れたり揺さぶったりすると
激しい痛みが増すだけだ。
彼が沈黙したのは、肉体が癒されたからではなく、精神が鍛えられたからだとお分かりでしょうか。そのため、極限のニプテルス（死の直前の苦悩）において、彼は死に際に他者を叱責します。
不運を嘆くのは当然だが、嘆き悲しむのはふさわしくない。
嘆き悲しむのは男の務めであり、女の性質に涙が加わったものだ。
彼の心の柔らかな部分は、厳格な指揮官を恥じる兵士が従うように、理性に従ったのです。
51. 確かに、完全な知恵を持つ者（我々はまだそのような者を見たことがないが、哲学者たちの言葉は、もしそのような者が存在するならば、それがどのようなものであるかを説明している）は、したがって、あるいは彼の中に完全かつ絶対的な理性を持つ者は、正義の親が善良な子供たちを支配するように、その下層部を支配するだろう。うなずくだけで、彼は何の苦労も苦労もなく、望むことを何でも成し遂げるだろう。彼は自ら立ち上がり、奮い立たせ、教え、武装し、まるで敵と戦うかのように苦痛に耐えるだろう。これらの武器とは何か？それは、論争、確証、そして彼自身が「卑しいもの、弱いもの、男らしくないものには気をつけろ」と自分に言い聞かせる内なる言葉である。52. 正直な心の表れは、暴政の共犯者を暴露して滅ぼすよりも、あらゆることを耐え忍んだエレア派のゼノンに示そう。デモクリトスは、キプロスがティモクレオン王の手に落ちた時、いかなる罰も懇願も拒否もしなかったアナクサルコスのようである。コーカサスの奥地に生まれた、無学で野蛮なインド人カラヌスは、自らの意思で生きたまま火あぶりにされた。足や歯が痛むと、私たちは耐えられない。意見というのは、ある種の女々しく軽薄なものであり、痛みにおいても快楽においても、その傾向は変わらない。心が柔らかく溶けて流れ出すと、蜂に刺されただけでも叫び声を上げずにはいられない。53. しかし、ガイウス・マリウスは田舎者ではあるが、真の男であり、先に述べたように、切断される際に、最初は縛られることを禁じ、マリウスより前に縛られた者は誰も縛られたままだったと言われている。では、なぜその後は縛られた者が縛られたのか。権威が勝ったのだ。つまり、それは本性ではなく、意見の悪であったことが分かるだろうか。しかし、同じマリウスは、鋭い痛みがあったことを示している。彼の足はもう一方の足を差し出さなかった。こうして彼は男として痛みに耐え、また男として、やむを得ない理由もなく、これ以上の痛みに耐えようとはしなかった。
したがって、すべてはあなたが統治すべきだという点にある。しかし、私は統治の本質がそこにあることを示した。そして、この考えこそが最も忍耐に値するものであり、最も不屈の精神に値するものであり、最も偉大な精神に値するものであるが、それは魂を苦しめるだけでなく、どういうわけか痛みそのものを和らげるのだ。
54. 戦いにおいて、臆病で弱気な兵士は、敵を見るとすぐに盾を投げ捨てて逃げ出し、そのためにしばしば無傷のまま死んでしまうが、毅然と立ち向かう者にはそのようなことは起こらない。同様に、苦痛を見ることに耐えられない者は、身を投げ出して苦しみ、息絶えてしまう。しかし、抵抗した者は、しばしば優位に立つ。心と体にはある種の類似性がある。重荷は、拘束された体の方が容易に耐えられるが、弛緩した体には重荷がのしかかるように、心も非常によく似た形で、その意志によってあらゆる重圧を払い除けるが、弛緩すると重圧に押しつぶされて持ち上げることができなくなる。55. そして、真理を求めるならば、すべての義務を遂行するにあたって、心は心の満足の中で働かなければならない。それはいわば、義務を守る唯一の番人である。しかし、この同じことは何よりも苦痛の中で確保されなければならない。卑屈に、臆病に、怠惰に、卑屈に、あるいは女々しく何もせず、ピロクテテスの叫びはまず第一に反駁され、拒絶されなければならない。男がうめき声をあげることは珍しくなく、女が泣き叫ぶことも珍しくない。そしてこれは確かに「レッソス」であり、十二表法では葬儀での使用が禁じられていた。56. 実際、強く賢い男は、おそらくスタジアムのランナーが全力で叫ぶように、自分の意志を固めるため以外は、うめき声をあげることはない。運動選手は運動中に同じことをし、ボクサーは相手を殴るときでさえ、グローブを投げながらうめき声をあげる。それは痛みや敗北のためではなく、声を低くすることで全身が緊張し、打撃がより激しくなるからである。
何だって？もっと大声で叫びたい者たち、彼らには十分な脇腹、喉、舌があり、そこから声が引き出され、発せられているのが見える。彼らは言うように、全身とすべての蹄を駆使して声を満足させている。57. ヘラクレスにかけて、私はマルクス・アントニウスがヴァリアの法則に従って自ら話すことに満足したとき、膝で地面に触れるのを見た。バリスタやその他の戦争兵器が、より多く抑えられ、より多く前に出されるほど、より重い発射物を持つように、声、進路、打撃も、打撃がより満足のいくものになる。この主張には大きな力があるので、苦痛のうめき声が精神を強くすることができるなら、我々はそれを使う。そうでなければ、そのうめき声は嘆かわしいものになるだろう。弱々しく、卑屈で、哀れなものなら、私は彼を降伏した男とは呼ばないだろう。もしこのうめき声が実際にいくらかの安堵をもたらしたなら、我々はまだ強く勇敢な男がどのようなものかを見るだろう。しかし、それが痛みを少しも軽減しないのなら、なぜ私たちは無駄に恥をさらそうとするのでしょうか。女の泣き声ほど恥ずべきものがあるでしょうか。58. そして、痛みについて与えられたこの教訓は、より広く適用できます。痛みだけでなく、すべての物事に対して、同様の心の抵抗をもって抵抗しなければなりません。怒りが燃え上がり、情欲が掻き立てられたら、同じ砦に逃げ込み、同じ武器を取らなければなりません。しかし、私たちは痛みについて話しているのですから、痛みについては省略しましょう。ですから、痛みを穏やかに、そして冷静に耐えるためには、ことわざにあるように、それがどれほど名誉なことかを心から考えることが最も有益です。なぜなら、私たちが生まれつき、先に述べたように（もっと頻繁に言うべきことですが）、正直さを最も切望し、熱望しているからです。もし私たちがその光を少しでも垣間見たら、それを手に入れるために耐え忍ぶことができないことは何もありません。このような気の高ぶりと衝動から、戦場での危険は称賛と誠実の雰囲気に包まれて迫ってくる。勇敢な者は戦場で傷を感じない、あるいは感じても、尊厳ある地位からほんの一瞬でも離れるよりは死を選ぶのだ。59. デキイ族は敵が突撃してきたとき、その輝く剣を見た。彼らにとって、死と栄光の気高さは傷への恐怖をすべて和らげた。エパミノンダスが血とともに命が流れ出るのを感じて、あれほどうめき声をあげたと思うか？彼は召使いとして受け継いだスパルタ人を統治する国を去ろうとしていたのだ。これらは慰めであり、最大の悲しみの原動力である。
60. あなたは言うでしょう。「平和な時、家で、寝床で、一体何が言えるのか？」と。あなたは私を哲学者たちに引き合いに出します。彼らはめったに戦場に出ません。その中でも、ヘラクレアのディオニュシオスは実に軽やかな人物でした。ゼノンから強さを学んだ彼は、苦痛によって学識を失いました。腎臓病に苦しんだ時、彼は自ら泣き叫ぶ声で、それまで感じていた苦痛についての考えは誤りだったと訴えたのです。同門のクレアンテスが、なぜ考えを変えたのかと尋ねると、彼はこう答えました。「なぜなら、私は哲学にこれほど多くの努力を費やしてきたのだから、もし苦痛に耐えられなかったとしたら、苦痛は悪であるという十分な証拠となるでしょう。しかし、私は長年哲学に身を捧げてきましたが、それでも苦痛に耐えることができません。ゆえに、苦痛は悪なのです。」するとクレアンテスは地面を足で踏みつけ、エピゴノイの一節を唱えたと言われています。
アンフィアラスよ、あなたが地中に隠していたこれらのことが、今、聞こえますか？
彼はゼノンのことを言っていた。ゼノンが堕落したのを見て、彼は残念に思った。61. しかし、我々のポセイドニウスのことではない。私自身、彼に何度も会ったことがある。ポンペイウスがよく言っていたことを言おう。シリアからロドス島に来たとき、彼はポセイドニウスの話を聞きたいと思った。しかし、ポセイドニウスが重病で、手足がひどく痛むと聞いても、彼はそれでもなお、最も高貴な哲学者に会いたいと思った。彼はポセイドニウスを追いかけ、敬意のこもった言葉で挨拶し、彼の話を聞けないのは残念だと言ったが、ポセイドニウスは「あなたは会えるし、私は肉体の苦痛のために、このような偉大な人物が無駄に私のところに来るのを許さない」と言った。そこで彼は、この件について真剣に、そして詳細に論じてきたと語った。すなわち、名誉ある行為でなければ良いことは何もない、と。そして、まるで苦痛の松明が彼に差し向けられたかのように、彼はしばしばこう言ったという。「苦痛よ、お前は何の役にも立たない！お前は厄介だが、私は決してお前が悪だとは認めない。」
62. そして、名声と高貴さを伴うあらゆる労苦は、たちまち耐えうるものとなる。体操競技と呼ばれる競技で大きな名誉を得た者たちの間では、その競技に参加する者は誰一人として苦痛を避けないことがわかるだろうか。しかし、狩猟や乗馬で名声を得た者たち、それを求めた者たちの間では、苦痛から逃れる者はいない。我々の野心、名誉への欲望について、私は何と言えばよいだろうか。これらの点を一つずつ集めた者たちが、どんな炎をくぐり抜けなかっただろうか。このように、アフリカヌスは常にソクラテスのクセノフォンを手にしていた。彼は特に、皇帝と兵士にとって同じ労苦は等しく重くはない、なぜなら名誉そのものが皇帝の労苦を軽くするからである、というクセノフォンの言葉を称賛した。63. しかし、愚か者の意見が一般大衆の間で広まるということがある。彼らはそれを見抜くことができないからである。そして彼らは名声と大衆の判断に動かされる。なぜなら彼らは、大多数の人々に称賛されるものは名誉あるものだと考えるからである。しかし、あなたが大衆の目に映るならば、私は彼らの判断に従うべきではないし、彼らが考えることが最も美しいとも思わない。あなた自身の判断を用いなければならない。正しく認める者を喜ばせるならば、先ほど私が命じたように、あなたは自分自身を征服するだけでなく、すべての人、すべてのものを征服するだろう。64. そこで、私はあなた方にこう提案する。心の広さ、いわば最高の精神のある種の誇張こそが、軽蔑すべき、軽蔑すべき苦痛の中で最も際立つものであり、何よりも美しいものである。そして、それが人々の目から離れていて、喝采を得ることに喜びを感じないならば、なおさら美しい。実際、公にされず、人々の目撃なしに行われるすべてのことは、私にはより称賛に値するように思える。それは避けるべきだということではない（なぜなら、すべての善行は光の下に置かれることを望むからである）が、それでもなお、徳の良心ほど偉大な劇場はない。
65. まず第一に、私がしばしば心の意志によって強められなければならないと言ってきたこの苦痛への忍耐が、あらゆる種類において平等であることを示すために、このことを深く考えてみましょう。なぜなら、勝利への欲望のため、あるいは栄光のため、あるいは権利と自由を守るため、勇敢に傷を受け、耐えてきた多くの人々が、争いを放棄すると、病気の苦痛に耐えられないからです。彼らは、理性や知恵によって容易に耐えてきた苦痛を、むしろ熱意と栄光によって耐えてきたのです。したがって、ある種の野蛮人や怪物のような人々は、剣で非常に激しく戦うことができますが、病気には男らしく耐えることができません。しかし、ギリシャ人は、人間の慣習のように、十分に勇敢でもなく、十分に慎重でもないため、敵を見つめ、寛容と人間性をもって病気に耐えることができません。しかし、キンブリ族やケルティベリア人は、戦いでは歓喜し、病気では嘆きます。なぜなら、ある一定の理性から生じないものは、平等ではあり得ないからです。 66. しかし、学問や意見に導かれる人々が、それを追求し達成する過程での苦痛に打ちのめされないのを見たら、苦痛は悪ではないか、あるいは、たとえ性質上厳しく異質なものを悪と呼ぶことを好むとしても、それはあまりにも些細なものであり、徳によって圧倒され、どこにも現れないのだと考えるべきである。どうか昼も夜もこのことを深く考えてほしい。なぜなら、この議論は苦痛だけの問題よりもはるかに広範囲に及び、はるかに大きな領域を占めることになるからである。恥を避け、正直さを得るためにあらゆることを行うならば、苦痛の刺すような痛みだけでなく、運命の稲妻さえも軽蔑することが許されるだろう。特に、昨日の議論によってその避難所が用意されたのだから。 67. もし船乗りが海賊に追われているなら、「海に飛び込め。誰かがお前を捕まえる準備ができている。あるいは、メテュムナのアリオンのようなイルカや、波に吊るされた戦車を運び去ったと言われるネプチューニアの馬たちが、お前を捕まえて、お前の望むところへ連れて行ってくれるだろう」と言う神がいれば、あらゆる恐怖、耐え難いほどの激しい苦痛も、どこに逃げればよいかという不安も、すべて取り除いてくれるだろう。
私は今まさにこのことを言おうとしていたところだった。しかし、あなたはまだ自分の意見を変えないのかもしれない。いや、そんなことはない。二日後には、私が最も恐れていた二つのことから解放されることを願っている。では明日、砂時計の時刻に。そう言ったのだから、これはあなたのせいではないと分かっている。もちろんだ。前者は正午前に、後者は同時刻に。そうしよう。あなたの願いに従おう。
出典
[編集]- 底本: Tusculanæ Disputationes 『トゥスクルム荘対談集』マルクス・トゥッリウス・キケロ
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