トゥスクルム荘対談集/第1巻

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第1巻

1. 国防と元老院の職務から完全に、あるいは大部分解放された時、ブルータスよ、私はあなたの勧めに特に応えて、長い間私の心から遠ざかり、時間を浪費し、中断していた学問に再び取り組み始めました。そして、正しい生き方に関わるあらゆる学問の理性と規律は、哲学と呼ばれる知恵の研究に包含されているので、私はラテン文学を通してそれを自らに示さなければならないと考えました。それは、哲学がギリシャ人や彼らの文学、教師たちに理解できないからではなく、むしろ、私たちの人間はギリシャ人よりもあらゆることをより賢明に発見したか、あるいはより優れたものを作り出し、それを実際に精緻化する価値があると考えた、というのが私の長年の確信だったからです。

2. 確かに私たちは生活の慣習や制度、家庭や家族の事柄をより良く、より徹底的に守っていますが、私たちの祖先は確かに、より優れた制度と法律で国家を統治していました。軍事については、何と言えばよいでしょうか。この点において、我々の男たちは徳において非常に優れており、規律においてはなおさら優れていた。彼らが生まれながらにして身につけたこれらの資質は、文字によってではなく、ギリシャや他のどの民族とも比較できるものではない。一体どれほどの威厳、どれほどの不屈の精神、どれほどの精神の高潔さ、どれほどの誠実さ、どれほどの信仰心、どれほどのあらゆる面での徳が、我々の祖先と比べられるほど優れていたというのだろうか。

3. ギリシャは学問とあらゆる種類の文学において我々を凌駕しており、抵抗しない者を打ち負かすのは容易であった。ギリシャ人の中で最も古い学者階級は詩人であり、ホメロスとヘシオドスはローマ建国以前に存在し、アルキロコスはロムルスの治世中に存在したが、我々が詩を受け取ったのは後であった。ローマ建国から約510年後、リウィウスはカイコスの息子C.クラウディウスとマルクス・トゥディタヌスに寓話を授けたが、それはエンニウスが生まれる前年の執政官時代のことであった。彼はプラウトゥスやナエウィウスよりも年上であった。II. したがって、詩人は我々の民に知られるか、あるいは受け入れられるのが遅かった。『起源』には、宴会で客が有名な人物の美徳について笛に合わせて歌う習慣があったと記されているが、しかし、カトーの演説は、この階級には名誉がなかったことを示しており、彼はマルクス・ノビリオルが詩人たちを属州に導いたことを恥辱として非難しました。そして、周知のように、その執政官はエンニウスをアイトリアに導いたのです。したがって、詩人たちに与えられる名誉が少なければ少ないほど、彼らの研究も少なくなりました。そして、もしこの階級に偉大な才能を持つ者がいたとしても、彼らはギリシア人の栄光に十分応えることはなかったのです。

4. もし、高潔な人物であったファビウスがその絵画で称賛されていたなら、私たちの間に多くのポリュクレイトスやパルラシアスのような人物が生まれなかったでしょうか？名誉は芸術を育み、栄光はすべての人を研究へと駆り立てます。そして、一部の人々に不評なものは常に衰退するのです。ギリシア人は、最高の学問は弦楽器の音色と歌声にあると考えていました。したがって、私の見解ではギリシャの王子エパミノンダスは、驚くほど明瞭な音色でリュートを演奏したと言われており、数年前に宴会で竪琴を拒否したテミストクレスは、より無学な人物であったと言えるでしょう。そのため、ギリシャでは音楽家が隆盛を極め、誰もがリュートを学び、リュートを知らない者は教養が十分であるとは見なされませんでした。

5. 幾何学は彼らの間で最も高く評価され、それゆえ数学ほど輝かしいものはなかった。しかし、私たちはこの技術の有用性によって、計測と推論の方法を確立した。III. しかし、私たちは雄弁家をすぐに受け入れた。雄弁家は当初は博識ではなく、雄弁に適していたわけではなく、後に博識になった。ガルバ、アフリカヌス、ラエリウスは博識であったと言われているが、彼らより年上のカトーは学問に励み、その後、レピドゥス、カルボ、グラックスは、私たちの時代に非常に偉大で、ギリシア人にほとんど、あるいは全く劣らなかった。哲学はこの時代まで休眠状態にあり、ラテン文学の光に照らされていなかった。私たちはそれを啓蒙し、喚起しなければならない。そうすれば、私たちが忙しくしている間に市民に何らかの形で貢献できたとしても、可能であれば、暇を持て余している人々にも貢献できるだろう。

6. この点において、私たちはなおさら努力しなければならない。なぜなら、多くのラテン語の書物は、最も優れた人々によって、十分な学識を持たずに、思慮なく書かれたと言われているからである。しかし、正しく考えていても、それを丁寧に表現できない人もいるかもしれない。だが、考えを整理することも、説明することも、読者を楽しませることもできない人が、自分の考えを書き留めようとするのは、余暇と文学を無節操に浪費する人間の性である。だから彼らは自分の本を自分の本で読み、同じように書く権利を望まない者以外は誰もそれに触れない。したがって、我々が努力によって弁論術に何らかの称賛をもたらしたのなら、弁論術の源泉でもある哲学の泉を、もっと熱心に開いていくべきだろう。

IV. 7. しかし、最高の才能、学識、そして力を持つアリストテレスが、修辞学者イソクラテスの名声に感銘を受け、若者たちに弁論術を教え、思慮深さと雄弁さを融合させるよう教え始めたように、私たちも以前から行ってきた弁論術の研究を捨て去るのではなく、このより偉大で実り豊かな技術に専念したいと考えています。なぜなら、私は常に、最も重要な問題について豊かで華麗に語ることができる完璧な哲学を、この哲学に求めてきたからです。私たちはこの修練に非常に熱心に取り組んできたので、今やギリシャ式に学校を設立する勇気を持つに至りました。つい最近、あなたがトゥスクルムを去った後、多くの親しい人々が私の周りにいた時、私はこの分野で何ができるか試してみました。以前は誰も私のために弁論してくれなかったように、私はかつて論理を力強く演説していましたが、今ではこの演説も老人の演説に過ぎません。私は皆が聞きたいと思うことを述べるように命じました。そのため、私は座っていても歩いていても弁論しました。

8. そこで私は、ギリシャ人が言うところの五日間の学校を、五巻の本にまとめました。しかし、聞きたい人が自分の考えを述べたら、私は反対のことを言うというやり方でまとめました。ご存知のように、これは他人の意見に反論する古くから伝わるソクラテスの方法なのです。ソクラテスは、この方法こそが真実に最も近いものを見つける最も容易な方法だと考えていました。しかし、私たちの議論をより分かりやすく説明するために、私は物事が語られるのではなく、実際に行われているかのように説明しましょう。ですから、まず最初に、次のように述べます。

V. 9. 死は私には悪であるように思える。すでに死んだ者にとってか、それともこれから死ぬ者にとってか？どちらにとってもだ。ゆえに、死は悪であるゆえに、悲惨である。確かにそうだ。したがって、すでに死ぬべき運命にある者も、これから死ぬべき運命にある者も、どちらも悲惨である。私にはそう思える。ゆえに、悲惨でない者は一人もいない。絶対に一人もいない。そして、もしあなたが確信を持ちたいのであれば、生まれてきた者、あるいはこれから生まれてくる者は皆、悲惨であるだけでなく、常に悲惨であると言えるだろう。なぜなら、もしあなたが死ななければならない者だけを悲惨と呼ぶならば、生きている者を一人も除外することはできないだろう――なぜなら、すべての人は死ぬからだ――しかし、悲惨の終わりは死にあることになる。しかし、死者でさえ悲惨である以上、私たちは永遠の悲惨の中に生まれてくるのだ。なぜなら、十万年前に人を殺した者、いや、むしろこれまで生まれてきたすべての者は、悲惨でなければならないからだ。これが私の絶対的な意見である。

10. どうか教えてください。冥界のケルベロスの三叉剣、コキュートスの咆哮、アケロン川の流れ、喉の渇きに苦しみながら顎を水面まで伸ばすタンタロスの姿は、あなたを怖がらせるのですか？ また、「シシュポスは汗を流し、苦労して岩を回すが、全く進歩しない」という言葉も？ もしかしたら、容赦のない裁判官ミノスとラダマントスも？ 彼らの前には、ルキウス・クラッススもマルクス・アントニウスもあなたを弁護してくれませんし、この件はギリシアの裁判官の前で裁かれるので、デモステネスを連れてくることもできません。あなた自身のために、あなた自身が最高の栄冠を要求しなければならないのです。 もしかしたら、あなたはこれらのことを恐れて、死は永遠の悪だと考えているのかもしれません。 VI. 私がこれらのことを真実だと信じているほど狂っているとでも思っているのですか？ それとも、これらのことを信じていないのですか？ まったく違います。 ヘラクレスにかけて、あなたはひどい話をしています。 なぜですか？私がこう尋ねるのは、もし私がこれらのことに反対意見を述べれば、雄弁になれるかもしれないからだ。

11. いったい誰がこのようなことの原因に関わっていないというのか？あるいは、詩人や画家たちのこうした驚異を納得させることに、一体何の苦労があるというのか？しかし、哲学者たちはまさにこれらのことに反論する書物で満ちている。実に愚かなことだ。いったい誰が、このようなことに心を動かされるほど冷酷なのだろうか？もし冥界に不幸な者がいないのなら、冥界には誰もいないことになる。私は全くそう思う。では、あなたが不幸な者と呼ぶ者たちはどこにいるのか？あるいは、彼らはどこに住んでいるのか？もし彼らがいるのなら、どこにもいるはずがない。しかし、私は彼らはどこにもいないと思う。したがって、彼らは存在すらしていないのか？まさにその通りだ。そして、存在しないからこそ、彼らは不幸なのだ。

12. さあ、あなたがこのようなことを軽率に言うくらいなら、ケルベロスを恐れた方がましだ。では、どういうことだ？あなたは、存在を否定する者と同じ者だと言うのか？あなたの洞察力はどこにあるのだ？あなたが彼を不幸だと言うとき、あなたは存在しない者を彼だと言っていることになる。私はそんなことを言うほど愚かではありません。では、あなたは何と言うのですか？例えば、マルクス・クラッススは死によって財産を失い、惨めな思いをしています。グナエウス・ポンペイウスもまた、多くの栄光を奪われ、惨めな思いをしています。要するに、この光を持たない人々は皆、惨めな思いをしているのです。同じことを繰り返してください。彼らが惨めであるならば、そうであるはずです。しかし、あなたは死んだ人々は惨めではないと否定しました。したがって、彼らが死んでいないならば、彼らは何者でもありません。つまり、彼らは惨めですらないのです。おそらく私は自分の気持ちを口にしないのでしょう。なぜなら、あなたがいるのに、そうでないということこそ、私にとって最も惨めなことだと思うからです。

13. 何ですって？ 生まれてこなかったことよりもさらに惨めだと？ つまり、まだ生まれていない者も、生まれていないからすでに惨めであり、もし私たちが死後に惨めになるのなら、生まれる前から惨めだったということになります。 しかし、私は生まれる前に惨めだったことを覚えていません。もしあなたがもっとよく覚えているなら、あなた自身について何を覚えているか教えていただきたいものです。 VII. あなたは、私が生まれていない者を惨めだと呼び、死んでいる者を惨めだと呼ばないかのように冗談を言います。あなたは、彼らは惨めだと言います。むしろ、彼らは存在しないからこそ、存在しているので惨めなのです。あなたは、自分が闘争心を持って話していることに気づかないのですか？ 惨めさがあるだけでなく、存在しないものもあると言うことほど闘争的なことがあるでしょうか？ カペナ門を出て、カラティヌス、スキピオ、セルウィリウス、メテッルスの墓を見たとき、あなたはそれらを惨めだと思いますか？あなたが言葉で私を迫るなら、これからは彼らが惨めだとは言わず、ただ惨めだとだけ言おう。なぜなら、彼らは惨めではないからだ。では、あなたは「クラッスス氏は惨めだ」とは言わず、「クラッスス氏は惨めだ」と言うだけなのか？ まったくその通りだ。

14. まるで、あなたがこのように言うことは、存在するか存在しないかのどちらかでなければならないという必然性がないかのように！ あなたは弁証法を全く理解していないのか？ まず第一に、こう伝えられている。発言されるものはすべて（今のところ、私はこれを公理と呼ぶことにするが、後でもっと良いものが見つかれば別のものを使う）、発言されるということは、真か偽かである。したがって、あなたが「クラッスス氏は惨めだ」と言うとき、あなたは「クラッスス氏は惨めだ」と言うか、あるいは何も言わないかのどちらかである。そうすることで、それが真か偽かを判断できるのだ。さあ、死んだ者たちが不幸ではないことは認めよう。なぜなら、あなた方は、そもそも存在しなかった者たちが不幸であるはずがないと無理やり認めさせたのだから。何だって？生きている我々は、いずれ死ぬのだから、不幸ではないというのか？昼も夜も考え続け、そして今や死ななければならないのに、人生にどんな喜びがあるというのか？

VIII. 15. あなたは、人間という存在からどれほどの悪を取り除いたか、お分かりでしょうか？ どうしてですか？ もし死が死者にとっても悲惨なものであったなら、私たちは生の中に無限で永遠の悪を抱えることになるでしょう。今、私はかかとを見ました。それがその役目を終えたので、もはや恐れる必要はありません。しかし、あなたはエピカルモスの意見に従っているように見えます。シチリア人のように鋭敏で愚かな男です。なぜですか？ 分かりません。もしできるなら、ラテン語で言ってみましょう。ご存知の通り、私はギリシャ語をラテン語で話すのも、ギリシャ語をラテン語で話すのも苦手です。当然のことです。では、エピカルモスの意見とは何ですか？ 「私は死にたくないが、自分を死んだとは思わない」。ギリシャ語であることは認めます。しかし、あなたが私に、死者は悲惨ではないと認めさせたのですから、もしできるなら、死ぬことさえ悲惨だとは思わないように、完全に認めてください。

16. それは問題ありませんが、私はもっと大きなことを試みているのです。これはなぜ問題にならないのですか？あるいは、これらのより大きなこととは何ですか？死後には悪が何もないので、死さえも悪ではありません。死の直後には、悪が何もないとあなたが認める時間があります。つまり、死ぬことさえも悪ではないということです。つまり、私たちが悪ではないと認めるものに到達するということです。私はあなたにむしろこれらのことを尋ねます。これらのより厄介な事柄は、私が同意する前に告白することを私に強いるからです。しかし、あなたが試みていると言うそれらのより大きなこととは何ですか？私が教えることができれば、死は悪ではないだけでなく、良いものでもあるということです。私はそれを要求しませんが、それでも聞きたいのです。あなたは望むことを成し遂げられないかもしれませんが、死を悪ではないものにすることはできるでしょう。しかし、私はあなたの邪魔をしません。私は嘆きの祈りを聞きたいのです。

17. もし私があなたに何か尋ねたら、あなたは答えないのですか？それは確かに傲慢ですが、必要でない限り、私に何も尋ねないでください。IX. 私は礼儀正しく振る舞い、あなたが望むことをできる限り説明しましょう。しかし、アポロ・ピュティオスのように、私の言うことが確実で固定的なものになるようではなく、多くの推測の中から、もっともらしい推測をたどる一人の人間としてです。なぜなら、私には真実に似たものを見る以外に道がないからです。物事が知覚できると言い、かつ自らを賢者と称する者は、確実だと言うでしょう。あなたは、どうやら、聞く準備ができているようです。

18. では、死そのもの、つまり非常によく知られているものと思われるものについて、まずそれが何であるかを見なければなりません。死とは魂が肉体から離れることだと考える人もいれば、魂と肉体が共に殺され、魂が肉体の中で消滅するのだと考える人もいます。魂は去ると考える人もいれば、すぐに消滅すると考える人もおり、長い間残ると考える人もいれば、常に存在すると考える人もいる。さらに、魂そのものが何であるか、どこにあるのか、どこから来るのかについても大きな意見の相違がある。心そのものが精神であると考える人もいる。そこから冷酷な者、冷酷な者、冷酷な者が呼ばれ、二度執政官を務めた賢明なナシカ「コルクルム」や「優れた心の持ち主、賢明なアエリウス・セクストゥス」が生まれた。

19. エンペドクレスは魂を心臓に染み込んだ血だと考え、またある者は脳のある部分が魂の支配権を握っていると考え、またある者は心臓そのものが魂であるとも、脳のどの部分も魂であるとも同意せず、魂は心臓にあると言う者もいれば、脳にあると言う者もいる。しかし、私たちの名前がほぼ宣言しているように、魂を魂と呼ぶ者もいる。なぜなら、私たちは魂が活動し呼吸し、活気に満ち、よく活​​気に満ちているのは魂の意見によるものだと言うからである。しかし、魂そのものは魂から呼ばれる。ストア派のゼノンにとって、魂は火のようである。X. しかし、確かに私は心臓、脳、魂、火と言ったが、私はこれらを使う。残りはほとんど個別的である。古代の人々は、そしてより近世では音楽家であり哲学者でもあったアリストクセノスも、歌や弦楽器演奏における身体そのもののある種の意図、すなわちἁρμονία（調和）について考察した。つまり、身体全体の性質と形から、歌のように様々な動きが生み出されるのである。

20. ここで彼は自らの技巧から逸脱することなく、プラトンがはるか以前に述べ、説明したことの本質を語った。クセノクラテスは精神には形も身体もないと否定し、精神は数であり、その力はピタゴラスが既に指摘したように、自然界において最も大きいと述べた。彼の師であるプラトンは、精神を三つの部分に分け、その支配的な部分、すなわち理性を、まるで城塞のように頭部に置き、怒りと欲望という二つの部分を生み出し、それぞれを場所に分けて配置した。怒りは胸に、欲望は心臓の下に置いたのである。

21. しかし、ディカイアルコスは、コリントスの習慣について三巻にわたって論じたその著作の中で、第一巻では多くの学者に発言させ、第二巻ではフティオティスの老人ペレクラテスという人物を紹介している。ペレクラテスはデウカリオンの子であるとディカイアルコスは述べ、魂など全く存在せず、この名は全く空虚であり、動物や生命体と呼ばれるのは無意味であり、人間にも獣にも魂も精神もなく、私たちが行動したり感じたりする力はすべて、あらゆる生命体に等しく分散しており、身体から分離することはできない、なぜならそれは無であり、自然の働きによって繁栄し感じるように形作られた、ただ一つの単純な身体以外には何も存在しないからである、と主張している。

22. アリストテレスは、知性と勤勉さの両面で（私はプラトンを除いて）誰よりも優れており、万物が生じる四つの既知の原理を理解した上で、精神が存在する第五の性質があると考えている。なぜなら、考えること、提供すること、学ぶこと、教えること、何かを見つけること、その他多くのこと、記憶すること、愛すること、憎むこと、欲すること、恐れること、不安になること、幸福になること、これらと似たようなことは、これら四つの種類のいずれにも含まれていないと考えているからである。彼は名前が面倒なときに第五の種類を使用し、このようにして精神自体を、あたかも一定の連続的で永続的な運動であるかのように、新しい名前で ἐνδελέχειαν (endelecheian) と呼ぶ。 XI. 私がおそらく見落としていることを除けば、これらは精神についての意見のほぼすべてである。デモクリトスは確かに偉大な人物だが、彼の精神は、ある種の偶然の衝突によって光と丸い小さな物体を扱うのに効果的である。なぜなら、それらすべては無数の原子から成り立っているからだ。

23. これらの意見のうちどれが真実かは、いずれ神が判断されるでしょう。どれが真実に最も近いかは、大きな問題です。では、これらの意見のどちらかを選ばなければならないのでしょうか、それとも本題に戻るべきでしょうか。できれば両方とも真実であってほしいのですが、それらを混同することは困難です。ですから、これらの議論を避けることで死への恐怖から解放されるのであれば、そうしましょう。もし魂の問題を今説明することによってのみそれが可能であれば、他の場所であれこれと説明しましょう。あなたがどちらを好むかは理解していますし、その方が都合が良いと思います。なぜなら、私が述べた意見のどれが真実であろうと、死や悪は真実ではなく、むしろ善であると理性が保証してくれるからです。

24. もし心臓や血液や脳が魂であるならば、確かにそれは肉体である以上、他の肉体と共に滅びるでしょう。もしそれが魂であるならば、おそらく消滅するでしょう。もしそれが火であるならば、消え去るでしょう。もしそれがアリストクセノスの言う調和であるならば、溶解するでしょう。魂など存在しないと言うディカイアルコスについて、私は何と言えばよいだろうか。これらの意見は、死後の人間には何の関係もない。なぜなら、感覚は生命とともに失われるからだ。しかし、感覚を持たない者にとって、何ら関心のあるものなど存在しない。他の人々の意見は、もしあなたがそれを喜ぶならば、魂は肉体を離れた後、天国を住処とすることができるという希望をもたらす。しかし、私はそれが喜ばしいことであり、まずそうであってほしいと願い、たとえそうでなくても、やはり納得したい。では、私たちの仕事はあなたにとって何の役に立つのだろうか？私たちは雄弁さにおいてプラトンを超えることができるだろうか？彼の魂に関する書物を注意深く開いてみよ。そうすれば、あなたが望むものは何もなくなるだろう。ヘラクレスにかけて誓うが、私は何度もそうした。しかしどういうわけか、読んでいる間は同意するのだが、本を置いて魂の不滅について考え始めると、その同意はすべて消え去ってしまうのだ。

25. 何ですって？魂は死後も残るのか、それとも死と同時に滅びるのか、どちらを認めるのですか？私は滅びることを認めます。もし残るとしたら？私は魂は幸福であると認めます。もし滅びるとしたら？魂は不幸ではない、なぜならそもそも不幸ではないからです。私たちは少し前に、あなたに強要されて、すでにこのことを認めました。では、どのような点で、あるいはなぜ、あなたは死が悪であると言うのですか？魂が残るなら私たちは幸福になるし、魂が無感覚であるなら不幸にならないでしょう。

XII. 26. では、もしそれが面倒でなければ、まず、可能であれば、魂は死後も残ることを説明してください。それができない場合――難しいことですが――あなたは死にはあらゆる悪が存在しないと教えるでしょう。なぜなら、私はまさにこのことが悪ではないのではないかと危惧しているからです。私は死に感覚がないと言っているのではなく、感覚がないに違いないと言っているのです。確かに、あなたが求めている意見を得るためには、あらゆる場合において最も権威があり、また実際に最も権威があるべき最良の著述家たちの著作を用いることができます。そして何よりもまず、古代の著作です。古代の著作は、起源や神の子孫に近ければ近いほど、真実をよりよく理解していたのかもしれません。

27. したがって、エンニウスが「カスコス」と呼ぶ古代の人々には、死によって人間が生命の終焉によって完全に滅び去るという感覚はなかったという認識が深く根付いていた。そして、このことは、他の多くの事柄とともに、神官法や墓の儀式から理解できる。彼らは、たとえ最高の才能に恵まれていたとしても、死は万物を奪い滅ぼす消滅ではなく、ある種の生命の移行と変化であり、高名な人々にとっては天国への道しるべとなるが、他の人々にとっては地上に留まるものであるという認識が彼らの心に深く刻まれていなかったならば、これほどまでに厳粛にそれらを崇拝したり、これほどまでに償うことのできない宗教的信条をもって自らの違反を正当化したりすることはなかっただろう。

28. このことから、また我々の見解から、エンニウスが噂に同意して言ったように、「ロムルスは天の神々と共に生涯を過ごした」ということになり、ギリシャ人の間では、ヘラクレスはそこから我々のところへ、さらには大洋へと移り、偉大で現存する神とみなされている。それゆえ、リベル・セメラが生まれ、同じく名声と評判を持つ兄弟、ティンダリダイが生まれた。彼らはローマ人の勝利の戦いで助け手であっただけでなく、使者でもあったと言われている。何？カドモスの娘イノは、ギリシャ人によってレウコテアと呼ばれ、我々の人間はマトゥタとみなしているのではないか？何？あまり追求しすぎないように、天界のほぼ全体が人類で満たされているのではないか？

XIII. 29. しかし、古代の人々を探求し、ギリシャの著述家たちが明らかにしたものをそこから引き出そうとすれば、私たちがこの世を去ったと考える古代の神々は、実は天に昇っていたことがわかるでしょう。ギリシャに墓が残されているのは誰の墓か尋ねてみてください。あなたが秘儀を授かった者として、どのような秘儀が伝えられてきたかを思い出してください。そうすれば、このことがいかに明白であるかがようやく理解できるでしょう。しかし、何年も後に人々が扱うことになる自然科学をまだ学んでいなかった人々は、自然の警告を通して知ったことしか信じておらず、物事の理由や原因を理解していませんでした。彼らはしばしばある種の幻視、特に夜の幻視に心を動かされ、亡くなった人々には彼らが生きているように思えたのです。

30. さらに、私たちが神々の存在を信じる理由として最も確固たる論拠は、どんなに野蛮な民族も、どんなに奇怪な民族も、神々の考えに心を染み込ませていない者はいないということである（多くの人々は神々について歪んだ考えを持っている。これは通常、悪しき慣習によるものだが、彼らは皆、神々が力と性質において神であると考えている。しかし、これは人々の会話や集会によって成し遂げられるものではない。なぜなら、意見は制度によっても法律によっても確認されるものではないからである。しかし、あらゆる事柄において、すべての民族の同意が自然の法則とみなされるべきである）。ならば、自分の民が生活の安楽を奪われたと考えて、まずその死を嘆かない者がいるだろうか。この考えを取り除けば、嘆き悲しむ気持ちも取り除かれることになる。自分の不便さを嘆く人はいない。確かに苦痛や苦悩はあるかもしれないが、その悲痛な嘆きや涙は、愛した人が人生の安楽を奪われたと感じ、思いを馳せることから生じるのだ。そして、私たちは理性や教義に導かれるのではなく、本能に突き動かされてそう感じるのである。

XIV. 31. しかし、最も説得力のある論拠は、自然そのものが魂の不滅について沈黙していると考えることである。なぜなら、すべての人には関心事があり、実際、最も重要な関心事は死後の世界にあるからだ。スタティウスが『共同の若者たち』(シネフェベス)で述べているように、「次の時代に恩恵をもたらす木々があるだろう」。次の時代も関心を持たなければ、一体何を見ているというのだろうか？したがって、勤勉な農夫は、自分が実を見ることのない木を植える。偉大な人物は、法律や制度、国家を植えない。子孫を残すこと、名声を広めること、養子を迎えること、遺言を残すこと、墓碑を建てること、そして賛辞を述べること、未来のことを考えなければ、一体何の意味があるのだろうか？

32. 何と？あらゆる自然の中で最も優れたものから自然の模範を取ることが適切であると疑うのか？人々を助け、守り、維持するために生まれてきたと考える人々の本質とは何だろうか？ヘラクレスは神々の元へ行った。もし彼が人間だった時に、自らその道を切り開いていたなら、決して行くことはなかっただろう。これは今や、すべての人にとって古くから崇められている信仰である。XV. この共和国において、共和国のために命を落とした多くの偉人たちは、何を考えていたのだろうか？彼らの名前が人生の終わりに残ることを願っていたのではないだろうか？不滅への大きな希望がなければ、誰も祖国のために命を捧げることはないだろう。

33. テミストクレスが怠惰でいることは許された。エパミノンダスが怠惰でいることも許された。私が古代の事物や異国の事物を追い求めない限りは、私にとっても許された。しかし、どういうわけか、未来の事物に対するある種の予兆が、まるで何世紀にもわたって人々の心にまとわりついている。そして、それは最も偉大な天才や最も高潔な魂を持つ人々において、最も明白で、最も容易に明らかになる。実際、それが取り除かれたとしたら、誰が常に労苦と危険の中で生きようとするだろうか？

34. 私は君主について語っている。何と？詩人は死後、高貴な地位を望まないのだろうか？では、なぜ「市民よ、見よ、老エンニウスの姿がここにある。ここに、汝らの父祖の偉大な業績が汝らを飾っている」という言葉があるのか​​？彼は、父祖が栄光に汚された者たちに栄光の報酬を要求する。そしてまた、「誰も私を涙で飾らないでくれ。私の葬儀を泣き声で執り行わないでくれ」と言う。なぜか？ 「私は人が口先だけで生きることを望んだ。」しかし詩人は何を言うだろうか？職人は死後に高貴な地位を得たいと願うだろうか？なぜフィディアスは、自分の名前を刻むことが許されなかったにもかかわらず、ミネルヴァの盾の中に自分の肖像を閉じ込めたのだろうか？何だって？我々の哲学者たちは、軽蔑すべき栄光について書いた書物の中に、自分の名前を刻んでいないだろうか？

35. しかし、自然の合意が万物の声であり、あらゆる所にいるすべての人々が、死者に属する何かが存在することに同意するならば、私たちも同じように考えなければなりません。また、才能や徳において優れた精神を持つ人々が、生まれながらにして最も優れているために、自然の力を最も完全に理解すると考えるならば、私たちがすべての人に子孫のために最も尽くすことを願う以上、死後も何らかの感覚を持つであろうことは当然のことです。

XVI. 36. しかし、私たちが神々の存在を自然によって信じ、その正体を理性によって知るように、魂が留まることをすべての民族の合意によって信じ、その魂がどこに留まり、どのようなものであるかを理性によって知る必要があります。この無知こそが、冥界や、あなたがたが理由もなく軽蔑していたように思われる恐怖を生み出したのです。なぜなら、遺体が地に倒れ、土に覆われ、埋葬されたと言われるとき、人々は死者の残りの人生は地下で過ごされると考えていたからです。彼らのその意見は大きな誤りを招き、詩人たちはそれをさらに増幅させた。

37. 劇場によく訪れる観客、そこには幼い女性や子供たちもいるが、次のような偉大な詩を聞けば感動する。「私はここにいる、そしてアケロンにやってくる、険しく高い道はかろうじて通る、岩でできた洞窟を通り抜け、ごつごつとした張り出した峰々、そこには冥界の濃い闇が厳然と立ちはだかっている」。そして、その誤りは非常に強く、実際、私にはそれが取り除かれたように思えるのだが、彼らは遺体が火葬されることを知っていてもなお、遺体なしには行うことも理解することもできないことが冥界で行われていると想像していた。なぜなら、彼らは生きている者の魂を自分たちの心で理解することができず、何らかの形や姿を求めていたからである。それゆえ、ホメロスのネキュイア全体、それゆえ私の友人アッピウスがネキュマンテイを作るのに使ったもの、それゆえ私たちの近くのアヴェルヌスの湖、そこから魂が目覚め、暗い影に覆われ、死者の像が、偽りの血でアケロンの高い門に現れるのである。しかし彼らは、舌、口蓋、喉、脇腹、肺の力と形なしには不可能なイメージについて語ろうとする。なぜなら彼らは心で何も見ることができず、すべてを目に頼っていたからである。

38. しかし、心を感覚から、思考を慣習からそらすことは、天才の偉業である。ゆえに私は、何世紀にもわたって、しかし現存する文献によれば、シリア人のペレキュデスが人間の精神は永遠であると最初に述べた人物であり、実に古代の人物であると信じています。なぜなら彼は私の治世中は異邦人であったからです。この見解は、彼の弟子であるピタゴラスによって最も強く裏付けられました。彼はスペルブス王の治世中にイタリアにやって来て、偉大なギリシャを学問と権威の栄誉で支配し、その後何世紀にもわたってピタゴラス派の名声は大いに高まり、他の学者の姿は見られませんでした。XVII. しかし、私は古代の人々に話を戻します。彼らは、数字や説明で理解できること以外は、意見の根拠をほとんど示さなかった。

39. プラトンはピタゴラス派から学ぶためにイタリアにやって来て、ピタゴラス派の教え、とりわけ魂の永遠性について学び、ピタゴラスと同じ考えに至っただけでなく、理性を携えてやって来たと言われています。あなたが何か言わない限り、私たちはこの不死への希望を捨てて、この件は棚上げにしましょう。それとも、あなたは私に最高の期待を抱かせておいて、それを捨てるつもりですか？ヘラクレスにかけて誓いますが、あなたがどれほどプラトンを高く評価し、私があなたの口から尊敬しているかを知っているプラ​​トンと共に誤りを犯す方が、これらの人々と共に真実を考えるよりもましです。

40. あなたの徳にかけて誓います！私自身、同じ人物と共に不本意に誤りを犯したことはありません。では、私たちは疑うべきでしょうか？それとも、大多数の人々と同じように疑うべきでしょうか？もちろん、そうではないのですが。数学者たちは、世界の中心に位置する地球が、まるで一点であるかのように全天に近づいており、それを中心と呼ぶと説得力をもって主張する。さらに、四つの生成体の性質は、あたかも瞬間が分割され、互いに分けられているかのように、地上の湿潤な部分は自らの意志と自重によって陸と海で等しい角度に運ばれ、残りの二つの部分、すなわち火の体と動物の体は、重力と自重によって世界の中心に運ばれ、そして再び直線的に天界へと降りていく。これは、より高次の性質がそれを求めるか、あるいはより軽い性質がより重い性質に反発されるかのいずれかによる。これらは一定であるため、魂が肉体を離れたとき、自分が動物、つまり呼吸する魂なのか、それとも火の体なのか、つまり上昇する魂なのかは明らかであるはずだ。

41. しかし、ある数が精神であるならば（これは明確にではなく、より微妙に言われている）、あるいは、名前が付けられていないというより理解されている第五の性質であるならば、それらははるかに健全で純粋であり、大地から非常に遠くまで上昇する。したがって、精神はこれらのどれかである。さもなければ、そのような新鮮な精神は、心臓、脳、あるいはエンペドクレスの血の中に沈んでしまうだろう。 XVIII. しかし、ディカイアルコスと、彼と同等の弟子であるアリストクセノス、実に博識な人物については省略しよう。一方は、自分が精神を持っていると感じていない人に共感したことすらないようで、もう一方は、彼の歌にとても喜び、それを彼らにも移そうとする。しかし、私たちは音程から調和を知ることができ、そのさまざまな構成によっても多くの調和が生み出される。しかし、精神から解放された手足の位置と体の形が、どのように調和を生み出すことができるのか私にはわからない。しかし、たとえ彼が博識であっても、これらの点は師であるアリストテレスに譲り、彼自身は歌唱を教えるべきである。なぜなら、ギリシャのことわざにあるように、「各自が知っている技芸を実践せよ」とあるからである。

42. しかし、デモクリトスが熱を持ち呼吸可能な、すなわち動物的な、個々の軽やかで柔らかな物体が偶然に融合したという考えは、ここでは完全に排除しよう。しかし、万物がこれらの四種類から成り立っていると言われる精神が、パナイティオスが最も明確に示しているように、燃え盛る魂から成るならば、必然的に高次のものを獲得しなければならない。なぜなら、これら二種類の精神は、地に伏した精神とは何の関係もなく、常に上を求めるからである。したがって、たとえそれらが地上から遠く離れて分散したとしても、あるいはその場所に留まり、その習性を保つとしても、それらが天に運ばれ、そこから地上に最も近い濃密な空気が破られ、分割されることは、なおさら必要なのである。なぜなら、精神は、私が先ほど濃密で凝縮されていると表現したこの空気よりも熱く、あるいはむしろ情熱的だからである。それは、私たちの体が、地上の原理でできているにもかかわらず、精神の情熱によって熱せられるという事実からも分かる。

XIX. 43. さらに、私がすでに何度も言及してきたこの空気から精神が脱出し、それを突き破ると付け加えられています。なぜなら、精神よりも速いものはなく、精神の速度に匹敵する速度はないからです。精神が汚染されず、自分自身に似ているままであれば、雲や雨や風が吹き込むこの空全体を貫き、分割するように運ばれなければなりません。この空は、大地の蒸気によって湿潤で暗いのです。精神がこの領域を克服し、自分自身の本質に出会い、それを認識したとき、薄い魂から発せられ、太陽の熱で和らげられた火を合わせ、さらに高みを目指すことを固く決意し、目標とします。なぜなら、精神が自分自身に似た軽さと熱の両方を獲得したとき、まるで同じ重さで試されたかのように、どの方向にも動かなくなり、それが最終的に、自分自身に似たものに到達したときの自然な場所となるからです。そこでは、何も必要とせず、星々が維持され養われているのと同じものによって養われ、維持されるのです。

44. そして、私たちは肉体の炎に燃え上がり、ほとんどあらゆる欲望に駆り立てられることに慣れてしまっています。ましてや、自分が欲しいものを持っている人を羨むことで、その欲望はますます燃え上がります。ですから、肉体を捨て去り、欲望や競争心から解放された時、私たちは確かに幸福になるでしょう。そして、今私たちが何の心配事もなく、何かを見たい、訪れたいと願うことも、その時はもっと自由にできるようになり、物事を深く考え、理解することに全身全霊を傾けるようになるでしょう。なぜなら、自然そのものも、私たちがたどり着いた場所の境界そのものも、天上の事柄をより容易に知る機会を与え、それらを知りたいという欲求をより一層高めてくれるからです。

45. テオフラストスが言うように、この美しさは、あの「祖国」や「先祖」の地においてさえ、知識への渇望に燃える哲学を呼び起こした。しかし、特にそれを享受するのは、当時、これらの地の住民が暗闇に包まれていた時でさえ、なおも鋭い知性で物事を見極めようと望んだ人々である。XX.もし、ポントス川の河口や、アルゴスと呼ばれる者が通り抜けた狭い水路を見た者たち、あるいは「貪欲な波がヨーロッパとリビアを分ける」大洋の岸辺を見た者たちが、今や何かを成し遂げたと考えているのなら、地球全体とその位置、形、境界、居住可能な地域、そしてその文化すべてを、寒さや空虚の熱の力によって見ることができるようになった時、私たちは最終的にどのような光景を目にするのでしょうか。

46. 私たちは今でさえ、目で見ているものを見ているわけではありません。肉体には感覚がないからです。しかし、物理学者だけでなく、これらのものを開いて見た医師たちも教えているように、いわば、心座から目、耳、鼻孔へと通じる特定の経路が存在するのです。したがって、多くの場合、思考によって、あるいは何らかの病気の力によって、健全な目と耳が妨げられ、私たちは見たり聞いたりすることができず、心は容易に理解され、見たり聞いたりすることができず、心の窓のような部分、つまり心が働きかけ、そこに存在しない限り何も感じられない部分が見えたり聞こえたりしないのです。同じ心で、色、味、熱、匂い、音といった全く異なるものを理解するとはどういうことでしょうか？ すべてが心に伝えられ、心がすべての唯一の判断者でない限り、五つのメッセージによって心が知ることは決してないでしょう。そして、自然が導くところへ自由な心が到達したとき、これらのことは確かにずっと純粋で明瞭に見えるのです。

47. 今のところ、確かに、肉体から精神へと通じる開口部は、自然によって最も巧妙な技巧で形作られているものの、それでもなお、地上の具体的な物体によってある程度遮られています。しかし、精神の外には何も存在しないので、いかなる対象も対象を妨げず、精神が何かの性質を知覚できないということもありません。XXI. もし必要であれば、これらのことをいくらでも詳しく述べれば、精神は天上の世界でどれほど多くの、どれほど多様な光景を目にすることでしょう。

48. 実際、このことを考えると、私はしばしば、自然の知識を称賛し、その創造者であり支配者である自然を歓喜して感謝し、神として崇める、少なからぬ哲学者の傲慢さに驚嘆します。彼らは、自然によって最も厳しい支配者から、永遠の恐怖から、昼夜を問わず恐れから解放されたと言うのです。一体どんな恐怖から？どんな恐れから？物理学を学んでいなければ、あなたが恐れるであろう「アケルンシア、オルクスの高き神殿、死の青白い場所、暗闇の曇った場所」といったものを、一体どんな老婆が恐れるほど錯乱しているというのでしょうか？哲学者は、これらのものを恐れず、それらが偽りであることを知っていると自慢することを恥じないのでしょうか？学問を修めずにこれらのことを信じていたであろうことから、彼らの本性がどれほど鋭敏であるかが分かります。

49. しかし、彼らがどんな優れたものを得たのか、私には分かりません。それは、死の時が来れば、自分たちは完全に滅びるということを学んだということだけです。そして、それがそうであること――私は何も否定しませんが――このことに、一体どんな喜びや栄光があるというのでしょうか。それでも、ピタゴラスやプラトンの見解が真実でない理由が私には思い浮かびません。もしプラトンが何の理由も付け加えなかったとしても――私が人間に何を帰するかを見てください――彼はその権威によって私を打ち負かすでしょう。しかし彼はあまりにも多くの理由を挙げたので、他者を喜ばせたいと願っているかのようです。

XXII. 50. しかし、多くの人々はこれに抵抗し、魂をまるで首を刎ねられて死刑に処せられたかのように罰します。魂の永遠性が信じがたいように思えるのは、彼らが肉体から解放された魂がどのようなものであるかを理解できず、それを思考で把握できないからに他なりません。まるで彼らは、肉体そのものがどのようなものか、その構造、大きさ、位置を真に理解しているかのように。もし今、覆い隠されているすべてが生きている人間の中で見えるようになったとしたら、魂は視界に現れるだろうか、それともその薄さゆえに線からはみ出してしまうのだろうか？

51. これらは、肉体なしに精神を理解することは不可能だと主張する人々の意見です。彼らは、理解しようとする対象を肉体そのものの中に見出そうとします。実際、私が精神の本質について考察する際、肉体の中にある精神が、まるで異国の家のようにどのようなものであるかを考えることは、肉体を離れて自由な天界に入り、そこがまるで自分の家であるかのように感じる精神がどのようなものであるかを考えることよりも、はるかに困難で、はるかに曖昧です。なぜなら、私たちが一度も見たことのない精神がどのようなものであるかを理解できないとしても、肉体から解放された神ご自身と神の精神を、思考によって確実に理解することができるからです。ディカイアルコスとアリストクセノスは、精神がどのようなものであるか、あるいはどのようなものであるかを理解することが困難であったため、精神はそもそも存在しないと言いました。

52. 確かに、精神そのものを見ることは最も偉大なことです。そして、これこそがアポロンの教えの真髄であり、彼はすべての人が自分自身を知るべきだと説いています。なぜなら、私は彼が、私たちの身体の部位や体格、姿を知るように命じているとは信じていないからです。私たちも肉体ではありませんし、私があなたにこう言っているのも、あなたの肉体に言っているのではありません。ですから、彼が「汝自身を知れ」と言うとき、それは「汝の心を知れ」という意味なのです。肉体は確かに心の器、あるいは受け皿のようなものです。あなたの心がなすことはすべて、あなた自身がなすことなのです。ですから、この知識が神のものでなければ、ある鋭敏な心を持つ者のこの命令は、神への賛辞とはならないでしょう。

53. しかし、もし精神がどのような精神であるかを精神自身が知らないとしたら、精神は自分が存在することさえ知らず、自分が動いていることも知らないのだろうか？ プラトンのあの議論はここから生じた。それはソクラテスが『パイドロス』で説明したが、私は『国家』第6巻でそれを述べた。第23章「常に動いているものは永遠である。しかし、何かに運動を与え、かつ他のどこかから動いているものは、その運動が終われば、必然的に存在の終焉を迎える。したがって、自ら動くものだけが、決して自らに見捨てられることがないため、決して動いていることをやめることはない。実際、この源泉は、動いている他のものの運動の原理でもある。」

54. しかし、原理には起源はない。なぜなら、すべてのものは原理から生じるが、原理自体は他の何かから生まれることはできないからである。もし他のどこかから生じた原理であれば、それは原理とは言えないだろう。そして、原理が生じないならば、それは決して死ぬこともない。消滅した原理は、他の原理から再生することも、自らから何か別のものを創造することもない。なぜなら、すべてのものは原理から生じる必要があるからである。このように、運動の原理は、それ自体によって動くものから生じる。しかし、それは生まれることも死ぬこともできない。もしそうなら、天全体が崩壊し、自然界全体が必然的に静止したままとなり、最初の衝動によって動かされる力も見出せなくなる。したがって、自ら動くものが永遠であることは明らかである。この性質が魂に与えられていることを否定する者がいるだろうか。外部の衝動によって動かされるものはすべて無生物である。しかし、生物は内部の、そして自らの動きによって動く。これが魂の本来の性質であり力だからである。もし魂が、常に自ら動くすべてのものの1つであるならば、確かに生まれることも永遠でもない。

55. プラトンやソクラテス、そして彼らの仲間と異なる哲学者たちは皆、この意見に賛同しているようだが――彼らはそう呼ばれているようだが――これほど優雅に物事を説明することは決してできないだろうし、この結論がいかに巧妙に導き出されているかを理解することさえできないだろう。ゆえに、心は動かされていると感じる。そして、感じる時、心はただそれだけを感じる。他者の力ではなく、自分自身の力によって動かされているのだと。そして、決して自分自身に見捨てられることはないのだと。あなたがこれについて何か異論を唱えるつもりがない限り、永遠はそこから成り立っているのだ。しかし、私はこれに反論するような考えが頭に浮かぶことさえ容易に許さないだろう。だから私はこの見解を支持する。

XXIV. 56. 何だと？あなたは、ある種の神聖なものが人間の心の中に存在すると述べるようなことを、もっと些細なことだと考えているのか？もし私がそれらがどのように生まれるかを見ることができたなら、どのように消滅するかも見ることができたはずだ。なぜなら、血液、胆汁、痰、骨、神経、静脈、つまり手足や全身のあらゆる形態が、どこからどのように作られたのか、私には分かると思うからです。精神そのものについても、もし私たちがそれを通して生きている以外に何も存在しないとしたら、人間の生命はブドウの木や樹木と同じように自然によって支えられていると考えるでしょう。なぜなら、それらも生きていると言うからです。同様に、もし人間の精神が欲望したり逃げたりする以外に何も存在しないとしたら、それも獣と共通するでしょう。

57. まず、彼は記憶力があり、無数の事柄に関する無限の記憶力を持っています。プラトンは、これを前世の記憶であると確かに望んでいます。というのも、『メノン』という書物の中で、ソクラテスはある幾何学者に正方形の寸法について尋ねます。彼は子供のように答えますが、質問は非常に簡単なので、徐々に答えていくうちに、まるで幾何学を学んだかのように同じ結論に達します。ソクラテスは、そこから、学ぶことは記憶することに他ならないことを明らかにしようとしています。この点については、彼がこの世を去ったまさにその日に語った講話の中で、はるかに正確に説明しています。なぜなら、彼はあらゆることを知らないように見える者に対し、質問者に対して、その場で学んだのではなく、記憶によって認識したのだと的確に答えるよう教えているからである。実際、精神が肉体に入る前に、物事の認識において活発に活動していなければ、彼らがエンノイアス（ennoias）と呼ぶ、これほど多くの偉大な事柄に関する概念が、幼少期から心に植え付けられ、いわば記録されることは、いかなる場合も不可能である。

58. そして、プラトンが至る所で論じているように、たとえ何も存在しないとしても――彼は、生じて滅びるものはなく、常にあるがままのもの（彼は「イデア」と呼ぶが、私たちは「種」と呼ぶ）だけが存在すると考えている――肉体に閉じ込められた精神は、自らが認識したこれらの事柄を認識することはできない。そうなると、これほど多くの事柄の認識の驚きは失われてしまう。心が突然そのような異質で混乱した住処（すみか）に移り住んだときには、それらをはっきりと認識することはできないが、心が落ち着きを取り戻し、活力を取り戻したときに、回想を通してそれらを認識する。したがって、学習とは記憶することに他ならない。

59. しかし、私は記憶というものを、より深い意味でも賞賛します。記憶とは一体何によって記憶されるのか、記憶にはどのような力があり、その本質はどこから来るのでしょうか。シモニデスがどれほどの記憶力を持っていたか、テオデクテスがどれほどの記憶力を持っていたか、ピュロスによって元老院に大使として派遣されたキネアスがどれほどの記憶力を持っていたか、最近のカルマダスがどれほどの記憶力を持っていたか、スケプシウス・メトロドロスがどれほどの記憶力を持っていたか、私たちのホルテンシウスがどれほどの記憶力を持っていたか、といったことは問いません。私が言っているのは、人間の一般的な記憶力、特に高度な学問や芸術に携わる人々の記憶力のことです。彼らの精神力は計り知れませんが、それだけの記憶力を持っているのです。

XXV. 60. では、この議論は誰に向けられているのでしょうか。その力とは何か、そしてそれがどこから来るのか、理解されなければならないと思います。それは確かに心臓や血、脳、原子から来るものではありません。魂が火であるかどうかは私にはわからないし、私が知らないことをこれらの人々が知らないことを認めるのも恥ずかしくない。もし私が他のどんな曖昧な事柄についても、魂か火かが精神であるかどうかについて断言できるなら、それは神聖なものだと誓うだろう。お願いだから、この地上の、霧がかかった暗い空が、種まきであろうと具体物であろうと、一体何に見えるだろうか？これが何であるかがわからなくても、それが何に似ているかはわかるだろう。それさえもわからなくても、それがどれほどのものかは確かにわかるだろう。では、どうだろうか？

61. 私たちは、記憶したものが何らかの器に注ぎ込まれるような、心の中にある何らかの容量があると考えているのでしょうか？それは実にばかげた考えです。いったいどのような基盤、あるいはそのような心の比喩が理解できるのでしょうか？そもそも、そのような容量とは何なのでしょうか？それとも、心は蝋のように刻印され、物事の記憶は心に刻まれた痕跡だと考えているのでしょうか？言葉とは何なのでしょうか？物事そのものの痕跡とは何なのでしょうか？さらに、そのような途方もない大きさ、これほど多くのものが形作られるというのは一体どういうことなのでしょうか？

62. 何でしょうか？結局のところ、隠されたものを探求する力、創造と悔悟と呼ばれる力でしょうか？このことから、地上の、そして死すべき自然と、移ろいゆく具体性があるように思えませんか？あるいは、ピタゴラスの至高の知恵によれば、万物に名前を与えた最初の人物は誰だったのでしょうか？あるいは、散らばった人々を一つに集め、生命の共同体へと召集したのは誰だったのか。あるいは、無限に思えた声の響きを、わずかな文字の音符で制限したのは誰だったのか。あるいは、さまよう星々の軌道、歳差運動、配置を記録したのは誰だったのか。すべては偉大である。作物を発明し、衣服を発明し、住居を発明し、生命の耕作を発明し、野生動物からの保護を発明した先達たちでさえも。彼らによって飼いならされ、耕作された私たちは、必要不可欠な技術からより洗練された技術へと移行してきた。耳には大きな喜びがもたらされ、音の穏やかな多様性と性質が発見され、私たちはある場所に固定された星々だけでなく、実際には存在しないが名前だけの星々をも見上げてきた。それらの回転とあらゆる動きを心で見た者は、自分の心が天でそれらによって形作られた心に似ていると教えた。

63. アルキメデスが月、太陽、そして五つの天体の運動を球体の中に閉じ込めたとき、彼はプラトンの『ティマイオス』の中で世界を創造した神と同じことを成し遂げた。つまり、速度の異なる様々な運動を、たった一つの変換によって支配したのである。もしこの世において神なしにこれが不可能であるならば、アルキメデスも神の天才なしに球体の中で同じ運動を再現することはできなかっただろう。

XXVI. 64. しかし、これらのよりよく知られた、輝かしい事柄でさえ、私には神の力が欠けているとは思えない。詩人が天上の本能なしに重厚で豊かな詩を紡ぎ出すこと、あるいは雄弁が響き渡る言葉と豊かな文章で溢れ出すことなしに雄弁を流すことなど、私には想像もできない。しかし、あらゆる芸術の母である哲学は、プラトンのように、そして私のように、神々によって発明された賜物以外の何物でもないのではないだろうか。これはまず私たちに彼らの崇拝を教え、次に人類社会に根ざした人間の律法を教え、そして謙虚さと心の高潔さを教え、目から闇を払うように心から闇を払い、私たちが上、下、最初、最後、そして中間にあるすべてのものを見ることができるようにしたのです。

65. この力は、実に多くの偉大なことを成し遂げる力であり、私にはまさに神聖なものに思える。物事や言葉を記憶することとは何であろうか？発明とは一体何であろうか？確かに、神でさえも、これより偉大なものは理解できない。神々がアンブロシアやネクター、あるいは青春が杯を注ぐことを喜ぶとは思わないし、ガニュメデスがその容姿ゆえに神々に誘拐され、ゼウスに飲ませるために召されたというホメロスの言葉も耳にしない。ラオメドンにそのような不当な仕打ちをするのは、正当な理由などない。ホメロスはこれらのことを創作し、人間を神々に移したのだ。私は神々を私たちよりも好む。しかし、神々とは何か？繁栄すること、賢明であること、見出すこと、記憶することである。したがって、私が言うように神的な精神は、エウリピデスがあえて言うように、神である。そして実際、もし神や魂や火が存在するならば、それは人間の精神である。天上の性質が大地と水分を欠いているように、人間の精神もまたこれら両方を欠いています。しかし、アリストテレスが最初に提唱した第五の性質が存在するならば、それは神々にも魂にも属するものである。この見解に基づき、私たちは『慰め』(Consolatio)の中で次のように表現しました。

XXVII. 66. 「魂の起源は地上には見出せません。魂には、混ざり合った具体的なもの、あるいは大地から生まれ、形成されたように見えるものは何もありません。湿り気や柔軟性、あるいは燃えるような性質さえも持ち合わせていないものはないのです。これらの性質には、記憶力、精神力、思考力、過去を保持し未来を予見し現在を包み込む力など、何一つありません。これらはすべて神聖なものであり、神以外には、人間にこれらの力がどこから来るのか決して見出すことはできません。したがって、魂には、これらの通常知られている性質とは区別された、ある特別な性質と力があるのです。」したがって、感じ、知り、生き、繁栄するものはすべて、天上的で神聖なものであり、それゆえに永遠であるに違いない。また、我々が理解する神自身も、あらゆる死すべき具体性から切り離され、万物を感じ、動かし、そして自らも永遠の運動を宿す、ある種の自由で揺るぎない精神として以外には理解できない。これは人間の精神と同じ種類と性質のものである。

67. では、これは一体どこにあるのか、あるいはどのような心なのか？ あなたの心はどこにあるのか、あるいはどのような心なのか？ 教えていただけますか？ もし私が理解に必要なすべてのものを持っていなくても、あなたを通して得たものさえも使うことは許されないのでしょうか？ 心は自分自身を見ることができるだけでなく、目と同じように、自分自身を見なくても他のものを見ることができます。しかし、最も小さなことですが、心は自分自身の形を見ません（もっとも、それも見ているかもしれませんが、それは置いておきましょう）。心は確かに力、知恵、記憶、動き、速さを見ます。これらは偉大で、神聖で、永遠です。それがどのような顔をしているのか、どこに宿っているのか、尋ねる必要はありません。

XXVIII. 68. 空の外観と明るさを最初に見て、次にその変化の速さを想像できないほどに見て、次に昼夜の移り変わりと四季の変化、作物の成熟と肉体の鍛錬に適した四つの季節、そしてそれらすべての調整役であり導き手である太陽、そしていわば光の増減によって日を印し意味する月、そして同じ球体が12の部分に分けられ、互いに不均等な動きで常に同じ軌道を維持している5つの鉄の星、そして星で四方八方から飾られた夜空の形、そして宇宙の中心の場所に固定され、2つの遠く離れた側面によって居住可能で耕作されている海から上昇する地球の球体、私たちが住んでいるその1つは、7つの星の軸の下に置かれ、そこから恐ろしい、砕ける北風が氷雪を巻き上げ、もう1つの南風は私たちには知られていない、ギリシャ人はἀντίχθονα (antixthona) と呼ぶ。

69. 他の部分は、寒さで凍ったり暑さで焼けたりして耕作されていない。しかし、私たちが住むこの地では、空は季節ごとに輝きを増し、木々は芽吹き、ぶどうの木は喜びにあふれた枝を伸ばし、枝は豊かな実でたわみ、作物は実り、あらゆるものが花を咲かせ、泉は溢れ、牧草地は草木で覆われ、そして、家畜は食用、耕作用、運搬用、衣服用として数多く飼育され、人間自身は天空を瞑想し、神々を崇拝し、あらゆる野原と海は人間の益となる――。

70. これらのことやその他無数の事柄を目にするとき、プラトンが言うようにこれらの事柄が生まれたのだとすれば、あるいはアリストテレスが言うように常に存在してきたのだとすれば、これらを司る者、あるいは原因となる者がいることを疑う余地があるだろうか。これほど偉大な営みと使命を導く者がいるのだろうか。このように、人間の心は、神を見ることができないのと同じように、あなたには見えませんが、神をその業から認識するように、物事の記憶や発明、動きの速さ、そしてあらゆる美徳の美しさから、私は心の神聖な力を認識します。 XXIX. では、それはどこにあるのか? 私はそれが頭にあると信じており、そう信じる理由を説明できます。 しかし、そうでなければ、心はどこにあるのか? 確かにそれはあなたの中にあります。 その性質とは何ですか? それは適切であり、それ自身のものであると私は思います。 しかし、それを燃え上がらせ、呼吸できるようにしてください。それは私たちが話していることとは何の関係もありません。ただ、あなたが神を知っているように、たとえ神の場所や顔を知らなくても、あなたの心も、たとえ神の場所や形を知らなくても、あなたに知られているべきであることを理解してください。

71. しかし、魂についての知識においては、物理学に全く精通していない限り、魂には何も混じり合うものはなく、具体的なものも、結合したものも、固められたものも、二元的なものも存在しないことを疑う余地はない。そうである以上、魂は分離することも、分割することも、引き裂かれることも、引き裂かれることも、滅びることもない（実際）。なぜなら、滅びとは、滅びる前に何らかの結合によって結びついていた部分が、いわば離れ、分離し、断ち切られることだからである。こうした論拠に導かれ、ソクラテスは裁判の庇護者を求めず、裁判官に嘆願することもなかった。彼は魂の偉大さからくる、傲慢さからではない、自由な反抗心を示した。そして、人生の最後の日、彼はまさにこのことについて多くを語り、数日前には、容易に拘束から解放されることができたにもかかわらず、そうすることを望まなかった。そして、死の杯を手にしているかのように、まるで死に追いやられるのではなく、天に昇っていくかのように語ったのである。

XXX. 72. なぜなら、彼はこのように主張し、それゆえ、魂が肉体を離れる道は二つあり、二つの異なる経路があると主張したからである。すなわち、人間の悪徳に身を汚し、欲望に完全に身を委ね、それによって盲目になり、家庭内の悪徳や犯罪で身を汚したり、あるいは共和国を破るために償えない詐欺を企てたりした者には、神々の評議会から隔離された、ある種の迂回する道があった。しかし、自らを清らかで貞潔に保ち、肉体との接触を最小限にし、常に肉体から離れ、人間の肉体で神々の生活を模倣した者には、離れた神々の元へ容易に戻る道が開かれていた。

73. それゆえ、彼は、白鳥がアポロンに捧げられているのには理由があるが、白鳥はアポロンから予言を受けているかのように、死の善を予見し、歌と喜びをもって死を迎えるのだと述べている。そして、善良で学識のある人々も皆、このように死ぬべきだと述べている。（私たちのように、自分の心について熱心に考える者にも、同じことが起こらない限り、誰もこのことを疑うことはできないだろう。夕日を鋭い目で見つめていると、視力を完全に失ってしまう人がいるように。このように、自分自身を見つめる心の鋭さはしばしば鈍り、そのため私たちは熟考の熱意を失ってしまう。したがって、疑念を抱き、周囲を見回し、ためらい、多くの逆境に畏敬の念を抱く私たちの言葉は、まるで広大な海に浮かぶ筏に乗っているかのようだ。）

74. しかし、これは古代ギリシャの教えである。だが、カトーは、死ぬ理由を見つけたことを喜ぶような形でこの世を去った。我々の内に宿る神は、その命令なしにはここから立ち去ることを禁じている。しかし、神自身が、かつてソクラテスに、今やカトーに、そしてしばしば他の多くの人々に、賢者、すなわちフェイディアスの神が、この暗闇から光へと喜び勇んで移り住むべきではないという正当な理由を与えた時、彼は牢獄の束縛を破ることはなかった。なぜなら、法律がそれを禁じていたからである。しかし彼は、まるで神によって、あるいは裁判官や何らかの正当な権力によって召喚され、送り出されたかのように出て行った。哲学者の生涯全体は、同じことが言うように、死についての解説なのである。

XXXI. 75. 快楽、すなわち肉体から心を離し、肉体のしもべであり召使いである家庭の事柄から心を離し、公務から心を離し、あらゆる仕事から心を離すとき、私たちは一体何をしているのでしょうか。私が言うには、その時私たちは心を自分自身に呼び戻し、自分自身と共にいるように強制し、そして何よりも肉体から​​心を離す以外に何をしているのでしょうか。しかし、心と肉体を分離すること、そしてそれ以外のことは何もありませんが、それは死ぬことを学ぶことです。信じてください、なぜ私たちはこのことを議論し、肉体から離れ、つまり死ぬことに慣れる必要があるのでしょうか。私たちが地上にいる間、これは天上の生活に似ており、私たちがこれらの束縛から解放されたとき、私たちの心の歩みはそれほど遅れることはないでしょう。なぜなら、常に肉体の束縛の中にいた人々は、解放されたとしても、長年鉄で縛られていた人々のように、よりゆっくりとそこに入るからです。私たちがそこに到達したとき、ようやく私たちは生きるのです。この人生はまさに死であり、もしそれが私を解放してくれるのなら、私は嘆き悲しむでしょう。

76. あなたは『慰め』(Consolatione)の書で十分に嘆き悲しまれました。私がそれを読んでいた時、私はむしろこれらのことを手放したいと思っていましたが、これらの話を聞いた後は、なおさらそう思いました。あなたが遅らせようと急ごうと、その時は必ず来ます。しかも、あっという間に。時は飛ぶように過ぎ去りますから。しかし、死はあなたが以前考えていたような悪とは全くかけ離れています。もし私たちが神々自身であるか、あるいは神々と共にいるのだとしたら、人間にとって悪でないもの、より確実なもの、より善いもの、より優れたものは何もないのではないかと私は恐れています。それが何だというのでしょう？これらのことを良しとしない人々がいるのですから。しかし、私は決して、どんな理由であれ、死があなたにとって悪に見えることを許しません。私がこれらのことを知っているのに、誰がそんなことを許せるでしょうか？

77. 誰がそんなことを言えるのか、とあなたは問う。それに反対する論客はいる。私が軽蔑するわけではないエピクロス派だけではない。もっとも、最も博識な人々がどうして彼らを軽蔑するのかは私には分からないが。しかし、私の敬愛するディカイアルコスは、この不死に最も激しく反対した。彼は『レスビオス書』と呼ばれる3巻の書物を著した。これは、その講義がミュティレネで行われたことに由来する。その中で彼は、私たちの精神を死すべきものにしようと試みている。しかし、ストア派はカラスのように高利貸しを私たちに与える。彼らは私たちの精神は長く続くと言うが、常にそれを否定する。XXXII. では、たとえそうだとしても、なぜ死は悪いものではないのか、あなたは聞きたくないのか？そう思えるが、誰も私を不死から遠ざけることはできない。

78. 確かに私はそれを称賛するが、何事も過信すべきではない。私たちはしばしば鋭い結論に心を動かされ、より明確な事柄においてさえつまずき、意見を変えてしまうことがある。なぜなら、そうした事柄には何らかの曖昧さがあるからだ。ですから、もしそうなったら、武装しましょう。確かにその通りですが、私はそうならないように気をつけます。では、なぜ私たちはストア派の友人たちを退けてはいけないのでしょうか？私が言っているのは、心が体から離れた後も残るが、常にそうではないと言う人たちのことです。しかし、この問題全体の中で最も難しいのは、心が体から離れて空っぽのままでいられることは認めるのですが、信じやすいだけでなく、彼らの望むことが認められれば結果的に重要なこと、つまり、心が長い間残ったとしても滅びないということは認めない人たちです。

79. あなたの批判は的確で、物事はまさにその通りです。では、プラトンに異議を唱えるパナイティオスを信じるべきでしょうか？あらゆる神聖な箇所において、最も賢く、最も聖なる者、哲学者のホメロスと称されるプラトンでさえ、魂の不滅に関する彼の見解には賛同していません。なぜなら、プラトンは、生まれたものはすべて滅びるという希望を抱いているからです。しかし、魂は生まれるものであり、それは生まれたものの類似性によって示され、肉体だけでなく精神にも現れます。しかし、彼は別の理由を挙げます。すなわち、苦痛を伴うものは必ず病気になり、病に陥ったものは滅びる、そして魂は苦痛を伴うゆえに滅びる、というものです。

XXXIII. 80. これらのことは反駁できる。なぜなら、これらは無知な者の考えだからである。魂の永遠性について語られるとき、それは常にあらゆる乱れた動きから解放されている精神について語られるのであって、病気、怒り、欲望に関わる部分について語られるのではない。これらのことを言われる者は、それらの部分が精神から切り離され、遮断されていると考えている。さて、理性を持たない動物においては類似性がより明白であるが、人間の類似性は身体の形においてより明白であり、精神の偉大さは、それが身体にどのように配置されているかに依存する。身体からは、精神を研ぎ澄ますものもあれば、鈍らせるものもある。アリストテレスは、私が鈍いことを気にしないように、すべての才能ある人は憂鬱であると述べている。彼は多くの例を挙げ、それが確立されているかのように、その理由を述べている。もし、身体に生まれるものの中に、心の習慣を形成する力がそれほど強くあるならば、そしてそれらが何であれ、類似性を生み出すものであるならば、彼は心が類似性を持って生まれる必然性を何ら示していない。私は相違点については省略する。

81. パナイティウスがここにいてくれたらよかったのに――彼はアフリカヌスと同居していた――彼に尋ねてみたいものだ。彼の親戚は、アフリカヌスの兄弟の甥が、顔立ちも父親も、失われた者たちの生き方にそっくりで、あまりにも似ているので、彼を思いとどまらせるのも容易だった。彼の甥や息子たちもまた、賢く雄弁で、第一人者であったプブリウス・クラッススに似ていた。彼は他にも多くの著名な人物の孫であり、その名前を挙げるのは無駄だろう。しかし、私たちは何をしているのだろう？永遠について十分に語った今、たとえ魂が滅びるとしても、死に何の悪もないようにするためには、これが私たちの目的だったことを忘れてしまったのだろうか？私は確かに覚えていたのだが、あなたが永遠について語るとき、私はあなたが目的から逸れるのを容易に許してしまったのだ。

XXXIV. 82. あなたは高みを見上げ、天国へ移りたいと願っているのがわかる。私たちにもそれが実現することを願う。しかし、仮に彼らが望むように、死後魂が残らないとしましょう。そうであれば、私たちはより幸福な人生への希望を奪われることになります。しかし、この考えはどのような悪をもたらすのでしょうか。仮に魂が肉体と同じように滅びるとしましょう。そうであれば、死後、肉体に痛みや感覚は存在するのでしょうか。エピクロスがデモクリトスを非難しても、デモクリトスがそれを否定するとは誰も言いません。したがって、感覚は心の中にも残らないことになります。なぜなら、感覚はどこにも存在しないからです。では、第三のものが存在しないのなら、悪はどこにあるのでしょうか。あるいは、心が肉体から離れること自体が痛みなしには起こらないのでしょうか。私がそう信じるというのは、なんと些細なことでしょう。しかし、私はそれが誤りだと思います。一般的には感覚なしに、時には快楽さえ伴って起こるのです。そして、それが何であれ、些細なことです。なぜなら、それは一瞬のうちに起こるからです。

83. 「それは、人生におけるあらゆる善きものからの分離を苦しめる、いや、むしろ苦しめる」。まさに「悪きものからの分離」としか言いようがない。なぜ今、私は人の命を嘆く必要があるのだろうか？確かに、そして正当に嘆くことはできる。しかし、死後も惨めな思いをしないように、嘆くことで人生をさらに惨めにする必要があるだろうか？私たちはあの書物の中で、できる限りの慰めを得てきた。したがって、真実を問うならば、死は善きものからではなく、悪きものから奪い去るのだ。実際、キュレナイカのヘゲシアスはこのことを徹底的に論駁しており、プトレマイオス王は彼が学校でこのことを述べることを禁じたと言われている。なぜなら、それを聞いた多くの人々が、自分が死んだと思い込むだろうからである。

84. カリマコスのエピグラムは確かにアンブラシオタ・テオンブロトスに対するもので、カリマコスによれば、テオンブロトスはプラトンの書を読んだ後、何の災難にも遭っていないのに城壁から海に身を投げたという。しかし、私が言及したヘゲシアの書は『アポカルテロン』であり、その中で彼は飢えのために死にかけたところを友人たちに呼び戻され、それに対して彼は人間の生活の不便​​さを列挙している。私も同じことができるが、彼ほどではない。彼は人生は誰にとっても有益ではないと考えている。私は他の人々に問いかける。私たちにとっても有益だろうか？家庭生活や司法上の慰めや装飾品を奪われた私たちにとって、もし先に自殺していたとしても、死は私たちを悪から遠ざけるだけで、善から遠ざけることはないだろう。

XXXV. 85. では、悪事もなく、運命から何の害も受けていない者がいるとしよう。例えば、4人の尊敬される息子を持つメテッロス、あるいは50人の息子を持ち、そのうち17人が正義の妻から生まれたプリアモス。運命は両者に同じ力を持っていたが、それを他方に用いた。メテッロスには多くの息子、娘、孫、孫娘が火葬台に横たえられたが、プリアモスは多くの子孫を奪われ、祭壇に逃げ込んだ際に敵の手によって殺された。もし彼が王国が安全で、蛮族の助けがあり、高い天井があるうちに生きている息子たちを殺していたら、彼は最終的に善から離れたのだろうか、それとも悪から離れたのだろうか。その場合、彼は確かに善から離れたように見えただろう。しかし、確かに彼にとってはその方が良かっただろうし、あの哀れな歌も歌われなかっただろう。「私はこれらすべてが火に焼かれるのを見た。プリアモスの命は力ずくで救われ、ユピテルの祭壇は血で汚された。」まるで、あの力によって彼に何か良いことが起こり得たかのように！もし彼がもっと前に彼を殺していたら、このような結果を完全に避けることができたはずだ。しかし、この時彼は悪の意識を完全に失っていた。

86. 我々の馴染み深いポンペイウスにとっては、ナポリで重病を患っていた時の方が良かった。ナポリの人々は戴冠し、もちろんプテオリの人々も。町の人々は公然と彼らを祝福した。確かに愚かな企てであり、しかもギリシャ人によるものだったが、それでも幸運だった。では、もし彼がその時に死んでいたら、彼は良いものから、あるいは悪いものから去ったのだろうか？間違いなく、悲惨なものから去っただろう。なぜなら、彼は義父と戦争をせず、準備もせずに武器を取らず、家を出ず、イタリアから逃げず、軍隊を失った後に裸で奴隷の剣と手に倒れず、自由民に嘆かれず、すべての富が勝者の手に渡っていなかったからである。もし彼がその時死んでいたら、彼は最高の幸運の中で死んでいたであろう。彼は生涯を通じて、どれほど多くの、どれほど多くの、信じがたい災難を吸収したであろうか！ XXXVI. これらのことは、たとえ起こらなかったとしても、起こりうるので、死を免れる。しかし、人々はそれが自分に起こりうるとは考えない。したがって、メテッルスは自分自身に幸運を期待するが、それはまるで幸運な人が不幸な人よりも多いか、人間の事柄には確実なことがあるか、あるいは恐れるよりも希望を持つ方が賢明であるかのようにである。

87. しかし、人が死によって良いものを失うという事実を認めましょう。それならば、死者が人生の慰めを欠くことは、やはり不幸なことなのでしょうか。きっとそう言うに違いありません。存在しない者が、何かを失うことがあるでしょうか。なぜなら、「欠く」という名自体が悲しいからです。なぜなら、この力は欠く力に支配されているからです。かつては持っていたが今は持っていない。欲する、必要とする、求める。これらは、欠く者の不便さだと私は思います。目がない、忌まわしい盲目。子供がいない、喪失感。これは生きている者には当てはまりますが、死者には人生の慰めだけでなく、命そのものさえも欠く者はいません。私は死者について語っています。彼らは無です。私たち生きている者は、角や翼を欠いているでしょうか。そんなことを言う人がいるでしょうか。確かに誰もいません。なぜでしょうか。なぜなら、用途にも性質にも適さないものを持っていない限り、たとえ持っていないと感じていても、欠いているわけではないからです。

88. このことは何度も繰り返し強調し、説得しなければならない。なぜなら、もし心が死すべきものであるならば、死においては感覚のわずかな疑いさえ残らないほどの破壊があることは疑いようがないからである。したがって、これをしっかりと確立し、固定した上で、それを振り払わなければならない。そうすれば、言葉に誤りが残らないように、欠如するとはどういうことかが分かるからである。したがって、欠如するとは、欲しいものが不足しているということである。欠如には不足が内在しているからである。ただし、熱にうなされたように、言葉の別の意味合いで言われる場合は別である。なぜなら、何かを持っておらず、それを持っていないと感じるとき、たとえ容易に我慢できるとしても、欠如していると言う別の言い方もあるからである。（したがって）死においては欠如とは言わない。悲しむことではないからである。悲しむとは、「善がない」と言うことであり、それは悪である。しかし、生きている人でさえ、必要としない限り善を欠くことはない。しかし、生きている間は、あなたが王国を失ったことは理解できる。だが、あなたの場合、それを十分に巧妙に言うことはできない。タルクィニウスが王国から追放されたときにはそれができたかもしれないが、死者においては、それを理解することさえできない。なぜなら、失うということは知覚を持つ存在に固有のことであり、死者には感覚がないからである。したがって、死者には感覚がない。

XXXVII. 89. しかし、この問題について哲学的に考察する必要などあるだろうか。そもそも、この問題は哲学を必要とするものではないのだから。指導者たちだけでなく、軍隊全体が、どれほど頻繁に確実な死へと突き進んできたことか。もし死を恐れていたなら、ルキウス・ブルートゥスは自らが追放した暴君の復活を阻止するために戦場で倒れることはなかっただろう。彼の父デキウスも、ラテン人と戦っていた時、息子がエトルリア人と戦っていた時、孫ピュロスが戦っていた時、敵の武器に身を投じることはなかっただろう。また、スキピオ家がスペインで祖国のために戦死するのを、パウルスとゲミヌスがカンナエで、マルケッルスがウェヌシアで、アルビヌスがリタナで、グラックスがルカヌスで倒れるのを見ることもなかっただろう。これらの人々は、今日、不幸なのだろうか。たとえ最期の息を引き取った後でさえ、不幸ではない。なぜなら、正気を失った者は、不幸ではいられないからだ。

90. 「しかし、正気を失うこと自体が、忌まわしいことなのだ。」憎しみ、もしそれがそうであるならば。しかし、自分自身でない者の中に何も存在し得ないことは明らかであるならば、欠乏も感覚もない者の中に憎むべきものなどあるだろうか？確かにこれはあまりにも頻繁に起こるが、それは死への恐怖によって縮こまったすべての心の中にあるからである。十分に見た者、つまり光よりも明瞭な者は、心と体が消耗し、すべての生命体が破壊され、普遍的な破壊がもたらされた結果、かつて存在した動物は無になったことをはっきりと認識するだろう。彼は、存在しなかったヒッポケンタウロスとアガメムノン王の間には違いがなく、マルクス・カミルスは私が生きていた時にローマが陥落した時よりも多くの殺戮を伴って今この内戦を戦っていることをはっきりと理解するだろう。それならば、カミルスがこれが350年近く後に起こると考えていたとしても、なぜ悲しむ必要があるだろうか。そして、私が1万年後に何らかの国が我々の都市を占領すると考えていたとしても、なぜ悲しむ必要があるだろうか？それは、党派への愛が、我々の感覚ではなく、党派自身の救済によって測られるほど強いからである。

XXXVIII. 91. それゆえ、死は不確かな出来事によって日々私たちを脅かし、人生の短さゆえに決して遠く離れることはないが、賢者は、自分の子孫のことばかり考えてしまうことを恐れて、死を恐れることはない。なぜなら、賢者は、自分が理解できない子孫そのものが自分のものであると考えるからである。したがって、人間が永遠の審判を求めることは許される。それは、あなたが理解できない栄光を求めるためではなく、たとえあなたがそれを行わなくても必ず栄光が伴う徳を求めるためである。しかし、自然の摂理は、私たちの誕生が万物の始まりをもたらすように、死が終わりをもたらす。つまり、生まれる前には何も私たちのものではなかったように、死後にも何も私たちのものにならない。死は生者にも死者にも属さないのだから、そこに何が悪と言えるだろうか。

92. ある者にとっては無に等しく、別の者には触れることもない。それを軽くしようとする者よりも、彼らはそれを睡眠に非常によく似たものにしたいのだ。まるで誰かが90年生き、60年を終えたら残りを眠って過ごすかのように。自分の民でさえ、彼自身でさえ、それを望んでいない。しかしエンデュミオンは、もし物語を聞きたいのなら、彼がいつラトモス山（カリアの山）で眠りに落ちたのかは知らないが、まだ目覚めていないと思う。では、彼が眠りに誘われたとされる月が、眠っている彼にキスをしたとしても、彼が彼のことを気にかけると思うだろうか？しかし、何も感じない者を誰が気にかけるだろうか？君たちは眠りを死のイメージとして捉え、毎日それを身につけている。そして、死のイメージに意味がないのを見て、死に意味がないことを疑うだろうか？

XXXIX. 93. それゆえ、このような老齢期の愚行は、死ぬのが不幸だという考えに駆り立てられる。いったいいつ死ぬというのか？それは自然の摂理ではないか？しかし、自然はまるで金銭であるかのように、あらかじめ定められた日に利息を与えたのだ。それが都合の良い時に繰り返されるなら、一体何を嘆くというのか？あなたはそれをその条件で受け取ったのだ。同様に、幼い子供が死んだ場合、人々は平静に受け止めるべきだと考えるが、ゆりかごの中で死んだ場合は、嘆くことさえ許されない。しかし、自然は彼に与えたものをより苦々しく要求した。「彼はまだ人生の甘美さを味わっていなかった」と自然は言う。「しかし、彼はここで既に偉大なことを望み、それを享受し始めていたのだ」。しかし、他のことにおいては、何も得られないよりは、一部でも得られた方が良いと考えられている。なぜ人生においてはそうではないのか？（カリマコスがプリアモスはトロイルスよりはるかに頻繁に泣いたと言っているのは間違いではないが）。しかし、定年で亡くなる人の幸運は称賛される。

94. なぜか？ 人生がもっと長ければ、誰にとってもより楽しいものになるだろうと私は思う。確かに、人にとって賢明さほど甘美なものはない。賢明さは他のすべてを奪い去り、老いをもたらす。しかし、長い年齢とは一体何なのか？ あるいは、そもそも人にとって長いとはどういうことなのか？ 人生という競争において、少年や若者の後を追うこともあるし、考える者にも老いは訪れるのではないだろうか？ しかし、私たちには他に何もないから、これを長いと呼ぶのだ。これらのことはすべて、それぞれの分量に応じて与えられるので、長いとか短いとか呼ばれる。ヨーロッパ側からポントスに流れ込むヒュパニス川で、アリストテレスは、一日しか生きない小さな動物が生まれると述べている。したがって、これらの動物のうち、8時に死んだ者は長寿であった。しかし、日没時に、たとえ夏至の日であっても、老衰して死んだ者はなおさら老衰していた。私たちの非常に長い寿命を永遠と比べてみてください。それらの小さな動物たちが見られるのとほぼ同じくらいの短い時間の中に、私たちは存在しているのです。

XL. 95. それゆえ、あらゆる愚かさを軽蔑しよう――この軽薄さに、これ以上に軽い呼び名があるだろうか？――そして、真に生きる力のすべてを、精神の強さと偉大さ、あらゆる人間的なものへの軽蔑と蔑視、そしてあらゆる徳に委ねよう。今の私たちは、実に軟弱な考えに囚われ、女々しい。もしカルデア人の約束を得る前に死が訪れたら、私たちは大きな財産を奪われ、欺かれ、困窮したように思えるだろう。

96. しかし、待ち望み、切望することによって魂を苦しめ、悩ませるならば、不滅の神々よ、その旅路はどれほど心地よいことだろう。一度それが終われば、もはや何の心配も、何の憂いもないのだから！テラメネスはなんと私を喜ばせることか！彼はなんと高揚していることか！たとえ私たちが読んで涙を流したとしても、あの高名な人物は惨めな死を遂げたわけではない。30人の暴君の命令で牢獄に投げ込まれた彼は、喉が渇いたかのように毒を飲み干し、残りを杯から吐き出して反響させ、その音を再現しながら笑いながら言った。「このハンサムなクリティアスに飲ませてやろう」。クリティアスは彼にとって最も忌まわしい存在だったのだ。ギリシャ人は宴会で、杯を渡す相手を「in」と名付ける習慣がある。高名な人物は、心の中で思い描いていた死を覚悟しながらも、最後の息を引き取る時に冗談を言い、毒を与えた相手にその死を予言した。そして、その予言はすぐに現実のものとなった。

97. 死そのものを悪とみなす者が、死に際してこの偉大な心の公平さを称賛するだろうか？ソクラテスは数年後、テラメネスが僭主たちから受けたのと同じ罪で、同じ牢獄、同じ杯へと送られる。では、プラトンは、すでに死刑を宣告されたソクラテスに、裁判官たちの前でどのような言葉を語らせたのだろうか？ XLI. 「私は大きな希望を抱いています」と彼は言う。「死刑に処されることが、私にとって良い結果となることを。なぜなら、二つのうちどちらかが起こる必要があるからです。一つは、死がすべての感覚を完全に奪い去ること、もう一つは、感覚がこれらの場所から別の場所へ移ることです。ですから、もし感覚が消滅し、死が、夢の幻影さえも伴わずにしばしば最も安らかな休息をもたらすあの眠りのようなものだとしたら、神々よ、死ぬことに何の益があるというのでしょう！そのような夜よりも好ましい日がどれほどあるというのでしょう！もしその後のすべての時間の永遠がそれに似ているとしたら、私以上に幸福な者がいるでしょうか？」

98. もし、死が、この世を去った者たちが住む岸辺への移住であるという言い伝えが真実ならば、それははるかに幸福なことである。待ってくれ、裁き人として数えられようとする者たちから逃れ、真に裁き人と呼ばれるミノス・ラダマントスやアイアコス・トリプトレモスのもとへ行き、正義と誠実に生きた者たちに会うとき、この巡礼はあなたにとって穏やかなものに思えるだろうか？オルフェウス、ムサイオス、ホメロス、ヘシオドスと語り合うことが許されるなら、どれほどの価値があると思うだろうか？実際、もし可能ならば、私は自分が話していることを実際に見ることができるように、しばしば死を願うだろう。しかし、不当な裁きに苦しめられたパラメデスやアイアス、その他多くの人々に会えたら、どれほどの喜びに満たされるだろうか！私は、トロイアに最強の軍勢を率いた最高王や、オデュッセウスやシシュポスの賢明ささえも試したであろうし、ここで私がしたようにこれらのことを調査したとしても、死刑を宣告されることはなかっただろう。――そして、私を無罪とした裁判官たちよ、あなた方も死を恐れる必要はない。

99. 生きている者であろうと死んでいる者であろうと、善良な人に災いが降りかかることは決してなく、不滅の神々が善人の事柄を見捨てることも決してない。そして、私にこのようなことが起こったのは偶然ではない。実際、私を告発したり断罪したりした者たちも、彼らが私に害を与えていると信じていたこと以外に、不満を言うべきことは何もない。」そして、まさにその通りである。しかし、極端に良いことはない。「だが、今こそここを去る時だ」と彼は言う。「私は死に、君は生きるべき時だ。だが、どちらが良いかは不滅の神々だけが知っている。人間には分からないと思う。」 XLII. この件について判断を下したすべての人々の運命よりも、私がこの考えを少しでも優先しないようにするためだ。たとえ彼が、どちらが良いかは神々以外には誰も知らないと否定したとしても――彼は以前にも言ったように――彼は自分の考えを外に押し付け、何も断言しない。

100. しかし、自然によってすべての人に与えられたものを悪とみなさないことを心に留めておこう。そして、死が悪であるならば、それは永遠の悪であると理解しよう。なぜなら、死は惨めな人生の終わりであるように思われるからである。死が惨めであるならば、終わりはない。しかし、なぜ私はソクラテスやテラメネスといった傑出した徳と知恵を持つ人物について言及する必要があるだろうか。あるラケダイモン人（名前さえ明かされていない）は、死を非常に軽蔑していたので、エフォロイによって死刑に処せられ、陽気で喜びに満ちた顔をしていた。ある敵が彼に「リュクルゴスの法律を軽蔑しているのか？」と尋ねると、彼は「借りることも裏切ることもせずに解くことができた刑罰で私を罰してくださった彼に、私は本当に感謝しています」と答えた。おお、スパルタにふさわしい人よ！このように寛大な彼は、無実の罪で有罪判決を受けたように私には思える。我々の都市は、このような人を数えきれないほど苦しめてきた。

101. カトーが、軍団はしばしば、二度と戻れないかもしれないという覚悟で、その地へと意気揚々と出発したと記しているが、私は一体どんな将軍や指導者たちの名前を挙げようか。スパルタ人はテルモピュライで、同じように勇敢に彼らを打ち倒した。シモニデスは彼らにこう言った。「客よ、我々が祖国の神聖な法に従っている間、お前たちがスパルタで倒れているのを見たと教えてくれ。」レオニダス将軍は何と言っただろうか。「勇敢に行け、スパルタ人よ。我々は今日、冥界で宴を開くかもしれない。」リュクルゴスの法が施行されていた間、この民族は強大だった。敵のペルシア人が会話の中で「無数の槍と矢のために、お前たちは太陽を見ることもできないだろう」と豪語した時、彼らの一人はこう言った。「ならば、我々は日陰で戦おう。」

102. 男たちについて述べよう。ラカエナとはどのような人物だったのだろうか。息子を戦場に送り出し、息子が戦死したと聞いたとき、「この理由で」と彼女は言った、「私は彼を、国のために死ぬことをためらわない者に育てたのです」。43. それでいいでしょう。スパルタ人は強くて頑固です。規律というものに大きな力があります。何でしょうか？卑しい者ではない哲学者、キュレネのテオドロスに驚かないでしょうか。リュシマコス王が十字架刑をちらつかせたとき、彼はこう言いました。「どうか、紫の衣を着た部下たちにこれらの恐ろしいことをちらつかせてください。テオドロスにとっては、地上のことを考えようと天上のことを考えようと、違いはありません」。こう言った後、埋葬と葬送についても何か言うべきだったことを思い出しました。特に、少し前に何も感じないことについて述べたことを知っていれば、難しいことではありません。ソクラテスがこれについてどう感じたかは、彼が死んだ本に表れており、それについてはすでにたくさん述べました。

103. 魂の不滅について議論を重ね、死期が迫った時、クリトンに埋葬の仕方を尋ねられると、彼はこう答えた。「友よ、私は多くの努力を無駄にしてきた。クリトンに、私がここから飛び立つとか、何も残さないとか、納得させることができなかったのだ。だが、クリトンよ、もし私を捕まえられるなら、あるいはどこかで私を見つけられるなら、好きなように埋葬してくれ。だが、信じてくれ、私がここを去った後、お前たちは誰も私を捕まえることはできないだろう。」彼は実に立派だ。友の願いを聞き入れ、この件に関して全く苦悩していない様子を見せたのだから。

104. ディオゲネスはもっと厳しい。彼も同じように感じているのだが、キュニコス派の哲学者のように、より厳しい態度で、自分を埋葬せずに投げ捨てるよう命じた。すると友たちは「鳥や野獣にやらないのか？」と尋ねた。「とんでもない」と彼は言った。「だが、棒を置いてくれ。それで追い払うから。」「誰ができるんだ？」とディオゲネスは言った。「お前には何も感じないだろう。」 「野獣が引き裂かれることなど、私には何の意味もない。何も感じないのだから。」ランプサコスで死にかけていたアナクサゴラスは、友人たちに何かあったら故郷へ連れて行ってほしいかと尋ねられると、「その必要はない。地獄への道はどちら側も同じだからだ」と答えた。埋葬の理由全体について、一つだけ心に留めておかなければならないことがある。それは、魂が死んでいようとまだ生きているかに関わらず、埋葬は肉体に関わるということだ。しかし、肉体においては、魂が死んでいようと死んでいようと、感覚は残らないことは明らかである。

LXIV. 105. しかし、すべては誤りに満ちている。アキレウスはヘクトルを縛られた戦車まで引きずっていく。彼は自分が引き裂かれたと思い、おそらくそう感じているのだろう。だからこそ、彼はここで復讐を果たしたのだ。実際、彼にはそう思えたのだ。しかし、彼女はまるでそれが非常に辛いことであるかのように嘆く。「私は、自分が苦しむのを見て、ヘクトルが四頭立ての戦車に運ばれていくのを見た。」どのヘクトルなのか、あるいはそのヘクトルはいつまで続くのだろうか？アッキウス、そして時には賢明なアキレウスの方がましだ。「実際、私は遺体をプリアモスに返したので、ヘクトルを連れ去ったのだ。」つまり、あなたはヘクトル本人を引きずったのではなく、ヘクトルの体だったものを連れ去ったのだ。

106. 見よ、もう一人、大地から立ち上がる者がいる。母を眠らせないのだ。「母よ、眠っている間に重荷を下ろしてくれるあなたに呼びかけます。私を憐れむな、立ち上がって息子を埋葬してください！」これらの歌は、劇場全体に悲しみをもたらす、重苦しく涙ぐんだ調子で歌われ、埋葬されない者たちを哀れな者と判断せずにはいられない。「野獣や鳥の前で」彼は、引き裂かれた手足を無駄にしないよう恐れている。焼かれることは恐れていない。「あるいは、骨だけになったシリウス人の残骸を、泥と血で土の中を汚すような恥ずべき行為をするとは思わない」彼が、これほど立派な七十人衆を骨まで葬る時に何を恐れているのか、私には理解できない。したがって、死後には何も気にする必要はないと考えなければならない。なぜなら、多くの敵は死者さえ罰するからである。エンニウスの詩では、テュエステスは明確な詩句で呪われている。まず、アトレウスが難破で死ぬようにと。これは実に辛いことだ。なぜなら、このような破滅は重大な意味を持つからだ。あの空虚な破滅は、「彼自身が最も高い岩に固定され、内臓を抜き取られ、横たわり、岩に汚物、泥、黒い血をまき散らしている」というものだ。

107. 岩そのものも、彼がここで苦しめられていると思っている「崖っぷちに吊るされた者」よりも、感覚が全くない空虚な存在ではない。もし彼が感じれば困難であろうことも、感覚がなければ何の意味もない。しかし、最も空虚なのは、「墓も、遺体のための家も、人間の命を終えた遺体が苦しみから解放されて休む場所もない」ということだ。これらのことがいかに誤りであるかが分かるだろう。彼は遺体が家であり、墓の中で休むと考えている。息子を教育せず、何事にもどれほど気を配るべきかを教えなかったペロプスの過ちは大きい。

XLV. 108. しかし、なぜ私は個人の意見に耳を傾ける必要があるだろうか。諸国の様々な誤りを見ることが許されているのに。エジプト人は死体を防腐処理して家に安置する。ペルシャ人も遺体を蝋で覆って防腐処理し、できるだけ長く保存しようとする。魔術師の習慣では、野獣に引き裂かれない限り、遺体を埋葬しない。ヒュルカニアでは、一般の人々が公共の犬を飼っており、その中でも最良のものは飼い犬である。しかし、これは高貴な犬種であることは分かっているが、各自が自分の能力に応じて、引き裂かれる者を準備し、それが最良の埋葬方法だと考えている。クリュシッポスは、あらゆる歴史に好奇心旺盛なため、他にも多くのものを集めているが、中には言葉を失い、身をすくめるほど醜悪なものもある。したがって、この件全体は我々の間では軽蔑されるべきであり、無視されるべきではないが、死者の体は生きている間は何も感じないということを感じられるようにすべきである。

109. しかし、慣習や名声にどれほど重きを置くべきかは、生きている者が判断すべきである。ただし、死者とは何の関係もないことを理解した上で判断すべきである。確かに、死は最も穏やかな心で迎えられる。なぜなら、死にゆく生命は、自らの功績によって慰めを得ることができるからである。完全な徳の完全な義務を果たした者は、決して長く生きすぎたとは言えない。死の時、私には多くのことが時宜を得たものであった。ああ、それを成し遂げられたらどんなに良かったことか！何も既に得ておらず、人生の義務は積み重なり、運命は戦いのまま残っていた。したがって、理性そのものが死を軽視できるほど完成させることはできないとしても、生命は成し遂げたことを完成させ、私たちが十分に、そして余すところなく生きたように見せてくれる。感覚は消え去ったとしても、死者は称賛と栄光という本来の恵みを奪われることはない。たとえそれを感じることができなくても。栄光そのものには求めるものが何もないとしても、徳は影のように付き従うのである。

XLVI. 110. 善について大衆の真の判断がもし存在するならば、それは、その理由で幸福な人々よりも称賛されるべきである。しかし、どのように解釈されようとも、リュクルゴス・ソロンが法律と公共の規律の栄光を欠き、テミストクレス・エパミノンダスが軍事的才能を欠いていたとは言えない。サラミスの戦利品の記憶が失われる前に、サラミス自体がネプチューンに圧倒され、レウクトラがボイオティアから奪われる前に、レウクトラの戦いの栄光が失われるからである。しかし、ずっと後になって、クリウス・ファブリキウス・カラティヌス、二人のスキピオ、二人のアフリカ人、マクシムス・マルケッルス・パウルス、カトー・ラエリウス、その他無数の人々が名声を失うことになる。これらの誰かに似ていると感じた者は、それを大衆の名声ではなく、善人の真の称賛によって測るならば、状況が許すならば、自信を持って死に向かうであろう。そこでは、最高の善が存在するか、あるいは悪が存在しないかのどちらかであると教えられてきた。しかし、彼は幸運にも死を望むだろう。なぜなら、善いものを積み重ねることは、苦痛を伴う別れほど心地よいものではないからだ。

111. この意見は、ラコンの言葉によって示されているように思われる。ラコンは、高貴なオリンピアの神であるロドスのディアゴラスが、ある日、二人の息子がオリンピアで勝利するのを見て、老人に近づき、こう祝福した。「ディアゴラスよ、死ね。お前は天に昇ることはないのだから。」ギリシア人はこれを偉大だと考え、おそらく偉大すぎると考えていた、あるいはむしろ、当時はそう考えていたのだが、ディアゴラスにこう言ったラコンは、三人のオリンピアの神が同時に家から出てくることを非常に偉大だと考え、これ以上自分の命を長引かせるべきではない、自分にとって何の役にも立たない幸運の対象だと考えたのだ。しかし、私は確かにあなたに答えた。それは私には十分だと思われるほど、数語で答えた。なぜなら、あなたは彼らが悪事で死んだのではないと認めたからである。しかし、この理由で私は急いでさらに言った。なぜなら、切望と悲しみの中では、これが最大の慰めだからである。私たちは、自らの悲しみ、そして自らの責任による悲しみを、節度をもって受け止めなければなりません。さもなければ、自己愛の表れと見なされてしまうからです。もし、私たちが失った人々が、一般の人々が考える悪事について、ある程度の分別を持っていると考えるならば、その疑念は耐え難い苦痛で私たちを苦しめます。私自身もこの考えを振り払いたかったのですが、おそらくそのためにはもっと時間がかかったのでしょう。

XLVII. 112. あなたはもっと時間がかかったのですか？ いいえ、私にとってはそうではありません。あなたの演説の前半は私を死にたいと思わせ、後半は、もはや願うことも、働くこともしたくないと思わせました。しかし、完璧な演説であれば、悪事に死を持ち込むようなことは決してしません。では、私たちは修辞家のエピローグも望むのでしょうか？ それとも、私たちはすでにこの技芸を完全に放棄してしまったのでしょうか？ しかし、あなたはこれまで常に、そして正しくも、あなたを飾ってきたものを捨ててはなりません。もし私たちが語りたいのであれば、それはあなたを飾ってきたのですから。ところで、そのエピローグとは何でしょうか？ 私はそれが何であれ、ぜひ聞きたいのです。

113. 不死の神々は、死について学校で裁きを下す習慣があるが、それは神々自身が創作したものではなく、ヘロドトスをはじめとする多くの伝承に基づいている。まず、アルゴスの神官ビトスとクレオビスの息子たちの話が語られる。よく知られた話がある。厳粛な儀式で神官を戦車に乗せて神殿まで運ぶことが許されていた頃、町から神殿までかなり離れた場所で動物たちが待機していた。そこで、先ほど名前を挙げた若者たちは、服を着て体に油を塗り、軛に近づいた。こうして神官は、息子たちが引く戦車に乗せられて神殿に運ばれ、女神に、彼らの敬虔さに対する、神が人間に与えることのできる最大の報いを与えてくださるよう祈ったと言われている。若者たちは母親と宴を催した後、眠りに落ち、翌朝、死んでいるのが発見された。

114. トロフォニオスとアガメデスは同様の祈りを捧げたと言われている。彼らはデルフォイのアポロ神殿を建てた後、神を崇拝し、自分たちの仕事と労苦に対して少なからぬ報酬を求めた。確かなことは何もないが、人にとって最善のことは必ずある。アポロンは、その日の３日後にそれを与えると示した。そして、その日が明けると、彼らは死んでいるのが発見された。神が裁きを下したと言われているが、実際、その神は他の神々に加えて、他の神々から占いの許可を与えられていた。 XLVIII. シレノスに関するある寓話も語られている。シレノスはミダスに捕らえられたとき、その使命のためにこの贈り物をミダスに与えたと書かれている。それは、人は王として生まれるのではなく、できるだけ早く死ぬ方がはるかに良いと教えることだった。

115. これはエウリピデスが『クレスポン』で用いた一節である。「我々祝宴参加者にとって、この世を去った者の家を悼むのは当然のことであった。人生の様々な苦難を鑑みればなおさらである。しかし、その労苦を死という重苦しい死によって終えた者は、友人たちを称賛と喜びで迎え入れた。」クラントールの『慰め』にも同様の記述がある。エリュシオンのテリナエウスという男が、息子の死を深く悲しんでいた時、占い師のもとを訪れ、なぜこのような災難が起きたのかを尋ねたという。すると、粘土板には次のような短い詩が三つ記されている。「イグラリスの人々は生前、心を誤る。エウテュヌスは死によって運命の神に取り憑かれた。こうして死を迎えることは、彼にとってもあなたにとっても、より益となることだったのだ。」

116. これらの著者や類似の著者の記述を用いて、彼らは不死の神々によって裁かれた原因を裏付けている。古代の修辞学者で特に高貴なアルキダマスは、人間の悪を列挙することから成り立つ死の賛美を鋭く強調した。哲学者たちがより精緻に集めた理由は彼には欠けていたが、言葉の豊かさは欠けていなかった。しかし、祖国のために捧げられた輝かしい死は、修辞学者にとって栄光であるだけでなく、祝福されている。彼らはエレクテウスから、娘たちも市民の命のために熱心に死を求めたことを繰り返す。彼らは、王の服を着て敵の真ん中に身を投げ、王が殺されればアテナイが勝利するという神託が下されたため、王の服を着ていても認識されないようにしたコドロスについて言及する。同様に神託を発して祖国のために血を捧げたメノイケウスも忘れてはならない。 ⟨なぜなら⟩ イフィゲニアはアウリスの指導者に自らを犠牲にするよう命じ、敵を自分の陣地に誘い込む。そこから彼らはより差し迫った問題へと移る。 XLIX. ハルモディウスとアリストギトンが口を開き、スパルタのレオニダス、テーバイのエパミノンダスが栄える。彼らは我々の仲間を知らない。彼らを列挙するのは素晴らしいことだろう。我々が見る限り、栄光ある死が望ましいと思える者は数多くいる。

117. こうした事情があるにもかかわらず、人々が死を願うようになるか、あるいは少なくとも死を恐れなくなるように、偉大な雄弁さを用い、高みから説き明かさなければならない。もし最後の日が消滅ではなく場所の転換をもたらすのなら、それ以上に望ましいことがあるだろうか。しかし、もしそれがすべてを滅ぼし、完全に消滅させるのなら、人生の労苦のさなかに眠りにつき、それにふさわしい永遠の眠りにつくこと以上に良いことがあるだろうか。そして、もしそうなるならば、ソロンの言葉よりもエンニウスの言葉の方が優れている。このソロンはこう言う。「誰も私を涙で飾らないでくれ。私の葬式を泣きながら執り行わないでくれ！」しかし、賢者はこう言う。「私の死を涙なしにしないでくれ。悲しみは友人に任せよう。彼らが呻きながら葬式を執り行うように。」

118. しかし、もし神が私たちに死を告げたと思われるようなことが起こるならば、喜びをもって準備し、感謝しましょう。そして、束縛から解放され、永遠の清らかな故郷へ帰るか、あるいはあらゆる苦しみや悩みから解放されると考えましょう。しかし、何も告げられなかったとしても、その恐ろしい日を他の人々にとって吉兆の日と考え、不滅の神々によって、あるいは万物の源である自然によって定められた災いを、自らに招かないように心構えを持ちましょう。私たちは軽率に、あるいは偶然に創造され、満たされたのではなく、確かに人類を熟慮し、あらゆる労苦から解放された後に永遠の死という災いに陥るようなものを生み出したり、育んだりしなかった、ある力が存在したのです。むしろ、私たちのために用意された港と避難所を考えましょう。

119. 帆を張って航海することが許される場所などどこにあるでしょうか。吹く風を拒絶するとしても、少しゆっくりと風に身を任せるしかない。しかし、すべての人にとって必要なことが、一人にとって不幸なことになり得るだろうか？何かが延期されたり放棄されたりしたと思わないように、エピローグがある。確かにそうだ。そして実際、このエピローグは私をより強くしてくれた。素晴らしい、と私は言う。しかし今、健康に何かを帰することはできるが、明日からトゥスクルムに滞在する限り、病気、恐怖、欲望から解放されるようなことを、何よりもまず行うべきだ。それは哲学の最も実り豊かな果実なのだから。

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出典

• 底本: Tusculanæ Disputationes 『トゥスクルム荘対談集』マルクス・トゥッリウス・キケロ

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