ダビデの詩篇118篇の解説/9番目の言葉
9番目の言葉
[編集]第9講話。テト。
1. 第9の文字はテトであり、その解釈は排除です。排除とは何でしょうか？人が家から排除され、客間から追い出されるように、神の国から排除された者は財産を奪われる、というのは本当でしょうか？油を持ってこなかった処女たちが排除されたように、花婿が到着するとランプが消え、彼女たちは油を買ったりたいまつに火をつけたりしてうろつき、花婿が既に入ってきた後、彼女たちは入りたいと願いながらも排除されたと解釈されるのでしょうか（マタイ25章2、3節以下）。私はそうは思いません。なぜなら、もし聖なる預言者が善から追い出され、神の国から排除されていたとしたら、どうして「あなたはしもべを幸せにしてくださいました」と言えるでしょうか？預言者の功績も、一連の主題も、そのような理解を許容するものではないように思われます。彼がこう言うのが聞こえます。「主よ、あなたは慈しみ深い。喜びのうちに、あなたの義を教えてください」（後掲 68節）。彼がこう言うのが聞こえます。「あなたの口の律法は、私にとって何千もの金銀よりも価値があります」（同72節）。律法から除外されなかった者が、王国から除外されたと言えるでしょうか？では、私たちは何を理解すればいいのでしょうか？解釈は難しく、この言葉はその意味の曖昧さを解き明かすように思われます。
2. 預言者の功績は、その恵みは、一連の教えは、私たちがより高次の理解を得るよう呼びかけます。そしてそれは、私たちが善から締め出されてしまう時に起こります。「完全な愛は恐れを消し去る」（ヨハネ第一 4章18節）と書いてあるからです。実際、愛は一般的に恐れを消し去ります。皇帝を愛する兵士が皇帝のために行われる戦争を恐れないように。主人を愛する召使いが、たとえ曲がりくねった険しい道を通らされても、主人への愛ゆえにあらゆる危険を軽蔑するように。そして、主人を求める者がいれば、ためらうことなく自らを差し出します。子供たちを海の向こうに送ってほしいと願う者が難破を恐れないように。子供たちへの愛ゆえに、彼は海の波に飛び込みます。船の不安定さは生じますが、危険への恐れは子供たちの願いによって取り除かれます。キリストに真に仕える殉教者たちについて、なんと美しい言葉が語られていることか。彼らは迫害、蹄、剣、火を恐れることなく、敵対する王たちに自らを捧げた。彼らは罰を恐れていたかもしれないが、殉教への愛によってそれを追い払ったのだ。
3. しかし、この解釈の意義は、エレミヤの哀歌からも認められます。というのも、この手紙の下にもこう記されているからです。「主は、主を耐え忍ぶ者、主を尋ね求める魂に恵み深い。耐え忍び、神の救いに望みを置くことは良いことである。若い時から重い軛を負ってきた者には、ひとり座り、黙っていられる。なぜなら、彼は重い軛を負ってきたからである。」（哀歌 3章25-27節）これらのことは、この解釈が善い除外であるように思われること以外に、何を示唆しているのでしょうか。愛の熱意によらなければ、誰が主に耐え忍ぶでしょうか。[1080] 望みを持つ者とは、望んでいるものを切望し、愛する者ではありませんか。私たちは望みを忍耐して待ちます。ですから、望みを持つ者は耐え忍び、耐え忍ぶ者は必ず焦燥感を抱きません。若い時から重荷を背負う者とは、享楽を捨て、贅沢を避ける者ではないだろうか。独り座する者とは、世俗的な享楽を捨て、あらゆる煩いの騒動を遠ざける者ではないだろうか。慈愛の恵みが恐怖の力を吸収するので、彼は何も恐れることはない。
4. 善において排除されている者もいます。使徒の権威によって民の中から排除された者です。彼は悪行を行ったため、霊が救われるために、肉の滅びに引き渡されました（第一 コリント5章5節）。このことから、善において排除されているのは、悔改めを命じられた者、すなわち謙遜になり、心を砕く者となられた者であることが分かります。なぜなら、これらは通常、和解の祈りだからです。
5. 最後に、エレミヤ書のこの手紙の下にある記述も、このことを意味しているようです。地上のエルサレムについて、こう記されています。「彼女の汚れはその足元にある。彼女は自分の最後の日々を思い出さず、無力に倒れた。彼女を慰める者はいない。主よ、彼女の屈辱を見よ。敵は増大しているからです」（哀歌1章9節）。そしてエルサレムがこのように謙虚になったので、その後、彼女に正しくこう言われています。「シオンの娘よ、あなたの
6. （65節） それゆえ、罪を除去した後、彼は言います。「主よ、あなたの言葉のとおり、あなたはこの僕を幸せにされました。この世には幸せに思えることが多くて、そうではありません。多くのものは甘く、多くのものはとても良いです。贅沢は幸せに見えますが、世襲がなくなると苦くなります。情欲は熱いときは甘いですが、裏切られると恐ろしく非難されます。ごちそうは食べるときは甘いですが、消化されると悪臭を放ちます。この世の多くの財産、たとえばお金、金、銀、財産などは生きている間は価値があります。それらは死者には何の役にも立ちません。そこにすべて残されます。いや、人はこれらの資産を奪われたことを嘆きながら、さらに大きな悲しみとともに死んでいきます。それゆえ、神の言葉によるもの以外には、真の幸福はありません。そうすれば人は、善い功徳と美徳の支えによって強められたことを喜ぶことができるだろう。[1081]
7. ダビデはこの神の喜び、すなわち慈しみを喜びます。なぜなら、彼は若い頃から重い軛を負い、耐え忍び、主の恵みを待ち望み、それを奪い取らなかったからです。サウル王は彼に何度も豊かな恵みを与えてくれましたが、王が殺された時にそれを奪い取るよりも、主が統治の時を与えてくださるのを待つことを望みました。神は常に慈しみ深い方です。それゆえ、パウロもこう言っています。「それゆえ、神の慈しみと厳しさを見よ」（ローマ11章22節）。慈しみはすべての人に、厳しさは少数の人に向けられるからです。」最後に、同じ使徒はこう付け加えています。「倒れた者には厳しさを、しかしあなた方には慈しみを」（同）。もし彼らが倒れなかったなら、彼らは必ず神の慈しみをも用いたでしょう。神はあなた方にも慈しみ深いのです。なぜなら、あなた方が善良であり続けるからです。しかし、もしあなた方が善良であり続けなければ、あなた方も倒れるでしょう。ですから、あなた方が倒れて厳しさを必要としているからといって、神は慈しみ深いままでいることをやめたりはしないのです。実際、神の厳しさは再び善良さへと向かうのです。こうして、懲らしめられた人は皆、罪から足を背け、美徳と善行の道に戻るのです。最後に、使徒は堕落した人々についてこう教えています。「不信仰にとどまらないなら、彼らは接ぎ木されるでしょう。神は彼らを再び接ぎ木することがおできになるからです。（同上、23節）」。こうして、捨てられた植物のように、人々も、いわば美徳の塊に接ぎ木され、功績の良い実を結ぶのです。傷の腐った組織を鉄で切除すべきだと考えた医師は、ウィルスがこれ以上広がらないようにと、有毒で蛇のような潰瘍を火で焼いた医師は、師匠が怠慢な弟子を殴打し、殴打を恐れて弟子に勤勉さを身につけさせたとしても、残酷であると非難されるべきではありません。懲罰は愛する者から受けるものであり、呪う者から受けるものではありません。したがって、それは残酷さではなく、善良さから来ています。それゆえ、主は罪を赦すときも、罪を罰するときも、どこにいても善良です。主は愛する者を罰するのです（ヘブル人への手紙12章6節）。
8. ダビデもまた懲罰を受けました。最後に彼はこう言います。「わたしは一日中鞭打たれました」（詩篇 72篇14節）。しかし、主の懲罰が自分にとって有益であることを理解していた賢い人は言いました。「主よ、あなたはあなたの言葉に従って、あなたの僕に善を施されました。すなわち、その懲罰はしばらくの間、わたしの肉体に、わたしの肉体の苦しみに苦しむものとして、わたしにとって苦く思えましたが、それでも、あなたの言葉に従って、その懲罰は善の実を結びました。私は、その懲罰が私にとって有益であったことを理解しています。その懲罰によって私は悪徳から呼び戻され、その懲罰によって長い間、罪を犯すことが許されず、主のその懲罰によって、敵対者への道も、死への道も、わたしの中に許されなかったのです。」最後に、預言者自身もこう述べています。「主の懲罰はわたしを懲らしめ、死に至らしめなかった」（詩篇 117篇18節）。受け入れられる者は懲らしめられるが、受け入れられない者は鞭打たれない。彼らは人の労苦にあずからず、人と共に鞭打たれることもないからである（詩篇 72篇5節）。そして、それゆえに彼は上記のように言っています。「イスラエルよ、神は心の直き者にはなんと慈しみ深いことか」（同上、1節）それゆえ、神はすべての人に慈しみ深い。なぜなら、神はすべての人が心の直き者であることを願うからである。しかし、心を背ける者は、神の慈しみの恵みを自ら背けるのである。
9. （66節） これは次のようになります。「私に喜びと規律と知識を教えてください。私はあなたの戒めを信じています。」使徒によれば、χρηστόν は良いと理解します。なぜなら彼はこう言ったからです。「それゆえ、主の慈しみを見よ」（ローマ人への手紙 11章22節）。[1082]福音書によれば、χρηστόν は甘いと理解します。彼はこう言ったからです。「私のくびきを負いなさい。…それは軽いからです。私の荷は甘いのです」（マタイ 11章29、30節）。彼はこう言ったからです。「τὸ χρηστόν μου χρηστόν。(よかった、よかった)」それゆえ、彼が神から神の慈しみを教えられるよう求めるのは当然のことです。なぜなら、神の慈しみによって罪が罰せられないことを知っているからであり、神の慈しみによって罪にとらわれずにいることがないようにするためです。たとえ主が赦しを与えても、常に罪を犯し続けるのは恥ずべき行為だからです。ですから、この慈しみは一般的なものではなく、常に鍛錬の進歩を期待する者にとってのものです。
10. ですから、神の慈しみが崇高であることを理解する者は、鍛錬をも教えられることを望みます。多くの人は、鍛錬が厳しく悲しいものと考え、その学びから遠ざかってしまいます。しかし、より洞察力のある人は、鍛錬が一時的には悲しいものであっても、後になって喜ばしいものになることを理解しています。しかし、より厳しい鍛錬や懲戒もあれば、より穏やかな鍛錬や懲戒もあります。より穏やかな鍛錬とは、主が「わたしは彼らの苦難を聞くとき、彼らを懲らしめる」（ホセア7章12節）とおっしゃる鍛錬です。怒りと激怒による、より厳しい懲らしめもあります。ダビデはそのような懲らしめから逃れるために、「主よ、怒りをもって私を叱責せず、憤りをもって私を懲らしめないでください」（詩篇 6章2節）と言います。またエレミヤも、「主よ、激しい怒りによってではなく、公正によって私たちを懲らしめてください」（エレミヤ 10章24節）と言います。ですから、すべての懲らしめは、たとえ一時的には苦いものであっても、心を乱すものです。しかし、後には必ず平安な実を結ぶのです。
11. しかし、善良さと規律を教え求める者は、知識も教え求めるべきです。知識がなければ、規律は難しく、矯正は難しくなります。知識とは何か、ソロモンがあなたに教えなさい。彼は私たちの神である主についてこう言っています。「主は私に、存在するものについての真の知識を与えてくださった」（知恵の書 7章17節）。また、同じ預言者は別の箇所でこう言っています。「人に知識を教える者は」（詩篇 93篇10節）。しかし、知識を求める者は神の戒めを信じているのです。
12. しかし、神の戒めを信じることと、戒めそのものを信じることは別です。神の戒めを信じる者は、すぐに神の戒めに従い、それに従うようになります。ですから、信仰によって知識が得られ、知識によって規律が得られます。私たちは神を喜ばせることができることを知っているので、その交わり自体が私たちを喜ばせるのです。最後にこう書かれています。「しかし、私たちの交わりは天にあります」（ピリピ人への手紙 3章20節）。知識がまずあり、会話がそれに続きました。私たちは神の戒めを信じるようにと言いました。しかし、神の戒めを信じるということは、戒めの中にいること、そしてそれが真の戒めであると信じることです。神の戒めを信じなければ、神の戒めを通して教えられている事柄について、知識を得ることは決してできないでしょう。
13. （67節） 3番目の節はこうです。「私が謙遜になる前、私は罪を犯しました。それゆえ、私はあなたの言葉を守りました。」別の版ではこうなっています。「私が謙遜になる前、私は知りませんでした。」そこから、ある人たちは、人の魂はこう言っているのだと考えています。「私が謙遜になって、この土の体に入る前、私は読んだことのないあなたの戒めを知りませんでした。」しかし、教会は七十人訳聖書の人たちの意見に従っており、この意味はより明確で、一部の人に良心の呵責を引き起こすような不快感を与えません。ですから、罪によって謙遜になったように見えるので、「私は謙遜になりました」と解釈しましょう。誘惑はしばしば罪によって生まれるからです。最後に、アダムとエバは確かにその過ちのゆえに打ち倒されました（創世記 3章24節）。ですから、私たちの謙遜の原因は罪、つまり屈辱です。私はこれを避けません。謙遜はしばしば逆境から理解されます。例えば、「あなたが私を謙遜にしてくださったことは、私にとって良いことです。あなたの義を学ぶためです」。また、「もしあなたの律法を黙想していなかったなら、私は謙遜のうちに滅びていたかもしれません」（後掲、71節と92節）。さらに、「私は深く謙遜になりました」（詩篇141篇7節）。ここでパウロは、謙遜が罪悪感から生じたことを示しています。そして、罪悪感が先行していたため、パウロは自らが謙遜になったことを示しています。つまり、誘惑と逆境によって疲弊し、不安に身を委ねたのです。パウロによって肉の滅びに引き渡された者も、確かに謙遜になりました。それは、後に和解に値するためでした（コリント人への第一の手紙5章5節）。
14. しかし、この謙遜、いわばある種の屈辱は、美徳ではなく、むしろ邪魔となるものです。しかし、しばしば美徳を生み出し、罪を犯した者にとって罰ではなく、救済となります。もしあなたが、自分が屈辱を受けたのは自分の罪のせいだと考えるなら、何が起ころうとも、あなたはそれを自分に向けることになり、罪を犯した状態から、自らを責める自分が正しい者となるでしょう。「正しい告発者は、言葉の初めから自分自身を告発しているのです」（箴言18章17節）。また、あなたは自分の誤りを知っているので、謙遜に値しないと判断することはできません。その誤りにおいて、あなたは赤面することで高められるのではなく、むしろ謙遜にされるのです。ですから、あなたは自分が罪を犯し、神の言葉を守らなかったために屈辱を受けたのだと分かります。ですから、あなたがたは、辱められたゆえに悲しみに呑み込まれ、再び罪を犯さないように、さらに用心深く行動しなさい。そして、あなたがたの辱めは、あなたがたにとって不義を増すものとなり、それは矯正の機会となるべきです。人は、炉の中の金のように、誘惑の中で試されるのです。預言者が何と言っているか、分かりますね。「私は辱められる前に、罪を犯しました」と彼は言います。ですから、彼が罪を犯していたので、誘惑に引き渡されたのは当然のことでした。しかし、彼が罪を犯していたのは、神の言葉をしっかりと守っていなかったからです。しかし、彼は罪の原因となったものから、改心の道筋を見いだしました。彼は神の言葉に従うようになり、罪は消え去りました。
15. （68節） 第4節はこう続きます：「主よ、あなたはいつくしみ深く、そのいつくしみによって、あなたの正義を私に教えてください。」 また、各人が自分の裁判官を称賛するのは、世俗の規律の慣例です。 したがって、使徒は、聖書の神聖な順序に従って、この件を述べたとき、このように始めました、「ユダヤ人たちがわたしを訴えているすべてのことについて、わたしは幸いだと思っています。あなたの前で、そのことを説明し始めます」(使徒言行録 26章2節)。 さらにその下には、「アグリッパ王よ、あなたは預言者を信じますか。あなたが信じていることを、わたしは知っています」(同 27節) があります。 ですから、たびたび他の人々が称賛されるような人が称賛されるのであれば、各人はなおさら、神の恵みを自分自身と和解させて、「主よ、あなたはいつくしみ深い」と言うべきでしょう。というのは、もし人がそうでないかもしれないのに、そうするようにと諭すために、こう言うなら、ですから、彼自身も善の説教によって和らげられ、無慈悲な情熱の恐怖を振り払うのです。ましてや、善でなければ地上に立つことのできない神に、どれほどの賛美が捧げられるべきでしょうか。しかし、神は善であるのが当然です。最後に、福音書には、良い木は良い実を結ぶと書いてあります（マタイ 7章17節）。その実は天使であり、その実は人間、すなわち主の戒めを守る理性的で聖なる人々であり、その実は地上に生まれた人々であり、その実は人間の美徳です。[1084] ですから、良い木が良い実を結ぶのは当然のことです。ですから、まず根を賛美しなさい。そうすれば、実が認められるのです。しかし、同じ主イエスは別の箇所でこう言っています。「あなたがたの父は善良な方なので、求める者に良い贈り物をして下さるであろう」（同上 11節）。
16. 神は善であり、その苦いものこそが益となる（なぜなら、それらは害を与えるためではなく、矯正するために与えられるからである）にもかかわらず、神はその善良さにおいて、その正義を私たちに教えるよう求められている。医師が傷に有用な薬を塗る場面を考えてみよう。しかし、それは潰瘍のウイルスに侵された傷であり、あるいはもちろん、剣で腐ったものを切り取る場面である。まさにこの点において医師は善良である。なぜなら、彼は患者の利益のために働き、有益であると知っていることを行うからである。しかし、患者は感情の弱さのために痛みを望まない、あるいは耐えられないため、医師には、薬の強い刺激ではなく、剣で傷の組織を切るのではなく、ある種の善良さと優しさで治療することを求める。あるいは、他に方法がない場合は、適度に、そしてある種の繊細さで痛みを和らげることを求める。したがって、福音の善良さにおいて、神の義は律法の厳しさよりもよく教えられる。さて、正義の働きとは義認である。それゆえ、パリサイ人たちはヨハネの洗礼を受けていなかったため、自らを義と認めようとしなかったと記されています（ルカ7章30節）。彼らはヨハネによって義と認められませんでした。なぜなら、彼らは自らの罪を悔い改めようとしなかったからです。預言者は善意をもって悔い改めることを望んでおられます。そうすれば、彼らに罪の赦しが、非難の残酷さなしに、赦しの恵みによって与えられるのです。
17. （69節） 次のように続きます。「高ぶる者の咎はわたしの上に増し加わります。しかし、わたしは心を尽くしてあなたの戒めを尋ね求めます。」 人は神に仕えようとすればするほど、自分自身の中に敵意をかき立てます。義の冠を得ようと欲する強い競技者のように、多くの人を怒らせ、わたしたちの進歩をねたむ者を怒らせます。これは後の節でもはっきりと示されています。「わたしを憎む者たちと、わたしは平和に暮らしていた」（詩編119篇7節）と彼は言います。しかし、彼の穏やかさは彼に何の益ももたらさなかった。彼はその穏やかさで、平和を憎み、彼らの熱意を抑えようとする者たちと和解したのです。わたしが彼らに話しかけると、彼らは理由もなくわたしを攻撃しました（同上）。つまり、攻撃する理由がないのに、攻撃への熱意を捨てなかったのです。こうして、霊的な邪悪であれ人間の邪悪であれ、その不義は義人に対して倍加する。例えば、義人が息子を失うとしよう。これは世の常としてよくあることだ。もし彼が家宝を失ったり、人生の様々な不幸や肉体の病に苦しめられたりすれば、高慢な者たちは言う。「彼の正義はどこにあるのか？彼の慈悲はどこにあるのか？見よ、彼はこのように罰せられたのだ。見よ、彼の無実は何の役にも立たないのだ。」こうして、この人生の例を挙げるために、外見上は友でありながら、中傷においては敵であったあの三人は、聖なるヨブの誠実さと正義を妬み、激しい非難を浴びせ、彼を非難した。そして、彼を慰めに来た者たちは、彼を侮辱し始めた。
18. しかし、義人はこれらのことに心を動かされず、それゆえにヨブも折れませんでした。最後に、子供や財産を失ったヨブはこう言いました。「主は与え、主は奪われた……主の御名はほめたたえられますように」（ヨブ記1章21節）。ですから、逆境に置かれた時でさえ、「あなたはしもべに善を施されました」（同上、65節）と言いましょう。主は、聖なるヨブの例に見られるように（ヨブ記42章10節以下）、行われたことをより良いものに変え、失われたものを回復することができます。子供を失った後でも、より良い子供をもうけることができるでしょうか。神にとってより良いものを与えるのは難しいことでしょうか。たとえ神が何も与えなかったとしても、この義人にも将来、悪意によって心を変えてしまうことのないよう、悪意を持つ者たちが連れ去られるならば、将来、悪事を働く者たちが救われるならば、将来、悪事を働く者たちが救われるかもしれません。同じように、財産についても、多くの人々が財産の豊かさゆえに救いの危機に陥り、また、富の多さから多くの人々に罪が生じたことを見過ごしているかのように思われます。与えるものを持たない者に、与えなかったとしても責められることはありません。しかし、与えるものを持ちながら与えない者は、必ず罪を犯すようになります。
19. （70節） これは次のようになります。「彼らの心は乳のように固まります。しかし、私はあなたの律法を黙想しました。聖徒の心は繊細ですが、高慢な者の心は固まります。乳は本来清く、美しく、誠実ですが、腐敗によって酸っぱくなります。同様に、人間の精神と心も、悪徳が混じって酸っぱくなるまでは、清く、誠実で、透明です。乳が固まると、ある種の凝固が生じ、以前のような甘さも優雅さもなくなります。」このように、かつて勤勉さ、優雅さ、言葉の甘さによって乳の外観を好んでいた人々は、嫉妬によって腐敗することはない。しかし、もし彼らが嫉妬し始めると、彼らの心は悪徳へと凝り固まり、友情の甘さは悪意の苦味と、嫉妬の不快な恐怖へと変わります。このように、心は傲慢と嫉妬によって硬くなり、善意に満ちた自然の優しさは悪意の凝り固まりによって腐敗します。このように、邪悪な者の心は硬くなる。しかし、謙虚さを制する義人は、律法の教えを黙想することによって謙虚になります。
20. （71節） それゆえ彼はこう付け加えた。「あなたがわたしを謙虚にし、あなたの義を学ぶことができたのは、わたしにとって良いことです。」使徒はこう言っている。「わたしは弱さ、侮辱、窮状、迫害、苦難を喜びとしています」(第二 コリント 1章12、10節)。というのは、弱さを喜びとし、心が砕かれず、侮辱に屈しない人は、神の義を学ぶに値し、またそれを満たすのです。それゆえ、ここで、あなたはわたしを謙虚にし、すなわち、さまざまな誘惑と困難においてわたしを鍛えてくださったのです。」シュンマコスもこれを開封してこう書いている。「わたしが苦しんだことは、あなたの義を学ぶことができたので、わたしにとって益となりました。それゆえ、謙虚になった者は、自分の霊を打ち砕いたり、砕いたりしてはいけません。かえって謙虚さによって栄えなさい。謙遜さによって高慢な者を和らげ、その厳格な態度によって傲慢な者を当惑させ、忍耐によって侮辱を打ち砕き、そして時には、その支出の平静さによって貪欲な者を争いの意図から引き戻すことさえあります。このように、知恵はその子らによって正当化されました（ルカ7章35節）。一方、キリストは自らを罰に差し出し、傷つけ、非難から身を引くことなく、唾をかけられる恥辱から顔を背けることもありませんでした。それゆえ、彼は忍耐によってすべての人を教え、自らの傷によって彼らを癒しました。
21. （72節） こう続きます。「あなたの口の律法は、私にとって何千もの金や銀よりも良いのです。」すべての人がそう言うわけではありません。むしろ、神の律法を金や銀よりも大切に思う人、神の律法のためにすべてを捨てることができる人だけがそう言います。しかし、キリストは、ご自身が教えようとされた人々以外には、このことを見いだされませんでした。[1086] ペテロはこう言い、実際にそれを証明しました。彼は金よりも多くの律法を持っていたからです。それゆえ、彼は言いました。「金や銀は私にはない」（使徒言行録 3章6節）。金を掘り出しては思い悩む貪欲な者はこう言いません。日々の利益を熱心に求め、日々財産を蓄え、遺産を狙う金銭欲の強い者はこう言いません。日々の利益を惜しみなく求め、日々財産を蓄え、遺産相続に奔走し、病人の病床を休みなく見守る金銭欲の強い者はこう言いません。
22. ここで、ある人々は神の口から出た律法を、あたかも神の右手の律法であるかのように、神の言葉の律法と解釈しています。これはペテロの「あなたは永遠の命の言葉を持っている。しかし、私たちはあなたを見捨てる」（ヨハネ6章69節）という言葉にも合致するでしょうか。つまり、あなたの口から出た律法は何千もの金銀に値するということです。私たちは善を捨てて、この世の利益に執着することができましょうか。しかし、主が語り、律法を与えたモーセもまた、神の口から出た律法と呼ぶことができます。
出典
[編集]- Patrologia Latina/15
- 底本: Expositio in psalmum David CXVIII (Ambrosius)/9 『ダビデの詩篇118篇の解説』「9番目の言葉」、J. P. Migne 1846 early modern edition.
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