ダビデの詩篇118篇の解説/8番目の言葉
8番目の言葉
[編集]第8講話。ヘト。
1. 第8文字ヘトは、ラテン語で恐れ（pavor: fear）と呼ばれ、聖徒たちの恐れを表すのに慣習的に用いられています。ついにアブラハムは、霊的な神秘に満ちた犠牲を捧げた時、恐れに襲われました（創世記15章12節）。ダビデ自身もこう言っています。「わたしは恐れの中で言った。『すべての人は偽り者だ』と」（詩篇15篇2節）。これは恐れの弱さよりも、宗教への畏敬の念を象徴するからです。もっとも、神によれば、恐れそのものも聖なるものですが。「主を恐れることは知恵の始まりである」（詩篇15篇10節）。それゆえ、神を恐れる者は賢く、知恵のある者は幸いである。「主よ、あなたが教え、あなたの律法を教える人は幸いである」（詩篇93篇12節）。神を畏れる者たちもまた幸いである。なぜなら、この例えの権威が存在するからである。「主を畏れる者は皆幸いである」（詩篇127篇1節）。このように、神を畏れる者は賢く、また幸いであると言える。それゆえ、主を畏れることは聖なることである。それは真に聖徒たちの畏れであるからである。
2. （57節） この文字の序文の後、義なる者はすぐにこう言います。「主よ、私の分です。私はあなたの律法を守ると言いました。」ほとんどの写本では、第八文字の冒頭であるこの節は第七文字の最後にあります。しかし、ヘブライ人に従ってギリシア人の間で訂正された詩篇は、この節を第八文字に結びつけるように教えています。すると、順序と節数が一致し、第八文字はここから始まることになります。
3. 彼は言います。「主よ、私の分です。」 「主よ、これは私の受けるべき分です」と言える人は、この世でどれほど
4. レビは、解釈によれば、彼自身が私のところに連れて来られたことを意味し、彼自身が私のものであることを意味し、そして私だけに連れて来られたことを意味し、そして私に連れて来られたことを意味します。彼は私にとっても神にとっても同一のレビです。どうして彼は私と神にとって同一の祭司であり、私にとって主の弁護者であり、私のために犠牲を捧げる者であり、また主に自らを捧げる者でもあるのでしょうか。最後に、レビは他の箇所でも「私のために」と解釈されている。というのは、彼が私によってレビと名付けられているなら、彼は私のためであり、彼が私のために捧げ物を与えるなら、彼は私のためであり、彼が私のために仲裁するなら、彼は私のためである。しかし、彼が主によって召されたなら、彼は私のために召されたのである。つまり、他人への貢物納めではなく、十分の一税徴収者でもなく、[1057] 所有物から惜しみなく与える者でもない。彼は私のためにいる。つまり、これらすべてに対して彼が豊かに持っているかのように、私は彼に十分の一税を求めず、果物も、贈り物も求めない。彼は私への贈り物であり、彼は私への貢物である。彼の所有物は私に惜しみなく与えられるのではなく、彼は私の所有物であり、私自身の果物であり、私から取られた、あるいは私から取られた、私自身の人口である。これは神の恵みなしにはあり得ないことである。所有物は私が買わなければ私のものにならないように、主によって取られなければレビのものにはならない。なぜなら、それが取られたとき、彼は私のものであると正しく言われるからである。最後に、モーセがユダヤ人を部族に分け、各部族に割り当てを与えるように命じられたとき、神はレビ族を除外し、「レビの子孫は兄弟たちの間で割り当てもくじも受けてはならない。主なる神が彼らの割り当てだからである」（申命記 10章9節）と言われた。また別の箇所では、「主なる私が彼らの割り当てである」（民数記 18章20節）と述べられている。
5. 彼らは地上の区分を否定されます。そのため、彼らは世俗的な分を自らに要求しない一方で、天上の所有物となります。あるいは、信仰と献身の従順という、ただそれだけを所有する方法を知っています。彼らは所有地を広く広げる人々よりもはるかに豊かです。なぜなら、彼らがどれだけ国境を広げても、地は枯れ、海は狂った欲望を閉じ込め、彼らは果実よりも多くの税金を納めるからです。しかし、実に、自分のために何も所有しないこの人は、神以外の何者にも仕えません。彼の分は地よりも高く、地は彼を見捨てず、海は彼を閉じ込めません。神が分である人は、すべての自然の所有者です。ですから、畑は彼にとって十分であり、決して朽ちることのない良い実を結びます。家は彼にとって十分であり、それは主の住まい、神の神殿となるためです。家以上に貴重なものはありません。神にとって、何がこれより貴重なのでしょうか。あるいは、わたしは、主イエス・キリストの十字架以外に誇るべきものはないであろう。「キリストによって、わたしに対して世界は十字架につけられたように、わたしも世界に対して十字架につけられたのです。」（ガラテヤ6:4）と言える人には、何が欠けているでしょうか。この世の君主は、自分自身の何の取り分も見出せないこの世に、自らその分け前を求めることはできません。
6. ですから、神が私たちの受け分となるようにと教えるために来られた主は、「この世の君主が来て、わたしの中に何も見出さなかった」（ヨハネ14章30節）と言われました。そして、正しくも、私たちがご自身に倣うことを望み、主はこう言われました。「金も銀も貨幣も所有してはならない」（マタイ10章9節）。それゆえ、ペテロは、自分が世ではなく神に受けるべきものを持っていることを示し、「金銀は私にはない。しかし、私の持っているものをあなたにあげよう。ナザレのイエス・キリストの御名によって、起きて歩きなさい」（使徒言行録3章6節）と言いました。これが私の受けるべきもの。これが私の分。私の受ける分はキリストである。それゆえ、キリスト・イエスの御名によって、起きて歩きなさい。すなわち、私の受けるべきものにおいて私は富み、私の受けるべきものにおいて私は力を持っている。救いと命が与えられるために、この受けるべきものからこのような実を得るのは当然である。なぜなら、これが私が自分のために選んだこの受けるべきものの遺産だからである。彼は足の不自由な人にこう言いました。すると、母の胎内から足の不自由な彼は立ち上がりました。では、自然の傷を修復していたペテロが、はたして自分の受けるべきものが失われたと感じることができたでしょうか。
7. ペテロよ、なぜ金銀を持っていないのか、私たちに教えてください。あなたが持っていると言うものが何なのか、また、あなたが持っていたものをすべて捨てたと誰が言ったのか、私たちに教えてください。あなたは主にこう言いました。「見よ、私たちはすべてを捨ててあなたに従いました。（マタイ 19章27節）」つまり、私たちはこの世のものを求めず、財産の一部を求めず、あなたを自分の分として選んだのです。ペテロよ、あなたは持っていたすべてのものを捨てたのに、あなたが持っていると言うものはどこから来たのですか。あなたの足の不自由な人が立ち上がり、あなたの言葉の響きでまっすぐになりました。あなたは、あなた自身の救いに助けを必要としていた人々に健康を与えました。このように、あなたは持っていた物を捨て、持っていなかった物を取りました。キリストはあなたの分であり、キリストはあなたの所有物です。キリストの名はあなたに惜しみなく、キリストの名はあなたに実り豊かであり、キリストの名はあなたにかかっています。また、良い貢物は金銭ではなく、神の恵みによるものです。あなたがたの受ける分は、干ばつによって干からびることもなく、雨によって薄まることもなく、寒さによって焦がされることもなく、嵐によって揺さぶられることもありません。昼は太陽があなたがたを焼くことも、夜は月があなたがたを焼くこともありません。あなたがたの選んだ分を守りなさい。それは地上のものでは決して及ばない分だからです。神が「わたしは彼らの中に住む」（レビ記 26章12節）と言われた人々に匹敵するものが他にあるでしょうか。天のもてなしよりも素晴らしいものがあるでしょうか。神の所有物よりも祝福されたものはとは何でしょうか。「わたしはこれらの中を歩む」（コリント人への第二の手紙 6章16節）と神は言われます。他の人々は自分たちの土地の狭さを嘆きます。しかし、あなたがたには神は広大な所有地を持っておられ、その中で歩む、つまり広い住まいを見つける、と神は言われます。神はその手で地を囲まれるのです。こう書いてあります。「だれが手で水を測り、手幅で天を測り、その手で全地を測ったか」（イザヤ書 40章12節）世界が狭い者にとって、あなたは広々とした家です。主はこう言われる。「わたしの受けるべき分は、わたしのもの」。これは殉教者の言葉です。「それゆえ、私たちは彼のために生きよう。彼のために死ぬことは栄光である。」言い換えれば、パウロはこの世に何の受け分も持たないことを示す、実に見事な言葉です。こう書いてあります。「今に至るまで、私たちは飢え渇き、裸になり、打ちのめされ、安らぎを失い、自分の手で苦労しています。私たちは呪われても祝福し、迫害されても耐え忍び、ののしられても願い求めています。私たちは今に至るまで、この世の屑、あらゆるもののかすのようになってしまったのです。」（コリント人への手紙一 4章11-13節）
8. イエスが自分は
9. しかし、金持ちはこれを聞くことができません。彼らは耳を閉ざし、空気の音に鈍感になっているからです。神の言葉よりも金銭の方が彼らに響きます。ついに、ある金持ちが主のもとに来ました。彼は主にあって何の分け前もありませんでした。彼は多くの財産を持っていましたが、主は多くの人々の中に数えられません。主は世との交わりを好まれないからです。正義と不法とに何の分け前があるでしょうか。そこで金持ちはこう言います。「永遠の命を受け継ぐには、何をしたらよいでしょうか」（ルカによる福音書 18章18節）。主は彼に答えられました。「あなたは戒めを知っているか。『殺してはならない、姦淫してはならない、偽証してはならない』と」（同 20-21節）。これは、永遠の命がこれらの戒めにあることを示しています。しかし彼は自分を正当化しようとして、「私はこれらすべてのことをした。私に何が残っているだろうか」と言います。主は、金銭や財産ではなく、真の神を自分の受け分とすることを望み、こう言われた。「もしあなたが完全になりたいなら、行って、持っているものをすべて売り払い、貧しい人々に施しなさい。そうすれば、あなたは天に宝を持つようになる。そして、わたしに従ってきなさい」（同上、22節）。しかし、金銀を受け分としていた者は、それらなしには生きられず、主をも受け分とすることができなかったので、悲しんだ。こうして主は、富める者が天の国に入ることは不可能だが、人間の欲望では不可能なことが、神の恵みによってのみ可能になると宣言された。
10. イエスはまた別の箇所でこう言っています。「父、母、家、兄弟、姉妹を捨てた者は、この世で百倍を受け、永遠の命を受け継ぐであろう」（マタイ19:29）。しかし、あなた方はこう言うかもしれません。「確かに、自分の家を捨てた者（ただし、家とは、家族全員のことです）は、神に従った者であり、神の受けるべきものはその人のものです。その人は永遠の命も持っています。そして、百倍を受けてこの世で富んだのだから、富んだ者は天の御国に入るのだ」、とあなた方は言うでしょう。では、永遠の相続財産を理解する上で、たとえ些細な物でさえ妨げになるようなものを、主が百倍も与えてくださるなら、それゆえ、彼は一つの財産に対して百の財産を与え、一ポンドに対して百ポンドの金を与えてくださるのです。
11. 私たちは、この世で自分の財産を貧しい人に施して、より豊かな宝を得た人を数多く知っています。そして、最も美しい場所を、彼らも憐れみに招かれるようにと、主は言われました。しかし、彼らは主にこのような世俗的な報酬を求めたり、世俗のものを望んだりすべきではありません。むしろ、すべてを捨てた者にとって、神は分け前なのです。神は確かに徳の完全な報酬であり、百倍の数え上げによってではなく、完全な充足の見積もりによって数えられます。「わたしはあなたの神である」（創世記 17章1節）と彼は言います。「わたしはなるだろう」とは言われず、すでに存在し、すでに住み、すでに所有している、と。神は義人の告白を見出す遅延を取り除きます。実際、別の箇所では「今日、あなたはわたしと共に楽園にいるでしょう」（ルカ 23章43節）とも言われています。神は未来を約束されますが、来るべきものが一日でも遅れることを許されません。最後に、「あなたはわたしと共に楽園にいるでしょう」と言うこともできたでしょう。しかし、恵みが遅れによって減じられないように、「今日」と付け加えました。
12. しかし、主イエスは、ただ彼に「今日、あなたは私と共に楽園にいるだろう」とおっしゃるのではなく、あなたにもこう言われます。「もしあなたが主イエスを告白し、その保護を願い求め、もしあなたが御国においでになるとき、私を思い出してくださいと自ら言うなら、あなたは私と共に楽園にいるだろう」（同上、42節）。しかし、主イエスはあなたに「今日、あなたは私と共にいるだろう」とはおっしゃいません。殉教者に「今日、あなたは私と共に楽園にいるだろう」とおっしゃるのです。あなたがまだこの熱にうなされる肉体、この情欲、この地上のものを欲する状態にとどまっているから、主イエスはあなたにそうおっしゃるのではありません。しかし、あなたが「あなたは私の束縛を断ち切りました」（詩篇115篇16節）、つまり、この人生の道を解き放ち、この死の体から私を解放してくださった」と言えるようになった時、主イエスはあなたに「今日、あなたは私と共に楽園にいるだろう」とおっしゃるのです。
13. それゆえ、人よ、多くの命題の中に、あなたがたもまたこのような分け前を持っている。主はあなたがたの前に財産を分け前として、金を分け前として、銀を分け前として、名誉を分け前として、高貴な身分を分け前として置かれた。また、主ご自身もあなたがたの前に分け前として置かれた。あなたがたには多くの分け前がある。あなたがたは最も良いと思うものを選びなさい。数に心を乱されるのではなく、恵みに心を
14. 人がこれを自ら奪い取ることは、なんと稀なことなことか。貴族の身分や富によって奪い取るのではない。最後に、あの裕福な王は言う。「私も他の皆と同じように、死すべき人間であり、最初に造られた方の地上の種族から出た者であり、母の胎内で肉体を形作られた。十ヶ月の間、私は人間の種から血の中で凝固し、ふさわしい眠りの喜びの中で生きた。そして、私は生まれ、普通の空気を吸い、同じように地に落ち、他の皆と同じように泣きながら産声を上げた。私は布の中で、そして多くの苦労の中で育てられた。」そして彼は付け加えた。「どの王も、誕生の始まりが異なっていたわけではない。それゆえ、生命への誕生の入り口は皆同じであり、出口は皆同じである。」（知恵の書 7章1節以降）。そして、誕生の始まりが共通のものであることを知った彼は、それを神の分け前と考え、神を呼び求めた。すると、知恵の霊が彼の内に宿った（同上、7節）。しかし、好色な者たちは別の分け前を選び、「貴重な酒と香油で満たされ、時の花を逃がさないようにしよう。枯れないうちにバラの花で冠をかぶろう」（知恵の書 2章7、8節）と言う。そしてその下には、「これが私たちの分け前であり、これが私たちの運命なのだ」（同上、9節）。
15. 富を軽蔑するとはなんと大きなことか。しかし、このこと自体がなんと
16. （58節） では第2節に移りましょう。それはこうです。「主よ、私は心を尽くして御顔を尋ね求めます。御言葉のとおり私をあわれんでください。」旧約聖書には、モーセが神の御顔を見たいと祈り、こう答えられたと記されています。「私の顔を見て生きている者はいない」（出エジプト記33章20節）。まず、これを神秘的に理解しましょう。モーセは律法の象徴を受けました。律法は隠された奥義によってキリストを告げ知らせますが、福音書が示しているように、顔と顔を合わせてキリストを示すわけではありません。なぜなら、キリストにおいてキリストは顔と顔を合わせて語られたからです。福音書では処女から生まれた人が現れましたが、み言葉は行いによってご自身を現しました。そしておそらく、ユダヤ人が死に
17. しかし、この教訓は、聖なるモーセに関する昔話を思い出させます。モーセは神にご自身を現し、顔と顔を合わせて見させてくださいと願いました。主の聖なる預言者は、目に見えない神を顔と顔を合わせて見ることはできないことを確かに知っていました。しかし、聖なる信仰は計り知れず、神は無形のものを肉眼で捉えることさえ可能であると信じていました。[1062] この誤りは非難されるべきものではなく、むしろ歓迎すべき飽くなき願望でした。彼は主をあたかも自分の手に握り、自分の目で主を見たいと願ったのです。彼は人間が神の姿と似姿に造られていることを知っていたのです。なぜなら、彼が主なる神に選ばれ、民を救うために選ばれたとき、彼は知恵の霊に満たされていたからです。彼は天使とその栄光の顔を見ました。そしてついに、彼の光が輝いたとき、彼は恐怖に襲われ、柴が燃えているのを見ても、燃え尽きなかったのです。彼はその光景と輝きに驚嘆し始めた。そして、欲望と恵みに突き動かされ、茂みの中のその輝きをもっと注意深く観察しようと近づいた。もし彼がそれほどの熱狂を受けたのであれば、茂みから燃える炎の中に天使を見た時、恐怖に襲われて見る勇気はなかったものの、それでもなお見たいと願ったほどの強い欲望を抱いたのだ。ましてや、主の御顔を生で見たいとどれほど願ったことか。心の中で、その御顔は光に満ち、栄光に満ち、力に満ち、神性に満ちている、と。私は神についてこれ以上のことを語ったり感じたりはできない。人は成し遂げた時、それから始め、そして終えた時、驚嘆する（シラ書 18章6節）とあるように、神の永遠の威厳は計り知れないからである。
18. この願いは確かに無駄に終わったが、おそらくはしもべの愛情は報われた。なぜなら、彼は信仰において本性を超えていたため、主の御顔がどれほど欲しがっていたかを、主の御使いたちから推測し、その願いを叶えるためにどれほど欲していたかを知ったからである。彼は、死後に来るもう一つの栄光、もう一つの輝きが人間自身にあることを知っていた。星の輝きが異なるように、死者の復活もまた異なる。それは朽ち果てて
19. では、神の御顔への切なる願いについてはどうだろうか。人々は、たとえ誰かが高貴であると聞いても、強く、賢く、人よりも優れていると聞いても、その人に会いたがる[1063]。世界の一部をその王権に委ねられた皇帝が前に出ると、大勢の群衆が彼だけを見ようと駆け寄り、皇帝の御顔には紫色の輝き以上の何かがあると思うのです。人間のあらゆる愛情が、自分の感情に従順な人を慕うのに、神の御顔が望ましいものであることを不思議に思うのだろうか。それゆえ、罪のない者も皆皇帝に会いたがるのだということも理解できる。たとえ良心が罪を犯したとしても、公の場で罪を犯さず、また罪を告白しない限り、心の奥底に秘められた秘密がそれを覆い隠す。さらに、罪を問われた者は、皇帝や裁判官の前に姿を現すことを禁じられる。ポン引きや娼婦といった卑劣な者たちが裁判官や皇帝の目に触れないようにするのと同様である。最も卑劣な者たちの姿が王の顔の輝きを損なわないようにするためである。しかし、自分のことをよく知り、何の罪も犯していない者は、無実であるかのように前に出る。
20. では、これらのことから聖なるモーセの心情を理解しましょう。彼は、良心の確かな顔を持つかのように無垢な神の顔を見たいと願っていました。内なる心の顔を開き、モーセと聖なるダビデ自身はより深く知ることを願っていました。ダビデ自身も、別の箇所で「主よ、私をためし、私を
21. しかし、この言葉が語られた時、よく考えてみなさい。彼にはまだ、「わたしはあなたをファラオ王の神とする」（出エジプト記7章1節）とは言われていませんでした。彼はまだ人間だったので、彼にこう言いました。「神となるための過程は彼に与えられたものだった。それゆえ、わたしは人について言った。人の罪をやめよ。そうすれば、わたしの顔を見るであろう。わたしの顔を見る者は、罪のない者でなければならない。」しかし、人は罪のない者ではいられないので、神の召しに成長するために、彼は思い起こされるのです。では、神の召しについてはどうでしょうか？天使、すなわち神の王国の奉仕者となり、主の戒めに従いなさい。天使になれば、主の顔を見るでしょう。神の顔を見ることは素晴らしいことです。律法は、エルサレムで三度目に自分を捧げるように命じています。主イエスご自身がこう言われました。「心の清い人々は幸いである。彼らは神を見るであろう」（マタイ5章8節）。神を見るために、あなたに何が求められているか気づいていますか。神を見る特権は、誰の命のために与えられているのでしょうか。ですから、心を清めなさい。そうすれば、あなたは新たな霊によって、あたかも新しく創造された者のようになれます。汚れた思いを心からすべて捨て去り、あなたの愛情を汚すものは何もないようにしましょう。心を純朴にし、誠実さを純粋にしましょう。主は、そのような人々に、肉体の
22. さて、この詩の残りの部分についてお話しましょう。「あなたの言葉に従って、私をあわれんでください」と彼は言います。あわれみは確かに正義の一部です。あなたが貧しい人に施しをしたいと願うなら、今日朗読された「主は散らし、貧しい人に与えた。その正義はとこしえに続く」（詩篇111篇9節）にあるように、このあわれみは正義なのです。ですから、あなたがたの似姿は不公平であり、誰かに助けられてはならないのです。私たちの神である主は、特にこの地がすべての人の共有財産となり、その果実がすべての人に与えられることを望まれたからです。しかし、所有物への貪欲は権利を分配します。ですから、もしあなたがたが、人類、そしてすべての生き物に与えられたものが奪われていると主張するなら、少なくともその一部を貧しい人々に与えるのは正しいことです。そうすれば、あなたがたは、権利の分担を負っている人々に食物を与えないということはありません。
23. 罪を許すことも慈悲の一部です。それは慈悲の一部であると同時に正義の一部でもあります。最後に、今日朗読された聖書によれば、聖書は罪の赦しを正義に帰しています。「正義によって造られた木は幸いである。人の手で造られた木は呪われる」（知恵の書 14章7、8節）。彼は前述の箇所で主の十字架について言及し、後に木を崇拝する異邦人の過ちについて言及しました。しかし、十字架の正義とは、主イエス・キリストが処刑台に登り、私たちの罪の印を十字架につけ、その血によって全世界の罪を清めたこと以外に何があるでしょうか。では、神が人間を土の泥から造ったことをご存知であったこと以外に、一体何があるでしょうか。その土は確かに腐敗し、滑稽な情熱という悪徳に陥ります。それゆえ、主は、その魂に従って、あなたを自分のイメージと似姿、すなわち理性的で、公正で、貞潔な者として造られました（なぜなら、もしあなたがたが公正であれば、正義のイメージとなるため、この点においてあなたは神のイメージなのです。もしあなたがたが公正であれば、清らかな方のイメージがあなたのうちに輝き出るでしょう）。それゆえ、人は肉体の弱さに応じて腐敗するものであることを知っていながら、あたかも自分が公正であるかのように、弱く滑りやすい性質の罪を許されたのです。
24. では、なぜアダムは呪いと刑罰を受けたのか、神は不公平なのか、と誰かが言うかもしれない。そうではない。神は、アダムが
25. それゆえ、正しい憐れみもあるが、不公平な憐れみもある（教令集、23, q. 4, ch. 不公平）。最後に、ある者の律法にはこう記されています。「あなたは彼を憐れんではならない」（申命記19章13節）。また列王記には、サウルが敵の王アガグを憐れんだために罪を犯したと記されています。アガグは神の宣告によって生かされることを禁じられていたのです（I Reg. サムエル記上15章9節）。盗賊の息子たちの懇願と妻の涙に心を動かされ、いまだ盗賊の情欲に駆られている者が、罪を赦されたと考えるように、破滅を思い描く多くの者を解放する者は、罪のない者を破滅に引き渡さないでしょうか。剣を封じ、縄を解く者がいるなら、なぜ彼らを流刑に処するのでしょうか。意志を奪うことのできない者が、なぜ最も慈悲深い方法で盗賊の能力を奪わないのでしょうか。告発者と被告人という、死の危険を等しく負って判決を下す二人の間で、一方が証言せず、他方が告発者によって有罪とされた場合、裁判官は正義に従わず、被告人を憐れみながら証言した者を有罪とし、証言できない告発者を優遇しながら無罪を宣告する。したがって、これは正当な慈悲とは呼べません。
26. 慈悲を示すことが最もふさわしい教会においては、正義の形式は可能な限り遵守されなければなりません。聖体拝領を控え、涙を流して時を待ち、あるいは求めるべき以上の涙を流して、司祭の安楽を何度も奪い去るような者がいないようにするためです。司祭が一人の不適格者を甘やかすとき、多くの人々を堕落の伝染に駆り立てるのではないでしょうか。赦免の容易さは罪を犯す動機となるからです。これは、神の言葉に従い、理性に従い、慈悲は負債者に与えられるべきであることを私たちに理解させるために言われているのです。もし医者が自分の体内に蛇の傷跡を見つけたら、潰瘍の病が広がらないように切除しなければなりません。しかし、切開や焼却を決意した病人の涙に心を動かされ、剣で切らなければならなかった傷を薬で覆う。もし、切り傷や焼却の一時的な痛みのために全身が衰弱し、生きる意味を失ってしまうなら、この慈悲は無駄ではないでしょうか。それゆえ、司祭は良き医師のように、教会全体から深刻な傷を切除すべきである。そうすればば傷がさらに広まることはない。また、隠れた罪のウイルスを助長してはならない。一人をも排除すべきではないと考えることで、多くの人を教会から排除するに値する者としてしまうことを避けるためです。
27. ですから、使徒パウロが神の模範によって私たちに勧めているのは、正しいことです。「ですから、神の慈しみと峻厳さを考えなさい。倒れた者たちには峻厳さを、しかし、あなたがたには、もしあなたがたが峻厳にとどまっているなら、慈しみを。」 (ローマ11章22節) これは、ユダヤ人が教会の組織から正しく分離されていることを示しています。それは、不忠実のウィルスが教会を汚染しないようにするためです。しかし、異邦人は主の慈しみによって正しく受け入れられ、従順の賜物を誇るべきです。ですから、神の慈しみの中にとどまっている限り、神の慈しみはこの人を支えます。しかし、もし彼もまた堕落するなら、その罪の性質に応じて裁かれるでしょう。[1066] この恵みによって、主は光と火の両方として描写されています。それは、暗闇の中を歩む者にとって、主がランプのように輝くためです。光の輝きを求める者は、もはや誤ることがありません。しかし、残らずに燃え尽きるべき多くの業をなした者にとっては、主は火である。主は、私たちの働きの干し草や刈り株を焼き尽くし、精錬されてより精錬される金のように、私たちを役立たずの喪失から救ってくださるのです。
28. 預言者が「あなたの言葉に従って私をあわれんでください」と書いたのはなぜかと、おそらくある人は言うでしょう。神の言葉は正義なのです。では、もし彼が正義に頼ったのであれば、なぜあわれみをそれよりも優先させたのでしょうか。また、もし彼があわれみを求めたのであれば、なぜ正義の基準で求められるべきだと考えたのでしょうか。善行をし、善く生きる人には、あわれみは必要ありません。なぜなら、あわれみは罪から解放するからです。最後に、私たちは通常、富める者、強者、幸福に支えられている者にはあわれみを与えません。むしろ、困っている者、弱い者、富から貧困、捕囚、あるいは何らかの窮地に陥った者にあわれみを与えます。ですから、あわれみを必要とする者は罪人です。しかし、罪人でない者は確かに義人であり、神のあわれみを必要としません。
29. ですから、各人がどのような状態によってあわれみを必要とし、あるいは正義を持っているのか、考えなければなりません。天使はある意味で神の正義を必要とし、人間は別の意味で神の正義を必要とします。大天使は別の意味で慈悲を必要とし、人間は別の意味で慈悲を必要とします。天使の性質は、確かに人類の性質ほど堕落しにくいものです。それゆえ、天使は誤りを犯さないように、神の慈悲を必要とします。神の恵みが彼から引き離され、悪徳に陥るからです。しかし人間は、たとえ今はより確固とした決意を持っていても、犯してきた数々の罪のゆえに、神の慈悲を求めます。このように、両者とも神の慈悲を必要としますが、慈悲は天使に対してある意味で、人間に対して別の意味で与えられるべきものです。なぜなら、天使の裁きにおいては、軽微な悪徳の方がより重大とみなされるからです。また、人間における若さの罪は、老年の罪よりも軽い刑罰で処罰され、より速やかに解放されます。
30. それゆえ、預言者はこの節で原因を分け、人間として慈悲を求めているのです。罪の汚れから逃れられる者はいない。預言者のように正義を求める。あるいは、人間として罪を犯し、罪人として憐れみを必要としているにもかかわらず、徳の節度によって過ちを正し、悔い改めを行い、罪の酩酊から遠ざかっているからです。それゆえ、彼は神の言葉に従って正義を求める。神の言葉は、改心した者には赦しが与えられると述べているからです。ただし、改心が合法的に行われた場合です（エゼキエル書18章21節、33章12節）。
31. （59節） 私は自分の歩む道を思い巡らし、あなたの証しに足を向けました。これは矛盾した考えです。以前の自分の歩みが堕落と罪に満ちていたと考え、それゆえ、生き方を変え、徳を追求することによって罪の赦しを得ようと考えたからです。私は自分の歩みをあなたの証しに向けました。それは、かつて堕落した自分の足跡を二度と辿らず、あなたの証しの道を歩むためです。あなたの戒めの道が私を迷わせず、足を曲がらせてねじれた道に曲げることのないようにするためです。[1067] 道を知らないまま道なりに進むと、彼らは望むところに到達し、誤りに陥ることはありません。しかし、知らない知識を横取りし、公道から外れて近道があると考えると、しばしば誤りの迷路に陥ります。そのため、彼らは道から外れたことを後悔し、多くの苦労の末に、離れた道に戻ろうと努めるのです。
32. ですから、これは一つの意味ですが、もう一つの意味はこれです。私は過去の行いではなく、未来の行いについて考えました。それは、相談せずに行動すれば、自分の考え自体が罪に陥らないように、自分の考えで自分の行動を予測するためです。何かをしたいと思ったら、まず、自分が望むことを行うべきか、あるいはどのように行うべきかを考えます。同様に、話さなければならない時も、話すべきかどうか、公の場で話すか内密に話すか、誰か同席しているかいないかを考えます。兄弟を叱責したいと思ったら、まず一人で叱責し、次に二人か三人の証人が同席しているところで、もし彼がまだ聞いていなければ、教会の前で叱責しなさい。ですから、もしあなたが、事前に警告しておくべきだった兄弟を教会の前で叱責しようとするなら、その順序を省いて、あなた自身が誤ったことをしたと知っているはずです。ですから、すべてのことをよく考えて行いなさい。そうすれば、自分の行いを後悔することはありません。あるいは、ある道に入り、ある交差点に差し掛かったとき（多くの道が交わる場所をそう呼ぶ）、どの道に進むべきか分からず、第一の道を選ぶべきか、第二の道を選ぶべきか、第三の道を選ぶべきか、第四の道を選ぶべきか、あるいはもちろん第五の道（もしそうなら）を選ぶべきか、立ち止まって考えます。また、心の中でその道を明確にし、より深い意図を持って決断するまでは、その旅に近づくべきではないとも考えます。したがって、あなたは、自分が行かなければならないと考えている町に通じる道は何かと考えながら立ち止まります。それゆえ、天の王国を目指す者ならなおさら、心と精神を研ぎ澄まして考えるべきでしょう。すべての道がそこに通じているわけではなく、すべての道が天にあるエルサレムに通じているわけではないからです！（箴言 14章12節）。
33. 悪魔の誘惑によって弱められてしまった悪い道があります。それゆえ、その道の終わりは死に至ります。これは、あなたがたが箴言で読んだ道のことです。「人の目には正しいと見える道がある。しかし、その道の終わりは陰府の深みに通じている。」（マタイ5章28節）しかし、神の国に至る道はもっと狭いのです。ですから、神に至るその道に入りたいと願いながら、あなたは見回したり、心の中で論じたり、考えたりしないでしょう。情欲に駆られて、道の広さに誘惑され、陰府に通じる道に入ってしまうことのないようにするためです。ですから、あなたがたは前もってよく考えて、自分のすべきことをよく考えなさい。
34. 情欲を抱いて女を見る者は、心の中ですでに姦淫を犯したのです。彼は確かに、情欲を抱いて女を見ようと思っているのです。しかし、この悪い思いは捨て去りなさい。ある人は、実際には考えず、突然見つめ、捕らえられ、見て、情欲を抱き、それゆえに堕落しました。しかし、もし彼が自分の弱い愛情をよく考え、その女を見たときに心と霊が捕らえられるのではないかと前もって恐れていたなら、きっとその女に目を向けず、情欲を抱かなかったでしょう。ですから、その女を見ても、彼は主の証に足を向けませんでした。主も、堕落する前によく考えることができていたなら、おそらく主の証に足を向けたでしょう。ですから、各人はまず、自分がその女をどう見ているかを考えなさい。そうすれば、情欲を抱いたり、彼女に注意を払わなかったりすることがなくなります。しかし、もしその女を見て、突然、あるいは良い考えに基づいて、主の証に足を向ければ、捕らわれたままでいることがなくなります。その考えは確かにその人の益となったのです。最後に、女性を愛し、慈しみ、そして欲望する者は、キリストとその裁き、そして貞潔の報いについてのキリストの証しを心に留め、情欲の道を捨ててキリストの道に従うべきです。主イエスを思い描きながら、肉の熱情を軽蔑し、情欲の炎を泉のように消し、自らの弱く繊細な欲望をキリストの岩に打ち砕くならば、キリストの道は称賛に値するでしょう。
35. それゆえ、まず考えなさい。私が同じことを繰り返すように、どのように見、どのように語るか。「主よ、私の口を守ってください」（詩篇140篇3節）と言った者はよく考えました。心に熱意を燃やしても、舌が滑ったり、不注意な言葉によって、心に思い浮かばない言葉を口にしてしまうことのないように。どのように足を動かし、どのように手を動かすかを考えなさい。憤りの衝動に駆られて、傷を退けるべき時に、自らも甚だしい
36. （60節） では、その後に行うことを前もって考えることに何の益があるのか、と続く短い詩は教えています。 「私は準備ができており、心配していません。あなたの戒めを守ります。」 人は、自分が何をするか心の中で先見すると、いつでも行動する準備ができ、常に確固として強くなります。そのため、突然の事故による衝撃に動揺することはありません。過剰な野心の突風に揺さぶられることなく、不正な侵入の嵐や暴風にも襲われず、娼婦の厚かましい目にも捕らわれることはありません。娼婦の目は愛人の
37. 使徒[パウロ]は、私たちが苦闘してきた多くのことを述べています。しかし、他のことは容易であったり、あるいは確かにこの時代や場所にふさわしくないものです。ですから、私たちがもっと熱心に抵抗しなければ、神の愛から私たちを引き離す可能性のあるものについては、すべて議論すべきです。さて、より曖昧に見えるものについては、私たちは無視しません。なぜなら、彼はこう言っているからです。「高さも深さもない」（同書、39節）。これらは重大な誘惑です。最後に、イザヤはアハズ王にこう書いています。「深淵か高い所で、主のしるしを求めよ。」彼はこう答えました。「私は求めず、主を試みることもしない」（イザヤ書 7章11節と12節）。彼には神秘的なことが提案されましたが、彼は理解できませんでした。そして、深淵か高い所でしるしを求めると、主を試しているように見えるのではないかと恐れたのです。しかし主は、神の救済によって重大な誘惑を克服しようと望まれ、こう言われました。「見よ、処女が胎内に子を宿すであろう」（同上、14節）。これは偉大なしるしであり、高みと低みの誘惑を打ち砕きました。主イエスは神と同等になることを奪い取るとは考えず、またご自分の利益を求めることもせず、しもべの姿を取り、死に至るまでご自身を低くされました。それゆえ、主は権力において高められることも、死という確実な敗北に心を痛めることもありませんでした。それゆえ、このしるしは王に示され、王権の額に高められることも、アッシリア人による戦争の到来を目の当たりにして心を痛めた王のように、いかなる苦難の例外にも心を痛めることのない救済を求めるためのものでした。ですから、この神の御言葉の模範によって、私たちはこれらの誘惑がいかに重大であったか、そしてキリストだけが救済を与えることができたかを示したいと思います。
38. しかしながら、預言的な言葉を通して、これらの誘惑の重荷をある程度教えることは容易です。聖なるソロモンは、これらの二つの最大の誘惑について自らの言葉で宣言し、それらを排除できるように祈りました。「しかし、私に富も貧困も与えないでください。ただ、私に必要なもの、そして豊かになるものを与えてください。そうしないと、私は偽りに満ちて、『誰が私を見ているのか』と言い、私が貧しくなって、神の名を奪い取って偽証することになるからです。」（箴言30章8、9節）では、知恵を求め、それに値するソロモンが恐れたこれらの誘惑を、あなたは軽蔑できるでしょうか。彼は富んでいたにもかかわらず、高められることを恐れ、貧しくなることを恐れました。貧困の必然性によって禁欲の恵みを失ってしまうことを恐れたのです。聖なるように見えた人が、どれほど心の高みから堕落したことでしょう。必要に迫られて打ちのめされ、徳を積むことで強くなった人がどれほど多く、傷つけられても満足できなかったことでしょうか。富と子らを失い、虫に食われてもなお、全身に虫が巡っていてもキリストの愛から離れられなかったヨブのような人は、この世に滅多にいません。ですから、突然の力に不意に動揺することがないよう、自分の感情を抑制しましょう。最後に、主は容易に砕かれることを知っていたので、使徒たちにこうも言われました。「あなたがたは心を騒がせるな、またおじけるな。」（ヨハネ 14章27節）。情欲と欲望があなたを誘惑するなら、福音書を読み、イエス・キリストがあなたにこう言われるようにしなさい。「あなたがたは心を騒がせるな、またおじけるな。」もしあなたがたに恐怖が降りかかったら、キリストがあなたにこう言われるようにしなさい。「あなたがたは心を騒がせるな、またおじけるな。」迫害者が罰を与えるなら、福音書を読みなさい。イエスはあなたにこう言われます。[1070] 「心を騒がせるな、恐れるな。」使徒の言葉を読みなさい。「今の時の苦しみは、来るべき栄光に比べれば、取るに足りないものです」（ローマ8章18節）。もしあなたが航海中に海に激しい波が立ち、黒い嵐が吹き荒れたなら、イエスはあなたにこう言われます。「私だ。心配するな」（マルコ6章50節）。ですから、あなたが何か大きな困難な争いに遭遇したときは、まずこう言いなさい。「私は準備ができています。心配していません。あなたの戒めを守ります。」と。
39. では、世俗的な事柄については何と言えばよいでしょうか。見えるものだけでなく、見えないものにも備えなさい。外には戦いがあり、内には恐れがある、とパウロは言います（コリント人への手紙二 7章5節）。あなたは心の中で戦いをしています。心が平穏で、ある種の静けさの中にあるのは良いことです。しかし、嵐の中で船を操縦する操舵手の方がさらに優れています。ですから、心を乱しているときは、心を制しなさい。心が揺れ動いているのです。嵐を経験することなく、嵐に翻弄されることなく船の進路を導いた操舵手の徳を、私は称賛すべきでしょうか。しかし、風に抵抗し、波に逆らって立ち上がり、波に船が持ち上げられても、深淵の底に沈んでも恐れない操舵手の徳を、私はもっと称賛したいと思います。ですから、忍耐強く逆境を克服し、徳によって克服し、成功に高ぶることなく、逆境に屈することなく、その舵取りをする者は称賛されるべきです。あなた方はまた、霊的な邪悪との戦いを強いられています。あなた方にとって、この戦いがどれほど大きなものか、考えてみて下さい。ですから、黙想し、決意を固めなさい。戦いに赴く時、あなたはこう言えるでしょう。「私は準備万端です。私は動揺しません。あなたの戒めを守ります。」
40. （61節） 第5節はこう続きます。「罪の
41. ですから、たとえ自分自身は自由であるように見えても、私たちは束縛されている束縛があるのです。こうした束縛を自ら解く者は幸いです。それゆえダビデはこう言います。「彼らの束縛を断ち切り、彼らのくびきを私たちから振り払おう」（詩篇 2篇3節）。彼は目に見える束縛を手で断ち切るべきだとは言っていません。目に見えない罪の束縛は、生き方を変え、信仰を告白することによって、あるいは手によって、すなわちあなたの御手の業によって解かれるべきだと言っています。貧しい人に施しをし、弱い人を支え、捕らわれ人を贖いなさい。そうすれば、あなたはあなたの束縛を解いたのです。施しは罪から救い出すからです。死に導かれる者を救い出しなさい。つまり、執り成しによって、祭司よ、恵みによって救い出しなさい。あるいは、皇帝よ、免罪符の寄付によって救い出しなさい。そうすれば、あなたはあなたの罪を解き、あなたの束縛を解いたのです。
42. あなた自身も読んでいるように、人は皆、自分の罪の束縛によって縛られています。「肉の誘惑は、私たちを束縛するのです」（ヤコブ1章15節）。私たちの束縛は貪欲、私たちの束縛は酩酊、私たちの束縛は情欲、私たちの束縛は高慢です。また、悪魔の束縛もあります。最後に、「このアブラハムの娘は、サタンに十八年間縛られていた」（ルカ13章16節）と書かれています。悪魔はまた、私たちを罪の束縛で縛ります。彼は、不品行の束縛、姦淫の束縛、キリストを否定する背信の束縛、兄弟でさえしばしば欲しがる嫉妬の束縛、時には仲間や従順な者を殺す残酷さの束縛で私たちを縛ります。これらは、縛られた人が皆、縛られるときに曲げられる束縛です。そのため、主が「あなたはあなたの病から解放された」と言わない限り、人は自分の魂を解放することも、心の天に視線を上げることもできません。そして、神は祝福の賜物によって彼をよみがえらせました（同書、12節）。これらは、罪人たちが厳しく縛る邪悪な者たちの束縛です。すなわち、悪魔とその手下たち、あるいはニムロデ、すなわち苦々しさ、あるいはエサウ、すなわち俗悪で狡猾な者たちです。彼らは罠で野獣を捕らえ、口のきけない動物を鎖で縛ることに慣れていた狩人でした。人々の見せ場を華やかにするための獣を捕らえる無能な狩人は、残酷さに奉仕する者です。結局のところ、神聖な一連の聖書には、正義の狩人は見当たりません。
43. しかし、私が言ったように、主イエスには確かに他の束縛があり、彼らは主に従っているとホセアは言います（ホセア書11章4節）。それは束縛によって結ばれ、すなわち愛と慈愛の束縛、信仰の束縛によって結ばれています。
これは次のように理解することもできます。「束縛されて、彼らはキリスト、すなわち罪と犯罪を赦す者、免罪符の源、贖いの創始者に従うのです。」それゆえ、私たちはキリストの束縛に従い、狩人の束縛から逃れましょう。そうしないと、私たちは前進しながら、無知なまま、私たちの心の足が彼らの罠に落ちたり、私たちの魂の首が鎖に引っかかったりすることになります。彼らは最悪の狩人のように待ち伏せする。[1072]そして、私たちが順調な出来事の結果に気を緩め、良いものを手放し、用心深く目を離すと、彼らはさらに罠を仕掛けたり、私たちが歩く道に罠を隠したりする。そうして、彼らの足跡が絡まると、安全な旅人を追い越すために彼らを引きずり去ったり、通りすがりの人を首を絞めて絞め殺したりするのである。
44. それゆえ、ユダの娘たちのように、首を高く上げて歩いてはならない。高い首には、すぐに罠が絡まるからです。あなたの心と魂を世俗のことに執着してはならない。むしろ、あなたの心の目で周囲をよく見なさい。主は罪人たちに罠の雨を降らせるからです。そうすれば、陥る者たちはあなたを縛ることができない。あなたが主の律法を忘れなければ、あなたはそのような罠を避けることができる。縛られている者でさえ、自分の自由を自覚しているなら、その自由を決して忘れず、時には束縛の中で弁護し、律法の規定によって自らを守り、しばしば裁判によって無罪放免にする。それゆえ、もしあなたがたも罪を犯すなら、律法を心に留めなさい。もしあなたがたも罪を犯すなら、あなたを解放して言われるキリストを心に留めなさい。「わたしこそが、あなたのとがを消し去る者である。 ……そしてわたしはその罪を思い出さない」（イザヤ書 43章25節）。昼も夜も彼を抱きしめ、あなたの罪を彼に告白しなさい。
45. （62節） 預言者は、主イエスをどのように抱きしめるべきかをあなたに教えています。彼は言います。「真夜中に、私はあなたの正義の裁きについてあなたに告白するために起きました。昼間だけでは祈るには十分ではありません。夜にも真夜中にも起きなければなりません。主ご自身が夜を祈りに費やされました。それは、ご自身の模範によってあなたたちを祈るように招くためでした。そして確かに、主はあなたたちの罪の赦しを求めていました。主は父なる神に願い求め、ご自身の意志に従って働かれていたのです。預言者は真夜中に起きるだけでなく、夜、特に真夜中に起きるようにと告げています。なぜなら、主は以前から、夜中に起きることについて言及し、「主よ、私は夜中にあなたの名を思い起こしました」（前掲、55節）と語っているからです。誰もが思い出されながらも起き上がらないことはありますが、誰もが起き上がり、そして起きた後、自分の意志で座っていたものを求めることもできるのです。彼はさらにこう付け加えました。「私は真夜中に起き上がりました。」これは、真夜中に起きなければならないことを教えているのです。また、彼が「告白する」と付け加えたのも無意味ではありません。つまり、特にそのとき私たちは神に懇願し、自分の罪を悔いて泣くべきであり、過去の罪の許しを求めるだけでなく、現在の罪を避け、将来の罪に警戒すべきであるということです。なぜなら、そのときは多くの誘惑が忍び寄るからです。
46. その時、肉の誘惑は熱くなり、誘惑者は欺く。食物は調理され、飲み物は消化される。胃はむかつき、心は眠くなり、霊は忙しくなる。こうして、休息している人は眠りの熱が高まり、あるいは用心深い人は過ちの襲来に備えるための活力がまだ十分に回復していない。そこで誘惑者は助力し、不注意な心をかき乱す網を投げかける。そして彼らは霊的な悪の闇を注ぎ出し、あらゆる悪行を説得しようと努める。罪を裁く者も、犯罪を自覚する者も、過ちの証人となる者もいないのに。そして彼らは眠っている罪人に対して様々な議論を注ぎ出す。 [1073] まず、彼らが消極的な人の心境を捨て去るようにし、かつて罪を犯したが、後に赦免を得て以前の罪を覆い隠した、聖人と見なされている人々の例を挙げさせるためです。私たちの敵はあらゆる改心を憎みますが、しばらくの間は、冷静な心の持ち主の目を逃れるために、将来の寛容を装います。そうして、現在の罪を忘れさせようとするのです。そして、誰かに誤りに同意するように勧めた後、その人がもはや徳への愛によって罪から引き戻されているのではなく、罰を熟考することによって引き戻されているのが分かると、彼は様々な議論を持ち出して、心の中でこう言います。「誰が私を見ているというのか。暗闇が私を取り囲み、城壁がある。…私は誰を恐れようか（シラ書23章25、26節）」いと高き方は見ず、私たちの罪は彼に及ばず、彼は恥ずべきものに目を留めようともしないのです。私たちは経験と例を通して確かにこれらのことを知っています。なぜなら誰も誘惑から逃れることはできないからです。
47. ですから、この時は誘惑にふさわしいように、また罰にもふさわしい時でもあります。私たちは神の教訓からこのことを学ぶことができます。私たちの神である主は、いつでもエジプト人の初子を滅ぼすことができたにもかかわらず、怠ることなく、この時こそ罪人の悲しみと嘆きにふさわしいと判断されました。真夜中にエジプト人の初子が滅ぼす者によって殺されたと記されています（出エジプト記12章29節）。それゆえ、聖なる預言者モーセは、この時を予期し、ヘブライ人の欺瞞なしに過ぎ去らせるために、あらかじめ、つまり夕方に子羊を犠牲に捧げました。子羊を食べて主の過越祭を祝う時、滅ぼす者の罠に捕らわれないようにするためです。そうすることで、武器を持たず、霊的な糧を欠いた者たちが、闇の敵の夜の矢に打ち負かされることがないようにしたのです。
48. これらのことに注意を払い、賢明に理解し、熱心に求めなさい。これらのことは形式的に語られているのではなく、神聖な奥義があなた方に告げられているのです。誘惑者の罠に備え、まず天上の祝宴を設けなさい。断食は定められています。それを怠らないように用心しなさい。たとえ空腹のために毎日の食事をとらざるを得なかったり、節制の欠如のために断食を断念したとしても、祝宴を守る方がはるかに天上のものです。用意された祝宴に、聖餐を受けずに天上の境地に達しようとしてはなりません。少しの間遅らせなさい。一日の終わりはそう遠くありません。実際、ほとんどの日はこのような日です。正午になったらすぐに教会に行き、賛美歌を歌い、献金を捧げなさい。そして必ず準備を整え、力づけを受けなさい。主イエスの御体を食べるためです。そこには罪の赦し、神との和解の要求、そして永遠の守りがあります。主イエスの御前に、心のもてなしを受けなさい。ご聖体のあるところに、キリストがおられるのです。敵は、あなたの住まいが天の臨在の輝きに満たされているのを見て、キリストによって誘惑の場が閉ざされたことを知ると、逃げ退くでしょう。そしてあなたは、何の罪も犯すことなく真夜中を過ごすでしょう。夕べの供え物もまた、あなたがキリストを決して忘れないように、あなたに思い起こさせます。[1074] 寝床に入るとき、あなたが夕べに祈りを捧げた主が、ご聖体の栄養によってあなたの空腹を満たしてくださったことを忘れることはできません。あなたが夕べに考えたことを、あなたは目覚めたときにすぐに思い起こすでしょう。主イエスご自身があなたを目覚めさせ、誘惑者が攻撃してくる時、起き上がって祈りの武器を取るようにと、あなたに思い起こさせてくださいます。
49. ですから、使徒パウロとシラスが牢獄に投げ込まれ、足かせをはめられていた時、真夜中に清い良心をもって起き上がり、主に祈り、賛美のいけにえを捧げたのは、決して無駄なことではありませんでした（使徒行伝16章25、26節）。ですから、信仰の義務が欠けていなかったところに、赦免という救済策もありました。真夜中に突然、大きな地震が起こり、獄の土台が揺れ動き、扉が開き、すべての鎖が解けたのです。あなたがたは、縛られているのに、どのような手によって、どのような行いによって、自分を解放できるのか、また、どうして番兵を恐れないのか、聞きましたか。ですから、起きて祈りなさい。誘惑者が害を加えようとし、悪が押し寄せるのがこの時です。この時こそ、天からの救済策が、重罪の誘惑に対して現れるのが常なのです。あなたは、いかなる欺瞞にも屈しないように注意しなければなりません。屈服できるときには、屈服する時間を決して無駄にしないように注意しなければなりません。
50. 祈りは真夜中に捧げられるべきだと申し上げたように、この時間帯についても同様に真実であるように思われます。なぜなら、夜は昼の反対だからです。光と闇に共通点などあるでしょうか。したがって、光と闇の反対は、夜行性または昼行性です。エジプト人を誘惑する者が真夜中に襲ったように、このことから、敵が最も活発なのは真夜中であることが分かります。それと逆に、神の光の力は正午に働くのです。
それゆえ、アブラハムも正午ごろは静かに見張りをし、何か良い出来事が起こることを期待し、目を上げて周囲を見回しました。なぜなら、彼はその時に自分にもたらされる恵みを待ち望んでいたからです（創世記18章1、2節）。それゆえ、その時、神の客が二人の聖なる天使と共に彼のもとに来ました。その時、彼はキリストを客として迎え入れました。その時、あなたが読んで理解している神秘が執り行われました。真昼の光が輝き出たとき以上に、神の臨在が忠実な人を照らす時があるでしょうか。聖ヨセフもまた、兄弟たちを迎え、最愛の弟を呼び寄せ、正午に祝宴を設けたのは当然のことでした（創世記43章16節）。聖ヨセフにとって正午は、輝かしい恵みを持つ兄弟たちに喜びに満ちた祝宴を催し、最も美味しい交わりの料理を配る時間であり、兄弟たちが弟の望みと奴隷への売り渡しという罰を恐れていた時、ヨセフは、飢えに耐える者たちに食物を拒まない神の裁きによって、彼がエジプトへと導かれることになったのだと告げることができました（創世記45章5-7節）。
51. それゆえ、わたしたちには正午がある。それは、義の太陽が輝く人の正午であり、その人の善行、すなわち清廉な思い、純粋で誠実な心によってキリストが養われるのである[1075]。それゆえ、自分自身で正午を作る方法を学びなさい。彼は言う。「あなたの道を主へと示し、主に信頼しなさい。そうすれば、主はそれを行い、あなたの義を光のように、あなたの審判を真昼のように現すであろう」（詩篇36篇5、6節）。信仰が真実であるところには、真の光の恵みがある。清廉さがより長く守られ、美徳が長く瞑想されるところには、正しい良心の輝きが長く続くところには、悟りを開いた正午がある。そこであなたもまた、あなたの心の祝宴をキリストに捧げ、あなた自身が彼の富を養うであろう。真の光が時期尚早に沈むことがないように、また、何か暗いものがあなたの学びを急に襲い、介入した善行を妨げることがないように。しかし、誘惑の夜が来たら、真夜中に起きて、昼が来てキリストがあなたの上に現れるまで、長く祈り、詩篇を唱えて時を過ごすのは、当然のことです。
52. ですから、昼間、この世の暗く卑劣な君主が誘惑の満ち溢れる光をあなたに浴びせる時、あなたにとって真夜中にならないように気をつけなさい。ですから、起きて、心を目覚めさせなさい。あなたを守る方は、あなたが眠っているのを見なければ眠らないでしょう。しかし、あなたの魂の不眠によってご自身が目覚めたなら、起き上がります。そして、風を操り、様々な嵐の旋風に翻弄されていたあなたの胸に静けさが訪れるでしょう。ですから、私たちは起きなければなりません。花婿は真夜中にやって来ます。あなたがたが眠っているのを花婿が見つけないように気をつけなさい。眠くてたいまつに火をつけられないことのないように気をつけなさい。私たちは起き上がり、主に感謝を告白しなければなりません。また、主の永遠の裁きを告白しなければなりません。私たちに起こるどんな良いことも、主の正義のおかげだと考えましょう。私たちが裕福であろうと、健康であろうと、それを主の正義のおかげだと考えましょう。主は公正な方ですから、ご自身の業を守り、維持するために、生まれつきの弱さで裸にされた貧しい人々に、心の活力と慈悲の賜物を着せようと思うのです。これは確かにいつでも行われることが明らかです。ですから、昼も夜も、どんな時も、私たちは感謝を怠ってはなりません。
53. （63節） 第7節はこう続きます。「私は、あなたを畏れ、あなたの戒めを守るすべての人々の分け前を受けます。キリストにも、分け前を受け、共にいる人々がいます。」最後にダビデはそれを証明してこう言います。「神、あなたの神は、あなたの仲間よりも、喜びの油をあなたに注がれました」(詩篇 44篇8節)。彼には肉に分け前を受ける人々がいます。彼は肉を与えられたからです。彼には預言があります。彼はこう言います。「あなたの神、主は、あなたの兄弟の中から、私のような預言者をあなたのために起こされる。その預言者があなたに語るすべてのことを、あなたは聞くであろう。」そして、その預言者に耳を傾けない者は皆、民の中から滅ぼされるであろう (申命記 18章18、19節)。彼こそ真の預言者であり、他人の賜物によらず未来を知っておられ、預言者たちを通して、将来起こることを語られたのです。他人に預言させる者は預言者ではないでしょうか。律法のように聞かれる者です。律法もまた彼のものだからです。最後に彼は言います。「もしモーセと預言者の言葉に耳を傾けないなら、死人の中からだれかが彼らのところに行っても信じないだろう」（ルカ 16章31節）。それゆえ、ユダヤ人はこの預言者に耳を傾けなかったために、民の中から絶やされ、かつて神の民と呼ばれていた彼らが、もはや神の民ではなくなったのです。彼には洗礼において仲間がいます。[1076] 彼は私たちのために洗礼を受けたからです。彼には正義においても仲間がいます。彼自身が正義であり、ご自身のものを私たちに与えて、彼との交わりを持たせてくださったからです。彼には真理においても仲間がいます。彼は真理であり、私たちが真理を保持することを望まれたからです。彼には復活においても仲間がいます。なぜなら、キリストご自身が復活だからです。キリストは汚れのないいのちにあずかる者です。キリストご自身が汚れのない方だからです。新しいいのちを歩み、義の道を歩んだ者は、みなキリストにあずかる者です。キリストはまた、キリストの苦難にもあずかる者です。ですから、キリストにあずかることを望んだ者はこう言いました。「今、私はあなたがたのために受ける苦しみを喜びとしています。キリストの体である教会のために、キリストの苦しみの欠けたところを、自分の身をもって補っているのです」（コロサイ1章24節）。私たちはまた、キリストの葬りにあずかります。洗礼によってキリストと共に葬られた者は、キリストにあずかる者なのです。ですから、使徒パウロ自身も、主イエスが私たちに与えてくださった恵みについて述べて、こう言っています。「私たちは、イエス・キリストにあずかる者となったのです」（ヘブライ3章14節）。
54. しかし、悲しむ者を深い愛情をもって慰め、獄中の者からその本来の務めを奪わず、病人の傍らに座るのは、財産を狙うためではなく、親切な奉仕によって病の苦しみを和らげ、疲れた者を言葉で熱心に慰めるためであり、裸の者に着せ、飢えた者に元気を与える者もまた、キリストにあずかる者です。キリストはしばしばこれらの人々の中におられます。ご自身こう言われています。「わたしは獄にいたのに、あなた方はわたしのところに来なかった。わたしは裸だったのに、あなた方はわたしに着せてくれなかった。…あなたがたは彼らのひとりにしなかったことは、わたしにもしなかったのだ」（マタイ25章42節以下）。もしわたしが偽りを憎むなら、わたしはキリストにあずかる者です。キリストは真理だからです。もしわたしが不義から逃れるなら、わたしはキリストにあずかる者です。キリストは正義だからです。このように言える人は幸いです。というのは、各肢体は体全体と一体であるとわたしたちが言うように、神を畏れるすべての人々に結び合わされ、互いに「あなた方は私の体の一部ではありません」と言わない人は、つまり、貧しい人にも金持ちにも、身分の低い人にも高貴な人にも、病人にも健康な人にも、弱い人にも、賢い人にも無知な人にも、「あなた方はわたしには必要ない」とは言わない人です。その人はキリストの体である教会に一体と一体なのです。しかし、教会の中で弱く、貧しく、軽率に、さらには罪人のように思える人たちこそ、もっと豊かな誠実さと、もっと大きな守りによる支えを必要としていることを知っている人は、自ら「わたしはあなたを畏れるすべての人々の一部です」と言うことができます。そのような人々を軽蔑するよりも、もっと共感する人は、弱い人々に共感します。それは、わたしたちがみな一つの体であり、肢体は肢体と繋がっていて、互いに離れては存在し得ないこと、そして一方が傷つくと、他方に共感するということを知るためです。したがって、彼はこの言葉の権威を正当に奪うことができるのです。
55. しかし、預言者がいかに恥ずかしそうにこう言ったかを見てください。「私はあなたを畏れる者の仲間です」。彼は模倣する者についてではなく、恐れる者の仲間について言ったのです。なぜなら、知恵の始まりは主を畏れることだからです（シラ書 1章16節）。彼は敬虔さにおいて老練な者たちを凌駕しながらも、謙遜さにおいて無知な者たちの中に身を置きました。しかし、畏れもまた美徳です。「主を畏れよ、すべての聖徒たちよ」（詩篇 33篇10節）と書いてあるからです。
56. しかし、この畏れが一部の人々に不敬虔なものと思われないように（なぜなら、怠惰な畏れをもって畏れ、鈍い者は恐れに震えるからです）、彼はこう付け加えました。「そして、あなたの戒めを守る者たちの仲間です」。彼は、自分が聖なる畏れの仲間であることを示すためでした。あるいはこのように。[1077] 敬虔な人は確かに心では恐れていても、行いにおいては怠惰であるかもしれません。愛情においては敬虔であっても、行いにおいては怠惰であってはならない。しかし、主の戒めを守る者は怠惰であってはならない。ゆえに、畏れる者は戒めを守る。ゆえに、畏れる者は戒めを守る義務がある。そこで聖人はこう言う。「しかし、私はこれを自分のものにすることはできない。神を畏れる者がどれほど多くいるだろうか。私は彼らに同情しないだろうか。彼らは助けを求めるが、私はそれに応えない。彼らは慈悲を必要としているが、私は金銭で助けるつもりはない。しかし、これらのことを行う者は、キリストを畏れる者の仲間であると言えるだろう。」
57. （64節） 「主よ、地はあなたの慈悲で満ちています。あなたの義を教えてください。」 預言者が未来を予見し、約束されたかのように祝う、主イエス・キリストの受難によらなければ、どうして地は主の慈悲で満ちているでしょうか。預言者は来るべきことを予見し、後の時代のことはすでに過ぎ去ったかのように記憶されるのです。それゆえ、地は主の慈悲で満ちています。なぜなら、罪の赦しがすべての人に与えられるからです。太陽はすべての人の上に昇るように命じられています。そして、この太陽は確かに毎日すべての人の上に昇ります。しかし、その神秘的な正義の太陽はすべての人の上に昇り、すべての人の上に臨み、すべての人の上に苦しみを受け、そして再びすべての人の上に昇りました。しかし、彼は世の罪を取り除くために、この理由で苦しみを受けたのです。しかし、もし誰かがキリストを信じないなら、その人は自らが普遍的な恩恵を逸していることになります。まるで誰かが窓を閉めて太陽の光を遮るかのように、太陽はすべての人に昇りません。なぜなら、その人自身が太陽の熱を逸らされているからです。しかし、太陽から来るものは、その特権を守ります。愚かな者は、光の普遍的な恵みを自らから遮ります。雨はすべての人に降り注ぎます。これは神の慈悲によるものです。なぜなら、正しい者にも正しくない者にも雨が降るからです。あるいは、地は神の慈悲に満ちている、と解釈すべきかもしれません。地とその満ちみちるものは主のものだからです。…主は海の上に土を置き、川の上に堅くされました（詩篇 23篇1、2節）。教会を通して、主の慈悲はすべての国々に広まり、信仰はすべての国々に広まったのです。
58. おそらくあなたはこう言うでしょう。「なぜ『天は主の慈悲に満ちている』と書かれていないのか？」天にあるものにも霊的な悪があるからです。しかし、それらは神の寛大な寛容と罪の赦しという共通の権利には関係しません。それによって永遠の火は保たれるのです。そして、天にあるもの、力にあるもの、奉仕にあるものは、主の助けによって支えられていますが、より低く地上にあるものほど主の慈悲を必要としているわけではありません。なぜなら、それらは肉の覆いを着ておらず、肉の覆いはしばしば誤りの誘惑となるからです。それゆえ、同じ預言者は上記の箇所でこう言っています。「主は天の天を主に、地を人の子らに与えられた」（詩篇113篇16節）。したがって、天国はより清く、あらゆる罪の汚れから自由であり、「空の鳥のように」（マタイ6章26節）と書かれているものからは遠く離れています。この天国は、いわば天と地の間にある、いわば空気のような場所と呼ばれており、そこには天にあるものの中にも霊的な悪が存在します。たとえ悪魔が神の御前で協議を欠かさなかったと書いてあっても、真の天国である天国では、悪の誘惑は働かないと私は考えます。最後に、天使が人の娘たちを愛したと書かれています（創世記6章2節）。なぜなら、この世の君主とその従者たちは、地上の誘惑に捕らわれており、その中で霊的な悪は肉体の特定の毒に染み込み、人間の罪に汚染されているからです。それゆえ、主は福音書の中でこう言われます。「みこころが天に行われるとおり、地にも行われますように」（マタイ6章10節）。隣人を所有地から隣の畑へ追い出すこと、未亡人の貯蓄を騙し取って相続財産を詐取すること、共同名義で未成年者を追い出すこと、権力を木で覆い、さらには銀や金、真鍮といった金属を天の像のように用いることは、そこには同じ不正行為ではありません。これらは最も大きく、冒涜に満ちていますが、天には存在せず、地上には存在しています。主の言葉によって天は創造されたのです（詩篇 32篇6節）。地が創造されたのではありません。
59. それゆえ、預言者は主ご自身から神の義を教えていただきたいと願うのです。なぜなら、地上で、自ら見たことのないことを教えるような教師を見つけることは難しいからです。それゆえ、預言者は真の教師であるその教師を、心の奥底から慕い求めます。なぜなら、自分自身が嘘つきであるのに、知らないことを真理であるかのように教えることなどできるでしょうか。主は正しくも、地上の誰も自分の教師と呼んではならないと仰せになっています。なぜなら、すべての教師はただ一人だからです（マタイ23章8節）。ダビデ自身も神について、「人に知識を教える者は誰ですか」（詩篇93篇10節）と言っているのに、どうして別の教師を求めることができたでしょうか。しかし、あなたが心の扉を開き、天の恵みの輝きを受け入れるなら、神は教え、一人ひとりの心を照らし、知識の輝きを注いでくださいます。疑うときは、熱心に尋ね求めなさい。求める者は見いだし、門をたたく者には開かれるからです。預言の書には多くの難解な点があります。しかし、もしあなたが心の確かな手で書の扉をたたき、隠された事柄を熱心に調べるなら、そこに書かれていることの理由が徐々に理解できるようになるでしょう。そして、それは他者によってではなく、神の言葉によって開かれるでしょう。黙示録（ヨハネの黙示録 5章5節）に記されているように、小羊が封印された書物を開いたのです。それは、これまで誰も開けることのできなかった書物です。主イエスだけが、福音書の中で預言者の謎と律法の奥義を明らかにされたからです。主イエスだけが知識の鍵を持ってきて、それを私たちに開けるように与えてくださったのです。
60. ユダヤ人は知識の鍵を持っていると言いますが、実際には持っていません。もし持っていたなら、彼ら自身が入り、聖書の深淵を理解するでしょう。しかし今、「律法学者、パリサイ人よ、あなたたちは災いを受けます。あなたたちは知識の鍵を取り上げて、自分たちは入らず、入ろうとした者たちも止めたからです」（ルカ11章52節）。知識の創造主を否定するあなたが、どうして知識の鍵を持つことができるでしょうか。それゆえ、ダビデは主に向き直り、こう言います。「あなたの義を教えてください。あなたは真の正義です。知恵の言葉を教えてください。あなたは知恵です。私の心を開いてください。あなたは書物を開かれたのです。天にある扉を開いてください。[1079] あなたを通して入る者は、永遠の王国を所有するでしょう。あなたを通して入る者は、決して欺かれません。真理の住まいに入った者は、欺かれることはないからです。」
出典
[編集]- Patrologia Latina/15
- 底本: Expositio in psalmum David CXVIII (Ambrosius)/8 『ダビデの詩篇118篇の解説』「8番目の言葉」、J. P. Migne 1846 early modern edition.
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