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ダビデの詩篇118篇の解説/7番目の言葉

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7番目の言葉

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第7講話。ザイン。

1. ヘブライ語の「ザイン」という文字は、ラテン語で「あなたを導く」という意味で、他の箇所では「ここ」という意味です。この解釈は十分に明確ではありませんが、おそらく各人が自らを律し、自らの導き手となるべき、あるいはこの節の文字が呼びかけている「ここ」へと、人は自らの旅路を導くべき、ということでしょう。そして最初の節で彼が休息を求めているのは正しいことです。なぜなら、この文字の7番目の数字は「休息」だからです [1044]。神の言葉に安らぎ、神の恵みと慰めによって自らを慰める以上に大きな休息があるでしょうか。


2. (49節) 彼は言います。あなたのしもべに与えられたあなたの言葉を思い出してください。その言葉によってあなたは私に希望を与えてくださいました。神の言葉は、打ちのめされ、落胆している私たちを天の恵みへと招きました。それは、私たちが永遠を望み、現在を軽蔑し、一時的なものに心を奪われ、未来と目に見えないものを求めるためです。ですから、神の御言葉は、あなたがたが書かれているように、私たちを招いています。「疲れた者、重荷を負う者は皆、わたしのもとに来なさい。わたしがあなたがたを元気づけてあげます」(マタイ11章28節)。ですから、私たちを招いておられる主イエスに従いましょう。そうすれば、私たちは世俗的なものから永遠のものへと移り、自分自身を律する方法を知ることができるのです。


3. それでダビデは、あなたが書いているように、天上の事柄に招かれて何度も答えを得て、その中で自分の信仰と功績に対する報いを期待していたので、神は預言者ナタンを通してこう言われました。「わたしはあなたを羊の囲いから、一つの群れから連れ出し、わたしの民イスラエルの君とした。あなたが行く所どこにでもわたしは共におり、あなたのすべての敵をあなたの前から断った」(II Reg. サムエル記下 7章8、9節)。その下にはこうあります。「わたしはあなたのすべての敵からあなたを休ませよう」(同 11節)。この答えを受けてダビデは言いました。「わが神、主よ。わたしは何者でしょうか。わたしの家とは何でしょうか。あなたはこれらのことのゆえにわたしを愛し、主よ、あなたの目の前の最も小さい者をも覚えておられ、はるか遠くからこのしもべの家のために語られたとは」(同 18、19節)。そしてその下にはこう言いました。「今、わが主よ、主よ、あなたは神です。あなたのお言葉は真実です。あなたはしもべのためにこれらの良いことを語られました。どうか今、しもべの家を祝福してください。そうすれば、私は永遠にあなたの前にいられます。わが主よ、あなたは、あなたの祝福によって、しもべの家は永遠に祝福されると仰せになりました。」それゆえ、この答えと他の答えによって、ダビデは希望を失わず、預言者としての信仰の権威によって主と一致しています。彼は、忘れることのない主の約束を覚えているのです。主は聖徒たちに約束したことはすべて果たし、私たちのとがを忘れ、ご自身の誓いを忘れません。最後に、こう書いてあります。「わたしは、あなたのとがを消し去る者である。…わたしは覚えない。しかし、あなたは覚えておられる。そうすれば、私たちは裁きを受けるであろう」(イザヤ書 43章25、26節)。神は、罪人たちが道を改めるならば、これまで脅かしてきたことをすべて忘れ去ることを望んでおられます。また、もし誰かが、提案された徳の報いを求めて善戦したなら、あなたがたが書いたように、要求することさえなく、報いの果実を期待してよいということにも同意していただきたいと願っておられます。「私は戦いをりっぱに戦い抜き、走るべき道を走り終えました。義の冠が私のために用意されています」(テモテへの手紙二 4章7節)。これは傲慢な簒奪さんだつではなく、誠実な簒奪です。なぜなら、真の神は欺くことができないと告白しているからです。それゆえ、ダビデもまた、主が御言葉を覚えておられるようにと戒め、それによって私たちに希望を与え、地上のものを捨て、天のものにすがりつくようにと促しているのです。


4. それゆえダビデは言います。「私は苦難を戦い抜き、あなたが私に約束してくださった御言葉の報いを求めます。あなたのしもべに約束された約束を覚えていてください。私はあなたが私に望ませてくださったものを奪ってはいません。私はしもべです。主から食物を期待します。私は兵士です。司令官から報酬を要求します。私は召し出されました。私を招いてくださった方に約束を要求します。」しかし彼は謙虚に信仰の権威を和らげ、[1045] 自分はしもべであると言いました。「しもべの目は主人の手の中にあるからです」(詩篇122篇2節)。これらのことはダビデ自身の姿からよく分かります。


5. しかし、各人の知識を考察すれば、あなたがたのように、レビの共通の約束をバランスよく表すことができます。「レビに彼の従者を与えよ。レビに彼の明白な者を与えよ」(申命記33章8節)。この呼びかけは、信仰する民の選民にも当てはまります。彼らには、神の約束がヨセフの型を通して、まず彼の名前の型を通して、そして部族を通して最初の選びの相続人へと移されました。モーセはこう言いました。「長子は彼の栄光である雄牛のよう。その角はユニコーンの角のよう。彼はそれをもって諸国民を地の果てまで揺り動かすであろう」(同17節)。この神の唯一の言葉は、預言書によって預言され、諸国民を通して全世界に注がれると預言されているからです。それゆえ、ダビデは自らを恥じながらも、共通の進歩を待ちきれず、教会の復活というこの約束を要求したように思われます。


6. (50節) そして彼はこう付け加えました。「これが私の謙遜さにおける慰めです。御言葉が私を生き返らせたからです。これが希望です。御言葉によって私に与えられたこの希望が私を慰め、今の苦難に耐えられるようにしてくれました。」パウロは御名に逆らって働いている間は、希望の慰めを得ていません。御名のために苦しんでいる間は、慰めから希望を得ています。そして、忠実になったパウロが、どのように私たちを慰めているか、よく考えてください。「誰が私たちをキリストの愛から引き離すことができるでしょうか」と彼は言います。「苦難でしょうか、それとも苦悩でしょうか、迫害でしょうか、飢餓でしょうか、危険でしょうか、それとも剣でしょうか。聖書にこう書いてあるとおりです。『私たちは、あなたがたのために、一日中死に引き渡され、ほふられる羊のようにみなされています』(ローマ8章35、36節)。そして、なぜこれらのことを忍耐強く耐えることができるのか、と彼は付け加えました。「しかし、私たちは、私たちを愛してくださった方によって、これらすべてのことにおいて、圧倒的な勝利者となっているのです」(同37節)。ですから、もし誰かが逆境を乗り越えたいと願うなら、迫害、危険、死、重い病気、強盗、財産の喪失、この世で逆境とみなされるものすべてを容易に克服できるなら、慰めとなる希望があるなら、それは大きなことではないのです。「今の時の苦しみは、来たるべき栄光に値しないと思うからです」(同38節)と言う人にとって、たとえこれらのことが起こっても、重荷にはなりません。より良いものを望む人は、より軽いものに押しつぶされることはありません。


7. ですから、謙遜な時にこそ、心を乱すことのない慰めとなる希望があります。しかし、私は、試練の時は、私たちの魂が謙遜になる時であると考えています。なぜなら、私たちの魂は、試練者に引き渡され、厳しい労働によって試される間、謙遜になるからです。それは、対抗する力との遭遇を経験しながら、格闘し、闘うためです。しかし、これらの試練において、魂は神の言葉によって活気づけられます。なぜなら、神の言葉こそが私たちの魂の生命力であり、魂はこれによって栄養を与えられ、養われ、支配されるからです。理性的な魂を生き生きとさせるものは、神の言葉以外にありません。神の言葉は、受け入れられ、理解され、悟られる間、私たちの魂の中で増し加わるにつれて、魂の命も増し加わります。そして逆に、神の言葉が私たちの魂の中で衰えるにつれて、魂の命も衰えていきます。ですから、私たちの魂と体のこの結びつきが生命力によって活気づけられ、養われ、保たれているように、私たちの魂は神の言葉と霊的な恵みによって活気づけられます。ですから、私たちはあらゆる方法で学び、[1046]他のすべてを脇に置いて、神の教えを自分自身に集め、それを私たちの中心、感覚、心遣い、配慮、そして行動の中に取り入れるべきです。そうすれば、私たちの行いは聖書の言葉と一致し、私たちの行いは天の戒律の連続と矛盾しないように思われるでしょう。そうすれば、私たちもこう言えるでしょう。「あなたの言葉が私たちに命を与えました。」


8. (51節) 3番目の節はこうです。「高慢な者は甚だしい悪事を行ないました。しかし、私はあなたの教えから離れませんでした。」人間の最大の罪は高慢です。私たちの罪の根源はそこから生じたのです。悪魔はこの武器でまず私たちを傷つけ、打ちのめしました。なぜなら、もし人間が蛇の説得に欺かれ、神のようになり、人間の弱さでは完全には見分けられない真実と虚偽を知りたいと願っていたなら、そしてそれゆえに、楽園の幸福から軽率に奪い取られて転落しないよう、その結果を受け取っていたなら、つまり、もし人間が自分の目的に満足せず、禁じられたことを敢えて行わなかったなら、致命的な過ちの遺産が私たちに受け継がれることは決してなかったでしょう。では、人間についてはどうでしょうか。悪魔自身もその本性の高慢さゆえに恵みを失いました。最後に、悪魔はこう言います。「わたしはわたしの王座を雲の上に置こう…」そして、いと高き方のようになるであろう(イザヤ書 14章13、14節)と彼は天使の仲間から落ちた。その罪の当然の報いを受ける運命にあった彼は、自分の罪の仲間となる男を捜し、その人に自分の罪を分かち合えるようにした。


9. では、神への冒涜から始まるこの罪よりも悪いものは何でしょうか。聖書はこう述べています。「主は高慢な者を退ける」(箴言3章34節)まるで自らの侮辱を撃退するかのように、主は高慢に対して特別な闘争を始めました。まるでこう言っているかのようです。「私を挑発するこの敵は私のものだ。この戦いは私が当然報いるものである。」使徒パウロもまた、高慢が多くの罪の根源であると断言し、異端者についてこう述べています。「彼は敬虔に従う教えに従わない。高慢で、何も知らない。かえって、論争や言葉の争いにうんざりしている。そこから、ねたみ、争い、冒涜、悪意ある疑惑、心の腐った人々、真理から離れた人々の争いが生じる。彼らは敬虔を利益だと思っているのだ」(テモテへの手紙一6章3-5節)。では、パウロは高慢の原因として、どれほどの罪を挙げたでしょうか。それゆえ、ダビデは、高慢な者のいかなる悪にも冒涜されないという自身の献身を称賛しようと、こう言います。「高慢な者は甚だしい悪を行った。」彼は労働者の悪行だけでなく、高慢な者にふさわしい過度の悪行も明らかにしました。これらの者たちが感染する誘惑に陥らないように、彼は別の箇所でこう言っています。「高慢な目と飽くことを知らない心で、私はこれを食べなかった」(詩篇 100篇5節)。


10. ですから、彼は傲慢の中に悪の力がいかに強大であるかを述べたのですから、それをいかに克服すべきかを私たちに教えるべきでした。そして、善良な教師として、毒を誇張した彼が、いかにしてその治療法を指摘するかは、まさにその通りです。では、傲慢の毒をいかに追い出すか、聞いてください。彼は言います。「私はあなたの律法から逸脱していません」と。ですから、神の律法だけが傲慢の毒を封じ込めることができるのです。神の律法は、献身的な人に、どのような注意を払って自らを律すべきかを教えてくれたのです。 [1047] 信仰を知らない人ばかりでなく、聖書の教えを少なからず味わったことがあるような人でさえ、高慢な人々の繁栄した行いに誘惑されることに慣れています。律法を犯し、不信心な裁き人、傲慢な人、忠実な人を軽蔑する人、神を畏れ、天の教えに従って謙虚な心を抱く人々に対して自分を高め、この世では富、名声、名誉、権力に満ち溢れている人々を見ます。そして、彼らが犯した罪が重ければ重いほど、二次的な現世の利益の成功は豊かになります。しかし、義人に対しては、彼らは貧困、子供を失うこと、妻に不妊になることをしばしば経験します。それによって、彼らは動揺し、困惑し、心の感覚を傾け、この問題に関する神の判断が何らかの点で間違っていると考えるようになります。私たちの功績の報酬はこの世ではなく、未来に蓄えられているということが最も明白に理解される真理を理解していないのです。


11. しかし、これに気づく人はほとんどいません。最後に、ダビデ自身も初めに試みられました。あなたがたがこう書いているとおりです。「見よ、罪人や世の富める者たちは富を得た。わたしは言った。『わたしはむだに自分の心を義とし、罪のない者たちの間で手を洗い、一日中鞭打たれたのか。』」(詩篇72篇12-14節)。それゆえ、完全ではない私たちは皆、これらのことを見て、「神の摂理はどこにあるのか、正義はどこにあるのか」と言います。この高慢な人は豊かになり、この傲慢な人は富み、この邪悪な人は祝福され、力を得ている。しかし、あの義人は、あなたがたが見ているように、打ちのめされ、乏しく、食物さえも欠乏している。この邪悪な人は彼を侮辱し、この傲慢な人に踏みにじられ、排除されているのです。あなたがこれから起こることを予見しない限り、また天の教えによってさらに十分に教えを受けない限り、この誘惑は決して穏やかなものではありません。


12. 最後に、ダビデもまた、これらのことを以前から知っていたと思っていましたが、実際にはそうではありませんでした。そのため、彼は動揺した心で不安に駆られ、苦悩していました。そこで彼はこう言います。「そして私は知っていると思っていました。これは、私が神の聖所に入り、後の日に理解するまでの、私の前途にある苦難です」(同上、16、17節)。高慢な者たちが自らを高めたことによって、ダビデは預言の霊によって、彼らがさらに打ちのめされることを予見し、こう言います。「彼らはどうして荒廃し、突然衰退し、その罪のために滅ぼされたのか。まるで目が覚めた者の夢のようだ」(同上、19、20節)。それゆえ、彼はこの世における悪人の成功は夢のようなもので、真実ではないことを知っていました。彼らの利益は、彼らが眠っている間だけのように思われるのです。夢を見て眠った者たちは、水を飲んだと思っていたのに、今は渇いている。ごちそうを食べた者たちは空腹で、その夢から何も具体的なものを持ち帰らず、その夢が完璧だったとは考えない。そして世俗的な人々は良い夢を見る。彼らは世に対しては目覚めているが、神に対しては眠っている。彼らの繁栄に驚いた聖ヨブは神について、適切にもこう言っている。「彼らは風に吹かれるもみ殻のよう、旋風にまき散らされる塵のようだ。…彼らは魂の苦しみを抱えて死んでいき、何も食べず、何も良いものを得ない」(ヨブ記 21章18、25節)。しかし、正しい人は、正しい良心に確信を持ち、最期を喜び、人生の終わりには労苦から解放されていることを理解して、良い行いと行為の報酬を求めて言う。「私のために正義の冠が用意されている。正しい審判者である主が、かの日にそれを私に授けてくださるだろう。」そして、私だけではなく、彼の出現を愛する人々にもそうである。(テモテへの手紙二 4章8節)


13. しかし、彼はこう言っている。「しかし、私はあなたの律法から外れたことはありません。律法の中には、善行の恵みだけでなく、良心の内なる清さも輝き出ています。」 律法は行為の義務を教えるだけでなく、心の奥底にある愛情をも清めるからです。私たちは、律法に従って、行いによってのみ主に仕えるのではなく、隠れた事柄によっても主に仕えるのです。律法はこう言っています。「あなたの心に、不義の言葉が一つも隠れていてはならない。」(申命記 15章9節)そうすれば、高慢な者が誇っているのを見ても、行いによって何事にも罪を犯さず、言葉にもつまずかないようにできるだけでなく、心の奥底で神の裁きについて論じ合っているときでさえ、不義のとがめを犯すことはありません。不義は、多ければ多いほどよく起こります。なぜなら、誰もが、あたかも自分の内臓で囲われているかのように、自分の良心に頼っていると安心して考えるからです。裁きの日に、彼自身が自らを告発する者となるからです。心の隠れた事が明らかにされ、良心が私たちの告発を証言するからです。


14. それでは、聖なる人の目的がどのようなものかは、この箇所でより明確に示されています。第一に、彼は天の約束を心に留めるべきです。第二に、生きている者に与えられるべき報いは何か。そして聖なる人のもう一つの目的は、たとえ危険や逆境にあっても、一連の聖書から得た希望によって自らを慰めることです。第三の目的は、たとえこの世で邪悪な者、神聖を冒涜する者、高慢で不当な行いをする者が富に満ち溢れているのを見ても、不信者であるかのように律法から離れることなく、律法の道を堅く守り、高慢な者の感染から逃れることです。すべて汚れたものは人を汚す。高慢な者は汚れている。彼らについてはこう書いてある。「心に高慢な者はみな、神の前に汚れている」(箴言 16章5節)。


15. 聖なる人の第四の目的は、天の審判を心に留めることです。ダビデはこう述べています。「私は昔からあなたの裁きを思い出し、慰められています。なぜなら、律法を教えられ、模範によって知らされ、神の裁きは常に真実であると信じないなら、人はすぐに律法から背いてしまうからです。」しかし、過去を繰り返し、自分自身から古代の連続を集める人は、罪人がその悪の罰を逃れることはできず、義人がその正義の報酬を奪われることもないことを知っています。彼は、アダムが初めから天の戒めに背いたために楽園から追放され、カインが神の審判の権威によって断罪され、親殺しの罪の代価を払ったこと、エノクが献身のために天に召されて地上の悪の病原菌から逃れたことを心に留めていたからです。ノアは正義のゆえに洪水に打ち勝ち、人類の生存者となった。アブラハムは信仰のゆえに全世界に子孫の種を広めた。イスラエルは労苦に耐えたゆえに信者の民を自分の名の印で聖別した。ダビデ自身は柔和なゆえに王としての名誉を授かり、兄たちよりも優れていた。エリヤは神の熱意のゆえに戦車に乗って空中に上げられ、[1049]新しい種類の住居として天の王座の歓待を得た。


16. これらのことを解き明かす術を知っている者は、慰めの恵みを得る手段を持っています。しかし、それどころか、神の裁きは真実であり、あなたと同じように、神の裁きは真実です。「神の裁きは真実であり、それ自体が正当であり、金や宝石よりも好ましく、蜜や蜂の巣よりも甘いのです。あなたのしもべはそれを守るからです。」(詩篇 18篇10、11節)ですから、それを守る者には神の裁きは甘く、それをないがしろにする者には、それは確かに苦いものです。なぜなら、その人は罪人たちの非難の恥辱の中に、神の裁きが自分に向けられていることを知っているからです。しかし、自分のことをよく知っている者は決して動揺せず、「私たちは神の相続人であり、キリストと共同の相続人です。もし私たちが苦しみを受けるなら、それは私たちも共に栄光を受けるためです。」と言います。(ローマ 8章17節)


17. しかし、私たちのうちのだれかが、神の一連の裁きによって自分を慰めているでしょうか。人間の裁きでさえ罪人にとって恐ろしいものですが、神の裁きはどれほど畏怖すべきものなのでしょう。最後に、真に永遠のものを例によって見てみましょう。この世において、罪のない者は喜んで裁きを急ぎ、遅れを嫌い、裁きの速さを切望します。一方、罪深い者は逃げ、恐れ、延期し、避け、そしてついには裁きの日が定められたと聞いて悲しくなります。ですから、天の裁きを喜んで待ち望む者は幸いです。なぜなら、その人は天の国、天使の交わり、そして善行の冠が自分のために用意されていることを知っているからです。


18. (53節) さて、聖なる人のもう一つの目的について考察し、以下の箇所から推測してみましょう。彼は言います。「悲観主義が、あなたの律法を捨てる罪人たちから私を遠ざけました」。これは多くの人には当てはまりません。なぜなら、誰かから傷つけられたり、傷つけられたり、求められたり、汚されたりすれば、多くの人が悲しむ運命にあるからです。なぜなら、それは私たちの責任だからです。私たちより弱い者は、ある人が私たちを騙したことを嘆きます。しかし、真に強い者は、自分の侮辱ではなく、他人の罪を嘆きます。そして、自分が傷つけられると、他人の転落を嘆き、自分自身がその有害な過ちの原因となったことを嘆きます。使徒パウロの例を考えてみましょう。パウロは他人の罪のために涙を流しました。彼自身もこう言っています。「私は多くの苦難と心の苦しみの中から、涙を流しながらあなた方に手紙を書きました」(コリント人への手紙二 2章4節)。そして、イエス自身が悲しんでいた時、自分が叱責していた人々を悲しませることを望まなかった。最後に、こう付け加えた。「あなたがたを悲しませるためではなく、私があなたがたに対してどんなにあふれた愛を抱いているか、あなたがたに知ってもらうためだ」(同上)。イエスが望んだのは、深い悲しみに陥ることではなく、悔い改めに至った人々への悲嘆であった。ただ、戒められた人々の悲しみが、戒めた者にとって喜びとなることであった。そこから彼は言う。「もし私があなたがたを悲しませたら、私を喜ばせるのは、私によって悲しめられる者以外にだれがあろうか」(同上、2節)。それゆえ、イエスが戒めるのは、長く続く悲しみを和らげ、悔い改めが救われるためであり、罪を定めるのは、赦免するためであり、排除するのは、受け入れるためであり、赦免するのは、解放するためではない。したがって、そのようなパウロは律法に精通していたので、「臆病が、あなたの律法を捨て去る罪人たちから私を遠ざけました」という教訓を知っていました。


19. ダビデは、自分が軽蔑されたからでも、自分が求められたからでもなく、神の律法が捨てられたから悲しんだ。[1050] そして、そのようなことをして神の前に滅びる者たちの喪失を悲しんだ。善良な父親が、息子が狂乱状態に陥り、呪いをかけられ、殴られ、傷つけられたとき、自分の苦しみではなく、病人の苦しみを嘆くのと同じように、また、父親が侮辱を受けたからではなく、病人が狂気のために自分のしていることを知らないから、その侮辱に悲しむのと同じように、善良な人も、罪人が年長者の白髪さえも敬わず、敬わず、年長者の前で不道徳なことをしているのを見ると、彼は、ある種の罪の狂気によって、自分の犯した罪がみっともなく不名誉なことであると認めず、今にも死にそうなほど悲しみ、医者に絶望しているかのようにうめき声をあげる。そして、良き医者がまず警告するように、たとえひどい目にあっても、良き医者のように病人を支え、たとえ殴られても、呪われても、見捨てない。そして、どんな薬を使っても、拒否しない。また、強情であるかのように見捨てたりせず、当然の報いであるかのように、技巧だけでなく心の優しさも駆使して、熱心に治療に努める。


20. ですから、義人でさえ、罪人に軽蔑されても、目を背けたりはしません。傷つけられても、それは悪意によるものではなく、怒りによるものだと考え、むしろ傷に薬を塗ろうとします。そして、自分のことではなく、極度の苦しみに苦しんでいる人のために同情し、悲しみます。そして、「兄弟のこの人がこのように苦しみ、心を痛めているので、私に危害を加えている。もし彼が私を知っていたら、きっと私を敬い、決して私を傷つけたりしないだろう」と言います。私の行為によって彼が何の害を受けたとしても、傷つけた人の愛情を受けるべきではないでしょうか。ですから、危害を加える理由がないのであれば、意図に誤りがあるはずがありません。ですから、もし私が正しいとすれば、私は愛のゆえに、愛のゆえに、教会への危害のゆえに、肉体への危害のゆえに心を痛めているのです。また、たとえ私が彼を傷つけた人を傷つけなかったとしても、また私が彼に何らかの傷を負わせたという意識がなかったとしても、それでも私が彼の堕落の原因となり、彼が罪のない人を傷つけることで罪を犯し、私が彼にとって罪の対象となったことを悲しむことができます。


21. このことはダビデを悲しませ、それゆえ、一つの肢体が苦しむとき、他の肢体も共に苦しむので、彼は悲しむのです。おそらくだからこそ、「義人は言葉の冒頭で自らを責める」(箴言18章17節)とも言われているのでしょう。義人は自らに責めるべきものを持ち、義人となるかもしれません(唯一の神以外に罪のない者はいないからです)。そして罪人も、まさにこの事実によって義人となるかもしれません。なぜなら、彼は自らを責める者だからです。「あなたの不義を告げよ。そうすれば、あなたは義と認められるであろう。」という教えに従って。しかしながら、自らに責めるべきものが何もないにもかかわらず、他人のために自らを責める者もまた義人であると言われるのは、ある人々にとっては不合理に思えないかもしれません。


22. ですから、これらすべてにおいて、聖なるダビデ、義人がどのようにして第一人称にふさわしいかを考えてみましょう。彼は誰からも責められることなく、自らを責めた。民を数えたことで心に打ちのめされ、自分の罪を告白した。そして主に言った。「主よ、私はこの言葉を行なって罪を犯しました。今、主よ、しもべのとがを取り去ってください。私は大いに罪を犯しました」(III Reg. 列王記上 24章10節)。それゆえ、聖書には、神がイスラエルに対して怒りを燃やすために怒りが加えられたとあるが、それによって王の失態は許されるかのように思われた。しかし、民を虐殺させている天使を見たとき、王は自分を打った打撃に異議を唱えて言った。「見よ、私は罪を犯しました。羊飼いである私が悪事を働きました。これらの群れが一体何をしたというのですか。どうか、あなたの手を私と私の父の家の上に下してください」(同 17節)。したがって、彼は言葉の冒頭から、いわば自らを正当に告発する者となり、自らの罪を認め、自らの不義を告白することで、自ら義とされました。また別の箇所では、ウリヤの死について預言者から叱責された際にも、彼はこう言いました。「私は主に対して罪を犯しました」(II Reg. サムエル記下12章13節)。ウリヤに対して、彼の悔い改めのゆえに主は彼の罪を取り去られたと告げられました。


23. 同様に、別の箇所でも、シムイが王を呪い、復讐しようとした七人の戦士に石打ちにされたときも、王は辛抱強く耐え、一言も侮辱の言葉を投げかけませんでした。それどころか、王の指導者アビシャイが呪いの首をはねようとしたとき、王は言いました。「ゼルヤの子よ、お前と何の関係があろうか。彼が私を呪うのは、主がダビデを呪うように彼に命じたからだ」(II Reg. サムエル記下 16章10節)。そこで、まず王は自分の過ちを許し、その原因を主の御心に委ねました。次に、それを自分の功績としました。自分が過ちを犯したのではなく、当然の報いを受けたのだと示すためです。最後に、王は自分の呪いが自分に害を及ぼしただけでなく、むしろ益となったことを心に留めました。それはこう記されているとおりです。「ダビデはアビシャイとすべての家来に言った、『見よ、わたしの子孫であるわたしの子が、わたしの命を狙っている。ましてや、このイエミニ(ベニヤミンびと)の息子は(同書、11節)どうだったろうか』と。」彼は復讐者の猛攻を大胆に打ち破った。王の息子殺害の復讐が未だなされていないのに、どうして他人の呪いによる王の危害の復讐ができただろうか。確かに他人の呪いと息子殺害を同じ秤にかけるべきではない。そして彼は付け加えた。「呪ってはならない。主が彼に言われた。『彼が私の謙遜さを見るまでは、主はこの呪いに報いてくださるであろう』と。(同書、12節)」。義人には、すべてよりもはるかに完全で力強いもう一つの目的がある。それは、迫害者のために介入し、罪人を赦すことである。福音書には、主イエスが悪人によって十字架につけられた時、「父よ、彼らをお赦しください。彼らは何をしているのか、わからずにいるのです」(ルカによる福音書 23章34節)と書かれている。


24. したがって、これらの天の教理の教えから、義人は他人を傷つけるよりも自らを責めることを好むことが明らかです。最後に、主の母マリアと婚約したヨセフについては、義人であったヨセフがマリアを身ごもっているのを見ても、産ませようとしなかったと記されています(マタイ1章19節)。そして、確かに彼はまだ何の神託も聞いていませんでした。このように、義人は復讐の残虐さから遠ざかっているだけでなく、非難の厳しさからも遠ざかっています。そして、他人の罪を責めるよりも、告発を示唆していないという理由で、自らが赦免されることを喜ぶのです。しかし、あなたは言うでしょう。「ダビデ自身は、『義人は悪人の復讐を見て喜ぶ』(詩篇57篇11節)と言ったのはなぜか?」私には、ダビデは悪人が罰せられることを喜ぶのではなく、自分が逃れたことを喜ぶように思えます。義人のもう一つの目的を、以下に続く箇所から探ってみましょう。


25. (54節) そして彼は言います。「あなたの義は、わたしの巡礼の地において、わたしにとって歌でした。彼は放浪に心を砕かれることなく、高慢な者たちを退け、彼らの繁栄に心を動かされることもありませんでした。彼は天の審判に慰められ、他の人々の罪に心を痛めました。なぜなら、彼には神の義を歌う力があったからです。私たちは自分がよく知っているものを歌うことに慣れており、歌われるものは私たちの感覚にさらによく染み付きます。ですから、私たちは読むものをおざなりに無視してはなりません。そのため、それらを読むときだけ、私たちはそれらの記憶に戻るようです。しかし、その書物が私たちの手から離れているときでも、律法において認められ清いとされている動物が、餌を与えられていなくても反芻し、自分のために蓄えられた食物を自分から取り出すのと同じように、私たちも記憶の宝庫、私たちの内なる部分から、霊的な食物を取り出し、それを自分のために反芻しましょう。讃美歌は私たちにとって、賛美歌は私たちにとって、詩篇は私たちにとって、主の義としましょう。霊で歌い、心で歌いましょう。そうしないと、もし私たちが忘れてしまったら、困ったときに、私たち一人一人について、「あなたは私の言葉を後ろに投げ捨てた」(詩篇 49篇17節)と言われるでしょう。


26. そして、真のソロモンは、聖なる家から忘却を追い出し、根絶するために、自らのために歌い手を任命しました。彼らは全身全霊を捧げて神の知識を求めました。教会の中に賛美歌を歌う者が現れ、彼らの歌によって悪霊が追い払われることのないようにするためです(歴代誌下 5章12節)。これは、聖ダビデの例に倣ったものです。彼の詩篇によって、サウル王の心を悩ませていた悪霊が追い払われたのです(I Reg. サムエル記上 16章23節)。預言者たちもまた、預言を行うために、熟達した歌い手に歌を命じました。それによって、霊の甘美な甘美さに恵みが吹き込まれるようにするためです(IV Reg. 列王記下 3章14節)。そして福音書には、その父親の家、病から回復した者の息子が、歓喜の声をあげたと記されています。信者たちは宴会で喜びましたが、不信者たちは我慢できずに聞き入っていました(ルカ15章28節)。ですから、甘美な歌とは、肉体を弱らせるものではなく、精神と魂を強くするものなのです。だからこそ、歌は主の遺言と呼ばれるのです。なぜなら、私たちは福音書にあるすべての罪の赦しと神の義を、心の喜びをもって歌うからです。主ご自身も、「私たちはあなたたちに歌ったが、あなたたちは踊らなかった」(ルカ7章32節)と、ためらうことなく言われました。福音書の中で、主は私たちに罪の赦しを歌ってくださいました。ユダヤ人は、身体を劇的に動かすのではなく、聖霊によって心を高揚させるべきでした。彼らはそうしなかったため、非難されているのです。


27. しかし、神を讃えるために肉体的に踊ることさえも称賛に値するとされています。最後に、ダビデは主の箱の前で踊りました。サウルの娘ミカルは、彼が主の前で踊り、楽器を奏でて調和しているのを見て、ダビデが家に帰った後、こう言いました。「なぜイスラエルの王が尊敬されるのですか。今日、侍女たちの前で、踊り子の一人のように裸になったのです。」ダビデは主の御前でミカルに言いました。「あなたの父上、そしてすべての家よ​​りも私を選び、その民イスラエルとユダの君主に任命してくださった主がほめたたえられますように。私は主の前で踊り、裸のままでいましょう。あなたの御前で私は軽蔑され、あなたが私に裸になったと言った侍女たちと共に、私は栄光を受けます。」ダビデはこう言います。「サウルの娘ミカルは死ぬまで息子を産みませんでした」(II Reg. サムエル記下 6章20節以下)。 [1053] ですから、主の箱の前で楽器を奏し踊った預言者でさえ義と認められ、彼を叱責した女は不妊のゆえに罪に定められたという例は明らかです。


28. しかし、神の義を歌い上げるだけでは、地上の煩いを捨て去らない限り、十分ではありません。それゆえ、彼はこう付け加えました。「わが旅の地にて」(詩篇38篇13節)。これは彼にぴったりです。なぜなら、彼はまた別の箇所でこうも言っているからです。「わたしはこの地で寄留者です」(エペソ2章19節)。ですから、使徒パウロは私たちが神の家と信仰の召しにおいて寄留者や旅人となることを望んでいるのではなく、聖徒たちの一員、神の家族の一員となることを望んでいるのです。神の家族に属する者は、この世では亡命者であり、天に住む者は地上では寄留者なのです。ヘブライ人は火の性質を感じることなくこの世をさまよっていたが、被造物を讃えて神への賛美歌を歌ったとき、彼らは神を正当化する歌える根拠を持っていた。


29. 歌う者は空虚であり、雑念を消し去り、貪欲を隔離し、肉体の声だけでなく、心の活力によっても自らを慰める。欠乏の不安に心を痛めるかのようにではなく、肉体のあらゆる感​​情や情熱から解放されたかのように、この預言者はこう歌った。「神よ、竪琴を奏でて、イスラエルの聖なる者よ。わたしがあなたに歌うとき、わたしの唇は喜び、あなたが贖われたわたしの魂は喜びます。」(詩篇70篇22、23節)。彼はこれらのことを、あたかもこれらの最高のごちそうで満たされているかのように、喜びをもって歌った。魂は敬虔な信仰という食物で満たされたからである。したがって、賛美歌や詩篇だけでなく、律法の戒律もまた、聖徒たちにとって歌にふさわしいものなのである。最後に、律法を受けたモーセは、救われた民の指導者として海を渡った時、主による義化を説き、歌を歌いました。


30. (55節) 義人の優れた目的は依然として残っています。なぜなら、彼は昼だけでなく夜も、常に神への賛美に心を留めるべきだからです。それゆえ、彼はこう付け加えました。「主よ、私は夜もあなたの御名を思い起こし、あなたの律法を守りました。」言葉で主を呼び求めても、神の戒めを守らない者も、思い起こすかどうか見てみましょう。これについては既に述べました。「主よ、主よ」と言う者が皆キリストに受け入れられるのではなく、善行によってその忠実さを証明する者がいるからです(マタイ7章21節)。ですから、信仰、正直、純真さは、彼が常に心に留めていることを証明するのです。しかし、「私はあなたの御名を思い起こしました」と言う者こそ、完全な信仰なのです。主イエスは、聖霊によってでなければ、だれもこう言うことができない。この御名を昼も夜も呼び求めなさい。そして、聖なる信仰によって、祈りのひとときをむだに過ごさせないようにしなさい。


31. 世俗の教義を学ぶ人々が睡眠をほとんど取らないのであれば、ましてや神を知りたいと願う人々は、自然な睡眠時間以外は、肉体的な睡眠によってどれほど妨げられてはならないでしょうか。ダビデは毎晩涙で寝床を洗い、夜中にさえ起き上がって主に告白しました。あなたは、一晩中を睡眠に充てるべきだと思いますか。それなら、もっと主に祈り、守りを求め、隠されているように見える罪悪感を避けるべきです。特に、暗闇が私を取り囲み、壁が私を覆っている時、主はすべての隠されたものを見ておられると考えるべきでしょう。ですから、「私は暗闇に囲まれている。誰が私を見ているのか。壁で囲まれ、閉じ込められている私は誰を恐れているのか。主の御顔は悪を行う者たちに向かうからだ」(詩篇33篇17節)と言ってはなりません。もしあなたが裁き主を見ないなら、あなた自身も見ていないのですか。あなたは良心の証言を恐れないのですか。夜の闇は覆いではなく、罪への誘いであることを知らないのですか? 体が眠りと食事で温まると、心の活力もまどろみによって緩み、眠りによって癒されます。すると不純な情欲が忍び寄り、心は乱れ、不純の汚れは見えなくなり、貞潔の清らかさは顧みられず、慎みの栄光は語られなくなります。ユダが裏切り、ペテロが否定したのは夜でした。


32. ですから、その時こそ、特に神の義を心に留め、戒めの戒めを改めて読み直すべきです。貞潔に関する戒めを忘れてはなりません。これらの戒めに心を留めることで、情欲の燃え立ち、肉欲の燃え立ちを鎮めるべきなのです。「わたしは夜ごとに自分の寝床を洗います」(詩篇6篇7節)と心に留めなさい。放蕩にふけり、忌まわしいものに包まれている者が、夜ごとに自分の寝床を洗うでしょうか。泣くべきことをする者は、泣くことを知りません。また、涙もろい者なので、罰を受けるための涙がありません。しかし、自分の体を懲らしめ、自分のことを気にかける管理人であり、過去の罪の失敗を嘆き悲しみ、悔い改めの涙でそれを洗い流そうとする者は、夜ごとに自分の寝床を洗います。ですから、夜通し眠ってはいけません。むしろ、その時間の大部分を聖書の朗読と祈りに充てましょう。


33. 夜にもキリストを求める教会の声を聞きなさい。「我が寝床で、我が魂の愛する者を夜も求めた」(雅歌 3章1節)と主は言います。文字通りに受け止めなさい。教会は夜も祈り、懇願し、涙を流して嘆き悲しむことによっても、キリストを求めました。教会は夜も求めました。なぜなら、教会は闇を隠れ場としたからです。私たちがより熱心にキリストを求めることを学ぶためです。それゆえ、諸国から集まった教会は預言者に求め、それゆえ信じました。最後に、主の来臨について、福音書記者とパウロは預言者たちの証言を記しました。それゆえ、「夜は夜に知識を示す」(詩編 18篇3節)と記されています。教会は夜も、迫害や逆境、苦難や重労働の中で、キリストを求めました。夜は完全な安全を得られないすべての人々のためのものです。そこから主は、「夜が来る。誰も働けなくなる」(ヨハネ 9章4節)と言われます。わたしはこの世にいる間、この世の光です。ですから、暗闇の中で働いてはなりません。もし私たちの行いが輝いているなら、私たちは暗闇の中でではなく、光の中で働いているのです。キリストが共にいる者にとっては昼であり、キリストがご自身を否定する者にとっては夜です。


34. ですから、あなたが繁栄と成功の中にいるときに主に感謝するなら、それは大したことではありません。しかし、迫害者に悩まされ、嵐に見舞われたときに、キリストにすがりつくなら、それは大したことではありません。あなたは息子を失いましたか?その悲しみ、その夜、その失望の中で、あなたの神である主を思い出してください。そうしないと、聞き入れてもらえなかったかのように恩知らずになり、自分の苦悩の中で罪を犯してしまうでしょう。あなたは追放されましたか?あなたの神である主を思い出してください。そうしないと、神への愛を、あなたに禁じられた国よりも優先させてしまうでしょう。あなたは自分の財産を失い、金持ちの権力に圧迫され、援助を必要としていますか?あなたの神である主を思い出してください。そうしないと、貧困の夜があなたを信仰の気持ちから引き離してしまうでしょう。律法の戒めとは、主に聞き従って、夜さらに多くを求めることであり、また、「苦難の中で私は主に呼び求め、主は広い場所で私の願いを聞かれた」と言えるようになることです(詩篇 117篇5節)。


35. しかし、形式的に恵みを求めるだけでは十分ではありません。むしろ、忍耐強く、賜物を意図して求めることが必要なのです。最後に、寝床で、夜中に探し求めた教会、あるいは魂は、最初は見いだせませんでした。おそらく寝床で探し求めたからでしょう(雅歌3章2-4節)。しかし、起きて町に入った後(主が過越祭を祝おうとしていた町を見てください。主は弟子たちにこう命じました(マタイ26章18節)。市場で探し求めた後、私が言ったように、愛する方を見つけました。油が売られている場所で、花婿を待つ間によく買っていた場所で(マタイ25章9節)、律法がある場所で。律法が霊的なものであるならば、永遠の律法の専門家たちが論争する市場も確かに霊的なものです。その市場は論争で騒がしいのではなく、キリストの法廷で輝かしいのです。 彼がどこで尋ねたのか、と言えば、それは市場です。その後、彼は通りで尋ねました。そこには福音記者の家の主人の食事に集まる人々が集まっていました。彼らは招待されていたので、そのような宴会から抜け出す必要はないと考えていました(ルカ14章21節)。 その後、魂は広場や通りを捜索し、町を行き交う人々に出会った(雅歌3章3節)。そしてついに、魂は探し求めていたものを見つけることができた。おそらく、苦難と恐怖の中にこそ、彼女はより多くの恵みを見出したからだろう。そして、後の節で魂はこう言う。「町を行き交う者たちが私を見つけ…私の外套を奪った」(雅歌5章7節)。そこで彼女は苦闘した。しかし、なぜ彼らは上の外套を奪わなかったのか、私には分からない。おそらく、彼女がそこで「私の魂が愛する者を見ましたか?」と自問したからだろう。(雅歌3章3節)キリストについて語った彼女は外套を脱がなかった。そして、魂は探し求めていた者を見つけたのだ。


36. キリストがどのように求められるかを学びなさい。確かに、形式的に求めるのではなく、力強くキリストを留めようとする人々から学びなさい。「私は彼を抱きしめ、放さなかった」(同上、4節)と語る彼女は、信仰によって彼を見つけ、瞑想によって彼を縛り付けました。もし私たちが善良な守護者を受け入れるなら、彼らは確かに天使です。ですから、天使たちを通り過ぎた者は御言葉を見つけたのです。ですから、彼が天使たちを通り過ぎてイエスを見つけるのに、それほど時間はかかりませんでした。では、彼らはどのようにして下の外套を身につけたのでしょうか。それは、教会が、抑圧された信仰の進展によって剥ぎ取られる一方で、主にさらに愛され、古い自分を脱ぎ捨て、新しいものを着るようになったからかもしれません。その服は覆い隠すものではなく、心の奥底を照らすものです。あるいは、教会がキリストのもとに来るために、世俗的な知恵の服を脱ぎ捨てたからかもしれません。ノアは、より完全になり始めた後、外套を脱ぎ捨てました。


37. (56節) ですから、私たちは天の義を心に留め、心の奥底でそれを歌いながら、夜も主の御名を心に留め、聖書に書いてあるとおりに言おうではありませんか。「これは私に起こったことです。私はあなたの義を求めたからです。つまり、この記念は私のために立てられたのです。それは、私が夜もあなたの御名を心に留め、酒に誘われず、宴会で眠りに落ちず、世俗の煩いに心を奪われず、あなたの崇敬を忘れることが私に忍び寄らないようにするためです。[1056] むしろ、日々の瞑想によって肢体を懲らしめ、心の意図を訓練し、この荘厳な行程が私たちの勤勉なものとなるようにし、私たちが夜もすべての愛情をもって主イエスを崇敬するためです。「昔から今に至るまで、いつまでも、世々限りなく、主に栄光と賛美と永遠がありますように。」アーメン。


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出典

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原文:

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翻訳文:

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