ダビデの詩篇118篇の解説/3番目の言葉

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3番目の言葉

第3講話。ギメル。

1. ヘブライ語では3番目の文字はギメルで、ラテン語では報復を意味します。これは、まさに最初の節で示されています。[994]

2. （17節）　彼はこう言います、「あなたのしもべに報いてください」。ダビデ自身が上でこう言っています、「私たちの罪に応じて私たちに報いないでください。私たちの咎に応じて私たちに報いないでください」（詩篇102篇10節）。そしてここで彼は報復を要求しているのでしょうか。前者は罪人の声のようですが、後者は善行の報いを要求する、自分をよく知っている人の声のようです。このことから、この詩篇が、全世界の救済のために処女から生まれ、父の右に座することをあえてする主ご自身について書かれていることも理解できます。彼自身がこう言っています、「今から後、あなたがたは人の子が力ある方の右に座っているのを見るでしょう」（マタイ26章64節）。

3. しかし、ダビデが神である主から、その優れた働きに対する報酬を求めたことは、不思議なことでも傲慢なことでもありません。主の恵みから報いを奪い取ることは、信仰と正義の特権です。最後にペテロは叱責されます（マタイ14章31節）。波の上を歩いていたペテロは、使徒の権威を信じるよりも、人間的な愛情から疑ったからです。福音書では、私たちも信仰を持つように（ルカ17章6節）、人間を超えた事柄についてためらってはならないと教えられています。それゆえ、ダビデは以前の詩編では、まだ不完全な者であるかのように、自分の罪に応じて主の許に返されることを避け、拒絶したのは当然のことです。しかし、後の詩篇（102篇10節）では、まるで徳の進歩を基盤としているかのように、信仰と行いの努力に応じて報いが与えられるよう懇願しています。パウロは以前、「私は使徒と呼ばれる資格がありません」（コリント人への第一の手紙 15章9節）と述べていましたが、その後、「義の冠は私のために用意されています。かの日に、義なる裁き主である主が、それを私に与えてくださいます。私だけでなく、主の出現を待ち望む人々にも与えてくださいます」（テモテへの第二の手紙 4章8節）と語っています。使徒はそこで約束していますが、ここではさらに臆病に祈っています。これは決して傲慢な思い上がりからではなく、仕える者から報酬を求めるという、罪のない良心からの祈りです。絶望は怠惰の因であり、希望は労働への動機となるからです。

4. ですから、もしあなたの功績が裏付けられているなら、確信を持って求めなさい。そうすれば、そのようなものを求めることによって、あなたはより熱心に働き、その願いにさらにふさわしい者となることができるでしょう。栄冠を諦めた競技者が、競技場に下りるでしょうか。あるいは、勝利者がそれを要求したなら、人を怒らせるでしょうか。証拠は希望を与え、希望は確信を与えます。ですから、義人の祈りとはこのような祈りです。あなたが良心の清さのために権威を用いるように、主はそのような祈りを喜ばれます。

5. しかし、この願いが傲慢に思われないように、彼は正しくこう付け加えました。「あなたのしもべ」（1コリント7章22節）。そこには謙遜の恵みと奉仕の報いが両方あります。主にあってしもべと呼ばれる者は、主の解放奴隷であり、このように尊い血によって買い取られた者です。あなたが、あたかもしもべであるかのように、私のしもべと呼ばれるのは、あなたにとって大きなことです。ですから、もし誰かがしもべであって、主によく仕え、罪のしもべとしての務めを何もしていないのに、「私は無益なしもべだ。すべきことをしたのに」と言うなら、その人は正しく「しもべに報いてください」と言うのです。

6. キリストもまた私たちのために仕えてくださった栄光ある奉仕。あなたがたも仕えている奉仕は祝福されています。しかし、もし敵があなたがたの奉仕から何も得ることができないなら、それは同じです。それゆえ、キリストは良いしもべの自由を愛しておられます。最後に、雅歌の中で、彼はこう言っています。「あなたの頬は鳩のように美しく、あなたの首は鎖のようではないか」（雅歌 1章9節）貞潔の意識があるところには、顔はより自由です。キリストのくびきを負うことは、それが重荷ではなく、首の飾りであると思うなら、甘美です。それゆえ、常にあなたの神である主に目を向け、[995] 神を求め、神を見いだすようにしなさい。 首を上げなさい。あなたがたは鎖を負っているのであって、足かせではないのです。多くの動物もまた鎖を好み、縛られているというよりはむしろ繋がれているように思われる。鳩の頬のように、慎み深さのしるしを好みなさい。自由の鎖は首に自信を与える。キリストのくびきは軽いからこそ、首は圧迫されるのではなく、むしろ持ち上げられるのです。

7. 王が衰退するまで、銀の区別から金の像を造ろう、と彼は言う（同書、10節）。律法と預言者に属する者たちは、かつては主イエスの栄光をある程度信じていた。しかし、その継承が諸国民の間に広まるにつれ、それが試されるほどに、より証明された。教会への度重なる迫害は、私たちに義人の称号と殉教の勝利を与えた。それゆえ、良質の金のように、教会は焼かれても損失を被るのではなく、むしろ輝きを増す。キリストが御国に来られ、教会の信仰において頭を垂れるまで。キリストはイスラエルの家の失われた羊のもとに来られたとき、頭を置く場所がなかった。しかし今、信仰はすでに芳しい香りを放っている。それゆえ、教会は言う。「わたしのナルドは香りを放った」（同書、11節）。そして彼は報復を期待して、傲慢に言う。

8. 恵みの香油は芳香を放ち、聖母マリアはそこから子を産み、主イエスは受肉の秘跡をお受けになりました。彼は言います。「集まったのは私のいとこ、キプロスの兄弟、私の胸の真ん中に休んでいる」（同上、12節）。主イエスは肉体を取り、愛の絆でご自身を結ばれました。そして、私たちの肢体と自然の情熱だけでなく、十字架にもご自身を結ばれました。それゆえ、恵みは瓶のように、教会の信仰と道徳の中に宿ります。私のいとこであるキプロスのナルドは、エンガディのブドウ畑にあります（雅歌1章13節）。エンガディとは、場所を調べると、ユダヤ地方にあるバルサムの産地で、その名で呼ばれる場所です。これを解釈すると、ラテン語でエンガディの誘惑を意味します。ところで、あのぶどう畑には一本の木があり、誰かが刺すと香油が出てきます。これがその木の実です。もしその木が切られなければ、それほど甘い香りはせず、芳香もありません。しかし、職人の手によって突き刺されると、涙を流します。ちょうど、誘惑の木に十字架につけられたキリストが、私たちの罪を洗い流すために人々を泣かせ、慈悲の心から香油を注いでこう言われたのと同じです。「父よ、彼らをお赦しください。彼らは何をしているのか知らないのです」（ルカによる福音書 23章34節）。それゆえ、イエスは槍で木を刺され、血と水が彼から流れ出ました。それはどんな香油よりも甘いもので、神に受け入れられた犠牲として、全世界に聖化の香りを注ぎ出しました。そして、木からバルサムが出てくるように、彼の体から力が出てきたのです。そこからイエスはこう言われます。「わたしは力が出て行ったのを感じる」（ルカによる福音書 8章46節）。「オポバルサムス」という表現が使われているのは、木に刺し通すことで、その穴からバルサムが噴き出すからである。それゆえ、イエスは刺し通されたとき、罪の赦しと贖いの香りを注ぎ出した（ルカによる福音書 23章11節）。御言葉は人となられたとき、力を失い、富んでおられたとき、貧しくなられた。それは、私たちがその貧しさによって豊かになるためである。御言葉は力強くあられたが、軽蔑されることを示された。そのため、ヘロデは御言葉を軽蔑し、嘲笑した。神は地を動かし、木にとりつかれた。神は空を闇で覆い、世界を十字架につけた。そして、十字架につけられた。神が頭を下げると、言葉が出てきた。神は空になり、すべてを満たした。神は降り、人は昇った。言葉は肉となり、肉は神の右にある言葉の王座を主張した。傷が与えられ、軟膏が流れ出た。スカラベ(scarab)の声が聞こえ、神は認められた。

9. キリストはまたこう答えられました。「見よ、あなたは善良な者よ、わたしの隣人よ、見よ、あなたは善良な者よ」（雅歌1章14節）。教会はこの神秘を知り、全世界の贖いのために十字架につけられた主イエスを宣べ伝えたので、「見よ、あなたは善良な者よ。わたしを善良と呼ぶあなたは、ご自身も善良な者であり、わたしの栄光の美しさを見たあなたは、ご自身も善良で美しい者よ」と聞くに値します。しかし、キリストが「あなたは善良な者、あるいは美しい者よ」と言っているのはどういうことでしょうか。福音書「娘よ、元気を出しなさい。あなたの罪は赦された」（マタイ9章22節）とはどういう意味でしょうか。

10. （17節）　ですから、キリストは罪を赦した者に対して、正しくこう言われます。「あなたの僕に報いを与えなさい。そうすれば、わたしは生きます。あなたの言葉を守りなさい。」主イエスは世を救うために来られたのであり、滅ぼすために来られたのではないからです。報いを期待して絶望する必要はありません。なぜなら、主イエスは世を救うために来られたのであり、滅ぼすために来られたのではないからです。それゆえ、彼は害悪を忘れ、恵みを心に留めます。預言書の中で、彼自身がこう証言しています。「わたしは、あなたの咎を消し去​​る者だ。わたしは覚えない。しかし、あなたは覚えている。そうすれば、私たちは裁かれる。まずあなたの咎を告白せよ。そうすれば、あなたは義と認められるであろう」（イザヤ書43章25、26節）。それゆえ、神に自分の咎を告白する者は義と認められる。義と認められた者は報いを恐れず、むしろ求める。報いを恐れない者は生きる。

11. しかし、なぜ彼は「私は生きている」と言い、「私は生きている」とは言わなかったのでしょうか。それは、この命は報いを受けるべき場所ではなく、報いを受けるべき場所は死にあるからです。預言者は自分が死の塵に落とされたことを嘆き（詩篇 21篇16節）、使徒はこの死の体から解放されることを切望しました（ローマ 7章24節）。預言者がこの命に甘んじていると私たちは思うでしょうか。この世のすべては死に満ちています。主があなたの戸口に番兵を置かない限り、死は窓から、戸口から入ります。最後に、罪は多くの言葉から生まれます。律法の戒めを読みなさい。そうすれば、「生きている者が死人に触れると、彼は汚れる」（民数記 19章11節）と書いてあることが分かります。私たちは何人の死人に触れているでしょうか。何人の死人の中を歩いているでしょうか。それゆえ、命の創造主はあなた方にこう言われます。「死人に、彼らの死人を葬らせなさい」（マタイ 8章22節）ですから、他の箇所でもあなた方にこう言われています。「眠っている人よ、起きよ。死者の中から起き上がれ」（エペソ5章14節）。あなた方が死者の中で生きていなかったら、どうしてあなた方に「死者の中から起き上がれ」と言われ得るでしょうか。もしあなた方が死んだ行いと罪の汚れからきよめられているとしましょう。では、死の体の中にあり、死者の墓の中で生きているあなた方が、どうしてきよめられようか。[997] ペテロが死者に語りかける必要があったのは、彼らが墓から出て来るためでした。

12. ですから、私たちは死者に触れたので、清めを受ける必要があります（民数記19章1節）。律法は私たちに清めを命じています。律法の上に立つほど偉大でいられる者はいるでしょうか。神の聖なるナジル人でさえ、死者に触れれば汚れていると断言します（民数記6章9節）。ですから、彼は頭を剃り、髪を聖なるものではないかのように取り除きます。そして、死者に触れたために祈ることができなかった彼が、再び祈りを捧げます。彼は、理不尽な日々を理不尽なものとみなしました。理不尽な者たちに近づいていたからです。ですから、彼は頭から死んだものや不要なものを取り除き、キリストと和解させようとします。ですから、ナジル人が清められるなら、私たちも清められなければなりません。

13. 私たちは皆、死者に触れます。誰が自分の心が清いと自慢できるでしょうか。誰が自分は罪から清められているとあえて言えるでしょうか。言葉で罪を犯さなかった人も、おそらくいるでしょう。しかし、そのような稀な人について神は聖ヨブについてこう言っています。「彼は唇で罪を犯さなかった」（ヨブ記 22章10節）しかし、彼は常に心の清い思いを保つことはできず、悪魔は人の心に侵入するのです。たとえ誰かが常に用心深く、用心深く自分の心を守っていたとしても、罪人たちの中にいるなら、彼自身も清められる必要があります。イザヤはこう言っています。「ああ、私はなんと惨めな人なのでしょう。私は汚れた唇を持ち、汚れた唇の民の中を歩んでいるのです」（イザヤ書 6章5節と7節）。するとすぐに、セラフィムの一人が降りてきて、炭で彼の唇に触れ、汚れた唇を清めようとしたのです。

14. 洗礼は一つではありません。教会がここで教える、水と聖霊による洗礼があり、洗礼志願者はこの洗礼を受けなければなりません。また、主イエスが「わたしには受けるべき洗礼があるが、あなたがたはそれを知らない」（ルカによる福音書 12章10節）と言われるもう一つの洗礼もあります。そして、確かに彼はすでにヨルダン川で洗礼を受けていました。前述のように（マタイによる福音書 3章13節）、しかし、これは受難の洗礼です。これによってすべての人は自分の血によっても清められます。楽園の玄関で洗礼を受けることもありますが、これはそれ以前にはありませんでした。罪人が排除された後、燃える剣が始まりました。これは神が置かれたものです（創世記 3章24節）。これはそれ以前には、罪がなかった時代にはなかったものです。罪悪感が始まり、洗礼が始まりました。楽園に戻りたいと願う人々は、これによって清められ、戻った時にこう言えるようになるのです。「私たちは火と水を通過しました」（詩篇65篇12節）。ここでは水によって、あちらでは火によって。水によって罪は洗い流され、火によって罪は焼き尽くされます。しかし、さらに深刻なことは、私たちはここでもあちらでも火に耐えるということです。

15. この火で洗礼を施すのは誰でしょうか？司祭でも、司教でも、「私はあなた方に悔い改めの洗礼を授けます」（マタイ3章11節）と言っているヨハネでもありません。天使でも、大天使でも、支配者でも、権威でもありません。ヨハネがこう言っている方です。「私の後に来られる方は私よりも力があり、私はその方のくつを脱ぐ値打ちもありません。その方は聖霊と火によってあなた方に洗礼をお授けになります。彼は手に箕を持ち、打ち場を清め、麦を倉に集めます。」しかし、もみ殻は消えることのない火で焼き尽くされる（同書 2章12節）。教会の司祭によって行われるこの洗礼については、主ご自身が証ししておられる（マタイ 13章49、50節）。世の終わりの後、天使たちが遣わされて善悪を分ける時、この洗礼が行われる。それは、不義が火の炉で焼き尽くされる時である。神の国において、義人は父の国で太陽のように輝く。そして、ペテロのように、ヨハネのように聖なる者は、この火で洗礼を受ける。それゆえ、偉大なバプテストが来ます（ガブリエルが名付けたように、私も彼をそう呼んでいます。「この方は偉大な方です」とルカ1章15節に言っています）。彼は、楽園の玄関の前に立っている多くの人々を見て、燃える剣を振り回し、右側にいる、重罪を犯さなかった人々にこう言います。「傲慢な人たち、火を恐れない人たち、中に入ってください。私はあなたたちに預言しました。「見よ、私は火のように来る」（イザヤ66章15節）。また、エゼキエルを通して私は言いました。「見よ、私はエルサレムに出て行き、私の怒りの火であなたたちを吹き飛ばし、鉛と鉄であなたたちを焼き尽くす」（エゼキエル22章20節）。

16. 焼き尽くす火が来て、私たちのうちに宿る不義の鉛、罪の鉄を焼き尽くし、私たちを純金にしてくださいますように。私の心と心を焼き尽くしてくださいますように。そうすれば、私は善を思い、貞潔を求めることができます。しかし、ここで清められたからには、そこでも再び清められなければなりません。主がこう言われるように、そこでも私たちを清めてくださいますように。「私の安息に入りなさい。そうすれば、私たちは皆、燃える剣で焼かれても、焼かれることなく、楽園の喜びの中に入り、主に感謝してこう言うでしょう。『あなたは私たちを安息に導いてくださいました』」（詩篇65篇12節）。ですから、火をくぐり抜けた者は安息に入るのです。彼は物質的で世俗的なものから、朽ちることのない永遠のものへと移るのです。

17. もう一つは、故意ではなく偶発的に生じた罪を焼き尽くす火です。主イエスは、死者と混ざり合った住まいから彼らを清めるために、その僕たちのために用意されました。もう一つは、悪魔とその使いたちに与えられた火です。イエスはこの火について、「永遠に火の中に入りなさい」（マタイ25章41節）と語っています。ラザロの指から水滴を垂らしてくれと願った金持ちは、この火で焼かれました。しかし、アブラハムの懐に寄りかかっていたラザロ（ルカ16章24節）は、まさに永遠の命を掴み取ろうとしていました。預言者は自らに誓い、「私は生き、あなたの言葉を守ります。私はまだ生きていないかのように生きます」と言います。なぜなら、私たちは今、影の中に生きているからです。

18. ですから、この肉体における命は命の影であり、像であって、真理ではありません。結局のところ、人は像の中を歩み、死の影の領域に立っています。しかし、もし誰かが心の目を地上のものに向けず、霊的なものに上げ、「私たちの目の前にいる"霊"は主なるキリストです」と言えるようになるなら、その人は「私たちは彼の陰に生きる」（哀歌4章20節）と言うにふさわしいでしょう。キリストは命です。ですから、キリストの陰に生きる者は命の陰にいます。そして、主の聖なる方は別の箇所で正しくこう言っています。「あなたの翼の陰に私を隠してください」（詩篇16篇8節）。ですから、すべての聖徒たちも肉体に宿っている限り、陰にいます。彼らは完全には見えず、完全には知らず、部分的にしか知りません。パウロ自身もこう言っています。「私たちは部分的にしか知りません」（コリント人への第一の手紙13章9節）。まさに選びの器であるキリストに、キリストは目を回復させ、恵みによって照らしてくださいました。顔と顔を合わせてではなく、鏡を通して見ました。そしてダビデは、自分の目が明らかになるようにと祈りました（後述、18節）。そうすれば、目の全貌を遮っていた影が取り除かれるのです。しかし、ここが死者の領域であることを疑う者はいるでしょうか。聖人自身が「私は生きている領域で主を喜ばせよう」（詩篇114篇9節）と言っているのですから。なぜなら、この場所では誰も完全に主を喜ばせることはできないからです。たとえ可能だとしても、そこには罪がないからです。しかし、まさに死者の領域に住んでいるので、この領域の汚染から解放される清めが必要です。

19. 私たちはこの場所で影の中に生きているので、神の言葉を影の中に保っています。例を挙げましょう。確かにかつては律法の影の下にありました。人々は安息日を守っていました。安息日は来るべきものの影です。今日のユダヤ人もそうです。彼らは真の安息日を見ず、模範と影に仕えています。今、福音に従って生きる私たちも、神の言葉の影に従います。ナタナエルはいちじくの木の下にいます（ヨハネによる福音書 1章48節）。ダビデは主イエスの翼の陰に希望を抱いていると言います（詩篇 16篇8節）。ザアカイはキリストを見るためにいちじく桑の木に登りました（ルカによる福音書 19章4節）。イエスもまた、全世界を覆うために、私たちに手を伸ばしてくださいます。十字架の垂れ幕に守られている私たちは、どうしてその陰にいないでしょうか。十字架につけられた方が、世の悪と肉体の熱から守ってくださる私たちは、どうしてその陰にいないでしょうか。神の言葉がこの世に来られたとき、初めに神と共におられたときのように、言葉としてではなく、ご自分を空にして、しもべの姿をとられたことを、私たちは知らないのでしょうか。イエスは薄い雲の中に来られ、いと高き方の力として、マリアを覆いました。それは、私たちの謙遜の体をご自身の栄光の体と同じ形にするためでした。処女から生まれたとき、キリストが形を変えられたように、私たちにも神の言葉は変容して現れます。福音書の中で読まれるとき、鏡を通して聖書の中にその姿を見るとき、それは真理のすべてをこの地上で理解することはできないからです。しかし、完全なものが来るとき、神の言葉はもはや降臨によってではなく、変容した姿によってでもなく、完全に表現された真理として輝き出るのです。

20. また、彼がこう言っていることに心を動かされてはいけません。「わたしは多くの言葉を守ります。一つの言葉を知る者は多くの言葉を知るのです。一つの言葉の中には多くの言葉があり、多くの言葉の中には一つがあるからです。」 ですから、一つの言葉がどのようにして多であり、多くの言葉がどのようにして一つの言葉となるのかを証明しなければなりません。使徒パウロが、彼は見えない神の像であり、すべての被造物の初子であり、彼によって万物が創造されたと言っているように、教えることは難しくありません。天にあるもの、地にあるもの、見えるもの、見えないもの、王座も主権も支配も権威も、すべてのものは彼によって、また彼によって創造されたのです（コロサイ1章15、16節）。ですから、すべての者のうちに働く唯一の言葉があります。そして、彼がすべての者のうちに働くとき、すべてのもののうちにすべてを働かせるのです。この唯一の言葉は父と共に多くのものの中に広がりました。私たちは皆、彼の満ち足りた豊かさのゆえに受けたのです。ですから、彼において造られたすべてのものの一つ一つを見るなら、それぞれの中にすべての言葉があり、私たちは自分の理解に従ってそれにあずかっていることが分かるでしょう。わたしの中で言葉は人間のものですが、使徒はこう言って助けてくださいます。「わたしは神の霊も持っていると思っています」（コリント人への手紙一 7章10節）。ある者の中では天の言葉、ほとんどの者の中では天使の言葉が宿っています。[1000] 支配と力の言葉、正義の言葉、貞潔の言葉、思慮分別の言葉、敬虔の言葉、さらには徳の言葉を持つ人もいます。このように、一つの言葉は多であり、多くの言葉は一つです。知恵の霊はすべてのことを成し遂げることができると読むとき、これを推測することは難しくありません。

21. ですから、ある人には"霊"によって知恵の言葉が与えられ、ある人には同じ"霊"​​によって知識の言葉が与えられ、ある人には同じ"霊"​​によって信仰が与えられ、ある人には一つの"霊"によって癒しの恵みが与えられ、ある人には奇跡を行う力が与えられ、ある人には知識の霊が与えられ、ある人には思慮深い助言の霊が与えられ、ある人には勇気の霊が与えられ、ある人には敬虔の霊が与えられます。しかし、すべての者には一つの同じ"霊"があり、御心のままに、それぞれに分け与えてくださるのです。預言者の霊、使徒の霊、また職人の霊、ベザレルとオホリアブのような職人の霊もあります。主は彼らに知恵と知識、そしてあらゆる技能の"霊"を満たし、神から与えられた理解力に従って、祭服と幕屋と祭壇を造らせました（出エジプト記35章30節以下）。また、他の賢人たちにも、主が命じられたすべてのことを悟り、すべての業を行うようにされました。それゆえ、彼らは、自分たちが学んだことも見たこともないことを、"霊"が示したとおりに行なったのです。そして多くの者にとって、使徒の霊は一つ、預言者の霊は別で、それぞれ異なっているように思えます。しかし、それは異なっているのではなく、一つの霊であり、様々な種類の徳に分け隔てています。したがって、ある人には使徒の言葉が、ある人には預言の言葉が、ある人には福音の言葉が、またある人には実践の言葉が与えられたとしても、疑いの余地はありません。しかし、一つの言葉が、私たちの可能性に応じて、あるいは自発的な寛大さに応じて、各人に分かれているのです。それゆえ、すべてのものの頭であるこの言葉を、私はここで鏡を通して見ています。したがって、私は言葉をここに留めておくことはできません。しかし、彼の顔の栄光が現れるのを見るとき、私は生き、生きた命をもって神の言葉をも留めるでしょう。

22. （18節）　したがって、2節目で彼はこう言っています。「私の目を開いてください。そうすれば、あなたの教えの驚くべき業について考えることができます。」目を開いてほしいと願う者は、自分も重荷を背負っていることを確かに理解しています。病気の治療を求める者以外、医者に尋ねる人はいないからです。ですから、彼は天から来る医者にこう言います。「私の目を開いてください。」目が痛むなら、どんな痛みも点眼薬で簡単に和らげられます。しかし、その鋭さが体液の充満によって覆い隠されているなら、より強力な治療法が求められます。ですから、肉体の目と同様に、魂の目にもこの種のある種の情熱があり、それは必然的に深刻化します。良き医師がそのベール、つまり凝固した体液の霧を取り除き、彼が見たものを見るのを妨げ、あるいはむしろ覆い隠さない限り、それは心の凝視とみなされます。病は古いパン種と共に忍び寄ったのです。なぜなら、私たちは教会に来た当初、異邦人やユダヤ人の汚れを脱ぎ捨てなかったからです。良き医者の教えに耳を傾けなかったからです。[1001] 古い人をその行いと共に脱ぎ捨て、新しい人を着なさい。新しい人は、創造主の似姿に倣って、知識において新たにされるのです（コロサイ人への手紙 3章9-10節）。このように、ある人は着飾りすぎていますが、脱ぎ捨てていません。より重い病が忍び寄り、長く続くベールが目を覆います。誰もそれを取り除くことはできません。天使も、徳も、支配も、力も。そのベールは残り、読むことを妨げ、視界を曇らせます。使徒パウロが言うように、それはキリストにあって空にされない限り、他の誰にも明らかにされません（コリント人への手紙 2章3、14節）。しかし、そのような人が主に回心すると、ベールは取り去られます。

23. ですから、心の目に残っているベールを取り去る方法があります。主に立ち返りなさい。そうすれば、ベールは落ちます。パウロはアナニアの祝福に目を向けました。まるで目から鱗が落ちたかのように。すると、三日間何も見えなかった彼が見えるようになりました（使徒行伝 9章18節）。同時に、心身の目が癒されました。それは、天から来た医者が彼に薬を示したからです。その医者については、「御言葉を送って彼らを癒し、あらゆる病から彼らを解放した」（詩篇 106篇20節）と記されています。あらゆる病を癒し、すべての民を癒すこの医者は、地上から来たものではありません。ですから、父よ、この医者を遣わしてください。御言葉が来ますように。私の目を開いてください。」使徒たちの目は、イエスが開かれなかったために閉じられていました。最後に、二人の弟子がエマオという村へ向かっていたとき、イエスが聖書を解釈し、祝福されたとき、「彼らの目は開け、イエスだと分かった」と彼は言っています（ルカ24章31節）。ですから、もしイエスが私たちの目を開いてくださらなかったら、誰も見ることができなかったでしょう。もしイエスが幕を上げてくださったなら、福音の恵みは誰にも届かなかったでしょう。ペテロもヨハネもヤコブも目を閉じていました。そしてついに、山の上で彼らは眠りに落ちましたが、神の威厳の輝きに目覚め、心の目を開きました。彼らは肉体の渇きのために、完全には見えず、雲が彼らを覆っていました（マタイ27章5節）。それは、肉体の目が天の栄光の輝きによって鈍くならないようにするためでした。

24. では、キリストが示さない限り、誰が目を開いて律法の奥義を見るほど偉大でしょうか。モーセはそれほど偉大ではありませんでした。ついに主の命により、彼は杖を投げ捨てました。するとそれは蛇となり、主から逃げ去りました。彼が蛇の尾を掴むと、それは杖になりました（出エジプト記4章3節と4節）。そして、主イエスが地上に降臨し、ご自身を空にし、杖でできた蛇のように十字架につけられ、墓に投げ込まれるという、宣言された奥義をモーセはまだ知りませんでした。なぜなら、彼は墓に投げ込まれたからです。律法の預言によれば、彼はそこから神の栄光と神の御座の王としての交わりへと再び立ち上がり、蛇から立ち返るのです。ですから、私たちも十字架につけられた蛇の尾を掴みましょう。そうすれば、私たちは彼の王としての力を知ることができるでしょう。彼の足に香油を注いだ女が彼を支えたので、モーセは蛇の尾をつかんだ。すると蛇の口が開いた。主が自ら口を開かなければ、彼は蛇について語ることはなかったであろう。

25. ダビデはここで目が開かれるように求め、その前の節では「誰が私たちに良いことを示してくれるのでしょうか」（詩篇4篇6節）と述べています。彼は律法のもとで育てられ、律法には来るべき良いことの影があることを知っていました[1002]。彼は良いことそのものを、影を通してではなく、開かれた目で見たいと願っていました（ヘブライ10章1節）。彼は、モーセの律法に従って彼らが仕えていた天の秘められた模範と影であることを知っていたのです。彼は神への礼拝そのものの真理を理解したいと願っていました。それゆえ、自分の目から覆いを取り除くために、主に向き直り、「私の目を開いてください。あなたの律法の驚くべきことを見させてください」と祈りました。彼は、律法を通して誰もが知ることができる天の軍勢の存在を真に理解していましたが、主はそれを啓示する人々にそれを啓示しました。神の導きがなければ、人間の基準で地上のものから天上のものへ、影から光へ、模範から真理の深淵へ昇ることができる者は誰でしょうか。

26. 天の祭壇と真の神殿、祭司とレビ人について、肉の務めによる後者ではなく、霊の恵みによる前者について、誰が考えることができるでしょうか。最後に、ダビデはこの恵みだけを、自分自身にとって最も大切なものとして願い求め、こう言いました。「私は主に一つのことを願い求めます。私はこれを追い求めます。それは、私の命の限り主の家に住み、主の喜びを見、その神殿を思い描くことです。」（詩篇26篇4節）富める者が、自分の罪を償うために、その資力に応じて多額の供え物を捧げることを、誰が知ることができるでしょうか。もしそれを持っていなければ、誰が理解できるでしょうか。罪が償われていないからといって、例えば雄羊を捧げる人がいるでしょうか。ユダヤ人が考えるような律法ではなく、パウロが認めた霊的な律法によって償われる汚れが何であるか、誰が気づくことができるでしょうか。主イエスが「あなたの罪は赦された」（ルカによる福音書 7章48節）と言われたとき、律法に模範が示され、福音に真実がある真の罪の赦しを、誰が見ることができたでしょうか。それゆえ、律法に富み、キリストの完全なる威厳の充満を告白し、いわば信仰の手でそれを天の祭壇に捧げることにより、罪の代価を支払った者は、大祭司を見る真の祭司を見ます。主が「この神殿を壊せ。そうすれば、わたしは三日でこれを建て上げる」（ヨハネによる福音書 2章19節）と言われるのを聞く真の神殿を思い描きます。そこから力が出てすべてを癒した偉大な神殿。一匹の子羊の犠牲が世の罪を取り除いた素晴らしい祭壇。奉仕を求めずに来た最も優れたレビ人。むしろ、彼の受難の奉仕をすべての人に捧げるためである。神はその受難の受け継ぎであり、この世では何も所有していなかった彼は、すべてのものを手に入れることができたのである。

27. しかし、律法で六年間のみ仕え、七年目には召使を解かれると命じられているヘブライ人（出エジプト記21章2節）については、何と言えばよいでしょうか。このヘブライ人の奴隷とは誰でしょうか。自由なヘブライ人とは誰でしょうか。永遠の歳月を念頭に置き、真のヘブライ人を見抜くほど偉大なのは誰でしょうか。永遠に奴隷のままではなく、六年間奴隷としての務めを果たし、七年目には自由の恩恵を得るヘブライ人です。族長イサクは奴隷と自由の神秘について無知ではなかったようで、こう言っています。「あなたは兄弟に仕えなければならない。そして、あなたの首から彼のくびきを断ち切らなければならない」（創世記 27章40節）これは、たとえここで誰かが兄弟に仕えたとしても、その後、この六日間で集められる年数、ここで要求されている月数が経過した後、彼は自分の首からくびきを断ち切らなければならない時が来ることを意味しています。それは赦免の七年目に行われます。奴隷のくびきを負ったヨセフの中に、真のヘブライ人の型を推測することができます。しかし、罪は彼を捕らえず、牢獄は彼を閉じ込めず、エジプトは彼を汚しませんでした。ペテロ、ヨハネ、ヤコブは律法のくびきのもとに創造され、定められたにもかかわらず、合法的な安息の時が到来し、罪の赦しが彼らに与えられたとき、兄弟のユダヤ人のくびきを断ち切ったと私たちは推測します。しかし、これは天上のものに比べればまだ影の中でここで行われました。

28. しかし、律法から追い出された安息は、福音書の中で啓示され、主イエスが「わたしのいる所に、彼らもわたしと共にいることをわたしは望む」（ヨハネ17章24節）と言われた時、なんと偉大なことでしょうか。その住まいの実り、すなわちそこでの安息の交わりに値できた人は、なんと幸いなことでしょう。その時、その人は目が開かれ、神の律法の奇跡を見ることができるとはどういうことかを理解するでしょう。

29. 先ほど朗読された福音書の中で、らい病人が癒され、「お望みなら、私を清くすることがおできになります」（ルカ5章12節）と言われたことが、主の御心に力があることを立証しています。彼は同じように答え、「よろしい、清くなれ」（同13節）と答えました。御心の敬虔さが先行し、力の権威がそれに続きます。イエスは、罪を犯すことを望まないすべての人に、「わたしはそうする」と言われます。キリストの御心はすべての人に共通です。清められることは、キリストを信じる者の信仰によるものです。そして、イエスは彼に触れました。そして、ご自身の信仰によって触れられた人々にも触れます。最後にイエスはこう言います。「誰かが私に触れた。私から力が出て行ったのを感じたのだ」（ルカによる福音書 8章46節）。あなたは汚れのない体の働きを受け、神性の赦しを受けています。

30. しかし、彼はさらに癒されるために目を開けて言いました。「行って、祭司に自分の姿を見せなさい」（ルカによる福音書 5章14節）。会堂には多くの祭司がいましたが、目を開ける者は偽りの祭司を見ず、真の祭司を見ます。永遠の祭司でいる者以外に、だれが真の祭司でしょうか。それゆえ、父は彼に言われました。「あなたは永遠の祭司である」（詩編 109篇4節）。そこで彼は目を開けて見て、清めのためにどのような供え物を捧げるべきかを悟りました。これらのことを聞く者は幸いである。見ることができる者、真の祭司に自分を現すことができる者は、どれほど幸いなことか。そうすれば、最初に自分を現した者に、顔を現して見られることを恐れる必要は何もない。なぜなら、まず自分自身を見なければ、あえて自分を現すことはできないからだ。アダムが自分自身を認めることができず、隠れようとしたように。しかし、次に続くことも考えてみよう。

31. （19節）　私は地上では寄留者です。あなたの戒めを私に隠さないでください。これは誰かの声ではなく、地上の快楽を捨て、世俗的な欲望への愛着をすべて捨てた者の声です。地上では寄留者でありながら、「しかし、私たちの交わりは天にある」（ピリピ人への手紙 3章20節）と言える者です。主に自分の分があり、地上で長生きすることを嘆くことができる人、この人生の長さに疲れている人、この住居の延長が倦怠感である人、聖人はそれを忌み嫌ってこう言います、「地上に住む人々に災いあれ」（黙示録 4章13節）！ 消滅することを恐れない人、そして、もし消滅したとしても、キリストと共にいると考える人、その人は真に地上の旅人です。なぜなら、その人は聖徒の国民であり、神の家族であり、天国に自分の宝を蓄えているからです。確かに、その人はエジプトを出て、この知的なエジプトに戻ることを望まず、老いと死の境界を恐れず、今から次の世に生きるために収穫を貯蔵するために穀倉を建てることもありません。むしろ、徳の実りのみに富み、死さえも彼から奪い去ることのできないものを集めるのです。

32. （20節）　そして彼は正しくこう言っています。「私の魂は常にあなたの裁きを待ち望んでいます。」

確かにそれは束縛から解放されたときにのみ行われます。それも世俗的な煩いの束縛だけでなく、人間の慈愛の束縛からもです。この世には多くの束縛があります。束縛は人生の欲望、束縛は快楽の喜び、束縛は名誉の束縛、結婚の束縛です。最後に、善良な主はあなた方にこう言っています。「あなたは妻から解放されたのですか。妻を求めてはいけません」(1 コリント 7章27節)。しかし、妻をめとった者は罪を犯しているのではなく、むしろ心の束縛で自分を縛っているのです。なぜなら、彼は妻を喜ばせるにはどうしたらよいかと気を遣っているからです。神だけを喜ばせたいと願うなら、もっと幸せでしょう。しかし、あなたは、自分の体を自由にできない者が束縛されているのがわかるでしょう。それゆえ、律法の預言と使徒言行録（申命記 6章5節、マタイ10章37節）によって示された神の戒めは、妻、富、名誉、親族を神よりも優先してはならないというものです。しかし、それらを優先する者は神の裁きを受けることになります。ですから、まず神がその戒めを自分から隠さないようにと願うのです。神の戒めを知り、守る者は神の裁きから逃れるのではなく、むしろそれを欲するのです。そして、あたかも戒めが啓示されたかのように、彼は正しくこう言います。「私は常にあなたの裁きを欲しがりました。」

33. 彼は、「私は裁きを望んだ」とは言わず、「私は望むことを望んだ」と言いました。命は生きること以上のものであるように（生きることはこの命にも共通していますが、命とは祝福された者の生きることです）、神の裁きを望むことは、裁きを望むこと以上のものなのです。私たちは、まるで自分の力を求めるのではなく、神の恵みを求めるかのように、欲望を抱きます。主は、私たちが神の裁きを求める欲望に喜びを感じているのをご覧になると、私たちの慎ましい愛情を増し加えてくださるのです。しかし、私たちが罪を犯すとき、神の裁きを求める欲望は抱かれません。病人は健康を得るために、焼かれたり、切られたりすることを望みません。重病の者は、焼かれたり、切られたり、縛られたり、断食したりすることを恐れて、逃げ去ります。しかし、健康な者は容易に医者に診てもらいます。だからこそ、主はむやみにこう言われるのではありません。「わたしは、この過越の食事をあなた方と共に摂ることを望んだ」（ルカによる福音書 22章15節）ただ願うだけでなく、罪の赦しを報いたいという強い願いをもって願ったのです。ですから、私たちも神の裁きを求める欲望を抱きましょう。吟味され、正される良心を持ちましょう。常に望みを抱きましょう。そうすれば、どんな良い時も、望みを抱かずに過ごすことはありません。

34. （21節）　あなたは高慢な者を叱責されました。あなたの戒めから離れる者は呪われます。主イエスは従順によって人類を救い、正義を改革されましたが、蛇は不従順によって罪をもたらしました。このことから、高慢にどんな悪徳があるのか​​を推測することができます。その作者は悪魔であり、預言者は悪魔についてこう言っています。「わたしはわたしの王座を雲の上に置き、いと高き方のようになる」(イザヤ書 14章14節)。したがって、彼は主なる神に敬意を払わないほど邪悪な者ですが、[1005]さらに悪い弟子たちを育てました。彼は自分を高め、いと高き方に等しく、神に似ることを望んだからです。しかし、使徒は彼の弟子が神に等しく、神に似ていると見なされることに憤慨したことを示しています。聖書にはこう書いてあります。「不法の人、滅びの子が現れる時、彼らは神と呼ばれるすべてのものに反抗し、その上に自分を高く上げます」（テサロニケ第二2章3節と4節）。それゆえ、主はここで、自分は彼らと似ているが、より優れていると自負しておられます。それゆえ、主は弟子たちにもこう言われました。「あなたたちは彼らに、さらに大きなことをするであろう」（ヨハネによる福音書14章12節）。これは、蛇が自分よりも多くを奪い取った者たちに、キリストが地上でご自身がなさったことよりもさらに大きなことをなさるお許しになるためです。キリストは、世の君主を自ら欺き、弟子たちを欺こうとされたからです。

35. そこで、彼は人類を貶めたこれほど大きな罪に報復しようと、神殿で祈っていたパリサイ人と徴税人を連れてきました（ルカによる福音書18章10節以下）。そして、たとえ他の良いものを持っていたとしても、高慢な人は謙遜な人よりも多くの罪を犯すと教えました。謙遜な人は徳の賜物に支えられていないからです。悪魔は善行に励む人々を陥れようとします。パリサイ人は、奪ったり、不正を働いたり、姦淫をしたりしないように、どれほど苦労したことでしょうか。徴税人のように罪を犯さないように、どれほど苦労したことでしょうか。安息日に二度断食するために、どれほど苦労したことでしょうか。得たものの十分の一を献げるために、どれほど苦労したことでしょうか。私たちのうちのだれが、このようなことをしているでしょうか。どれほど多くの財産を持っていても、その実りばかりに思い悩み、収穫を自分のためだけに蓄えているでしょうか。悪魔はこれに気づき、ひどい潰瘍となってそれを吐き出しました。そのため、彼は肉の思いに高ぶり、頭を支えることもできませんでした。そして、称賛に値すると思われていたことにおいて、彼はより責められるべき者とされました。なぜなら、彼は強姦者、姦淫者、不正な者でないことを神に感謝したからです。蛇はどれほど激しく彼と格闘し、重くとぐろを巻いて縛り上げたことか。蛇は高い者を造り、高い所から突き落とそうとした。そして、より低い者を、より重い力で突き落とそうとした。傲慢さがもたらす破滅は、まさに悪である。それは、高い者を奪い去ったのだ。蛇のこの格闘こそが悪であり、それによって蛇は自らを多くのものにねじ曲げるのです。

36. 彼はまた、パウロを誇大宣伝しようとしました。どのパウロでしょうか？確かに、人によってではなく、人間によってでもなく、イエス・キリストによって誇大宣伝された使徒パウロです（コリント人への手紙二 12章7-8節）。そして彼はパウロを欺きそうになり、自分を卑下させる肉体のとげを取り除いてくれるよう求めました。しかし、パウロの弱さを通して彼を強くしようと願っておられた善良な主は、彼のためにサタンの使いを用いました。こうして、悪魔は自らの策略によって打ち負かされるのです。パリサイ人は嘘をつかず、真実を語りました。しかし、自分を高く上げる者は、たとえ真実を語っていても、人を罪に陥れます（ルカによる福音書 18章14節）。最後に、パリサイ人は徴税人よりも神殿に入りやすかったにもかかわらず、有罪判決を受けて出てきました。姦淫さえも彼に優先されるとは、なんと傲慢な罪でしょう！

37. 最後に、他者に与える主は、高慢な者を拒絶し、いわば自分を高める者と対峙し、この対立を自ら主張します。そして、他者に同情する主は、傲慢な者を叱責します。[1006] なぜなら、私たちの貧しい兄弟を高慢な目で見下し、耐え難い嫌悪感で彼らを拒絶し、私たち自身のものに合わせ、彼らが困っているという理由で私たちの恵みに値しないと判断したことほど深刻なことはないからです。なぜなら、貧しさは神にとって宝よりも受け入れられるからです。

38. 彼は「あなたの戒めから背を向ける者は呪われよ」と言います。彼は既に「あなたの戒めをわたしに隠さないでくだし」と言っています。それゆえ、彼は戒めを啓示されたかのように知り、天の戒めから背を向けた者たちを断罪しています。そして、彼は的確にもこう言います。「背を向ける者たちよ。戒めは直接的なものであるから、だれもそれから背を向けてはならない。」

39. しかし、ここで主が「あなたの戒めをわたしに隠してはなりません」と仰っているのは、どういう意味でしょうか。隠されたものは暗く隠されるからです。主は既に「主の戒めは輝き、目を照らす」（詩篇 18篇9節）と仰せになっています。もし戒めが輝いているなら、どうして隠されているのでしょうか。枡の下にろうそくを置く者もいないのに。戒めが輝いているとしても、多くの戒めが隠されているのかもしれません。主は「あなたの裁きは深淵のように多い」（詩篇 35篇7節）と仰せになっています。深淵のような裁きではなく、語られる裁きなのです。

40. しかし、順序を見てください。彼は上でこう言っています。「あなたの戒めから私を遠ざけないでください」。その次のところではこう言っています。「あなたの戒めを私から隠さないでください」。ここで彼はこう言っています。「あなたの戒めから背を向ける者は呪われます」。あなたの戒めから背を向ける者は、まことに呪われます。彼らは恵みを返すべきでした。第一に、彼らは拒絶されなかったからです。第二に、彼らは神の戒めが彼らから隠されなかったことに値したからです。それゆえ、人は自分が望んだことを背を向けるのです。

41. （22節）　これはこう続きます。「私から侮辱と軽蔑を取り去ってください。私はあなたの証しを求めたのです。」 軽蔑が侮辱に取って代わられるなら、どのように書かれているのでしょうか。「神はこの世の卑しいものを選ばれたのです」（1コリント1章28節） しかし、彼が言ったのは神ではなく、この世の卑しいものであることを考えてください。 この世で卑しいものは、神にとっては尊いものです。 最後に、謙遜はこの世では軽蔑されますが、神の裁きによって認められます。 また、徴税人がへりくだれば、彼は高く上げられます。 神が愛し、軽蔑されない人のことを聞きなさい。 聖なる人、汚れのない生活をし、真実を守り、隣人をむさぼらなかった人、悪人は神の目に無に等しくなります。彼はすべての悪を退けました（詩編14, 2-4）。そのような人は、たとえ異邦人であっても、謙遜な献身によって神に認められます。しかし、パリサイ人のような高慢な人は、その傲慢さを神から取るに足りないものとみなされます。最後に、異邦人というものはなく、献身は永遠に残ります。ですから、キリストのそしりとならないように気をつけなさい。私はだれにも私を呪われたり、罪人として見下されたりしてほしくありません。もしキリストがそれに値するそしりを受けるとしたら、どんなに残念なことでしょう。「コラジンとベツサイダよ、あなたたちは災いを受けます」（ルカ10章13節）と彼は言います。彼らは罪を悔い改めなかったために罪に定められました。ですから、そしりを取り去るために行動しましょう。しかし、そしりに値しない人が誰でしょうか。主の証しを探し求めた人です。確かに、あなたのしもべたちを非難したい者は多くいますが、彼ら自身のほうが非難に満ちています。なぜなら、あなたの名のために非難を受けることは栄光あることだからです。

42. （23節）　それゆえ、彼は言う、「首長たちが座に着くと、彼らは私を否認した」[1007]。これは、偶像に犠牲を捧げるよう強要され、断固として抵抗した、迫害者の裁判に引き出された殉教者の声である。しかし、法廷に座っている裁判官たちは職務に忙しく、彼が命令に従わなかったことに憤慨し、彼らが相応しいと思う罰を与えた。彼は恐れることなく立って言った、「首長たちが座に着くと、彼らは私を否認した」。これはまた、民の長老たち、祭司長たち、律法学者たちが集まり、主がユダヤ人の議会に引き出されたときの主の声でもある。「これ以上、証人が必要だろうか。私たちは彼自身の口から聞いたのだ」 (マタイ26章65節)。そしてイエスは総督の前に立ち、十字架に引かれて行かれたとき、こう言うより美しくほかに何が言えただろうか。「君たちは座っていたが、わたしを否認した。すなわち、わたしが立っている間、君たちも座っていたのだ。」彼らは法廷の支点として高められていたため、主を見なかった。彼らは座っていたが、それゆえ君主としての頂点にいたため、君たちの君のことを考えなかった。しかし、これでは十分ではなかった。「彼らはわたしを否認した」と彼は言う。「わたしは彼らの贖い主として来た。すべての人の罪を清め、失われた者を回復し、聖なるヤコブの遺産を楽園に回復するために来たのだ。それなのに、彼らはわたしを否認した。それゆえ、わたしに倣う者、わたしの弟子たちよ、わたしの名のために君たちの前に立つなら、侮辱されることを恥じてはならない。わたしはあなたがたの救いのために立ったのだ。」

43. ついに、他の使徒たちと共に拘留され、翌日議会に召喚されたペテロは、毅然としてこう言った。「民の指導者たち、イスラエルの長老たちよ、もし私たちが今日、ある病人に善行を施し、それによってこの人が癒されたと裁かれるなら、あなた方全員とイスラエルの民全体に知らせてください。あなた方が十字架につけ、神が死人の中から復活させたナザレ人イエス・キリストの御名によって、この人があなた方の前に癒されて立っているのです。（使徒言行録 4章8, 10節）」つまり、「あなた方はキリストを立てた者たちです。私たちはこの傷を栄光の座とみなします。なぜなら、私たちは病人の回復のために告発されているからです。すべての人の救い主がしもべたちに残されたこの遺産を。」しかし彼らは協議して言った。「私たちはこの人たちをどうしたらよいのでしょうか。（同 16節）」そして彼らは彼らを解放した。ペテロと使徒たちは皆、キリストの名のために苦難を受けるに値するとみなされていたので、誇りました。その時、彼らは当然こう言うでしょう。「指導者たちが座って私に反対したのです。」

44. 首長たちはイザヤに敵対し、彼を滅ぼすべきだと論じた。しかしイザヤは、「聞け、ソドムの首長たちよ」（イザヤ書 1章10節）と言う者たちを恐れなかった。彼らはエレミヤに敵対し、彼を穴に投げ込もうとした。彼らはゼカリヤに敵対し、神殿と祭壇の間で殺された。彼らはスザンナに敵対し、この貞淑な女を裁いた。しかし首長たちの計略が誤っていたことが明らかにされるために、主はその幼子の霊を奮い立たせた。そして同じ預言者は、首長たちが死刑に処すべきだと宣告したすべての告発から彼女を無罪とした。

45. また、わたしたちに反対する君主たちもいます。[1008] 彼らについてはこう言われています。「わたしたちの戦いは、血肉に対するものではなく、もろもろの支配と権威、この世の支配者たちと、暗黒の力、天にいる悪の霊に対する戦いです。」（エペソ6章12節）彼らは座って、この世で正しい者、熱心に神に仕えるキリスト信徒、善行と行いに熱心な者を吟味します。そして、こう言います。「待ち伏せして、妨害して、彼の望むことをさせないようにしよう。彼の心を砕き、度重なる突然の逆境で彼の霊を打ち砕こう。もし彼が義ゆえに神に認められているのなら、彼の試みがわたしたちにも与えられるように願おう。」預言者が、彼が経験した試練にこれほどの力を持つことができたのは、主が彼の兵士を証明し、より大きな栄光を授けるためにサウル王をそそのかしたからにほかなりません。では、ダビデが竪琴の音色や、善意と善行の弦を奏でて王の心と精神を慰めるたびに、その力は締め出されてしまうことを嘆く悪霊以外に誰がサウル王をそそのかしたのでしょうか（I Reg. サムエル記上 16章23節）。シリア人ドエクの邪悪をそそのかし、聖人を裏切り、親切な人々を祭司の危険にさらしたのは誰だったのでしょうか（II Reg. サムエル記下 22章9-10節）。アンモンの熱意を燃え上がらせ、預言者の家を近親相姦させ、一方は近親相姦の情欲によって、他方は傷害によって父の心を悲しませたのは誰か（II Reg. サムエル記下 13章14節）。他人に預言する者が、自分の家の災いを予見できなかったのか？ アブサロムの激怒を煽り、父を家から追い出し、親殺しの戦いで追い詰めたのは誰か（II Reg. サムエル記下 15章14節）。 しかし、王国の勢力にほとんど劣勢に立たされた聖人は、自分に対して燃え上がった悪魔の矢を次の一事で消し去った。なぜなら、息子が父の死を求めたとき、聖人は敬虔な気持ちで息子の安全を守ったからである。

46. そこで、アルキトフェルのような民の君たちと、その他の戦士の長たちは座に着いた（II Reg. サムエル記下18章5節）。民の君たちは、預言者に対抗するためにアブサロムと協議した（II Reg. サムエル記下15章31節）。そして彼はこう言っている。「君たちは座に着き、わたしを中傷しました。しかし、しもべはあなたの義によって鍛えられました。義人の武器は、敵の攻撃をすべて撃退するものです。」他の箇所では、彼はこう言っています。「彼らは私を取り囲み、理由もなく私を攻撃しました。私を愛する代わりに、彼らは私を嘲りました。しかし私は祈りました。」（詩編108篇3, 4節）。ここで彼は、若い頃に戦争の技術を訓練したり、敵の心の狡猾さを欺いたりすることを望まなかったと述べています。つまり、目に見えるものを征服しようとしたのではなく、目に見えないものと戦ったのだと言っている。そして、彼の中の敬虔さは肉体の強さよりも大きかった、と。それゆえ、彼は神の義を説くことに励み、悪魔に逆らう打撃を与えようとした。前者は戦争に明け暮れることで、正義の意図と信仰心の追求から彼を逸らそうとし、後者は神事と礼拝についての瞑想に没頭したのである。それゆえ、主は彼が希望を託し、語りかけ、全身全霊で寄り添った者を守ったのです。義人は祈りにおいて神と語り、[1009] あるいは賛美において神の御業について語ります。そして常に神の御業について語り、人の御業について口にしてはならないのです。義人は地上のことを何も語らず、死すべきことを何も行いません。

47. （24節）　それゆえ、彼はこう言っています。「あなたの証しはわたしの黙想であり、わたしの助言はあなたの義とされる。」彼が何と教えているか、あなたは気づいていますか。すなわち、これらは義人の助言であるべきであり、神の戒めを黙想し、神の賛美と御言葉に励むべきであり、常に主を義とするためである、と。 神の命令に従い、それが神に喜ばれると信じる者は、神を義とされるのです。これは福音書（ルカによる福音書 7章30節）を読むと分かります。福音記者はこう言っています。「パリサイ人は神の助言を軽蔑し、ヨハネの洗礼を受けなかったからです。」これはある書物に書いてありますが、別の書物にも書いてあります。「彼らは神を義とされなかった。なぜなら、彼らは洗礼を受けようとしなかったからである。」それゆえ、主はヨハネにこう言われました。「わたしはあなたから洗礼を受ける必要があるのに、あなたはわたしのところに来るのですか。」すると、彼はこう答えました。「いけません。こうして、わたしたちはすべての義を成就するにふさわしいのです（マタイ3章14、15節）」。 ですから、神の戒めを守る者は神を義と認めます。なぜなら、神は神の義を行っているからです。人の計りごとが神の計りごとに従うのは良いことです。神の計りごとは常に確実ですが、わたしたち自身の計りごとは、しばしば不確実であり、物事の結末によって証明されるからです。

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出典

• Patrologia Latina/15
• 底本: Expositio in psalmum David CXVIII (Ambrosius)/3 『ダビデの詩篇118篇の解説』「3番目の言葉」、J. P. Migne 1846 early modern edition.

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