ダビデの詩篇118篇の解説/12番目の言葉
12番目の言葉
[編集]第12講話。ラメド。
1. ラメドは第十二文字で始まります。これは心、あるいは別の解釈によればしもべと解釈されます。したがって、これらの戒律は慎重に理解されるべきか、あるいは熱心に守られるべきであると警告しているように思われます。なぜなら、これは最初の節で直ちに警告されているからです。なぜなら、前述のように、この預言者は（詩篇50篇12節）、自らのために清い心が造られるよう求めました。彼の息子ソロモンは、主に思慮深い心を与えてくださるよう祈りました。したがって、清い心、思慮深い心を持つ者は、従属節の一連の句と徳を理解しているからです（III Reg. 列王記上9章9節）。このことから、他の箇所でも「唯一の心」、すなわちこの世のいかなる誘惑も妨げることができず、肉の知恵によっても乱されることのない心について言及されています。しかし、心のある者は神の戒めを守ります。あなたがたも読んだように、マリアは主なる救い主の言葉や行いをすべて心に留めていました（ルカによる福音書 2章51節）。
2. ですから、私たちは心を割礼しましょう。何事も、肉的なものも、卑しいものも求めません。地上のものはすべて卑しいものです。ですから、私たちの言葉の中で、何事も、世俗的なものも、肉的なものも、軽くて移り変わるものも、天上のものとして立ててはいけません。主の言葉は貞潔な言葉だからです（詩篇11篇7節）。それは、天の奥義の汚れのない貞潔な誠実さが、その霊的な解釈において輝き出るためです。不道徳な考えによって地上のものと神聖なものを混同したり、預言的な幻視というあの不可侵の秘跡、あるいは私たちの本性の永遠の神託を軽んじたりしてはなりません。それゆえ、イエスはこう付け加えられました。「銀は火で精錬され、地で精錬され、七倍も精錬された」（同）。」善良な両替人として、預言の教えの銀を霊によって吟味し、主の金を分け、救いの泉の注ぎによって、それをあらゆる地上の汚れから清めましょう。そうすれば、キリストの教えにふさわしい者と見られるでしょう。キリストはこう言われます。「あなたがたは自分のために地上に宝を積んではならない。そこでは、さびと虫がそれを食い荒らす。…むしろ、自分のために天に宝を積みなさい」（マタイによる福音書 6章19、20節）。
3. あなたがたの宝は信仰、敬虔、慈悲です。あなたがたの宝はキリストです。キリストを地上、すなわち被造物から見定めてはなりません。キリストはすべての被造物の主だからです。キリストはこう言われます。「人に望みを置く人は呪われている」（エレミヤ書 17章5節）。しかし、わたしにとって救いは人を通して来る。」しかし、旧約聖書がこう言っているのを見てください。「人は人である。だれが彼を知ることができようか」（同書 9節）。したがって、その人は、人間の力ではなく、神の力によって、私のすべての罪を赦し、主イエスの体における神によって、世界をご自身と和解させ、罪から贖い出してくださいました。
4. 私たちの宝は、貴重な理解力です。もし理解力が地上のもの、もろいものならば、異端の虫と不敬虔のさびがそれを食い尽くしてしまいます。ですから、私たちは感覚を高め、高め、不可能だと決めつけないようにしましょう。人間の肉体のこの弱さを、天の奥義の知識へと高めることができるように。知識と知恵の宝が秘められた主イエスが、今、神の慈悲によって私たちのもとに下ってこられたのです。閉ざされたものを解き放ち、隠されたものを開き、隠されたものを明らかにされるために。主イエスよ、来てください。この預言の言葉の扉を私たちにも開いてください。一見開いているように見えても、多くの人には閉ざされているからです。
5. （89節） 主よ、あなたの言葉は永遠に天にとどまります。あなたはまた、天にもとどまり、保たれているこの言葉が、あなたの中にとどまるべきであるのを見ておられます。ですから、神の言葉を心に留め、忘れないようにしなさい。主の律法を守り、それを黙想しなさい。主の義があなたの心から消えてしまわないようにするためです。この手紙の解釈は、あなたがそれを熱心に守ることができるように教えています。預言者は主題の中であなたにこう教えています。「もしあなたの律法を私の黙想としなければ、私は謙遜さの中で滅びていたかもしれません。私はあなたの義を決して忘れません」（後述 92節と93節）。ですから、律法を黙想することで、私たちは苦難の時、逆境によって謙遜になる時を耐え忍ぶことができるのです。そうすれば、打ちのめされても、私たちは過度に謙遜になったり、愛情に打ち砕かれたりすることはありません。最後に、主は私たちが絶望の淵に陥るほど謙遜に打ち砕かれることではなく、矯正の淵に陥ることを望んでおられるのです。
6. それゆえ、預言者エレミヤは哀歌のこの箇所でこう言っています。「主は、地のすべての捕囚者を足もとに屈服させ、いと高き方の御前で人の裁きを
7. ですから、主からの謙遜が試練の原因となる場合、そしてそれが人間によって与えられる謙遜の印象である場合、そしてそれ自体が忍耐と寛大さをもって耐え忍ぶのが通例である場合、私たちはそれをよく考えなければなりません。同様に、主の言葉が永遠に天に留まるとはどういう意味なのかも、よく考えなければなりません。あるいは、一部の写本では「世々に (in saeculum)」と訳されています。これはギリシャ語で εἰς τὸν αἰῶνα と訳されているためです。翻訳者によって、ある人は「永遠に」、ある人は「世々に」と、それぞれ解釈が異なっています。ですから、あなたの言葉は永遠に天にとどまるのです。では、なぜあなた自身が、「天地は滅びる。しかし、わたしの言葉は滅びない」（マタイ24章35節）と言ったのですか。言葉は永遠にとどまるのです。時代を超えてとどまるのではありません。時代は時だからです。ですから、天地、すなわちこの世の営みは滅びますが、時は留まります。もう一人の霊的な人は、律法の言葉を判断する人です [1116]。「主よ、あなたの言葉は永遠に天にとどまります」と彼は言います。とどまる言葉の永遠性は、消え去る言葉の意見を排除します。しかし、天自体が消え去るのであれば、どうして言葉が天にとどまることができましょうか。また、基礎が崩れ去るのであれば、どうして頂上は立つことができましょうか。また、住居も存続しないのであれば、どうしてそこに住む人がその住居にとどまることができましょうか。しかし、それは起こるかもしれません。「新しい天がある」と書いてあるからです (イザヤ 65章17節)。しかし、それほど絶対的ではありません。なぜなら、消え去るものは存続できず、始まったものは残ったとは言えないからです。もしあなたが、言葉が天のように始まったり消え去ったりすると考えるなら、
8. ですから、預言的感覚の力を知りたいと思うなら、まず目に見えるもの、感覚的なものの中にある倫理的な側面を考えてみましょう。そうすれば、そこから理解できるものを明らかにすることができるでしょう。神の言葉が天に宿るなら、私たちも天に倣いましょう。そこには言葉が宿り、天の法令の厳粛な秩序が保たれ、主の恵みの頻繁な変化が厳粛な賜物とともに続きます。つまり、天の雨によって、あるいはこの大気の熱によって、あるいは火によって、豊かな豊穣が地に注がれ、養われるのです。天では、一年は日々、月々、秋と冬、そして春と清らかな夏の季節を経て過ぎていきます。天からあなたの人生を想像してみてください。たとえ実を結ばなくても、実を結ぶための種を蒔きなさい。天から来て地に蒔かれる種があります。天の収穫もあります。預言者はこう言っています。「義のために種を蒔き、実りのために刈り取れ」（ホセア書10章12節）。たとえあなたの行いが実らなくても、種を大切にしなさい。放縦にふけらないように。言葉の花を咲かせるものは、実を結ぶと抑制され、鈍くなる。実りそのものが成熟するように。
9. 私たちも天の要素そのものに
10. ですから、御言葉は天に留まります。サタンが天から落ちたからです。天に居場所がなかったため、サタンは落ちたのです。彼は地上以外にどこに落ちたのでしょうか。それゆえ、姦淫、殺人、酩酊が地上に蔓延するようになりました。そこから追放されたサタンは、いつも以上に激しく私たちに近づき、まるで怒っているかのように、より激しい誘惑を仕掛けてきます。それゆえ、御言葉は天に留まります。悪魔はそこから追放されたからです。彼は地上に留まりません。彼は完全な姿で天に来たからです。そして、御言葉が私たちの中に留まることができるかどうか考えてみてください。悪魔は天に多くの罠を仕掛けたので、サタンが天にいた間、御言葉もそこに留まることができませんでした。そして、御言葉は自ら御言葉を握ることができなかったため、天から落ちました。
11. ですから、天には御言葉と、御言葉の定めに従って支配され、統治されるものが留まります。しかし、天そのものも滅びるのですから、彼は永遠に残るとは言わず、世のために残ると言ったのです。天が滅びるのは、新しい天と新しい地、新しい契約が造られるためです。私たちは主の栄光を顔と顔とを合わせて見ることになるのです。
12. しかし、天には悪徳のための場所があったのですから（敵対者は、罪を犯したのでなければ、そこから落ちることはなかったでしょう。愚か者でさえ月のように変わり、空さえも闇に覆われているからです）、これは確かに、ある要素についてではなく、天の徳と力について言われたように思われます。天には聖なる徳があり、そこには滑りやすいものや地上のものは何もありません。また、地の上にも天があり、神の栄光を告げ知らせています。これらの天とは一体何でしょうか。「私たちは地のかたちをまとったように、天のかたちもまとおう」（コリント人への第一の手紙 15章49節）と言う方の言葉を聞きなさい。それゆえ、これらが天であり、地上に置かれてもなお、「しかし、私たちの交わりは天にある」（ピリピ3章20節）と敢えて言える天である。これらが天であり、そこには信仰、厳粛さ、節制、教義、天のいのちがある。天の恵みの違反から落ち、地上の悪徳に投げ込まれ、その違反の鎖で自らを縛った者が地と呼ばれているように、逆に天は、誠実さの監視によって天使のいのちを実践し、節制した節度をもってその体を節制し、また、穏やかな静けさをもってその心を静め、慈悲深い寛大さをもって貧しい者に金銭を施与する者、すなわち天と呼ばれている。それゆえ、地上にも天があり、そこには天の美徳が存在するのである。天は私の王座である（イザヤ66章1節）。私は、要素よりも義人の愛情をより深く理解している。天国とは、キリストが来て扉を叩き、開けば入られる魂のことだと私は思います。そして、キリストは一人で入られるのではなく、父と共に入られます。キリストご自身がこう言われているように、「わたしと父とが来て、父と共に住む」（ヨハネ14章23節）のです。
13. ですから、神の言葉は怠惰な者を呼び覚まし、眠っている者を目覚めさせるのです。来て戸を叩く者は、必ず入りたいと願うからです。しかし、私たちの中には、必ずしも入らず、必ずしも留まるわけではないものがあります。来る者に対して、あなたの扉を開け放ち、あなたの魂を開き、あなたの心の懐を広げなさい。そうすれば、彼は簡素さの豊かさ、平和の宝、恵みの甘美さを見るでしょう。心を広げて、すべての人を照らす永遠の光の太陽と出会いなさい。そして、その真の光は確かにすべての人を照らします。しかし、もし誰かが自分の窓を閉ざすなら、永遠の光を欺くでしょう。ですから、もしあなたが心の扉を閉ざすなら、キリストもまた締め出されます。キリストは入ることはできますが、招かれざる者から押し入ろうとはせず、望まない者を無理やり入れようともしません。処女から生まれ、胎内から出て、全世界を照らし、すべての人を照らすようになられました。 [1118] 夜をさえぎることのない永遠の輝きを望む者は、それを掴みなさい。なぜなら、私たちが日々見るこの太陽の後には、暗い夜が続くからです。しかし、正義の太陽は決して沈みません。なぜなら、知恵には悪が伴わないからです。
14. ですから、キリストが戸をたたく人は幸いです。私たちの戸は信仰です。信仰が強ければ、家全体を一つにします。キリストはこの戸から入って来られます。教会は雅歌の中でこう歌っています。「兄弟の声が戸をたたく」（雅歌 5章2節）。彼が戸をたたくのを聞き、彼が入りたいと願うのを聞きなさい。「妹よ、花嫁よ、鳩よ、完全な者よ、私のために開けてください。私の頭は露で満たされ、髪は夜の雫で濡れているからです」（同上）。みことばである神があなたの戸を最もたたく時、神の頭が夜の露で満たされる時を考えてみてください。神は、苦難と誘惑の中に置かれた人々を訪れることをお望みになるからです。困難に打ち負かされて、誰かが屈服してしまうことのないように。ですから、体が労苦しているとき、頭に露や雨だれが満ちていなければなりません。ですから、花婿が来るときに、締め出されないように、目を覚ましている必要があります。あなたがたは眠っていて、心は目覚めていなければ、たたく前に去ってしまいます。もしあなたがたの心は目覚めていれば、たたいて、戸を開けてくれるように要求します。ですから、私たちには魂の戸があり、門もあります。それについてはこう言われています。「君主たちよ、門を上げよ。永遠の門よ、上げよ。栄光の王が入られる。」（詩篇 23篇7節） ですから、これらの中には天国もあり、そこには永遠の門があります。あなたがたが信仰のこれらの門を上げたいと望むなら、栄光の王が、ご自身の受難の勝利を携えて、あなたがたのところに入られるでしょう。正義にも門があるのです。私たちもこれらのことについて読んでいます。主イエスは預言者を通してこう言われました。「正義の門をわたしのために開けよ」（詩篇 117篇19節）。そしてその下には預言者ダビデがこう言っています。「エルサレムよ、主をほめたたえよ。シオンよ、あなたの神をほめたたえよ。主はあなたの門のかんぬきを強くされたからだ」（詩篇 147篇12-13節）。
15. ですから、魂には扉があり、門があるのです。この扉にキリストが来て、ノックし、ノックし、門を開けなさい。ですから、キリストは入りたいと願っています。花嫁が目覚めているのを見たいと願っているのです。愛する者を遅らせてはいけません。彼はすぐに去ってしまいます。あなたはまるで、自分の眠りで戸を叩く人を締め出してしまったかのようです。あなたが怠惰で、怠け者で、うとうとしている時、キリストもこの鉄格子によって締め出されているのです。たとえあなたが貞潔で、たとえしらふでいようとも、油断しないように気をつけなさい。来る者を拒む者は、キリストにとってより大きな害悪となるのです。
16. また、あなたが遅らせると、花嫁が言うように、キリストは窓から手を差し出します。「弟が窓から手を差し出したので、私は彼のことで胸が痛みました。弟のために開けようとして、私は立ち上がりました。」わたしの手は没薬を滴らせ、わたしの指は没薬で満たされている（雅歌5章4、5節）。それゆえ、まず彼は、神が御業の中におられると考えられる時、窓から手を出すかのように、その手を伸ばします。そこから彼は言います。「もしわたしを信じないなら、わたしの業を信じなさい」（ヨハネ10章38節）。すると愛が増し、受胎は内臓の奥底で栄えます。御言葉の器であり、その種子が注ぎ込まれた知性の子宮から、私たちの魂は肉体に宿り、その豊かさを汲み取ろうとします。なぜなら、女性の子宮は、妊娠している時以外は、苦しむことがないからです。
17. それゆえ、魂は神の言葉に開かれようと立ち上がりますが、それは自らを広げ、自らを開く間、この言葉を受け入れることによって世の業を断つためです。「私たちは主イエスの苦しみを身に負っています」（コリント人への手紙二 4章10節）と語る方がそうであるように。ですから、魂が開いている間に、花婿はすでに亡くなっています。[1119] 魂は常に捜し出され、より頻繁に見つけられることを望んでいます。もし扉が閉まっていると分かると、扉はたたき、もし遅れて締め出されてしまうと、退きます。しかし、すぐに戻ってきて再びたたきます。そうすれば、後になって花嫁の用意ができているのがわかるからです。これはまさにこのように理解できます。「私の兄弟は亡くなりました」（雅歌 5章6節）と。彼が愛する者の骨髄を貫いたとあるように、またマリアに言われたように、「剣があなたの魂を突き刺すでしょう。多くの人の心の思いが明らかにされるのです」（ルカによる福音書 2章35節）と。最後に、花嫁は、自分の魂が彼の言葉によって出て行ったと付け加えました。これは、魂が体から出て神のもとへ行くときに起こります（雅歌 5章6節）。
18. こうして、私たちはできる限り、その意味を説明してきました。「主よ、み言葉は永遠に天にとどまります。」しかし、このように理解することもできます。なぜなら、み言葉は天使や大天使、ケルビムやセラフィムのいる天に、さらに永遠にとどまるからです。人は聖なる存在であっても、その感情はしばしば移り変わるからです。今、私たちは喜び、絶えず嘆き、怒り、うめき声を上げています。使徒は、私たちが悔い改めそのものに深く苦しむことを望んでいません。悲しみに呑み込まれてしまうからです（コリント人への手紙二 2章7節）。ですから、怒りのあるところに、深い悲しみのあるところには、み言葉はとどまりません。最後に、ヨハネは主イエスについてのみ、聖霊が鳩のように天から降りてきて、その上にとどまるのを見たと語っています（マルコによる福音書 1章10節）。預言者たちも、聖霊が預言の恵みを注ぎ込んだ時以外は、常に預言したわけではありません。最後に、ダビデは主から遣わされたナタンが何を告げるかを前もって知りませんでした。そして確かに、下位の預言者ナタンは、上位のダビデが知らなかったことを知っていたのです（II Reg. サムエル記下 22章5節以下）。また、別の預言者は言いました。「主は私を隠されました」（IV Reg. 列王記下 4章27節）。このように、神の言葉は天に、天の諸力に宿り、その内にはいかなる感情の差異も存在しないと、多くの人も認めています。しかし、ある人々は、神の言葉は三位一体そのものから来ると受け入れています。三位一体だけが不変であり、それゆえに、言葉は天、すなわち父に宿るのです。なぜなら、言葉はこう言っているからです。「わたしは父におり、父はわたしにおられる」（ヨハネによる福音書 14章10節）。
19. （90節） あなたの真実は代々に及びます。神と呼ばれながら、そうでない者が多くいます。それゆえ、異邦人の間には偽りがあり、教会には真実があります。しかし、この真実は、神の御言葉を伝える会堂によって初めて与えられました。旧約聖書にも真実があり、それはユダヤ人の民の中に以前から存在していました。神はユダヤで知られていました（詩篇 75篇1節）。しかし、神は真実です。それゆえ、ユダヤには真実があります。それゆえ、真実は父祖たちの中にも、モーセの中にも、ナザレのイエスの中にも、サムエルの中にも、ダビデの中にも、エリヤの中にも、エリシャの中にも、そしてバアルにひざまずかなかった七千人の人の中にもありました。しかし、ユダヤ人の後継者たちが父祖たちの慣習から逸脱したため、真実は彼らから離れ、教会にもたらされました。というのは、主イエスについて、「連れて行け、連れて行け、十字架につけろ」（ヨハネ19章15節）と言ったとき、真理は彼らから離れたからである。彼らは真理を裏切り、不義を選んだからである。それゆえ、他のすべての世代は真理から離れ、すべての異端者の世代は真理を保持していない。教会だけが敬虔な愛情をもって真理を保持している。なぜなら、以前に真理を保持していたユダヤ人の世代が、それを失ったからである。それゆえ、ユダヤ人は信仰の第一世代であり、したがって若く弱いものであり、若さのもろさに耐えることができなかった。[1120]しかし、キリスト教徒は信仰の第二世代であり、したがってより強く、老年期においてより円熟している。前者は律法の世代であり、後者は恵みの世代である。このことから彼はまた別の箇所でこうも言っている。「彼らはあなたの真理を代々語り伝えます」（詩篇88篇2節）。
20. 3番目の節はこう続きます。「あなたは地を創造されました。そして、それは存続します。あなたの気質によって、日々は存続します。」 神がいかにして地を創造したかを、聖書は預言者が言うように教えています。「神は知恵をもって地を創造し、悟りをもって天を造られた」（箴言3章19節）。したがって、地はいわば私たちが立っている土台です。それは天の半円の中にありますが、外にいる者はその言葉を認めることができ、聖書はそれを意味しているようです。ヨブが言うように、「地を無の上に吊るす」（ヨブ記26章7節）。したがって、地は天球に含まれ、そのため太陽は夜には見えません。なぜなら、それは天球の下部を回転しているのが見られるからです。しかし、聖徒たちは、天の軸や、哲学的な方法で要素の空間、および数字（これが救いに何の利益をもたらすのか）を説明することに関心がありません。なぜなら、聖徒たちは常に霊的な事柄を意図しており、永遠の命に役立つ事柄を知ったり教えたりしようと努めているからです。
21. 最後に、伝道者の書は、この場所は物質的なものではなく、霊的な場所であることを美しく明らかにしています。「太陽の下で人が労苦して得るすべての富は、どれほど豊かだろうか。一代は過ぎ去り、一代が来る。地は永遠に続く。（伝道の書 1章3、4節）」つまり、霊的な人が義の太陽の下で労苦して得る富はどれほど豊かだろうか。そしてこう付け加えています。「一世代は過ぎ去り、一世代が来る。世代は過ぎ去る。富める者にも乏しさと飢えがあるからだ。（詩篇 33篇11節）」かつては恵みに満ちていた者たちも、後に不忠実のゆえに困窮するようになった。しかし、諸国民の中で貧しかった者たちは、今はキリストの信仰によって満たされ、豊かに暮らしている。「貧しい者は食べて満ち足りる。」（詩篇 21篇27節）と書いてあるとおりである。彼らは彼がこう言うのを聞いたからである。「豊かになり…」あらゆる言葉において（1コリント1章5節）、金や銀ではなく、あらゆる言葉と知識においてである、と彼は言います（同上）。また別の箇所では、「簡素さの富において」（2コリント8章2節）とも言っています。こうした富は健全です。なぜなら、世の富は救いをもたらすことができないからです。しかし、霊的に豊かである人は、その豊かな土地は永遠に立ち、徳の根によってしっかりと支えられています。魂は必ず良い実を結び、肉体はいかなる欲望からも解放され、堕落から解放されます。
22. この地球は救いの正義の太陽に囲まれています。そのことについてはこう記されています。「太陽は昇り、沈み、元の場所に戻る。同じ昇りは南へ行き、北へ回転する。"霊"は回転しながら回転し、"霊"は回転するようになる」（伝道の書 1章5、6節）。太陽は正しい者のために昇り、正しくない者のために沈む。敬虔な心の平安のために昇り、怒りのために沈む。そこからこう記されています。「あなたの怒りを太陽に沈ませてはならない」（エペソ 4章26節）。このことから、太陽は昇り、沈むのと同じ人々のために昇り、その人々の悪を覆い隠し、その恵みを照らすのだと推測できます。キリストは神のために生きるために、罪に対して死んだのです。つまり、私たちもキリストにあって罪に対して死んだのです。永遠に神のために生きるために。預言された神秘を見てください。そして、キリストは昇り、沈み、元の場所に戻る、と。主はこう言われます。「わたしが高く上げられるとき…わたしはすべてのものをわたしのもとに引き寄せる」（ヨハネ12章32節）。主はすべてのものを自分のところに引き寄せ、わたしたちの罪を十字架につけるか、善良な心を義に導くために、すべてのものを自分のところに引き寄せたのです[1121]。主がどのように自分を引き寄せているかに注目してください。「父よ…わたしがいるところに、彼らもわたしと一緒にいるようにしてください」（ヨハネ17章24節）。そして、盗賊にはこう言われました。「あなたは今日、わたしと一緒にパラダイスにいるでしょう」（ルカ23章43節）。主がどのようにすべてのものを引き寄せているかに注目してください。主は十字架によって高く上げられ、全世界が信じたのです。
23. 「東」は南へ行き、また北へ向かうと彼は言う。まさにその東は、「東はわが名なり」（ゼカリヤ書6章12節）と言っているように、敬虔な者にとっては常に昇り、決して沈まない。「東」は南のヘブライ人の民の方へ向かった。彼らは、不敬虔の残忍さで冷酷な者たちよりも、より柔和で、より熱烈な肉体の欲望によって、より滑りやすい者たちの方へ向かった。あるいは、族長の血統を自称する、選ばれた民族である、より高貴な者たちの方へ向かった。しかし、彼らは悪行に固執し、誤りを正さなかったため、正義の太陽は、かつて天の御告げを奪われ、怪物のように卑しいとされていた諸国民へと向かった。なぜなら、北風は諸国民のように激しい風だからである。しかし、かつて不忠実さで重荷を背負っていた者たちも、主が来て「北から連れて来よ」（イザヤ書 43章6節）と命じられた後、信仰と敬虔さにおいて鷲よりも軽やかになった。福音書にはこう記されている。「彼らは東から西から、北から南から来て、神の王国でアブラハムと共に座につくであろう」（ルカによる福音書 13章29節）。「見よ、最後の者たちは先であった者たちであり、最初の者たちは後であった者たちである」（マタイによる福音書 20章16節）。最後に、詩篇作者自身もこう言っている。「シオンの山、北の端は偉大な王の都である」（詩篇 47篇3節）。つまり、北の端にいた者たちは、永遠の王、唯一の偉大な主の民となったのである。
24. しかし、おそらくあなたはこう言うでしょう。「雅歌にこうあるではないか。『北風よ、立ち上がれ。南風よ、来たれ』(雅歌 4章16節)」。多くの人は、これを北風が追い払われ、南風が招かれると理解するからです。しかし、もし彼らがそう理解するならば、背信の氷のように厳しい風は教会から追い出されます。『わたしたちの逃亡を冬や安息日にしないようにしよう。』(マタイによる福音書 24章 20節)、そして春のような南の暖かさが招かれるのです。あるいは確かにこうあります。『北風よ、立ち上がれ。これは、眠っている者よ、起きよ、死人の中から起きよ。』(エペソ 5章14節)。長い間眠っていた諸国の民は、いつか目を覚まします。そしてキリストはあなたたちの上に夜明けを告げます。最後に、会堂の人々も異邦人も、すべての人が教会に招かれています。しかしまず会堂の人々が招かれます。なぜなら、ユダヤ人の中から使徒たちがまず信じ、その後、彼らを通して諸国の人々が集められたからである。
25. それで、私たちの太陽が南から昇り、それから北へと移っていくのを見てください。エルサレム、エルサレム（確かにエルサレムは、イエスが呼ぶことを望まれた彼女のところに来ました。しかし、これは預言者たちを殺した地上のエルサレム、すなわちユダヤ人の会堂のことです）、イエスはこう言っています。「めんどりがひなを集めるように、わたしはあなたがたの子どもたちを集めようと何度も願ったのに、あなたがたは応じなかった。見よ、あなたがたの家は荒れ果てたまま、あなたがたに残されている。」（マタイ23章37、38節）。それゆえ、イエスは諸国の民の方を向いてしまいました。しかし、神の霊は向きを変え、また、"霊"も向きを変えられました。それは、神がすべてとなり、すべてのものの中におられるためです。それゆえ、天は聖なる場所と呼ばれます。太陽の輝きが天に近づくにつれて、常に天を照らすからです。天には独自の輝きがあり、夜の闇を感じません。それゆえ、教会は天とも世界とも呼ばれます。なぜなら、そこには天使や大天使にたとえられる聖徒たちがおり、また地上の聖徒たちも数多くいるからです。教会はまた、海の上に築かれ、川の上に備えられた世界とも呼ばれます。最後に、あたかも全世界であるかのように、教会は言います。[1122] 私を見ないでください。私は暗いのです。太陽は私を見たことがありません（雅歌 1章5節）。正義の太陽は、まるで冬の霜と霜に縛られているかのように、誤りの異邦人の集会を、その顔の光に値しないものと長い間みなしてきたからです。ユダヤで神だけが知られていたとき、冬の厳しさはあなたには感じられなかったでしょうか。しかし今、夏の光が満ち、キリストがすべてであり、すべての中におられるとき、それは主の地であり、その満ち溢れた状態ではないでしょうか。実に、全世界が教会の中にいます。そこにはユダヤ人もギリシャ人も、蛮族もスキタイ人も、奴隷も自由人もいません。私たちは皆、キリストにあって一つです。太陽はすべての人を照らし、昼はすべての人を照らします。
26. （91節） それゆえ、彼はこう言っています。「あなたがたの気質によって昼は続くのです。」このように理解しなければ、どうして昼が続くでしょうか。一瞬のうちに昼が沈み、夜が続くのですから。しかし、常に昼である人々、すなわちキリストが共におられる人々がいます。キリストはこう言われます。「光のあるうちに歩きなさい」（ヨハネによる福音書 12章35節）。これはアブラハムが見た日、罪の赦しの日（ヨハネによる福音書 8章56節）であり、あなたはその日についてこう読んでいます。「これは主が造られた日である。この日を喜び楽しもう」（詩篇 117篇24節）それゆえ、太陽が沈むことのない聖徒たちもいます。主は彼らの光であり、こう書いてあるからです。「主は彼らの永遠の光となる」（イザヤ書 60章19節）。
27. そして彼は永遠の昼の原因を述べ、こう付け加えた。「あなたたちの気質によって昼は存続する。すべてのものはあなたたちに仕えるからである。」したがってこれは、夜がなくなり、ランプや太陽の光も必要なくなる未来の時代を意味しているように思われます。主が彼らを照らすからである（黙示録 22章5節）。彼らが誰であるかについては、上でこう述べている。「そして、そのしもべたちは彼に仕える（同 3節）」、すなわち、彼らは主の御心を行う。今は、わたしたちすべてが仕えるのではない。しかし、彼が国を父なる神に引き渡したとき、すべてのものは彼に従うであろう（1 コリント 15章24、28節）。彼はすべてのものをご自分に従わせ、独り子の受難によってすべての人の信仰を得たのである。したがって、心の服従は勤勉な奉仕をもたらす。したがって、すべての人が主イエスを信じたとき、すべてのものは神に仕えるであろう。神がすべてであり、またすべてのものの中におられるためです。しかし今や、すべての人が神のしもべであるわけではありません。ほとんどの人は罪のしもべです。罪を犯す者は罪のしもべです（ヨハネ8章34節）。
しかし、主は権力を握っている間は他者との交わりを望まれません。それゆえ、その日は不変なのです。それゆえ、彼は「それは残るだろう」と言うことができた。しかし、預言者たちにとって、未来のことは、現在のことではなく、霊の中に存在するように思われます。
28. （92節） 第4節はこう続きます。「もしあなたの律法を私の瞑想としないなら、私は謙遜のうちに滅びていたかもしれません。」預言者は昼のように輝き、その瞑想とは律法でした。なぜなら、彼は律法から光の油を受けたからです。最後に、昼の光が死の体によって消えてしまわないように、彼は律法の中を歩みました。それゆえ、彼は光の中を歩んだのです。そうでなければ、私は謙遜のうちに滅びていたでしょう、と彼は言います。謙遜は必ずしも美徳によるものではなく、苦難によるものでもあります。つまり、必ずしも自発的ではなく、何らかの苦難に誘惑されたときに、必要に迫られて受け入れるものです。そうでなければ、謙遜のうちに滅びる人はいません。なぜなら、謙遜はより習慣的に守られているからです。ですから、私たちが苦難の時に、逆境に揺さぶられるとき、私たちのために律法を瞑想しましょう。そうしないと、誘惑の嵐が準備ができていない者を襲うことになります。」 [1123] 運動選手は、まず体育館での訓練に慣れていなければ、競技に挑戦する勇気はありません。ですから、読書という油で精神の腕を塗りましょう。天の聖書という一種の体育館で、昼夜を問わず訓練を行い、霊的な食事という健全な食物で魂の関節を強めましょう。そうすれば、敵が助けに入り、誘惑の粉を振りかけてきても、私たちは恐れることなく立ち向かうことができ、不安げな者のようにも、空を打つ者のようにもならずに闘うことができます。打たれたときに、打つ者にもう一方の頬を差し出し、復讐を求めないなら、より良く打つことができます。「復讐はわたしのもの、わたしが報いをする」（ローマ12章19節）と言われた方に対しては、復讐の理由をそのままにしておきましょう。自らを懲らしめる方法を知っているなら、私たちは空の力を打ち破ることができるのです。パウロは、敵を懲らしめるために、自分の肉を懲らしめました。また、敵を支配するために、自分の体を従わせました（コリント人への第一の手紙 9章27節）。ですから、私たちはたゆまぬ瞑想によって自分を鍛え、戦いの前に自分を鍛え、常に戦いに備えましょう。そして、敵からの度重なる打撃が、ある時は貧困によって、ある時は強奪によって、ある時は死別によって、ある時は肉体の病によって、ある時は心の悲しみによって、ある時は死の恐怖によって、そしてある時は罰の苦しみによって降りかかる時、耐え忍ぶことができた私たち一人一人はこう言いましょう。「もしあなたの律法を私の瞑想としていなかったら、私はおそらく謙遜のうちに滅びていたでしょう。」
29. 聖なるヨブが、どれほどの重荷を背負って、あの苦難に滅びたのでしょう。しかし、彼は族長たちの慣習を知り、天の御言葉と自然の法則によって鍛えられていたため、かくも激しい誘惑に屈することはありませんでした。そしてついに、日々神の法について瞑想していた最愛の息子たちのような豊かな能力を突然失った時、彼は言いました。「私は母の胎から裸で生まれ、裸であそこへ行くのです。主が与え、主が奪われました。主の御心にかなうように、そうされたのです。主の御名はほむべきかな」（ヨブ記 1章21節）。また、全身に腫れ物に悩まされていたヨブは、妻の言葉に誘惑され、アダムが自分の妻を信頼した時にこのように打ち倒されたことを思い出した妻に答えました。「あなたは愚かな女の一人のように言ったのです」（ヨブ記 2章10節）。しかし、もし彼が彼女の言葉を賢者のように聞き入れようとしたなら、彼自身は賢くはなかったでしょう。友人たちの様々な言葉に誘惑された時でさえ（ヨブ記19章3節）、揺るぎない信仰と揺るぎない忍耐という報いを主から得た時でさえ、彼はこう言ったのではないでしょうか。「もしあなたの律法を私の黙想としておられなかったなら、私は謙遜のあまり滅びていたかもしれません。」
30. 殉教の身で、拷問台や蹄鉄、鉛、燃える刃、剣によって試練を受け、多くの鞭打ちに耐えた彼は、今日、どれほど感謝の念を込めてこう言うことでしょう。律法を黙想し、将来の罰が現在の罰よりも重いと信じていたなら、彼は滅びていたかもしれません。
31. 聖ヨセフはどれほどの苦しみを味わったことか。どれほど辛く、どれほど辛いことか。まず、兄弟たちの憎しみ（創世記37章28節）、堕落した奴隷生活の苦難、両親からの搾取、亡命、商人の巣窟、そしてエジプト人の卑しい奴隷としての生活。高貴な家系の少年にとって、そのような栄華から引きずり下ろされ、エジプト人の間で仕えること以上に辛い誘惑があるだろうか。
義なる者に仕えることさえ、奴隷生活は慰めとなる[1124]。奴隷生活の苦痛は、主人の公平さによって和らげられる。それゆえ、そのようなまでに堕落したヨセフは、王の大臣への服従が認められれば、全く喜ばしいと考えていた。しかし、それでも誘惑の苦しみに耐えることはできなかった。敵は再び策略に手を出し、あらゆる策略を用いて、彼の知られざる力をかき立てた。女を通して無垢な良心に罠を仕掛けるためである。彼は情欲を煽り立てて主人の妻を彼に敵対させ（創世記39章12節）、召使いに姦通を要求した。従えば罪が果たされ、拒否すれば非難を浴び、中傷の鎖から逃れられないようにするためである。ついに彼は牢獄に放り込まれ（同20節）、悪人の中で無実とみなされた彼は、危険を冒して託した相手からますます迫害されるようになった。しかし、侮辱によっても彼を屈服させることはできなかったため、誘惑は変化し、成功した者たちよりもはるかに厳しいものとなった。というのも、苦い罰によって屈服させられなかった多くの人々が、二流の富に取って代わられたからである。彼は王のうなずきによって牢獄から連れ出され、夢の解釈がなされ、飢えた民に食糧を分配するために、王に次ぐエジプト人の中で名誉ある地位に選ばれる（創世記41章14節8節以下）。兄弟たちは彼に反対する。兄弟たちは彼を奴隷として売り渡したのであり、兄弟愛からではない。そのため、侮辱の痛みと救済への欲求に駆られても、彼は兄弟愛を振り払おうとした（創世記42章6節以下）。しかし、義人は侮辱を忘れ、恩恵を積み重ね、兄弟としての経験を積んでいなかったため、より兄弟として振る舞うことを望んだ（創世記44章2節以下）。最終的に、彼はこの贈り物で兄弟二人を迎え入れ、敬虔な欺瞞によって父を求めた。それでは、聖ヨセフが主に対して、これよりふさわしいことを他に何を言うことができたでしょうか。「あなたの律法を私の瞑想としないなら、私は謙遜のうちに滅びていたかもしれません。」
32. ある預言者（多くの人は獄中のイザヤのことだと言っている）が、迫り来る破滅の重圧に押しつぶされていたとき、悪魔は言った。「お前が言ったことは主の言葉ではないと言いなさい。そうすれば、お前に対するすべての人の心と感情を変えてやる。そうすれば、その侮辱に憤慨する者たちも赦免を与えるだろう。」しかし彼は、お世辞による利益よりも、真実による罰の方が喜ばしいと判断した。もし彼が律法の瞑想によって鍛えられていなかったなら、決してそうしなかったであろう。
33. ですから、日々の読書は私たちの訓練となり、読んだことを真似ることについて瞑想しましょう。こうして、美徳の体育館で励みましょう。そうすれば、誘惑に遭ったとき、誘惑の時を訓練不足、霊的な糧の不足、読書の断食によって弱められた時と感じずに済むでしょう。しかし、もし私たちの魂が運動会で滋養を得ることができれば、もし私たちの内に福音の力があれば、もし私たちの精神の成熟が使徒的食物の土壌を強め、強健な魂を培うことができれば、もし頻繁な瞑想によって、粘り強い記憶が時のために用意された天の戒めの例を思い起こすことができれば、いかなる誘惑にも惑わされることはないでしょう。
34. （93節） 5節はこう続きます。「私はあなたの義を決して忘れません。それによってあなたは私を生かしてくださったからです。」使徒によれば、律法は幼子たちの教師であり、[1125]私たちが完全な信仰のより成熟した年齢に達するまでです（ガラテヤ3章24節）。律法には、戒め、義、証し、義、戒めがあります。ですから、私たちは律法によって生かされるのです。使徒はこう言っています。「律法は信仰によるものではありません。律法を行う者は、律法によって生きるのです」（同12節）。しかし、彼が上でも同じように言っているので、「律法によっては、だれ一人として義とされない」（同11節）ので、律法による義と認められるのは形式や似姿であって、真理ではないことが、あなたは確かに理解しているはずです。ですから、真理によれば、律法によって完全に義と認められるのは、見かけによるのです。ですから、律法による義と認められる内に生きながらも、福音の素晴らしさを認めていた聖なる預言者は、まるで昔の規律を思い起こすかのように、律法の恵みを有用な教師として取っておいたのです。富と名誉において若さを凌駕した人物が、教師の務めを通して自分が啓蒙されたことを自覚し、その教師に名誉を留めておき、より成熟した時代を統治できるようにした、ということを考えてみてください。
35. 実際、律法自体が、私たちに恩恵を与えてくれた人々への恩を忘れてはならないと警告しています（出エジプト記12章28節）。旧約聖書にもあるように、過越祭はエジプトの国境で祝われました。私たちの先祖たちは、まだファラオ王の支配下に置かれ、悲惨な奴隷状態という不当さを嘆いていました。そしてその後、解放された後、彼らは約束の地で再び過越祭を祝いました（ヨシュア記5章10節）。前者は思い出として、後者は記念としてです。ですから、もし誰かがヘブライ人に、なぜエジプトで過越祭が祝われたのかと尋ねたら、彼はこう答えるでしょう。「私たちがまだファラオ王の奴隷の束縛に縛られていたからです。小羊が私たちの先祖の民を解放し、小羊が彼らを自由へと導き、小羊が海の深みを強め、私たちがエジプトを通り抜けられるようにしてくださったからです。」ですから、過越祭を祝うときはいつでも、かつての奴隷状態と新たな自由、つまり私たちがかつてどのような存在であったか、そして何を得たかを思い出すべきです。なぜなら、以前の自分を思い出さなければ、自分が何を得たのかを完全に理解することはできないからです。
36. ですから、神の子羊であり、世の犠牲である主イエスが、私たちを重罪の束縛から解放してくださったことを、決して忘れないようにしましょう。エジプトの君主、エジプトだけでなくこの世の君主であったファラオは、私たちを奴隷の重荷に縛り付けました。私たちは永遠に忘れてはなりません。そうすれば、生ける者の王国がある真の約束の地に到達するとき、この恐ろしいファラオがどれほど多くのものを私たちにもたらしたか、この世でどれほど苦しんできたかを思い起こすことができます。そして、ついにそこから解放されたのです。そして、私たちを救い出し、すべての人々を苦しめる者を捕虜にしてくださった主イエスに感謝をささげましょう。
37. （94節） 第6節はこう続きます。「主よ、私はあなたのものです。私をお救いください。私はあなたの義を求めたからです。」これは簡単な言葉で、よく聞く言葉のように思えますが、実際に使われる人は少ないです。なぜなら、神に向かって「私はあなたのものです」と言える人は、実に稀だからです。というのは、五感を尽くして神に従い、それ以外の考え方を知らない者が、このように言うからです。「父を見せてください。そうすれば、私たちは十分です」（ヨハネ14章8節）と言える者が、この言葉を使います。金銭や名誉、権力に貪欲な者が、この言葉を使うでしょうか。神を知るだけでは、多くの者、いや、多くの者にとって十分ではありません。多くの人々、多くの国々、多くの富める者が、貧しさこそ主に仕えることだと考えています。そして、すべてのものの上におられる方は、彼らにとっては小さく、狭いのです。万物がその中に宿る神の子でさえ、彼らにとっては十分ではありません。最後に、福音書に登場するあの金持ちは、「あなたは完全でありたいと思うなら、持っているものをすべて売り払って、貧しい人々に施しなさい」（マタイ19章21節）と言われましたが、神は自分にとって十分ではないと判断しました。最後に、彼は悲しんでさえいました（同22節）。まるで、より多いものを捨て、より少ないものを選ぶように命じられたかのようでした。それゆえ、彼は言う。「私はあなたのものです。誰がこう言えましょう。『見よ、私たちはすべてを捨てて、あなたに従いました』」 (同27節)。
38. ですから、これは使徒たちの声ですが、すべての使徒たちの声ではありません。ユダも使徒であり、キリストの宴会で使徒たちの中に座っていました。彼はまたこう言いました。「私はあなたのものです。しかし、それは言葉であって、心ではありません。」サタンが来て彼の中に入り（ヨハネ13章27節）、こう言い始めました。「イエスよ、それはあなたのものではなく、私のものです。」
ついに、彼は私のものを思い、私のものを懐に転がし、あなたと共に宴会を開き、私と共に食事をし、あなたからパンを、私から金を受け取り、あなたと共に飲み、あなたの血を私に売ります。彼はあなたの使徒でありながら、雇われ人のように私のものなのです。
39. 世俗の人は、「私はあなたのものです」と言うことができません。彼には多くの主人がいるからです。情欲が来て、「あなたは私のものです」と言います。あなたは肉体のものをむさぼるからだ。あの若い娘を愛して、あなたは私に身を売り、彼女が娼婦と交わったことで、私はあなたのために代価を計算した。貪欲がやって来て言う。「あなたの持っている銀や金は、あなたの奴隷の代価だ。あなたの所有物は、あなたの権利の購入であり、自由の売り渡しだ。」情欲がやって来て言う。「あなたは私のものだ。一日の宴会があなたの命の代価だ。宴会の代価、あなたの首の差し出す値段が、あなたの契約の合計だ。さらに悪いことに、あなたは肉を買われ、あなたの食物よりも安い。あなたの一日の食卓は、一生の命よりも貴い。私は杯の中であなたを贖い、宴会の中であなたを獲得した。」野心がやって来て言う。「あなたは私のものだ。」あなたは知らないのか。私があなたを他の人々の上に君臨させ、あなた自身が私に仕えるようにしたのはこのためであることを知らないのか。私があなたに権力を与え、あなたを私の権力に従わせるためであることを知らないのか。この世の君主が、主の救い主が世のすべての国々を見せて言われた時、自らこう言ったことを、あなたは知らないのか。「もしあなたがひれ伏して私を拝むなら、これらのものをみなあなたにあげよう」（マタイ4章9節）。ですから、他者を従属させようとする者こそ、まず従属させられるのです。あらゆる悪徳がやって来て、それぞれが「あなたは私のものだ」と言います。これほどまでに悪徳に値する者にとって、なんと卑劣な奴隷状態でしょう。
40. では、このようなあなたがたが、どうしてキリストに向かって「私はあなたのものです」と言えるのでしょうか。彼はあなたに答えます。「私に『主よ、主よ』と言う者が皆天の御国に入るわけではない。（マタイ 7章21節）」私に「私はあなたのものです」と言う者が皆私のものではない。良心があなたの声を否定せず、心や行いがあなたの言葉を否定しないなら、あなたは明らかに私のものです。自分を否定しない者は私のものであり、私のために自分を否定する者はなおさらです。私は多くの主人に仕えるしもべを望みません。もし彼が言葉で「私はあなたのものです」と言いながら、行いではそれを否定し、行いによって悪魔を裁き、自分を悪魔に縛り付けるなら、どうして彼は私のものになるでしょうか。情欲に燃える者は私のものではありません。なぜなら、貞潔は私のものだからです。若い者を奪おうとする思いに駆られる者は私のものではありません。なぜなら、彼は私の誠実さだからです。衝動的な怒りにかき乱される者は私のものではない。なぜなら、彼は私の心の安らぎだからだ。私は酒に酔いしれ、光に酔いしれ、世俗的な栄光への野心に酔いしれ、危険の中で冷静な節度を微塵も保てない者ではない。私は平和主義者であり、争いを知らない。悪魔がやって来て「彼は私のものだ。彼は私に首をかしげた。私は彼の中にもっと私のものを見出した。彼はあなたの名と私の贈り物を自分のものにする」と言う者と、私とに何の関係があるというのですか？
41. ですから、罪を犯さない者以外には、キリストに属する者はいません。常にキリストの僕であることを示す者以外には、キリストに属する者はいません。もし人が変わりやすいとすれば、私が悲しみや憤りによって変わるように、怒りはやって来てこう言います。「それは私のものだ。それは以前から私のものだった。私はそれが再び私のものになることを願っている。」悲しみはやって来てこう言います。「それは私のものだ。それは以前から私のものだった。私の権利において。」悲しみのあまり、彼は心を起こすことも、目を上げることもできませんでした。もし何か悲しいことがあれば、彼はすぐに私のところに戻ってきます。では、「私は何事も知らない」（コリント人への手紙一 4章4節）と言える者以外に、誰が神に属しているでしょうか。イエス・キリストの使徒パウロは、他の誰にも従属していなかったので、こう言いました。「しかし、私は今、私の神であり、ある時は悲しみ、ある時は怒り、ある時は空論です。ですから、多くの主人を持つ者は、ひとりの主人にこう言うことはできません。「主イエスよ、私はあなたのものです。」そこから、パウロがそのような主人についてこう言ったとも私は思う、「たとい天にであれ地にであれ、神々と呼ばれる者たちがいます。・・・しかし、わたしたちにとっては父なる唯一の神であって、万物はこの神から出ており、わたしたちもこの神にいます。また、唯一の主イエスであって、万物はこの神によって存在し、わたしたちもこの神によっているのです」（1コリント8章5、6節）。したがって、使徒パウロは完全に御言葉から出た者であった。したがって彼はこう言った、「あなたがたは、わたしにあってキリストを語る方の証拠を求めているのです」（2コリント13章3節）。したがって彼はこう言った、「わたしはキリストのものである」。すると主は彼に答えられた、「あなたはわたしのものである」。真実に「わたしはあなたのものである」と言う者は、主から聞いている、「あなたはわたしのものである」。最後に、主はパウロを癒すためにアナニアを遣わしたとき、彼についてこう言われた、「行きなさい。彼はわたしの選ばれた器である」（使徒言行録9章15節）。そして、彼は、いわばキリストのものであることを貫き、その闘いを終えたので、正義の冠を得るに値したのです。
42. 預言者ダビデは、正しくこう言いました。「わたしは、主にとどまってきたあなたのものです。」そして、なぜ彼は「わたしはあなたのものです」と言ったのか、こう付け加えました。「わたしはあなたの義を求めました。つまり、他には何も求めず、ただあなたのものだけを望みました。ある者は貴重な宝石を求めますが、わたしはあなたの義を、正義の花輪として求めます。ある者は家から家へ、村から村へとつながり、あたかも彼らだけがこの地上に住み、共有地を占有するかのように、またある者は空気そのものを所有すると主張します。あなたの義の中に、わたしの財産はすべてあります。わたしは、あなたの権利であるもの以外を所有することを知りません。あなたの言葉の中に、銀の霊的な配慮がわたしのために輝きました。神はわたしの分です。わたしはあなたのものです。わたしの相続分は金ではなく、銀ではなく、キリスト・イエスにあるからです。」
43. （95節） 第7節はこう続きます。「罪人たちはわたしを滅ぼそうと待ち構えていた。わたしはあなたの証しを悟った。」 この言葉は殉教にふさわしいものかもしれません。迫害者の裁きから逃れた聖人はこう言います。「罪人たちはわたしを滅ぼそうと待ち構えていた。[1128] つまり、彼らはあらゆる種類の懲罰、あらゆる説得の術を用いた。しかし、彼らはわたしを目的から引き離すことはできなかった。信仰はこの世の誘惑と肉体の責め苦に打ち勝った。罪人たちはわたしに勝利しようと待ち構えていた。しかし、迫害者たちに勝利する機会を与えてくださったキリストに感謝します。勝利を期待していた者たちよ、敗者よ、帰れ。高慢な者たちを拝む者たちよ、打ち倒されよ。死よ、おまえの勝利はどこにあるのか。死よ、おまえのとげはどこにあるのか。」（1コリント15章53節）勝利は今やあなた方のものではなく、私たちのものとなり始めています。なぜなら、あなた方によって私たちは勝利するからです。かつてあなた方によって私たちは勝利しました。殉教者はこう言います。「罪人たちは私を滅ぼそうと待ち望んでいました。」しばらくして、確かに、まだ肉体に宿ったまま、彼は自分を導く者たちの合唱団と天使たちの喜びを目にします。一人の罪人の回心を喜ぶ者たちにとって、義人の苦しみはどれほど喜ばしいことでしょう。彼は栄光を見てこう言います。「義人たちは私を導こうと、私を待っていました。」彼は主イエスを見てこう言います。「キリストは私を冠を与えようと、私を待っていました。」
44. 異なる理解を望む者よ。彼は言う。多くの者が私を唆し、罪を犯させようとした。ある者は姦淫をさせ、ある者は人を殺させ、ある者は未亡人や孤児を虐げ、ある者は他の何かをさせ、彼らは私が彼らの網に捕らえられると考えた。彼らは私が罪の伝染によって滅びるのを待ち望んだ。しかし私は、罪人たちの誘惑によって神の知識の探求から心を逸らすことも、主よ、あなたの戒めの連続から私の意図を逸らすこともしなかった。私はあなたの証しを理解した。もし私が理解していなかったなら、罪人たちは間違いなく私を滅ぼしていたであろう。私は感覚で確かに理解したことに、行いをもって従った。それは裸の知性ではなく、行いによって証しされる知性だからである。最後に、「困っている人、貧しい人のことを知る人は幸いである」（詩篇40篇1節）。貧しい人に施す人は、確かに貧しい人のことを知る。貧しい人に慈悲をかけても、食べ物を与えなければ、何の役に立つでしょうか。
45. （96節） 第8節はこう続きます。「わたしはすべての終末の終わりを見ました。あなたの戒めは非常に広範です。私たちはギリシャ語の力をすべての言葉で表現することはできません。ギリシャ語の力と荘厳さは、しばしばギリシャ語よりも大きいのです。」
「終わり」を意味するギリシャ語は「τελος」であり、ラテン語では「finem」と「consummation」の両方と呼ばれます。
しかし、その終わり「τελος」は、完成そのものの終わりでもあります。律法の終わりが、信じるすべての人にとってキリストの義であるように（ローマ10章4節）。
あなたはこう書いておられます。「見よ、わたしは世の終末まで、あなたと共にいる」（マタイ28章20節）。ですから、世の終末とは世の終わりのことです。しかし、すべての終末はキリストです。しかし、終末は数多くあります。救いのための復活がある時、完成がある。完成された行為は完全な行為とも呼ばれる。完成された悪意とは、つまり、害を及ぼすための追求と技巧に欠けるところのない、完全なものを指す。人間には完成があり、完全に至るまで、幾度となく完成が繰り返される。
46. それゆえ、私たちは世界の終焉と終わりの両方を読みます。私たちは、復活が続く世界の終焉の例を上に示しました。「アダムにあってすべての人が死ぬように、キリストにあってすべての人が生かされるのです」（コリント人への第一の手紙 15章22節）。復活の後には終焉があります。[1129] しかし、それぞれにそれぞれの順番があります。キリストが最初に生まれ、次にキリストの来臨の時に信じた者たち、そして終わりが来ます。その時、キリストは国を父なる神に引き渡し、すべての支配と権力を無に帰します」（同上, 23、24節）。したがって、使徒によれば、世界の終焉の後には終わりが来ます。このことから、すべての終焉の後には終わりが来ることがわかります。
47. ヨハネが言ったように、世界は悪の中にあります（ヨハネの手紙一 5章19節）。したがって、世界もまた悪の中にあり、罪に満ちた世界です。サウルが悪を完結したように、世界は悪を完結しました。サウルの息子ヨナタンは、預言者ダビデの悪が完結したのを見て、立ち去って逃げるように言いました（I Reg. サムエル記上 20章38節）。したがって、悪の完結は罪の完結です。世の罪を取り除く神の子羊が来ました。この子はキリスト・イエスであり、律法の終わりであり、始まりと終わりであり、罪の赦しです。この完結の完結は、世の誤りを廃棄する預言者によって霊において見られました。彼はすべての人のさまざまな罪が自分の血によって清められるのを見ました。それで彼は言いました。「私はすべての完結の終わりを見た。つまり、私は、姦淫の完成を許す者を見ました。また、情欲と好色、残酷さと蛮行の完成を見ました。そして最後に、十字架によってすべての犯罪が赦されるのを見ました。」
48. 完成された徳、完成された知恵、完成された正義もありますが、それらには終わりがあります。すべての徳の終わりはキリストであり、信じるすべての人にとって義となる律法の終わりです（ローマ10章4節）。それが信仰の終わりであることがお分かりですか？ そこで、彼はこう言います。「私はすべての完成の終わりを見ました。」
49. 完成の終わりを認識した今、それが何を意味するのか理解しましょう。「あなたの戒めは非常に広いのです」（マタイ7章14節）。永遠の命の実を得る者が入る門は狭いと書かれています。徳は稀であり、苦しみに耐えることは難しいからです。この世の広い道を歩む人は多く、「主に至る道は私たちにとって狭く、私たちはそこで押しつぶされている。だから、そこから離れよう」と言います。では、預言者はなぜ神の戒めが広く、非常に広いと述べているのでしょうか。だからこそ、狭い道には広い戒めが必要なのです。最後に、預言者自身もここでこう言っています。「あなたは苦難の中で私を大きくしてくださいました」（詩篇 4篇2節）。また、「苦難の中で私は主に呼び求め、主は豊かに私の願いを聞き入れてくださいました」（詩篇 117篇5節）。
50. 天の戒めのこの広さは、預言者であり使徒であるパウロの心を広げました。最後に、パウロ自身もこう言っています。「コリントの人たちよ、わたしたちの口はあなたたちに開かれ、わたしたちの心は広がっています」（コリント人への手紙二 6章11節）。天の戒めを授けることによって、パウロは自分自身の心を広げたのです。そして、迫害という背信によって
51. ですから、神の戒めに従って歩みましょう。それは十分に広いのです。知恵の戒めは広いのです。出口で歌われ、街路では堂々と行動します。ギリシャ語「πλατεῖα」 はラテン語では 「latitudo 広さ」と呼ばれています。
ですから、心を広げ、使徒の言葉の力を受けましょう。「私たちを捕らえてください」（コリント人への手紙二 7章2節）と。
ですから、彼の言葉を心に受け入れましょう。慈悲、親切、謙遜、寛容の心を身につけましょう。人よ、もしあなたが心の懐を天の戒めの広さまで広げるなら、あなたはなんと広いのでしょう！
愛の戒めはなんと広いのでしょう！「敵を愛しなさい」（マタイによる福音書 5章44節）と彼は言っています。敵を除外することなく、すべての人を愛の愛に包摂したのです。敵を受け入れるとき、誰が除外されているように見えるでしょうか。それゆえ、使徒はこう言っています。「もしできることなら…」すべての人と平和を持つこと（ローマ人への手紙 1章18節）。ユダヤ人についても、異邦人についても、すべての人と平和を持つことができるとは言えません。彼らはほとんど自分の同胞を愛しません。キリスト信徒が敵をさえ愛さないことは許されていません。私がキリスト信徒と言うとき、完全であるという意味です。なぜなら、あなたがたが用いる名であるキリストのうちに、神の満ち満ちた姿があるからです。言葉を担うあなたがたは、なぜ言葉の解釈と完全性を避けるのですか。広い戒めに耳を傾けてください。あなたがたを迫害する者を祝福しなさい。そして、呪ってはならない（同 14節）。
戒めが広いと言う方自身が、上でそれを証明してこう言っています。「彼らは確かに中傷した。しかし、私は祈った」（詩篇 108篇4節）。ダビデよ、あなたは何を祈ったのか、あなた自身が私たちに教えてください。しかし、あなたはこう言ったのです。「彼らは呪い、あなたは祝福する」（同上 28節）と書いてあるのを私は読んだからです。
出典
[編集]- Patrologia Latina/15
- 底本: Expositio in psalmum David CXVIII (Ambrosius)/12 『ダビデの詩篇118篇の解説』「12番目の言葉」、J. P. Migne 1846 early modern edition.
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