ダビデの詩篇十二篇の解説/詩篇61篇の解説

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ダビデの詩篇十二篇の解説

詩篇61篇の解説

題名：エドトンのために、終わりまで、ダビデ自身の詩編。[955] この詩編の論考において、アンブロシウスは、主君であるグラティアヌス帝を欺瞞と策略によって滅ぼそうとした暴君マクシムスの不貞と不敬虔を厳しく非難している。アンブロシウスは、グラティアヌス帝は主の幕屋に住み、主の山に安住していると述べている。

1. （1節）　最後まで急ぎ、読んだり見たり聞いたりしたことの要点を知りたいと願うのは、私たち皆の紛れもない習慣である。したがって、この題名自体が、私たちを怠惰にさせず、また、休暇中の人々の耳に、この共通の願望の表れを見逃させない。というのは、他の部分でも明らかではあるが、神の御言葉はこの種の詩篇において、他の部分よりも一層輝きを増しているからである。そこで、終わりとは何かをもっと注意深く考えよう。終わりは τέλος テロス と呼ばれ、われわれが説明したいことの要約である。終わりはキリストと呼ばれる。なぜなら、彼は律法の終わりだからである。それは、「キリストは律法の終わりであって、信じるすべての人にとって義とされるのである」（ローマ 10章4節）と書いてあるとおりである。終わりもまたキリストと呼ばれる。なぜなら、彼は初めであり終わりであるからである。したがって、「終わりに」と題されたこれらの詩篇は、キリストの詩篇か、キリストご自身の詩篇である。キリストご自身が告知されるときのキリストの詩篇か、キリストご自身がご自身を告知し、地上に来ることを約束し、ご自身の肉体の来るべき受難をわれわれに明らかにしてくださるときのキリストの詩篇である。

2. それゆえ、ダビデ自身がこの題名に記されている。あたかも真のダビデ自身が預言の口の務めを託され、天の力が人間の声の務めを戒め、神の裁きが下されたかのようだ。

3. 預言者であり、6人の息子と共に詩篇を歌ったエドトンに、ある種の序文が記されているのは当然である。詩篇の務めに任命され、人間の声で神の御言葉を語る者たちに預言することは、祝福であったからである。そして、全世界の誤りを滅ぼすために主の御体による苦しみが引き受けられることになっていたので、彼は、その勤勉さが証明されるべきこの者の名において、民のより称賛に値する学識を表現したのである。それゆえ、彼の言葉に耳を傾けよう。

4. （2節）　私の魂は神に従わなければならないのでしょうか。人の肉体を取り、自らの中でそれを清めようとなさった私たちの主イエスは、古い罪の感染を滅ぼすために、その前に何をなさるべきだったのでしょうか。神の戒めが軽率に無視され、不従順によって罪が忍び込んでいたのですから、主は何よりもまず従順さを改め、誤りの温床を断ち切るべきでした。罪の根はそこから流れ出ていたのですから、良き医師のように、まず潰瘍の根を断ち切るべきでした。そうすれば、傷口の縁に薬の効き目が感じられるでしょう。もし内部から感染が入り込んでいるなら、傷跡を癒しても無駄です。いや、ウイルスが内部で猛威を振るっているのに、外側から閉じてしまうと、傷は悪化します。罪を犯す情熱が残っているなら、罪を与えたことに何の益があったでしょうか。これは傷を癒すためではなく、閉じるためでした[956]。それゆえ、イエスは傷を清め、情熱を癒すことを望まれたのです。不従順のかけらも残らないようにするためです。イエスは自ら従順を身に受け、それを私たちに注ぎ込むためにそうされました。一人の人の不従順によって多くの人が罪人となったのなら、一人の人の従順によって多くの人が再び義人となるのは当然のことでした。

5. したがって、キリストが人の肉を与えられたと主張する者たちは愛情を否定し、主イエスご自身の助言は、人から人を取る主の助言とは相容れないことを示しています。なぜなら、人は愛情なしには人となることはできないからです。愛情のない肉は報いも罪悪感も免れるからです。ですから、主は罪悪感の源泉を負い、癒すべきでした。そうすることで、誤りの根源と罪への扉を閉ざすことができたのです。今日、私が主イエスを人として認識するであろう、その肉体は見ていませんが、そこに私は愛情を読み取っています。つまり、私が彼を人として認識するであろう、ということです。彼が飢えていなかったら、喉が渇いていなかったら、泣いていなかったら、「私の魂は悲しみのあまり死ぬほどです」（マタイ26章38節）と言わなかったら。最後に、「彼もまた人である。だれが彼を知るだろうか」（エレミヤ17章9節）と書かれています。しかし、人はこれらのことによって知られ、神の業によって人々よりも高く評価されているのです。それゆえ、イエスは神であったにもかかわらず、その程度にまで人間であると信じられることを望まれたのです。つまり、自らを人間と呼び、「なぜ、真実を語ったわたしを殺そうとするのか」（ヨハネによる福音書 8章40節）と言われたのです。しかも、単に人間であるだけでなく、人の子でもあるのです。「なぜ人々はわたしのことを人の子だと言うのか」（マタイによる福音書 16章13節）と言われたのです。ここから、神の子を知り、人を否定しなかったイエスは、信仰の頂点を極めたと宣言されました。したがって、イエスは両者において一体であり、数において不可分であり、位格の違いではなく、業の区別によって認識されるべきです。なぜなら、一方が父から、他方がマリアからではなく、父から出た方が処女マリアから肉体を取り、母の愛情を受け、私たちの弱さを自ら担うようにされたからです。ここから預言者は、「そして、彼は私たちのために悲しんでおられる」（イザヤ書 53章4節）と言っています。主が私の愛情を負ってくださらなかったのなら、どうして私の悲しみを悲しんでくださったのでしょうか。傷の中にありながら弱さに耐えることを知っている人である、と彼は言う（同上、3節）。

6. それゆえ、キリストは人として弱くされ、人として苦しまれた。私たちも人として、キリストが苦しみの中にいると考えました。しかし、キリストは弱さに打ち負かされるのではなく、弱さを克服する方として、ご自身のためにではなく、私たちのために苦しまれたのです。ご自身の傷のためではなく、私たちの罪のために弱くなられたのは、ご自身の傷によって私たちを癒すためでした。傷を負い、弱さを耐えることを知っている人がいるとしたら、それはその傷に同情を示さなかったからではないでしょうか。あるいは、弱さの感覚を閉ざしていたら、どうして弱さを耐えることを知ったでしょうか。私たちが負っているものは、重荷として負っているのです。それゆえ、キリストは負うために、私たちの罪を負われました。また、清めるために、負われたのです。最後にこう記されています。「そして、キリストご自身が彼らの罪を清められた。それゆえ、キリストは多くの人々を相続財産とし、強い者たちの戦利品を分け与えられる」（同上、11、12節）。心の内なる心が清められるところに、より大きな勝利があるからです。それゆえ、彼が負うものは赦しに関わり、[957] 清めるものは矯正に関わります。それゆえ、彼は私たちの同情を引き受け、また服従を引き受けました。なぜなら、彼がご自身に服従させたものは彼自身のものであり、彼が服従させたものは私たちのものだからです。それゆえ、彼は「私の魂は神に服従すべきではないでしょうか」と言います。魂は従うものであり、神性ではありません。魂は神の力に服従するのではありません。神の力は力に服従するのではなく、神との一致と交わりにおいて力を用いるからです。これは人間の状態の弱さによってしばしば変化する主題であり、変えることができない主題ではありません。魂は肉と両立し、肉は魂と両立し、両者はある種の仲間関係で互いに結びついています。これは悲しい主題です。「私の魂は悲しみで死に至ります」（マタイ26章38節）と書いてあるからです。それは、引き受けられたものの、父なる神から生まれたものではない服従です。服従そのものは弱さの形ではなく、力の働きによるものであり、永続的な隷属というよりも、一時的な摂理の意志によるものです。そこからイエスはこうも言われます。「わたしの魂は神に服従すべきではないだろうか。」

7. 永遠の服従があるのなら、なぜ「そうなるでしょう」と言われたのでしょうか。神の御子は永遠でありながら、時を超えた魂を与えられたからです。ですから、御子はご自身の魂の将来の服従について語っているのです。ですから、服従を通して従順が、謙遜が与えられます。しかし、これらは力の弱さのためではなく、規律を身につけるために与えられたのです。主イエスご自身は、神の御姿でありながら、神と等しい者であることに固執しようとは考えず、かえってご自身を無にして、仕える者の姿を取り、人間と同じようになり、人のような姿で現れました。そして、へりくだって、死に至るまで従順な者となられました（ピリピ2章6-8節）。使徒パウロが言うように、永遠の服従ではなく、一時的な服従を宣べ伝えたいと願ったのです。肉と共に身に付けられ、自分の肉体の奴隷状態と共に脱ぎ捨てられるとは、どのような服従でしょうか。ヘブライ人への手紙にも、同じように書かれています。パウロは、「あなたは永遠にメルキゼデクに等しい祭司です」と言い、模範を示しました。そのパウロは、肉にいたとき、死から救う力のある方に、大声で叫び、涙を流して祈りと願いをささげ、その畏れによって聞き入れられました。御子でありながら、苦しみを通して従順を学び、全き者とされて、ご自分に従う者たちの永遠の救いの源となりました。神によってメルキゼデクに等しい祭司と呼ばれたのです（ヘブライ人への手紙 5章6-10節）。使徒パウロは、従順と謙遜は神から出たものではなく、肉から出たものであると、はっきりと叫んでいたのではありませんか。なぜなら、学ぶものは一時的なものだからです。ですから、人として、彼は苦しみを通して従順を学びました。それは、キリストが肉体において完成され、私たちに注ぎ込まれた従順の継承によって、最初のアダムが不従順の継承によって死の原因となった私たちの永遠の救いの原因となるためでした。

8. ですから、服従とは人間の徳を掌握することであり、神の力を弱めることではありません。もし人々が、子が父なる神に服従したからといって、父より劣り、父と同等ではないと言うなら、母に服従したからといって、子もまた母より劣るのでしょうか。ヨセフとマリアについてこう記されています。「そして、子は彼らに服従した。」（ルカによる福音書 2章51節）[958] しかし、敬虔さは私たちすべてにとって損失ではなく、むしろ増加です。主イエスは、それによって私たちすべてに信仰と恵みを注ぎ込み、私たちを忠実な霊によって父なる神に服従させてくださるのです。それゆえ、使徒パウロは新たな深遠な助言をもって、すべての人が信仰に満ち、ある種の信仰の一致を持つ時、主ご自身が私たちの中で父に服従されるであろうと語っています。なぜなら、今、私たちの意見が異なる限り、私たちはある意味でキリストの王国を縮小させているからです。万物はまだ神に従わないからです。神の御国は一体です。しかし、万物が神に従うとき、神もまた、万物を御自身に従わせた方に従うでしょう。それは、神がすべてのものにおいてすべてとなるためです。（1コリント15章28節）と書いてあるとおりです。今は、神はすべてのものの上に権能を持っておられますが、御心のままにすべてのものの中におられることが必要です。しかし、わたしたちのうちにあるすべてのことを知り、御自身に満ち、罪のない状態になったとき、神は御心を成されます。ですから、神はまだ父に従われていません。キリストはまだすべてであり、すべてのものの中におられないからです。しかし、キリストがすべてであり、すべてのものの中におられるとき、神はすべてであり、すべてのものの中におられるでしょう。このことから、父と子の王国は一つであり、聖霊の王国も一つであることがわかります。子を受け入れる者は、父と聖霊の両方を受け入れるからです。三位一体の力は一つ、恵みは一つ、働きは一つだからです。

9. そして主は正しくこう付け加えられました。「わたしの救いは神から来るからです。」あたかもこう言っているかのようです。「わたしの魂は神に従うだろうとわたしが言ったからといって、心配するな。魂は従うであろう。それがあなたがたの受けるべき分である。しかし、わたしの救いは神から来る。すなわち、わたしは父から出ており、常に父の中にいるからだ。わたしは父のもとからこの世に来た。あなたがたは人を見ても、神の子だと信じなさい。しかし、わたしが父のもとからあなたがたに遣わす弁護者、すなわち、父から出る真理の霊が来るとき、その方がわたしについて証しをするであろう。」（ヨハネによる福音書 15章26節）子は父から出ており、霊は父から出ている。したがって、神性の一体性について曖昧な点は何もない。それゆえ、ダビデはこの神の救いが私たちに与えられることを願った。なぜなら、まことの神である父と、確かに私たちの救いのために来られた子とを知るならば、彼は永遠の命だからである。しかし、彼は神と同等になることを奪い取るとは思わなかった。彼は自身の神性の主張を隔離し、人間の神権の職務を代表します。

10. （3節）　それゆえ、彼はすぐにこう付け加えました。「彼は私の神、私の助け手、私の守り手です。私はもう揺るぎません。」これは彼が人間として確かに語ったことです。なぜなら、私たちは簡単に倒れないように、神に希望を置くべきだからです。しかし、「私はもう揺るぎません」と言ったことにおいて、彼は神の力のしるしを持っていることを示しています。彼は他の箇所でこう言っています。「もう一度、わたしは地を揺るがす」（ハガイ書 2章7節）。ノアの箱舟を除いてすべての肉なるものが滅びたとき、洪水は震えました。ソドムとゴモラが聖なる火によって焼き尽くされたとき、彼は震えました。これらは神の憤りのしるしです。しかし、主は人類を滅ぼすのではなく救うために選ばれたので、もはや憤慨することはありません。主は憐れみを求めて来られたのです。主は私たちの血を流すために来たのではなく、ご自身の血をもって私たちを贖うために来られたのです。主は私たちのためにご自身を捧げるために来られ、[959]良い商人のように、ご自身の肉体の苦しみによって報酬を確保するために来られたのです。

11. （4節）　こう言ってから、彼は目を上げて、こちら側に迫害する者たちと、邪悪な霊たちが集まっているのを見て言われた。「いつまで人間に襲いかかり、皆殺しにするのか。なぜ人類を滅ぼそうと急ぐのか。私がすべての人を救うために人として来たことを知らないのか。私はすべての人のために自らを捧げ、その捧げ物によってすべての人を守ろうとしたのだ。したがって、私たちは人間を全人類とみなす。」あるいは、一人の人間について考える場合は、その人についてこう言われていると理解する。「あなたがたは襲いかかるが、それは人間である。なぜなら、あなたがたは神よりも高いところを襲うことはできないからだ。」（ヨハネ8章40節）死に服するのは神性ではなく、人間の被造物だからである。それゆえ、あなたがたは私に襲いかかり、捕らえようとするのなら、なぜ私と共にいる者たちを殺そうとするのか。あなたがたが求める者を手に入れれば、それで十分である。わたしは、わたしの苦しみに付き添う者を求めません。すべての人を救うために、助けを必要としないからです。わたしは使者を求めません。あらかじめ使者を遣わすこともしません。わたしを求めなかった人々には、使者として自らを差し出しました。わたしを捕らえなかった人々には、自らを差し出しました。死の罠にかかった人々を解放するためです。それゆえ、あなたたちは、傾いた壁や押し寄せる壁に向かって突進するように、わたしが来たのは壁を傾けたり押し進めたりするためではなく、それを打ち破るために来たことを知りませんでした。わたしは平和として来たのは、両者を一つにするため、そして、肉と魂を隔てていた壁の真ん中の壁を打ち壊して、それらが一つに感じられないようにするためです。それゆえ、魂の肉は抵抗し、その命令に従うことができませんでした。壁の障害物のために、魂は自らの支配に従えなかったからです。

12. ですから、肉の律法は心の律法と対立していました。主イエスはこの古来の敵意の壁を壁として取り除き、心と肉の交わりを可能にしました。こうして、両者が一つとなり、双方にとって有益なものを追求することができました。ですから、壁とは罪が際立つことを意味します。パウロはユダヤ人の大祭司にこう言います。「白く塗った壁よ、神はあなたを打ち始めるであろう」（使徒行伝23章3節）。壁は泥とセメントで造られるのだから。それゆえ、ユダヤ人がレンガを作らざるを得なかった時、エジプト人は都市を建設しました。エジプトでは泥が作られ、神の民はそこで罪を犯しました。それゆえ彼らはうめき、それゆえ彼らの願いは聞き届けられ、罪から解放されました。それゆえ、律法が与えられ、恵みが約束されました。律法は罪の一部を断ち切り、恵みはすべてを与えるためです。

13. （5節）　主がこれらのものを私たちに与え、私たちのためにこれらの苦しみを受けられたとき、私たちは主の代価を拒みました。そこで彼はこう言っています。「それにもかかわらず、彼らは私の代価を拒絶しようとした。」 裏切り者ユダが代価を持って来たとき、ユダヤ人たちはそれを宝物庫(ロクルム)に投げ入れようとせず、こう言いました。「それを宝物庫に投げ入れることは、私たちには許されていません。それは血の代価だからです。」(マタイ27章6節) ここで、裏切り者は自らの判断によって罪に定められます。彼は自分が受け取った代価を拒絶し、聖なる務めを証しする力は弱いものの、自らの罪を強く証しするのです。人は皆、自分自身に対してより重い告発者となり、自らに弁解の余地のない判決を招きます。会堂の長老たちは自らの判断によって自らを罪に定めています。彼らは、自分たちが捧げたものは血の代価であると主張するでしょう。しかし、私は、それを返す者を非難します。受けるべきでないものは、支払うべきではないからです。そして、もし彼らがそれを与えなかったら、あるいは与えたとしても、彼らはそれを受け取らなかったであろう。というのは、彼らは宝物庫に捨てることを拒んだものを拒否し、そこから異邦人の埋葬地を買ったからである。それゆえ、キリストの死によって買い取られた方の畑が埋葬地として有益であった異邦人は、もはや異邦人でも寄留者でもない。彼らは聖徒たちの国民、神の家族となった。なぜなら、彼らは神の子と共に埋葬されたからである。しかし、キリストの受難の代価を拒否したユダヤ人は、キリストから離れた寄留者なのである。裏切り者は、自分の過ちを告白する点においてさえ、彼らにとって寛容である。しかし、彼らは自分の罪を弁解することには苦々しい思いを抱いている。なぜなら、罪を犯した後では、告白はより恥ずべきものとなるからである。それゆえ、彼らは恥知らずにも、ありふれた冒涜的な告解師を反駁し、「それが我々に何の関係があろうか。お分かりでしょう」（同上、4節）と言った。裏切り者はただこう言ったに過ぎない。「私は正しい者の血を裏切って罪を犯した。」（同上）これは裏切り者の罪であるのに、受け手の罪ではないはずがない。罪は罪に繋がる。彼らは悪事によって買収した者を、さらに悪事によって殺害するのです。

14. 彼は「私は渇いて走った」と言います。確かに、私たちの主イエスは渇いていました。主の渇きは祝福されています。なぜなら、主は私たちのために、特に情熱的に渇いていたからです。最後に、主は「私は渇く」（ヨハネ19章28節）と言われました。それゆえ、主は渇いたのです。すると、主は御自身の脇腹から生ける水を流れ出させ、すべての人の渇きを癒されました。最後に、「彼の腹からは生ける水の川が流れ出る」（ヨハネ7章38節）と書かれています。しかし、ギリシャ語ではこの語は真ん中に置かれています。なぜなら、ἔδραμον は単数と複数の両方を表すからです。それゆえ、「私も走った」、そして「彼らも走った」と、私たちはギリシャ語に従って理解することができます。しかし、私達は、私が走ったという言葉が何を意味するかと言いました。つまり、私はすべての人の渇きを急いで引き受け、永遠の泉の豊かさですべての人を満たすために走ったのです（私が水を与える人は、この世でも後の世でも渇くことがないからです（ヨハネによる福音書 4章13節、サマリアの女に言われたように）。では、それが何を意味するか言いましょう。彼らは渇きの中で走ったのです。つまり、彼らは自分たちの不誠実さの熱で生ける泉を否定し、乾きで永遠の喉を乾かそうと急いでいました。主ご自身がこう言っています。「彼らは生ける水の源である私を捨てて、壊れた水ためを作った」（エレミヤ書 2章13節）。そして、永遠の泉の水を自分たちの不誠実さの滑りやすいひび割れで保つことができなかった者たちが渇いたとしても不思議ではありません。だから彼らは渇いたのです。彼らは、後に続く岩から汲み取った霊的な飲み物を自ら奪ってしまったからだ。そこからシュンマクスもこう述べている。「Τῷ δόλῷ αὐτῶν εὐλόγουν 彼らは自らの欺瞞を祝福している。」つまり、彼らは嘘を喜び、真実ではなく虚偽に反対したのです。すべての嘘には渇きがあり、真実には豊かさがあり、それは永遠に続きます。

15. そして、彼らが偽りに走っていたことを、なんと速やかに主は証明されたことか！ 主は言われる。彼らは口では祝福し、心では呪っていた。心に抱く思いと口で語る思いが異なる不信仰な者たちは災いである。しかし、信仰があふれ出るところでは、心は信じて義とされ、口で告白して救われる。しかし、いかに彼らが口では祝福し、心では呪っていたかを、イエスの受難の連続が示している。彼らは言った。「彼を十字架から降りて来させよ。そうすれば、私たちは彼を信じよう」（マタイ15章32節）。愚かな者たちよ！ イエスは死からよみがえられたのに、彼らは信じなかった。十字架から降りてきたとしても、どうして信じられたであろうか。イエスは主に信頼した。主が彼を救ってください。今、主が彼を救ってください。主が彼をお望みになるからです」（詩篇 21篇9節）。彼らは、願うというよりむしろ嘲笑的にこれらのことを語り、イエスが神の子であるかどうかを尋ね、平和的な言葉を語りながら、心の中では神聖冒涜の告発を考えていたのです。

16. しかし、彼らは神秘主義者です。道徳的な観点から考えましょう。キリストは一度だけ願われるのではなく、[961] 彼が処女マリアに宿った御体において一度だけ願われるので、その願望は教会というその御体において頻繁に起こります。なぜなら、私たちはキリストの御体であり、その肢体だからです。主に身を捧げた聖徒たち、無垢な者たち一人ひとりにおいても、キリストは願われます。

17. 誰からも慕われながらも、自らの民に見捨てられ、裏切られた人物（ローマ皇帝グラティアヌス）を思い出しましょう。彼は権力の座に就いてしばらく経ちましたが、突然、自分が受け継いだすべての人々の服従を必要とし、助ける者も、もはや仲間も、同伴者もいないまま、死へと突き進み、迫害され始めました。まさに自分が身を捧げた方から受けた言葉以上に、彼が言い得た言葉があったでしょうか。「私の魂が神に従わないということがありうるでしょうか」つまり、なぜあなたは迫害するのですか？なぜあなたは激怒するのですか？なぜあなたは侮辱するのですか？あなたは肉体を殺すことはできますが、魂を殺すことはできません。あなたは肉体の命を奪うことはできますが、功績を消すことはできません。「体を殺しても魂を殺すことのできない者を恐れるな。むしろ、魂と体を地獄で滅ぼすことができる方を恐れなさい」（マタイ10章28節）と書いてあります。それゆえ、神に従う魂は人間の力に従わない。なぜなら、命の実は神から永遠の救いの助けを期待するからである。それゆえ、私が身を捧げた方は、殺された者を守り、死者を蘇らせ、殺された者の復讐をなさるであろう。義人は、悪によって心を変えられないように、連れ去られた。それゆえ、この死は死にゆく者にとって、損失というよりも、むしろ罪からの逃避である。

18. 主は私の神、私の助け主、私の擁護者です。私はもう揺るがされることはありません。滑り落ちる者は揺るがされます。なぜなら、彼は誠実で清廉な立場から転落するからです。キリストの岩の上に一度置かれると、彼は滑る跡を残さず、自らの立場の堅固さをしっかりと保つでしょう。ですから、揺るぎない意志を持ち、忠実な心で目的を達成する人は、揺るぎない者と呼ばれます。私たちもヘブル人への手紙の中で、神の揺るぎない意志について読んでいます。「神は、約束の相続者たちに、ご自身の意志の揺るぎなさをより明確に示したいと思い、誓いを立てられました」（ヘブル人への手紙 6章17節）とあります。ですから、神の揺るぎない意志は正しく、罪の誘惑によって揺るがされることはありません。しかし、人は移り気で、罪に陥りやすく、誤りを犯しやすいのです。最後に、ユダヤ人についてこう記されています。「彼らは通り過ぎるとき、頭を振りながらイエスを冒涜した」（マタイ27章39節）。そして主ご自身も詩篇の中でこう言っています。「わたしを見た者は皆、わたしを軽蔑し、口では物言い、頭を振りました」（詩篇21篇8節）。すべての者の頭はキリストです。ですから、キリストが私たちの内にとどまってくださる方が、私たちの騒ぎに動かされるよりは良いのです。」そこでユダヤ人たちは頭を振りながら言いました。「そのような者を地上から取り除いてください」（使徒行伝22章22節）。ゲラサ人たちはイエスに自分たちの地域から立ち去るように懇願しました（ルカ8章37節）。「しかし、教会は彼を引き留めて放しませんでした。ですから、彼を引き留めていたものが彼を所有するのです。彼を動かしていた者たちは、彼を引き留めることはできません。」しかし福音書記者は、彼らが通り過ぎるとき、彼らが頭を振り（マタイ27章39節）、立ち止まることなく通り過ぎたと美しく記しています。私たちは聖なる庭に立ち、通りを通り過ぎます。祭司も通り過ぎ、レビ人も通り過ぎ、負わされた傷を癒す者は立っていました。[962] そのため、誰が道を通って行ったのかは言われませんでした。「主の祝福があなたにありますように。私たちは主の家からあなたを祝福します」（詩篇128篇8節）。祝福する者の足は、通り過ぎるのではなく、立っているからです。最後に、防備の緩んだぶどう畑でさえ、彼らは通り過ぎて落ち穂拾いをし、留まることはありません。通り過ぎるときに彼らは嘲笑します。エレミヤの哀歌にこう記されています。「道を通る者は皆、あなたに手を置き、エルサレムの娘に向かって嘲笑し、頭を振りました」（哀歌2章15節）。それゆえ、祭司もレビ人も冠を授かることができませんでした。彼らは通り過ぎ、影のように通り過ぎたからです。しかしステパノは殉教によって冠を授かりました。主イエスが動かず、通り過ぎることなく立っておられるのを見たからです。それゆえ、ステパノは揺るぎない信仰をもって、キリストが動かされないことを見ました。彼は死へのいかなる恐怖にも動揺しませんでした。ステパノ自身も動揺せず、キリストも動揺しませんでした。裏切り者の息子たちは動揺しました。彼らについて、「動揺した者よ、その息子たちは立ち去って物乞いをせよ」（詩篇108篇10節）とあります。動揺する者には医者が必要です。罪人は貧しく、義人は富みます。常に主を求める者には、何の恵みにも欠けることがないからです。

19. そして、「私はもう動かされない。動かされることは罪を犯すことである」という御言葉は、ダビデ自身もこう示しています。「主は私の魂を命とし、私の足を動かさなかった」（詩篇65篇9節）。それゆえ、聖なる主なる我らの神にこう言われます。「しかし、あなたはここに私と共に立っておられます」（申命記5章31節）。神に近い者は、倒れた者に近づくことはできないからです。すべての罪は、あたかも敵の働きかけによってその地位から引きずり下ろすかのように、心を本来の状態から引き離す傾向があります。それは敵から、あるいは闘争から引き出されたもののように思われます。怒りは心をかき乱し、情欲は燃え上がらせ、嫉妬は刺激し、貪欲は苦しめ、恐れは打ちひしがれ、悲しみは苦しめます。そしてペテロは主イエスからこう言われました。「私に従って来なさい」（マルコ8章33節）。彼はこう言ったのです。「私に従って来なさい」（悪魔にのみ言ったのです）ではなく、「私に従って、ついて来なさい」と。キリストに従う者は離れていないからです。ペテロが誤ったため、主ご自身が彼に言われたように、「あなたは神のことを思わず、人のことを思っているからである」（同上）。だから、わたしはわたしに従って来たのです。人のことではなく、神のことを考えるようにするためです。それゆえ、この義人も、まさに地上から奪われようとしていた時、「もう揺り動かされることはありません。溶けてキリストと共にいる方が、はるかに良いのです」（ピリピ1章23節）と言いました。キリストと共にいるようになった者は、決して倒れることはありません。なぜなら、死は義人にとって自然の終わりではなく、罪の終わりだからです。

20. これらの声の中で、彼は突然迫害者の軍勢を目にします。危険の中に置かれた彼は、自分のことではなく、解放したいと願っていた人々のことを心配します。「いつまで人を襲って皆殺しにするのか」（同上、4節）と彼は言います。あなたがたはわたしを捜すのに、なぜ他人を殺そうとするのか。わたしは多くの人のために自分を差し出す。なぜなら、すべての人のために自分を差し出すことがおできになるのは、すべての人の創造主であるイエスだけだからです。それゆえ、イエスに従った者に倣う者はこう言っています（ヨハネによる福音書 18章8, 9節）。あなたがたがわたしを捜すなら、これらの者を去らせなさい。彼が言われた言葉が成就するためです。「わたしは彼らのうちの一人を除いては一人も失いませんでした（このことは主の宣告によって別の書物に記されています）。しかしその一人は、わたしの厳しさによって罰せられたというよりは、自分の意志で滅びたのです。」わたしが自分から進んで自分を差し出すとき、あなたがたは突進して来て、傾いた壁や突き固められた壁のように倒れるでしょう（本詩篇 4節）。それは、「遠い昔 [963] にローマ世界に囲まれていた、かつて強固であった帝国の城壁、尊いものの頂点が、傾いた壁や突き固められた壁のように崩れ落ちるでしょう」という意味です。

21. 彼らは死に至るまで私を求め、私を殺そうと企て、こう言った。「義なる者を奪い取ろう、慈悲深い者を奪い取ろう。我々には見るだけでも辛いのだから。」しかし彼らは、偽りの誹謗によって私の名誉と貞潔が傷つけられるとも考えた。つまり、彼らは私の代価を拒絶しようと考えたのだ。なぜなら、我々の代価は貞潔であり、それは我々を獣から隔て、天使と結びつけるからである。我々の代価は慈悲であり、それは困っている者に与えられることで、我々を死から救い出す。我々の代価は信仰であり、それは異教の誤りと奴隷状態によって虐げられていたすべての人々をキリストのために獲得した。我々の代価は高い評価である。なぜなら、我々一人ひとりの功績は評価されるからである。我々の代価は純潔と単純さである。なぜなら、「清い人は貴重な財産である」（箴言12章27節）と書いてあるからである。単純な人間にとって、これより貴重なものはないからである。使徒パウロは美しくこう述べています。「彼はその純真さの富に満ち溢れていた」（コリント人への手紙二 8章2節）。純真さよりも豊かなものがあるでしょうか。純真さは、良い家主のように、自分自身に十分豊かで、自分の純真さに満足し、他人の純真さを求めず、断ち切らず、自ら他のものを創り出します。無垢な人はすべての言葉を信じ、しばしば様々な策略に身を翻します。狡猾さは用心深くあるために、すべてを恐れ、自分の考えに頼らず、自分の意見を曲げます。しかし、純真さは恐れを知りません。このようにして、彼らは義人の代価を拒絶しようとしました。それは、彼らが義人の金を手で受け取ったからという理由からも理解できますが、彼らは戦利品を握りしめ、信仰を否定しながら、心の奥底でそれを拒絶したのです。

22. それゆえ、彼はこう言います。「私は渇きの中で走りました。なぜなら、彼は信仰を求めたが、仲間を失い、自らの仲間からも見捨てられ、それを見つけることができなかったからです。福音書には、主イエスが飢え渇いたと記されています（マタイによる福音書4章2節、ヨハネによる福音書19章28節）。私たちの信仰に飢え、私たちの行いに渇いていたにもかかわらず、彼は他人のものを求めているように見えました。あるいは、肉体の渇きについて言えば、彼はなんと侮辱的な言葉でこう言っているのでしょうか。「私は渇きに駆られた」とは、つまり、他の人々が私のワインをげっぷしているときに、私は渇いていたということです。そして、崇高な帝国と王家の富裕さという高みから、ある種の俗悪な卑しさによって、私は渇きの極みに引きずり下ろされたのです。

23. ギリシャ語には ἔδραμον があり、これは単数形で「私は走った」、複数形で「彼らは走った」を意味するので、次のようにも理解できます。「彼らは渇きの中で走った。彼らの口は私の血を流す過度の熱で乾いていた。」信仰への渇きがあるように、背信への渇きもある。その渇きは義人を渇かせた。彼は「神よ、私の魂はあなたを渇望しています」（詩篇41篇3節）と言った。背信者の渇きは、その舌が渇きで乾いた。宴会の皿や杯の間に置かれ、皇帝アウグストゥスの罪のない客の殺害を企てた者は、どれほど渇いていたのだろうか。不敬虔な者よ、食事をする時、あなたは虐殺を準備しているように思わなかったのか。人の骨があなたの歯の下でガタガタと音を立てるだろう。 [964] あなたたちは、ぶどう酒を飲みながら親殺しを思い、罪のない者の血をあの杯に注いだのですか。このように、あなたたちは模倣だけでなく、神の教えによっても完全に欺かれています。そのため、詩篇のあの短い詩句が思い浮かばないのです。「まことに、あなたは心を一つにする人、わたしの導き手、わたしの友、わたしと共に甘いパンを食べた人」（詩篇54篇14、15節）。そして、主イエスご自身が福音書の中で言及しておられるもう一人の人についてです。「わたしと共にパンを食べた者が、わたしに向かってかかとを上げる」（ヨハネによる福音書13章18節）。

24. エフライムよ、わたしはお前をどうしたらよいか。ユダよ、わたしはお前をどうしたらよいか。 (ホセア書 6章4節) お前は裏切りと詐欺によって、我々に多くの子孫を残した。これはまた、アポストロフィによって裏切り者ユダに帰することができる。主よ、お前は命と王国を裏切った。しかし、主なるイエスは、自身において一度裏切られ、そのしもべたちにおいて何度も裏切られている。「これらの最も小さい者の一人にしたのは、すなわち、わたしにしたことだ」と彼は言う。(マタイによる福音書 25章40節) お前は貧しい者の財布と金を自分のものにし、彼は諸州を自分のものにした。お前は使徒の名誉を、彼は兵士の尊厳と行政服を自分のものにした。私は彼の名誉を数え上げることで、その罪を誇張するつもりだ。お前たちは二人とも祭りの交わりを破った。それなのに、お前は祭りから立ち上がって裏切り、彼は殺人を行なった。つまり、罪を犯していようとも、裏切ろうとしていた主が殺されると信じていたことを否定し、主が代金を返したあなたこそ、さらに恥知らずである。親殺しの報酬が自分に降りかかると思われないようにするためである。後者は受け取った報酬を差し控えただけでなく、提供されていない報酬を裏切りの報酬として強奪した。前者は他人の嘘に騙されなかっただけでなく、自らの嘘に騙され、騙されて殺害した。そして、前者が自分が滅ぼされることを悟って宴会を断ると、後者は聖餐を申し出た。積み重ねた罪が少しでも自分のために無駄にならないようにするためである。最後に、前者の裏切り者の金は外国人の埋葬に使われ、後者は君主の完全な埋葬を拒否した。

25. また、ピラトは「この義人の血について、わたしは無罪だ」（マタイ27章24節）と言いながら、手を洗うことをためらう者はいなかった。しかし、ピラトは自らを洗わず、汚れてしまった。彼は関与しながらも、服を脱がなかった。なぜなら、失われた者の裁きには重みがないとしても、告白にはより強い絆があるからだ。義人は他人の判決によってではなく、自らの命によって赦される。不義な者は、他人を縛ることができない自らの言葉によって、より強く自らを縛る。しかし、この男も自らの告白を欠いているように思われないように、偽証すると誓った。福音に触れた時、彼は自ら模範を示すことに欠けることがない様に、手を洗った。彼は水で手を洗い、罪のない者の血で、より邪悪に自らを汚した。また、ヘロデ王にも手を洗うことをためらわなかった。別のピラトは、捕らえた王子を送ればヘロデが喜ぶだろうと考えていた。彼もまた嘲笑のために白く塗られた衣を着せられた。その後、死ぬために王の衣を与えられた。彼にふさわしい名誉を失ったと思われないようにするためである。[965] たとえ罪によって死んだとしても、彼は死後も、総督府によって、あるいはそれを否定したまさにその民衆の同意によって、与えられた権力を保持していたからである。

26. この大罪に、さらに残酷な光景が加わった。準備されていることを知り、これらのことをいらだたしく嘆いていた者が、悲しみに打ちひしがれ、傲慢な勝利者を、通常は王に下されないような暴虐を叱責したからであろう。こうして、罪の恐ろしさに怯え、彼は最も凶悪な罪の準備を始めた。そのため、正義の人と言われていたヨセフが埋葬を拒んでいたとしても、埋葬を希望する者はいなかった。しかし、はるかに残忍なマクシムスは埋葬を拒否し、ピラト自身もそれを撤回することができなかった。彼には父親殺しの人間性は欠けていたが、罪のない者に対する慈悲は欠けていなかった。そして、しばらくの間忍耐が保たれ、復讐はいくらか抑制された。

27. （6、7節）　それゆえ、彼はこう言います。「しかし、私の魂は神に従います。私の忍耐は神から来ているからです。神は私の神、私の救い主、私の支え主であるからこそ、私は離れません。」つまり、肉体の埋葬が私を拒み、永遠の安息の住まいを奪ってしまったのでしょうか。私は主の幕屋に住まいを持ち、その聖なる山で休みます。私は人間の罪のために離れることはありません。主の恵みによって受け入れられたからです。死も剣も苦難も、キリストの愛から私を引き離すことはできないからです。義人の幕屋から離れるのは、罪のない者ではなく、罪人です。裏切り者ユダの後継者たちが離れていくのです。彼と彼らに似た者たちについては、正しくこう言われています。「彼の子らは動揺し、物乞いをし、住まいから追い出されよ」（詩篇108篇10節）。

28. これは主イエス・キリストによく当てはまります。主は十字架につけられ、葬られるために地上に下られたとき、父から離れず、父に留まりました。「わたしは引き渡された。出て行かなかった」（詩篇87篇9節）。また、主はご自身を捨てられたのではなく、それを留めておられた。また、神の御姿をとどめられたのではなく、堅く保たれた。神の栄光の体をとって変化されたのではなく、留まられたので、勝利を得て、力を失わなかった。そこから、主ご自身がこう言われました。「今から後、あなた方は人の子が力ある方の右に座っているのを見るであろう」（マルコ14章62節）。

29. （9節）　諸国の民が父によって自らの血をもって召し集められ、そして買い取られたので、パウロはこう言って信仰を勧めています。「わたしの民のすべての会衆よ、彼に望みを置きなさい。イスラエルだけでなく、すべての人々が彼を待ち望みなさい。諸国の民だけでなく、すべての国々の人々が待ち望みなさい。諸国の民だけでなく、イスラエルの人々が待ち望みなさい。諸国の民が満ちあふれるとき、そのときイスラエルはすべて救われるからである。」 だれが神の奥義を理解できようか。神の数が非常に多いので、パウロは当然驚嘆し、こう言っています。「ああ、神の知恵と知識の富はなんと深いことか！」(ローマ11章33節)。諸国の民は拒絶されました。[966] それはイスラエルが選ばれるためです。その後、イスラエルは諸国の民の召命によって盲目にされました。そして、盲目であったイスラエルの残りの者たちは、恵みの選びによって、諸国民が満ち足りた後に救われました。こうして、イスラエルの罪は諸国民に益をもたらし、諸国民の信仰はイスラエルの民を救いました。

30. 彼は、「あなたがたの心を御前に注ぎ出しなさい」と言いました。信仰を抱く者は、まず不誠実を捨て、悪意の汚れをすべて心に捨て去らなければなりません。そうして、その心が霊的な恵みを受け入れるようになるためです。それゆえ、使徒は「心の霊において新しくされなさい」（エペソ4章23節）と言っています。古い悪意が注ぎ出されるとき、新しい恵みが与えられ、それによって各々が新しくされるからです。それゆえ、神の御子は「あなたがたの心を御前に注ぎ出しなさい」と言われました。父が「わたしはすべての肉なる者にわたしの霊を注ぐ」と言われることを知っておられたからです（ヨエル2章28節）。また、私たちが自分の考えや心の意志をすべて誰かに打ち明けるとき、心を注ぎ出すように思われるという言い伝えもあります。ですから、私たちは思いを神に委ね、神から隠されたものは何もないと信じましょう。人間の議論を捨て去るとき、私たちは神の前に心を注ぎ出すのです。

31. （10節）　しかし人の子らはむなしい。偽りの言葉を唱えて人を欺く。もし人の子らがむなしく、偽りの言葉を唱えるなら、血によって生まれたのではなく、肉の欲によって生まれたのではなく、人の意志によって生まれたのではなく、神によって生まれた神の子らもむなしい者ではないだろうか。人の子らは公平を自ら量り、より厳しい裁きの重さで正義を量り、他人には厳しく、自分には不義を許し、行いにおいて不正を働き、言葉を検閲しているように見える。そこからソロモンはこう言っている。「二倍の重しは主に忌み嫌われる、欺瞞のはかりは良くない」（箴言 20章23節）。これは飽くことを知らない心で盗みを企み、額で慎みを装う者たちを意味している。ユダヤ人の律法学者たちは、他人に厳しい戒律を課す重荷を負わせるが、魂のくびきをしっかりと負わず、不義に屈している。しかし、彼ら自身は自らの戒律に頼っている。それゆえ、あらゆる悪徳の根源である貪欲こそが、不義の頭であり、その源泉なのである。世を捨て、洗礼の秘跡を通してキリストに葬られ、世に対して死んでいる者は、貪欲を避け、逃げ去らなければならない。

32. （11節）　不正を待ち望んではならない、奪い取ってはならない、と彼は言う。富が流れても、それに心を奪われてはならない。あなたはそれが流れていくのを見ても、それが流れ去るのを見ないのか。あなたは裸で生まれたなら、裸で死ぬであろう。あなたは持って行けないものを、何を持って行こうとするのだ。流れについて不思議に思うことがある。それは来たように過ぎ去り、引く。あなたが下って来たヨルダン川だけが、引き返したのだ。[967] 神はあなたを裸で着るのではなく、生み出した自然の源泉、その源に立ち返るようにと、あなたに勧めている。そうすれば、あなたは余計なものを求めないことを学ぶだろう。あなたが恥ずかしがるこのこと、つまりあなたが裸であるということは、自然によって教えられたのではなく、欠点によって教えられたのである。欠点がなければ、性器に恥はないであろう。ほかの生き物は、身を覆うために着ているのではなく、身を守るために着ているのである。万物はその本質の覆いによって十分に守られています。私たちが余計なものを求める間、私たちは本質の覆いを失い、共通の権利を失っています。それゆえ、この詩篇には癒しの教理が込められています。なぜなら、エドトン、あるいは彼自身が、霊的な訓練によって、誘惑を受けることによって彼を訓練したからです。それは、窮地に陥った者が神に服従できるように、そして、以前に罪を犯した者であっても、罪を犯すことをやめ、繰り返し過ちを犯しても動揺しないようにするためでした。

33. （12節）　神は一度語られた、私はこの二つを聞いた。神は一度語られ、多くの者が聞かれた。なぜなら、神は文字や音節で語られなかったからである。神は謎によって語られ、幻によって語られ、恵みの区分によって語られ、各人の霊によって語られた。しかし、私たちは多くのことを語るが、ほとんど聞かれない。神は律法において一度語られ、福音においても同じことを語られた。[968] あるいは、私が思うに、神は預言者において多くの方法で語られたが、最後に御子において語られたからかもしれない。御子において語られた時、神は一度語られた。そして、預言者を通して語られた者たちが以前に聞いたことのなかったことさえも、聞かれた。それゆえ、神は新約聖書において一度語られ、旧約聖書は聞かれたが、それは聞かれなかった。なぜなら、主ご自身がユダヤ人についてこう言われたからである。「彼らは見るが見ず、聞くが聞かない」（マルコ4章12節）。彼らは体の耳で聞くが、心の耳で聞くことはない。

34. ですから、私たち、すなわち教会に対して、主は一度語られ、そして二度聞かれたのです。なぜなら、私たちはそれを聞いて理解したからです。読む者たちは理解せず、聞く者たちは聞かなかったのです。キリストだけが人の耳を開いて奥義を理解させ、書物の封印を解き、預言者たちの謎を解かれたのです。

35. （13節）　それゆえ、神は各人にその行いに応じて報いを与え、その行いの質も見定めておられます。こうして、より多く、より優れた者たちの報いを、各人の功績に見合うように報いてくださるか、あるいは逆に、私たちは功績の数と苦しみの両方によって重荷を負うことになるかのどちらかです。

第14巻第1部の終わり

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出典

• Patrologia Latina/14
• 底本: Enarrationes in XII psalmos Davidicos/12 『ダビデの詩篇十二篇の解説/詩篇61篇の解説』アンブロシウス、J. P. Migne 1846 early modern edition.

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