ダビデの詩篇十二篇の解説/詩篇47篇の解説

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ダビデの詩篇十二篇の解説

詩篇47篇の解説

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1. （1節）　この詩の題はこうです。「コラの子らへの第二安息日のための歌の詩篇」（詩編第41篇以降）。コラの善良な子らは、すでに先行する詩篇によって認められていました。なぜなら、徳の探究にふさわしい感覚と思考力を備え、神の知識によって、精神の鏡のように用心深く、天の神秘の秘密を吸収するにふさわしい者となるからです。そしてそれゆえ、彼らは主の箱の前で毎日詩篇を歌うという賜物と務めを与えられていたので、第二安息日に特別に歌われる歌の詩篇を受けるために選ばれたようです。なぜなら、彼らには、死者の中から復活された主の昇天を自らの声で歌うことが、正しく託されたように思われたからです。彼らにとって、復活の日を自らの賜物と奉仕をもって祝うよう託されたのは、確かにふさわしいことでした。第二の安息日とは、安息日の次の日である日曜日ではないでしょうか。安息日は、日の順序においては後者であり、律法の聖化においては前者でした。しかし、律法の終わり、すなわちキリスト・イエスが来られたとき（律法の終わり（ローマ10章4節）は、すべての信じる人を義とするためである）、彼は復活によって八番目を聖別されました。八番目は最初のものとなり、八番目は最初のものとなりました。数の順序においては特権を持ち、主の復活によって聖化が与えられました。したがって、福音書にも、ラテン語で第二の第一と呼ばれる安息日（ルカ6章1節）について書かれています。主が復活された主の日が区別されるようになった時、最初の安息日は、最初の安息日に次ぐものとみなされるようになりました。最初の安息が終わった後、第二の安息が続いたからです。使徒パウロもヘブル人への手紙の中で、「ですから、三日目に神の民の安息が残っています。ですから、私たちは急いでその安息に入りましょう」（ヘブル4章8、9、11節）と述べています。

2. ですから、真の休息はもはや仕事の休止にあるのではなく、復活の時にあるのです。それゆえ、律法に従って安息日の厳粛さを守った人々は、それをただ一つの安息日と呼びました。あたかもそれが他の安息日ではなく、ただ一つの安息日であるかのように。[937] 私たちは霊的な行いを身につけ、神のかたちと安息に倣って奉仕の務めをなし、真理のほかに模範も影もない天の都で奉仕の務めを果たしたいと願っています。私たちはそれを安息日の最初の日と呼びます。それは、「安息日の夕方、安息日の最初の日、まだ明るかったとき」（マタイ28章1節）と書いてあるとおりです。しかし、これ以上美しく、これ以上に表現力豊かなものはありません。復活前にはそれを安息日と呼び、復活後にはそれを安息日の最初の日と呼びました。福音記者ヨハネもこう言っています。「安息日の最初の日の朝、マグダラのマリアが来た。まだ暗いうちに（ヨハネ20章1節）。暗闇は時のために、朝は恵みのために。しかし、福音書によれば、これらはより明確に、まるで幕が開かれたかのように表現されています。しかし、律法の下に置かれたダビデは、ふさわしい歌を控えめに歌い、秘跡を抑圧することなく、安息日の二日目を主の日と宣言しました。彼は、それによってユダヤ人の間で数の秩序が守られていると考え、霊的な秘跡が啓示されることを認めました。それでは、第二の安息日に神に歌を捧げる者が何を言うか、聞いてみましょう。

3. （2節）　主は偉大であり、われらの神の都、その聖なる場所において、この上なく称賛に値する、と彼は言います。では、神はどこにいても偉大で称賛に値するのではないでしょうか。確かに神はどこにいても偉大で力強い存在です。しかし、狭い心では、神の神聖な力と恵みの偉大さを理解することはできません。しかし、神についての知識が深まるほど、神の威厳は私たちにとってより素晴らしく見えるようになります。最後に、トマスはかつてこう言っていました。「私は、その手に釘跡を見なければ、また、この手をそのわきに差し入れなければ、決して信じない」（ヨハネ20章25節）彼はそこに指を差し入れ、復活の証拠を認め、神の恵みに心の中で驚嘆しました。「私の主、私の神」と彼は言いました（同書28）。それゆえ、彼はそこで、死から復活したことを疑うことなく、ご自身の神性と支配力を最も完全に告白したのです。ついにシオンでは賛美歌が神となり、エルサレムでは神に誓いが捧げられる。ならば、天の都、あの天上の霊妙な場所において、神の力がより熱烈に説かれるのも不思議ではない。

4. （3節）　彼はこう付け加えた。「全地に喜びを広げる。」 かつては耐え難い罪の種が芽生え、悲しみ、嘆き、うめきがあったこの地に、その喜びを全世界に広めた方は、まことに偉大です。それゆえ、かつては罪の渦に溺れていた人々の良心は嘆き悲しんでいましたが、今ではキリストの赦免とすべての罪の赦しによって、恐れることなく喜んでいます。それゆえ、たとえ私たちがそれをこのように理解したとしても、それは適切です。なぜなら、いくつかの古代の写本には、εὐρίζῳ ἀγαλλιάματι πάσης τῆς とあり、これはラテン語で、全地に根ざした喜びを意味し、私たちも実際に同じ意味を感じ取るからです。父なる神の賜物がわたしたちの中で讃えられているからです。神は、良い根、すなわちまことの最も実り豊かなぶどうの木であるイエス・キリストを土台として、わたしたちに喜びを与えてくださいました。この聖礼典はそこから流れ出ました。聖礼典には、永遠の喜びがあります。なぜなら、これらの聖礼典によってすべての罪が洗い流され、良心が清められるからです。そして、わたしたちは「キリストにあって喜ぶわたしたちは、根ざした喜びをもって喜ぶ」という表現がふさわしいことを、わたしたちは知っています。世の喜びは一時的ですが、主を喜ぶ者の喜びは永遠に続くからです。

5. （4節）　シオンの山、北の果て、偉大な王の都。神は、その足音によって、それを受け入れる時、その足音によって知られるであろう。なぜ全地が歓喜しているのか、神は明確に述べておられる。主イエスが罪人たちから教会を御自身のもとに集められたからである。それゆえ、かつて北の果てにいた者たち、すなわち悪魔の仲間であり信奉者たち、「北よ、立ち上がれ、南風が吹くように」（雅歌4章16節）と言われていた者たちは、キリストに忠実になった。彼らこそ、「主に信頼する者たちはシオンの山のようだ」（詩篇124篇1節）と言われている者たちである。それゆえ、彼らはキリストの恵みと洗礼の秘跡によってシオンの山となった。北の息吹は、かつて人間の感情によって最も激しい嵐と暴風雨を引き起こしたものであり、異邦人を苦しめた自身の感情を失い始めた。イエスはユダヤ人の国全体を滅ぼし、すべての国々を自らの帝国に縛り付け、彼らはイエスの側、すなわちイエスと共に息をしていたのです。私たちが君主の側を家臣や仲間と呼ぶように、また女性が男性の側、すなわち命を与える交わりの中で結ばれているように、悪魔たちも側であり、神の意志に従って行動していました。それゆえ、彼らは今やシオンの山であり、永遠に神を見守り、また彼ら自身も夜も昼も神を見守っています。パウロが主の教会を迫害していた時、教会は北側にありました。今、教会で読まれる時、それは山の監視塔であり、それを通して私たちはキリストの栄光を知り、見ています。そして、ギリシャ語で「山」と言っているのは、山々です。キリストの僕たちがいかに山々であるかを見てください。その周囲には山々が広がっています（同上、2節）。そこに主の教会があり、それは偉大な王の都です。同時に、主は尊者において天の領域に従って苦しみを受けました。それは北側の場所でした。しかし、シオンの山もあり、地上にはエルサレムがあります。

6. これもまた、言い表されていないように見えることに注意してください。なぜなら、罪によって北に結び付けられていた神の民の会衆は、恵みによってキリストの教会とされたからです。そのため、もはや会堂ではなく、キリストの教会と呼ばれています。そして、残りのユダヤ人が恵みの選びによって救われたので、神は彼ら、すなわちペテロ、パウロ、ヨハネ、ヤコブにおいて知られています。彼らは、教会の土台であり頂上である、厳粛で高貴な人々でした。厳粛な土台である彼らは、北からの激しい突風も揺るがすことのできない存在でした。彼らは、教会全体が揺るがされることのないように、信仰の土台をしっかりと守りました。彼らは、力強い塔で頂上を築いた高い頂上のようでした。というのは、創設者はその作品によって知られ、建築家はその建物によって知られるからです。ですから、たとえ名前を聞かなくても、[939] 作品の質から職人を見分けることができるのです（人間の作品について驚くべきことは、私たちには見えない永遠の創造主ご自身が、作られたものを通してその見えないものを理解するからです）。同じように、高く大きな家々（自由と栄光の基盤を最後まで堅く保つならば、私たちもその家々なのです）には、住まわれる神は、アブラハムの神、イサクの神、ヤコブの神として認められています。神は真の神であり、ご自身の戒めを制定してそのような人々を創られたのです。ですから、神は彼らの中にご自身が永遠の神であることを示されたように、偉大な王の都を受け入れるとき、その歩みに神の知識を受け入れることを吹き込むと神は言っています。それは、神の戒めを聞いてそれを実行する必要があると考えた人々が、神に教えを受けられるようにするためです。そうすれば、岩の上に建てられたあの家の堅固さから堕落してしまうことがないからです。

7. （5、6節）　これを見て、地上の王たちは集まり、一斉に渡って行ったと彼は言います。彼ら自身もそれを見て驚きました。罪は克服できると教えた族長アブラハムの起源と教えから生まれた、自らの肉体の支配者として振る舞える善良な王たち。それゆえ、真の王は自分が罪に支配されていることを知らず、罪と誤りの誘惑に支配されることはありませんでした。ヘテの子らはそのような人にこう言いました。「あなたは私たちにとって神から遣わされた王です」（創世記 23章6節）。このように、肉を支配する地上の王たちは集まりました。それは、彼らが一つの心、一つの霊となるためでした。「信じる者の群れは一つの魂、一つの心を持ち、彼らの間に分裂はなかった」（使徒言行録 4章32節）と記されているように。彼らは、場所というよりも、同じ愛情と目的へと一つへと移った者たちです。彼が認められたとき、「行きなさい、座りなさい」（ルカによる福音書 17章7節）と言われました。悪から高潔へ、地上から永遠の世界へ、肉欲の習慣を変え、その慣習をすべて廃し、新しい習慣を取り入れ、古い生き方を根底から覆すのは、決して容易なことではありません。そして、彼に正しくこう言われました。「あなたが水の中を通り抜けるとき、わたしはあなたと共にいる」（イザヤ書 43章2節）。神は通り抜ける者と共におられ、止まる者と共におられるのではありません。

8. それゆえ、かつては内部で不和であった者たちが、一つの心と一つの目的のもとに集まり、両者を一つにする平和を得て、中間の壁が破壊されることで肉体の敵意が解消されたとき、彼らは、その位階において知られる者、あるいは人々がこのように改心したことに、かつて悪魔に仕えていた者たちが今や主イエスへの奉仕という義なる敬虔さによって奴隷となっていることに驚嘆した。そして、彼らの団体の王たちは、決して取るに足らない労働の力を自ら体験したので（なぜなら、心を征服し、欲望を断ち切り、肉体の好色さを抑制し、パウロでさえ罪の法則によって捕らわれ人を縛り付けるほどに抵抗した情欲を砕くことは、容易でも卑しいことでもないからである）、彼らは徳において進歩した者たちの恵みにも同様に驚嘆した。そして、彼らは、誰かが徳の高みから落とされて悪徳に逆戻りすることがないようにと、心を動かされたのである。人間の状態はどちらの方向にも傾き、変わりやすいものです。ですから、どこに心を向けようとも、[940] 美徳の追求か、罪の誘惑か、どちらかに傾くのです。

9. それゆえ、彼らは少なからぬ感情に震え上がり、恐れに震え上がりました。「悪人の所で義人はうめく」（箴言 28章28節）と書いてあることを思いながら。最後に、ペテロがひどく泣いているのを見てください。誤りが彼に忍び寄り、肉体の弱さによって彼の精神力が弱められていたからです。そして彼は、あえて不変性を奪い、自然を従属物とみなさなかったため、天上のキリストによって当然の叱責を受けました。そして、この人は確かに恵みによって誤りを正しました。しかし、ユダは罪を犯し続け、うめき続けていました。彼は使徒たちの中に数えられていた時は正しい者でした。しかし、悪魔に取って代わられたため、今は悪人の立場で嘆き、うめいています。恵みから罰へと堕落したからです。ですから、裏切り者のユダや、主なる神によって王国に召されたサウルのような者には、強い者でさえ震え上がったのです。

10. （7節）　最後に、どれほどの苦闘が終結に至らなければならないか、どれほどの義人の悔恨、どれほどの心労、どれほどの敵対者、どれほどの長引く労苦と争い、どれほどの監督の恐怖の苦しみ、どれほどの節制の束縛、どれほどの良心の責め苦かを比較して、彼らは決して動揺しませんでした。なぜなら、そのような厳しい生活の重労働や苦痛に、誰も屈服しないようにするためです。なぜなら、苦くて辛い苦痛があるからです。つまり、王の都である教会には、キリストが私たちの内に形づくられるまで、産婦の苦しみのような大きな苦痛があるのです。パウロは、愚かなガラテヤ人たちの中に自分の教えがなかなか進まないのを見て、苦痛を感じずにはいられませんでした。だからこそ彼は言いました。「私の子供たちよ。あなたがたのうちにキリストが形づくられるまで、私は再びあなたがたの内に産みの苦しみを負っているのです」（ガラテヤ4章19節）。主は福音書の中で、産婦の陣痛が激しいことを証ししています。「女が産むとき、悲しみがある。彼女の日が来たからである。しかし、子を産むと、喜びで悲しみをもう覚えない。人はこの世に生まれたからである」（ヨハネによる福音書 16章21節）とあります。ですから、キリストを得るためには、舵のない船のようにこの世の波にもまれないように、大変な苦労をしなければならないのです。最後に、使徒たちはキリストが父のもとに戻ると言われた時、支配者の不在に困窮していると感じ、悲しみました。キリストは喜びです。キリストは、ご自身が産む子供であり、心の胎内に救いの霊を受けた子供でもあります。産み育てた者は喜び、産む者は震え、苦しむのです。

11. 産み育てるのは良いことです。子羊をその母の乳で煮てはならない（出エジプト記23章19節）。そうしないと、「胎内で子を産み育てる者たちは災いを受ける」（マタイ24章19節）と言われてしまうからです。キリストはマリアから生まれたのです。牛がその主人を認識するように、あなたがたもキリストを認識するためです。キリストがあなたがたを創造し、あなたがたの先祖をキリストが所有されたことを知るためです。キリストを幼子としてではなく、真実で完全な神から生まれた、真実で完全な神として、礼拝されるべき者として養いなさい。東方の三博士たちはキリストを崇拝し、子羊をその母の乳で煮るようなことはしませんでした。永遠の神を礼拝するかのように。そして、キリストを見つけるために、彼は天に目を向けました[941]。それゆえ、彼は天から輝く星が指し示す者を地上で探すことはしませんでした。それゆえ、マリアは陣痛を経験せず、御子を産みました。主と救い主が共に自分から生まれることを知っていたからです。彼女自身がこう証言しています。「わが魂は主をほめたたえ、わが霊はわが救い主である神を喜び祝う」（ルカ1章46、47節）。それゆえ、そこには産みの苦しみをする女のような苦しみがあります。産むには苦しみがあり、養うにも苦しみがあります。あなたは初めに彼らを完全にしておられたのです。

12. （8節）　それゆえ、多くの人がひどく打ちのめされるのです。続く節が意味しているのは、「あなたは激しい風でタルシシュの船を砕くでしょう」ということです。神のしもべたちは信仰の完成に達しようと願いながらも、さらに厳しく懲らしめ、奴隷の務めに貶めることで、自分の体をすり減らします。すでに試練を受けた者たちが拒絶されないようにするためです。しかし、彼らは強く激しい聖霊によってそうするのです。計りごとと力の霊が、過度の禁欲によって肉体を溶かし、その快楽をすべて空っぽにしてしまうのです。ですから、彼らにこう言われるのです。「垂れた手と弱った膝よ、強くなれ」（イザヤ書35章3節）。この世の束縛から解放された者は、永遠の命へとより強く立ち上がるのです。聖書に明記されていない限り、私は嘘をついていることになります。「解放されてキリストと共にいる方が、はるかに良い」（ピリピ人への手紙1章23節）。解放された者はキリストと共にいることを始めるのです。また、別の箇所には「私の解放の時は近づいている」（テモテへの手紙第二4章6節）とあります。ですから、禁欲によって自らを解放しようと思い立った者は、自分の受難の日を恐れることはないのです。

13. 力ある霊は船について語ろうとする時、まさにそのように述べています。しかし船とは肉体のことです。肉体は様々な情念の波に翻弄され、舵がなければすぐに沈んでしまいます。彼はまた別の箇所でこうも言っています。「船で海に下りる者たち」（詩篇106篇23節）。しかし、船の中でキリストの十字架を木のように思い描き、そこから風の吹き荒れる方向を探る者たちは、順調に航海します。彼らは自らの肉体を聖霊の恵みへと導き、主の森の中で安全かつ確実に守られるのです。彼らは船を波の波に翻弄されることなく、救いの港、恵みの完成へと向かう航路を定めようと努力します。確かな錨地を得るためです。そうすれば、放蕩から解放されても、復活の時に進路を立て直すことができ、難破の恐れもありません。

14. ですから、私たちはこの恵みを見つめ、その見張りとなり、探求しましょう。そうすれば、私たちの体はタルシシュの船となるのです。神の恵みを求める時、肉は奴隷と化してしまうからです。私たちは、断食のように、一時的に苦いものを追い求め、甘く自発的なものを追い求めてしまうのです。ですから、タルシシュは恵みの見張りであり、高位のシオンのように、理解しやすい町です。ヨナは急いでそこへ行きました。聖書には、ヨシャパテがウジヤ王に味方し、彼らがそれを喜んだので、タルシシュにいるヨシャパテのもとへ船が向かったと記されています。しかし、彼が悪人に味方したため、預言者が彼のもとに遣わされ、「主はあなたの業を滅ぼされました。あなたの船は壊れ、タルシシュへ行くことができませんでした」と告げられました（歴代誌下20章35、36、37節）。これは、神の戒めに背く者の肉体は恵みの完成に達することができないことを意味しています[942]。しかし、賢明で平和な人であったソロモンのもとには、タルシシュからの船が何の罪もなく、金銀象牙を積んでやって来て、彼自らそれらをそこに送りました。彼はヒラム王と神聖な交易による霊的な交わりを持ち、互いに恵みを競い合う愛情を持っていたからです。ですから、これらの船は、肉体の凶暴性を抑制する王権を自ら有する者たちが、朽ちるべきものから朽ち、汚れたものから最高の恵みの光で輝き、溶けて消耗したものから再生し、死んだものから生かされ、埋もれたものから蘇ったのを見て、有名な説教の中で言及しています。

15. （9節）　万軍の主の都、われらの神の都で、われらが聞いたとおりに、われらは見ました。神はこれを永遠に築き上げられました。私たちは街の外で聞き、街の中で見てきました。神は永遠の光であり、この世の太陽がなくても昼は輝き、月は求められません。その基盤は一時的なものではなく永遠です。

16. （10節）　主は言われる、「神よ、私たちはあなたの神殿の中であなたの憐れみを受けました」。神の子に言われるのであれば、主ご自身がご自分の体について言われたように、私たちは神殿をこのように理解します。「この神殿を壊せ。そうすれば、私は三日でそれを建て直します」(ヨハネ 2章19節)。まことに、神の神殿はキリストの体であり、その中に私たちの罪の清めがあります。まことに、神の神殿とは、罪が移ることのない肉体です。それはそれ自体が全世界の罪のための犠牲でした。まことに、神の神殿とは、神のかたちが輝き、神性の満ち満ちた性質が肉体において宿った肉体です。なぜなら、キリストご自身がその満ち満ちた性質だからです。それゆえ、主に言われるのです、「神よ、私たちはあなたの神殿の中であなたの憐れみを受けました」。それは一体何なのでしょう。彼はこう言われます。「あなたがたの知らない方が、あなたがたの中に立っておられる」（ヨハネ1章26節）。つまり、あなたがたの中におられ、目に見えない方です。もしこれが父なる神について言及されているなら、「あなたの神殿の中におられる」とは一体何なのでしょう。神がキリストにおいて、世をご自身と和解させられたということにほかなりません。

17. ですから、その神殿において、彼はあなたの憐れみを受けました。すなわち、御言葉が肉となって私たちの間に住まわれたのです。キリストは贖いであるように、また憐れみでもあります。しかし、私たちの罪のためにご自身を犠牲にし、その血によって世を洗い流してくださったこと以上に、どんな大きな憐れみがあるでしょうか。世の罪は、他の方法では消し去ることのできないものです。使徒パウロが聖なる人々についてこう言ったとすれば、「あなたがたは神の神殿であり、聖霊があなたがたの内に住んでおられる」（コリント人への手紙一 3章16節）まして、主イエスの肉体を神の神殿と呼ぶべきではないでしょうか。主は常に聖霊に満ちていると読まれ、そして、主ご自身がこう証言しておられます。「わたしは、力がわたしから出て行ったのを見た」（ルカによる福音書 8章46節）。その力がすべての人の苦い傷を癒したのです。主が、神殿の中で人々と共に神の慈悲を受けたと言われたことも理解できます。なぜなら、主ご自身が教会を設立し、永遠に広められたからです。まことに、主は独り子と共にこの恵みを民に授け、また、民が建築者であることを示して、「彼はわたしのために町を建てる」（イザヤ書 45章13節）と言われました。その町は全世界に広がり、全地は主の賛美と御名で満たされました。「地は主の賛美で満ちている」（ハバクク書 3章3節）と書いてあるとおりです。また、「彼はすべての名にまさる名を与えられた」と書いてあります。それは、イエスの御名によって、天にあるもの、地にあるもの、地の下にあるもののすべてがひざまずき、すべての舌が「イエスは主である」と告白して、父なる神に栄光が帰されるためです（ピリピ人への手紙 2章9節以下）。

18. （11節）　そこから預言者は正しくこう言ったのです。「神よ、あなたの御名のとおり、あなたの賛美は地の果てまで届きます。あなたの右の手は正義に満ちています。」神の右手である彼が神の正義に満ちているのは不思議ではありません。しかし、神の力と神の正義は同じです。ですから、神の正義に満ちているものに応じて、父が持つ正義の満ち溢れが彼の中にあることを知るでしょう。そして、父なる神の力と正義と知恵について読まれるものに応じて、彼の中に神の威厳の異なるものは何もないことを理解するでしょう。ただ、子は父からすべてのものを受け、子は父のすべての栄光の輝きであり、父の本質の特質です。子は父を表現しました。すなわち、子において父はすべてであり、子が父においてすべてであるように。

19. （12節）　預言者は、御霊によって、キリストの賛美があらゆる地に宣べ伝えられるのを、彼が受けた説教のある種のエピローグとして見たので、喜び、御名を礼拝するよう私たちに勧め、こう言います。「シオンの山よ、喜びなさい」。これは主に拠り頼む者たちのことです。後に彼自身がこう解釈しています。「主に拠り頼む者たちはシオンの山なり」（詩篇 124篇1節）。主イエスご自身が、ご自分の教会の山であり頂点であり、キリストをあらゆる愛情をもって仰ぎ見る教会は、神に喜ばれる信仰と献身を喜びます。なぜなら、不信者は拒絶されたからです。ですから、これは敬虔な意味にもとづいて理解することができます。なぜなら、主はすべてのものの上に立つ山であり、信仰を宣べ伝える者は、その山に登るよう命じられているからです。聖書にはこうあります。「シオンに良い知らせを伝える高い山に登れ」（イザヤ 40章9節）。

20. 「あなた方を告白する魂は喜びなさい」、と彼は言います。彼らは、神が知られているあのユダヤ人の娘たちです。なぜなら、肉体において、あるいは文字において、あのユダヤ人は主を認めなかったからです。もし認めていたなら、彼は主を受け入れたでしょう。しかし、彼は受け入れなかった者を認めず、その裁きを避けました。それによって彼は、裁きが父アブラハムからではなく、悪魔の子孫から生じたことを思い起こしました。なぜなら、すべての罪は敵の子孫だからです。しかし、告白の娘たちは罪を犯すのではなく、それを覆い隠します。それゆえ、罪が覆われた者たちは幸いです。告白の娘たちは、この世では人々には計り知れず、探り知ることのできない主の裁きと道を知るとき、主の裁きによって当然喜ぶでしょう。そして、彼女たちが真理を直視し始めるとき、今は計り知れないように見えるものも理解し、その知識を喜ぶでしょう。

21. （13節）　「シオンを取り囲み、抱きしめよ」と彼は言う。「その塔で語り伝えよ。」 シオンを理解する者たちは、シオンを取り囲み、五感で抱きしめよ。シオンをしっかりと掴み、放さない。そうすれば、徳の戒めが彼女から取り去られることはないからである。それゆえ、シオンは雅歌の中でこう言う。「わたしは彼を掴み、放さない」（雅歌3章4節）。神の知恵を求め、慈愛の腕と、信仰と献身の確かな腕で神の正義を抱きしめた者よ。彼は敬虔な心の抱擁であるから[944]。それゆえ、私たちも真理の内なる神秘をできる限り理解し、それを書き記し、私たちの五感と天の御言葉の力に結びつけよう。エジプト人のあらゆる知恵に精通していたモーセは、その御言葉に到達するために、山に登り、雲の中に入った。イエスを伴侶として従わせることで、隠されたこと、隠されたことを知ることができるように。真のイエスを伴わなければ、知恵の不確かで隠された事柄を理解することはできないからです。それゆえ、真の救い主であるナベ・イエスの御方において、息の臨在が示されました。彼を通してすべての人が神に教えを受けられるようになり、神は律法を解き明かし、福音を啓示するのです。

22. それゆえ、思慮分別をもってシオンを囲み、理解をもってそれを抱き締め、その塔に登った者たちは、その塔に登ることのできなかった者に、何をすべきか、何を警戒すべきかを上から告げるのです。神の都は城壁で囲まれています。それゆえ、主は別の箇所でこう言われます。「見よ、わたし、エルサレムはあなたの城壁を塗り固めた」（イザヤ49章16節）。それは塔によって区別されており、もし攻撃者が近づき始めたら、そこから捕らえられるでしょう。彼は軍隊を率い、神の霊魂を包囲するのに慣れており、兵器を準備して、要塞化された塔を襲撃しようとしています。しかし、彼は言います、あなたたちは塔から説教しなさい。エルサレムの塔には多くのものがあるからです。正義を説き、番兵に警告しなさい。知恵は出陣時に歌われ、最も高い城壁で説教されるからです。また、彼は別の箇所でこう言っています。「わたしはあなたの城壁に番人を置いた。彼らは終りまで昼も夜も黙っていないであろう」（イザヤ書 62章6節）。それゆえ、絶え間なく、終わりなく語りなさい。敵は見張り、うろつき、激しい怒りをもって見つけたものを食い尽くそうとします。それゆえ、ライオンの歯を砕き、その口を砕く主の歌は、常に歌われるべきなのです。主は私たちに害を及ぼさないようにするためです。

23. （14、15節）　主はこう言われます。「あなたたちの心を主の力に委ねよ。すなわち、あなたたちの力を理解するためである。また、主の歩みを分けて、それを後の世代に語り伝えよ。この方こそ、とこしえに、永遠に私たちの神である。主は永遠に私たちを支配される。」ギリシャ語では Βάρεις、つまり高くて塔のある家を意味します。そこから預言者は、神の都とそこに住む人々について語る際にこう言いました。「主の歩みを分けよ。すなわち、天にある主の高くて崇高な住まいのことである。」これによって彼は、功績の順序を守らなければならないことを教えています。「それぞれに自分の順序があるからである」（ヨハネ14章2節）。そこから主はまた、弟子たちのために住まいを用意しなさい、と仰せになっています。それは、各人が自分の功績にふさわしい住まいを得て、永遠の安息を得るためです。

24. 崇高で高尚な戒律の中には、敬虔の奥義と天上の教えの原理が隠されています。彼は、これらの戒律は各人の能力に応じて、各人が自分の能力に応じて理解できる限り分配され、分け与えられていると述べています。パウロはすべての人に対して同じことを説いたわけではありません。他の人々には、十字架につけられたキリスト・イエスについてのみ説教しました。言葉による知恵の説得ではなく、御霊と力の示現によって説教しました。しかし、完全な人々に対しては、知恵を語りました。なぜなら、すべての人が隠された奥義にある知恵を見抜くことができたわけではないからです。[945]

25. それゆえ、キリストはそれを隠されました。愚かな者が理解しないように、また賢い者がより熱心に求めるように。そして、より完全な力を持つ霊を持つ次の世代にそれを告げ知らせるためです。なぜなら、より高次の世代は、信仰の弱さのために、完全な知恵の奥義を知ることができなかったからです。それゆえ、彼らはしるしを求め、真理を拒絶しました。なぜなら、それは確かにしるしの真理ではなく、真理のしるしだからです。そこで主は彼に答えられました。「邪悪で不義な時代はしるしを求めます[946]。しかし、預言者ヨナのしるし以外には、いかなるしるしも与えられません」（マタイ12章39節）。それゆえ、ユダヤ人の背信を戒めるために、ヨナの例が引用されるのです。ニネベの人々はしるしを信じ、クジラの腹の中にいたヨナの説教に従うべきだと考えました。しかし、ユダヤ人は主イエスの復活後も信じませんでした。主イエスは三日後に地の底からよみがえり、永遠に生きて支配しておられます。アーメン。

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出典

• Patrologia Latina/14
• 底本: Enarrationes in XII psalmos Davidicos/10 『ダビデの詩篇十二篇の解説/詩篇47篇の解説』アンブロシウス、J. P. Migne 1846 early modern edition.

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