ダビデの詩篇十二篇の解説/詩篇43篇の解説2
ダビデの詩篇十二篇の解説
詩篇43篇の解説
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41. （13節） あなたは、代価を払わずに民を売った、と彼は言います。売買は一見、対等な契約のように見えますが、買い手と売り手の感情を考えてみると、それぞれが自分の値打ちよりも安く売り、望むよりも高く買っています。奴隷売買を営む人々を別にすれば、誰も自分が嫌いな者、自分の用途に適さない者以外は容易に売ろうとはしません。また、誰もが自分の用途や奉仕にふさわしいと判断した者を買いたいと願うのです。しかし、奴隷売買を営む者たちにも、それぞれ経費があり、利益を追求します。彼らは売る者を非常に低く評価し、金銭よりも価値が低いとみなします。そして、自分の商売にふさわしいと判断した者でさえ、売るよりも自分のものにしたいと望むことがしばしばあります。
42. ですから、神もまた、安く売り、高く買ったのです。神はユダヤ人を売り渡しましたが、それは神の憐れみによるものではなく、自らの罪によるものでした。そして、彼らに対して正しくこう言われています。「見よ、あなたたちは自分の罪のために売られ、自分の咎のために、わたしはあなたの母を離した」（イザヤ書 50章1節）。それゆえ、ユダヤ人はこのように売られ、キリスト教徒は買い取られたのです。前者は罪のために売られ、後者は血によって買い取られたのです。ペテロはこう言っています。「あなたたちは代価を払って買い取られたのです。銀や金のような朽ちる物ではなく、尊い血によって買い取られたのです」（ペテロの手紙一 1章18, 19節）。尊い血とは、汚れのない小羊、すなわち私たちの主イエス・キリストの血にほかなりません。ですから、ユダヤ人は代価を払われていませんが、キリスト教徒は尊いのです。前者は罪を持っているので代価を払われていませんが、後者は代価を払われています。彼ら罪は赦されています。それゆえ、教会の子らに対して正しくこう言われています。「あなたたちは代価を払って買い取られたのです。人の奴隷になってはなりません」（コリント人への手紙一 7章23節）。 「人の奴隷となって自由を失ってはならない」と言われているなら、まして「罪の奴隷となってはならない」と言われているのです。また、「敵であり対抗者でもある蛇の奴隷になってはならない」とも言われています。むしろ、主だけに仕えなさい。主は御自身の愛をもってあなたを贖い出されました。主は、ご自分のしもべたちの贖いなのです。
43. それゆえ、主は悪いしもべ以外何も売られません。良いものは決して売られません。ヨセフが売られたにもかかわらず、預言者は「ヨセフは主に売られた」とは言わず、「ヨセフはしもべとして売られた」（詩篇104篇17節）と言いました。ヨセフは実の兄弟たちに売られたのです。しかし、主はご自身の受難の姿をもって、彼を奴隷状態から救い出し、恵みに新たにされました。こうして兄弟たちはヨセフを売り、代金を受け取りました。しかし、主は彼を自由に戻しただけでなく、尊厳をもって彼を豊かにされました。しかし、彼の中に主イエスの姿があったことは、聖書に示されています。「わが子はわたしのもとに帰って来ることを切望している」（創世記49章22節）。また別の箇所には、「雄牛の初子はその栄光である」（申命記33章17節）とあります。父なる神は、そのキリストの角を高く掲げられたからです。
44. それゆえ、売られる者は安く、代価もかかりません。存在する者よりも、存在しない者のようです。そこからアキュラは言った。「あなたは民を無に引き渡しました。彼らが存在しなくなるようにするためです。」シュンマクスは言った。「あなたは民を無に引き渡しました。キリストに拒絶される者はいません。主に選ばれる者がいるのです。主は無に等しい者を、有に等しい者のように召し、異邦人の民を選ばれたのです。ユダヤ人の不忠実さを滅ぼすためです。」それゆえ、民は無に引き渡されました。彼らは罪に売り渡されたからです。罪には実体がないのです。
45. そこから、私はこう言われているのだと思います。「彼らの交換には大勢の人がいなかった。つまり、あなたは理由もなく私たちを諸国民の間に散らされたのです。あなたは人の魂を渡すために、何の交換も受け入れません。魂の回心ほどあなたを喜ばせるものは何もありません。しかし、もし魂が回心を拒むなら、それは何にも引き渡さず、罪と悪の奴隷となるのです。それゆえ、あなたは堕落した民を代価も交換もなしに売り渡されました。」そこから彼は後者でこう言っています。「彼らには交換するものがないからです」（詩篇54篇20節）。なぜ彼らには交換するものがないのでしょうか。なぜなら、彼らは神を畏れなかったからです（同）。
46. しかし、誤った民が交換するものを持っていなかったのは、二重の理解によるものです。人は銀や金や財産をもってして自分の魂を贖うことはできないからです。人は自分の魂を何と交換できるでしょうか。これらは一時的で朽ちゆくものですが、魂は報いを受けるためか、罰を受けるためか、どちらかにとどまるのでしょうか。しかし、不信心な者にも、復活における変化はありませんでした。使徒パウロは「私たちは皆、よみがえりますが、皆が変わるわけではありません」（1コリント15章51節）と言っています。これはまた、このように理解することもできます。なぜなら、アブラハム、イサク、ヤコブ、モーセのように、贖われた少数の人々は変わるに値しましたが、その変化自体がすべての人に及んだわけではないからです。また、重大な罪の変化には多くのものはありません。聖書にもあるように、「ある人々の罪は明らかで、裁きに先立って行きますが、ある人々の罪は後からついて行く」（1テモテ5章24節）のです。[906] 重大で明らかな罪は先に進み、何の疑いもなく溺れてしまいます。しかし、軽い罪は、しばしば善行によってよみがえらされます。不義を赦され、罪をおおわれた人々は幸いです。しかし、不法が蔓延しているところでは、善行による変化は思い出されません。
47. ですから、もしユダヤ人の誰かが贖われたとしたら、それは自分を高く評価したからでも、交換品として大勢の人を得たからでもありません。彼は無償で贖われたのです。使徒パウロがあなた方に教えているように、「残りの者は恵みの選びによって救われたのです」（ローマ11章5節）のです。恵みによる贖いは、行いの功績や、徳による義認によってではなく、与え主の寛大さ、選びによるものです。聖書もまたあなた方に教えています。使徒パウロはこう言っています。「しかし、恵みによるのであれば、もはや行いによるものではありません。そうでなければ、恵みはもはや恵みではありません」（同6節）。では、イスラエルは求めていたものを得なかったのでしょうか。なぜ得なかったのでしょうか。認めなかったのは、イスラエルが自らを義としようとしたからであり、行いによる誇りを求め、信仰をもたらさず、恵みを認めなかったからです。こうして選びは得られました。彼らは召命を聞き、召命が来た時にそれを受け取りました。
48. （14節） ですから、その民についてこう言われているのは正しいのです。「あなたたちは私たちを隣人の恥辱とし、周囲の者たちの欺瞞と嘲りとしました。」これらの隣人とは誰なのか、そしてどのようにしてイスラエルの民の隣人となったのかは、容易に見分けることはできません。キリストの奥義を探究するには、確かな知識の光を持つ霊的な隣人関係が求められます。特に、ソロモンの書、すなわち伝道者の書において、知恵を求めれば求めるほど、その深さが判断されることを私たちは知っています。こう書いてあります。「私は知恵を求めようと言ったが、知恵は私から遠く、以前よりもはるかに深く作られた。深みの中で、誰がその深さを見出すことができようか」（伝道者7章24節と25節）。神の霊感を受けた聖書の奥義を探求し、その言葉を調べることに対して、私の中に不信感が生じるのはなぜでしょうか。完全な者たちの間で知恵を語った方は、それを立派に行うことができたのです。私は彼らが完全だと見ています。そして、過分のご親切なしには、彼らを完全とは呼びません。なぜなら、あなた方は善悪を見分ける感覚を訓練されているからです。しかし、より堅い食物を摂取する方法を知っていた彼自身は、主の言葉が彼の内に流れるように、助けを求めました（テサロニケ人への手紙二 3章1節）。また、彼は祈りを捧げずにこれを奪うこともできませんでした。それは、彼の賛美が神に喜ばれるようにするためでした（詩篇 146篇1節）。なぜなら、それは奪う者の主張ではなく、祈る者の主張だからです。
49. しかし、私たちが完全に逃げてしまったと思われないように、ユダヤ人の部族の隣人が誰であったかを考えてみましょう。昔のことを振り返ると、ペリシテ人はユダ族の隣人とみなされていました。そして、彼らは反対側でルベン族に近づいていました。アンモン人も砂漠にいました。そして、ティルスとシドンの境界にいた人々はガリラヤと合流しました。すなわち、ガリラヤにいたゼブルン族とナフタリ族に。イザヤが言ったとおり、「ゼブルンの地とナフタリの地、ヨルダン川の向こうの海沿いの道」（イザヤ書 9章1節）。[907] それぞれの部族が近隣の部族と結びつくという固有の権利があったことを、どこから推測できるだろうか。それによって、天の秘跡に関する知識が諸国民にも徐々に浸透していった。これは、主イエスが通り過ぎるのを迎えるために、自分の国境を出て、自分の偶像を後に残し、救いの真の創始者を礼拝したあのカナンの女についても確かに理解できる。主イエス・キリストは、彼女の信仰が偉大であったことを彼女に証言された。確かに、福音の恵みと、尊い存在の光は、すでに輝いていました。しかし、彼女は自ら進んで出て行って、慈悲を乞い、敬虔な声で、そしてまるで嫌悪感を抱くかのように、自分の嘆願の叫びを粘り強く続けたので、異邦人の国々から最初に出て行ったこのような女性には、決して取るに足らない特権は与えられず、粘り強い懇願によって、彼女は主に対してこれほど偉大な証言をするに値したのです。
50. まさにこの箇所で、イエスが「わたしはイスラエルの家の失われた羊のところに遣わされたのではない」（マタイ15章24節）と述べていることの意味を疑う人がいることを知りました。まるで主が、すべての人々の救いのために来た選ばれた民の高潔さを、魂を救うために求めたかのようです。しかし主は、ご自身が最初に選んだ人々を否定するつもりは全くなく、その目的を示されました。それでもなお、道から外れ、誤った道を歩んでいる人々を、父親のような愛情をもってしばしば呼び戻そうとされました。しかし、彼ら自身が自らの創造主を見捨てた時、イエスは谷の神ではなく山の神であり、天の国は不本意な者によってではなく、強引な者によって奪われるものであることを知っていたので、イエスは徐々に異邦人へと目を向けられました。異邦人の愛情がより認められ、彼らの頑固さが当然の非難を受けるためでした。
51. では、イエスは「子供たちのパンを取って小犬に投げて与えるのは、律法に反する」（マタイ15章26節）と言っているのですが、これはどういう意味でしょうか。確かにイエスは「子供たち」、つまりイスラエル人、つまりユダヤ人のことを言い、「小犬」、つまり異邦人のことを言っています。では、どうなるのでしょうか。天の秘跡を受けるのは、富裕層や貴族であって、敬虔な熱意をもって天の神秘の知識を得ようと努める者ではないのでしょうか。また、怠惰で不注意、あるいは頑固なイスラエル人であって、神の言葉を捨て去る者がいるとします。しかし、秘跡を受けようと熱心に努めるカナン人の場合、偽善者の方が、勉学に励む者よりも優れていると言えるでしょうか。決してそうではありません。それゆえ、パウロが次のように述べたことには、注意深く注意を払う必要がある。「子供たちのパンを取って小犬に投げて与えるのは、よくないことです。」カナンの女が「小犬でさえ、主人の食卓から落ちるパンくずは食べるのです。」と答えたとき（同書、27節）、イエスは彼女の勤勉さと謙遜さを称賛した。彼女は、すでにティルスとシドンの地方を出て行ったにもかかわらず、初めから知恵の深さを主張しなかった。彼女は、主人の食卓から落ちる救いの言葉のパンくずをいくつか集めるべきだと考えたのである。聖書の言葉を勤勉かつ巧みに探求する者は、奥義の深みに到達することに慣れているからである。そこからイエスは、「あなたの信仰は偉大です。あなたの思いどおりになりますように。」と言ったのである（同書、28節）。すなわち、御言葉の扉があなたに開かれ、永遠の命という救いの奥義が輝き出るようになるためです。[908]
52. ですから、隣人は出て行って、キリストを見たいと願い、祈り求めなさい。あのカナンの女が自分の領地から出て行ってキリストを見、その憐れみを求めて絶え間なく叫び続けたように。ですから、ユダヤ人は、自ら信じなかったために、信仰を持つカナン人によって恥辱となり、自分が嘲笑され、周囲の人々からも嘲笑されることを悲しみ、嘆き悲しむべきです。
53. この預言は、信じるであろう諸国民について語っているように思われます。特に、次の言葉がそれを示しています。「あなたは、私たちを異邦人の姿にし、諸国民の間で頭を振られる者とされました。ユダヤ人の罪によって異邦人が救われたからです。彼らになされたことは、使徒の著者によって、私たちが知るように、象徴的になされたことを私たちは知っています。」（コリント人への第一の手紙 10章11節）。彼らはまさに異邦人への侮辱のために立てられたのです。異邦人は、主の十字架の侮辱を、この世のあらゆる富よりも好んだからです。しかし、十字架を侮辱と考え、それを侮辱であるかのように逃げ去った者は、確かに長い侮辱の中に留まりました。しかし、彼らは肉によればイスラエル人ではないように見えるので、誰がこう言えるでしょうか。「私たちは主との契約において不正を行っていないからです」（後掲19節）。彼らの心は主から離れませんでした。周囲に置かれた者たちに、その欺瞞と嘲りを思い出させないように気をつけなさい。主は彼らについてこう言われます。「多くの子牛がわたしを囲んだ」（詩篇 21篇13節）。彼が自分の意志で計画したとおりに苦しみを受けたとき、迫害者たちが彼を囲んだからである。だから主は別の所でこう言っています。「彼らはわたしを囲んだ、わたしを囲んだ。わたしは主の名によって彼らに復讐する」（詩篇 117篇11節）。それゆえ、悪を行う者は歩むことのできないまっすぐな道にとどまるのが一番です。彼らは正しい方向に歩んでいないので、すぐに倒れてしまいます。それゆえ、主イエスを捕らえようとして、主イエスが彼らを見つめられたとき、彼らも倒れたのです。それゆえ、ぐるぐると回ることに慣れているこれらの者たちのために、主は背後に待ち伏せしている敵を撃退する天使を置かれたのです。それゆえ、主の天使は主を畏れる者たちの周りに陣を張り、彼らを守り守るのです。悪者はぐるぐると回っているからです。 （詩篇11篇9節）と書いてあるとおりです。ですから、距離を見てください。悪人はぐるぐると回りますが、天使はぐるぐると回らない者たちの周りに陣を張ります。それゆえ、天使は義人を迫害者のわなから救い出すために陣を張ります。ですから、霊的なイスラエル人である義人は、世の誘惑に屈し、隣人、つまり故郷エルサレムに住んでいない人々のそしりの的となってきたため、このようなことを語るように見えます。彼らはまた、義人が闘うことに慣れていた霊的な悪と力に惑わされていました。最後に、歴史から学ぶべきことは、バビロンに連れ去られたユダヤ人は、罪のために服従しているように見えたにもかかわらず、異邦人よりもはるかに優れているとみなされていたということです。なぜなら、彼らを侮辱した周囲の者たちは彼らよりも悪く、彼ら自身も重罪の重圧に屈していたからです。
54. ですから、第一の理解は、バビロンでアッシリア人に侮辱され、嘲笑された捕虜の父祖たちについてとらえるべきであり、また、かの極悪王ネブカドネザルが彼らを支配していたのです。[909] 第二の理解は、より高次のもの、すなわち最も残酷な王である悪魔についてとらえるべきであり、アッシリアのネブカドネザルは、善良な人々を待ち伏せし、肉の誘惑によって罪に引きずり込むことを常としていました。ですから、使徒が「わたしは、自分の肉の律法が自分の心の律法と戦い、わたしを罪の律法へと捕らえているのを見る」（ローマ7章23節）と述べている箇所のこの王について考えてみてください。つまり、肉の誘惑の律法についてです。敵対者は獅子であり、不義なる者を襲い、義なる者を疲れさせるのです。そこでアキュラは美しくこう表現しました。「あなたは私たちを周りの人たちの見せ物、見せ物にされました。」このようにして彼らは軽蔑されるべき存在とみなされ、この世と天使たちと人々から見せ物とされました。なぜなら、彼らは聖書の中では神に対して罪を犯すこともなく、肉の誘惑によって主から離れることもなかったにもかかわらず、あたかもある種の威厳をもって振る舞われ、軽蔑されているように見えるからです。罪人は義人の謙遜を侮辱することに慣れているためです。そのため彼らは、救い主である主の十字架と義人の謙遜に非難をもたらします。最後に、劇場のある種の威厳の中に置かれた使徒はこう言います。「私は損害、窮乏、迫害、苦難を喜びとします」（コリント人への手紙二 12章10節）。この世のすべてを損失と考える彼は、これらに満足しています。彼がキリストを得るため、ただ生と死とを通してのみ求めるのです。彼にとって、生きることはキリストであり、死ぬことは利益です。それは、彼がキリストに見いだされるためです。
55. （15節） これらのイスラエル人たちはさらにこう言います。「あなたたちは、諸国民にたとえ話をし、諸国民に頭を振らせました。あなたたちが信じないなら、私たちをどの諸国民にたとえ話をしたのですか。ユダヤ人に起こったことは、たとえ話に似せて作られたのです。ユダヤ人の滅亡が私たちにとって型となり、たとえ話によるその似姿から、私たちが今の状況の説明を求め、それによって彼らの前例に警戒できるようにするためです。ユダヤ人の事はすべてたとえ話のようなものです。つまり、説明を必要とする比喩なのです。」最後に、主はユダヤ人にたとえ話で語られました。それは、無知な者には理解できないが、賢い者には理解できるようにするためです。使徒たちはそれを理解し、感動して主に問いかけました。しかし、ユダヤ人は理解せず、理解できないことをもう一度学びたいとも思いませんでした。
56. たとえ話とは何かを理解する。アブラハムには二人の息子がいました。一人は奴隷の女から、もう一人は自由な女からでした（ガラテヤ4章22節）。ユダヤ人は文字で理解する以外には理解していませんでした。二人の息子のうちどちらが父の遺産を受け継ぐのか知りませんでした。なぜなら、彼は肉欲に傾倒していたからです。彼はたとえ話の説明を必要としていました。異邦人の教師と諸国の信仰がやって来て、彼は二人の女性が二つの契約であることを理解しました。一人はシナイ山から来た女性で、ユダヤ人を奴隷として連れ出した女性、ハガルです（同上、24）。そして、シナイ山は解釈上、その尺度を意味します。しかし、その尺度とは律法であり、その上なる恵みです。シナイ山は報いとも呼ばれ、信仰の恵みよりも行いの報いによって義とされることを望んだユダヤ人にふさわしい言葉です。ですから、律法の下にあったエルサレムは、その子らと共に仕えました。しかし、上にあるエルサレムは自由です。ですから、指導者と呼ばれているサラは自由です。サラは、正しく清廉な支配者なのです。[910] それゆえ、二つの旧約聖書から二つの民が生まれる。一つはユダヤ人、もう一つはキリストを信じた異邦人である。ユダヤ人で信じなかった者が仕える。彼は肉に従って生まれた。なぜなら、彼は聖書を肉に従って、文字に従って解釈し、霊に従って解釈しなかったからである。しかし、自由な女から生まれた者は約束によって生まれた。すなわち、信仰によって約束を受けた者は、教会の子であり、恵みの自由を保持している。教会は彼に対してこう言う。「女奴隷とその子を追い出せ。女奴隷の子は私の息子イサクと共に相続人となるべきではない」（創世記 21章16節）。そして使徒はこう言う。「兄弟たちよ、私たちは奴隷の子ではなく、自由人の子なのです」（ガラテヤ 4章31節）。これが解決策である。ユダヤ人が知らなかったことを、異邦人の信仰が解き明かし、教師パウロによって異邦人の心に吹き込まれたからです。ですから、彼らの行いは私たちにとってたとえ話なのです。
57. しかし主はまたこう言われました。「わたしは彼らにとってたとえ話になった。門に座る者たちはわたしに逆らって怒っていた」（詩篇 68篇12, 13節）。しかし、彼はたとえ話となった。なぜなら、あなた方は「医者よ、自分を癒せ」と言うからである（ルカ 4章23節）。彼はたとえ話となった。門に座る者たちを叱責したからである。私たちは怠けて出かけるのではなく、励むべきである。だからこう書いてある。「あなたがたの逃げる時は、冬や安息日にならないように気をつけなさい」（マタイ 24章20節）。つまり、怠けて逃げるのではなく、仕事に励むように。ユダヤ人たちは怠けて座っていた。真のエルサレムの庭を知らない彼らは、立っていられなかったからである。もし彼らがエルサレムを知っていたら、それを求めたであろう。だから彼らは疲れ果てて門に座った。そして彼はただ座っていたと言っただけでなく、門で彼らを叱責する主を憎んでいた。門のところに、まさに受難を受けようとしていた方がいました。その受難によって地上を去り、天に帰ろうとしていたのです。彼は門のところで、「光のあるうちに歩きなさい」（ヨハネ12章35節）と言われました。それでは、「わたしは彼らにとってたとえ話になった」（詩篇68篇12節）のは、キリストが律法の終わりであり、その死が預言者たちの謎を解き明かし、預言されていた当時ユダヤ人に知られていなかったことが、主の受難の影響によって後に明らかにされたからにほかなりません。彼は彼らにとってたとえ話になったのです。なぜなら、彼はご自分が取るに足りない存在であるかのように見え、彼らに押し寄せ、彼らの反乱から逃げることなく、御自身の御心のままの時へと彼らを導き、すべての人のために死なせ、その血によって人類を清めるためだったからです。
58. 同様に、たとえ話にもこう記されています。「脱穀する牛の口に、口輪をはめてはならない」（申命記 25章4節）使徒はこのたとえ話をこう説明しています。「神は牛のことを心配しているのでしょうか。それとも、私たちのために語っておられるのでしょうか。なぜなら、それらは私たちのために書かれたからです。耕す者は、希望をもって耕す者以外に誰がいるでしょうか。」（コリント人への第一の手紙 9章9、10節）主の裁きによって刈り取るためです。 ですから、良い農夫のように、物質的な器で希望のために耕された土地には、肉のものを蒔くのではなく、霊のものを蒔きましょう。肉のものは滅びを招き、霊のものは永遠の命を得るからです。ですから、先祖の行いは、私たちのための型であり、象徴です。私たちの心に刻まれた律法は、真理ではなく、来るべきものの特定の型を持つための型です。それゆえ、律法は私たちにとって象徴であり、福音は真理の光と証印であるべきです。
59. 主は
60. この頭を振るという行為には二重の意味がある。聖書の権威によれば、頭を振る者は非難されるべき存在とみなされる。マタイもこう言っている。「通り過ぎる者たちは、頭を振りながら主イエスを冒涜した」（マタイ 27章39節）。また、マルコもこう言っている。「通り過ぎる者たちは」（マルコ 15章29節）。しかし、通り過ぎる者たちが非難されるべき存在とみなされることを、預言者自身がここで教えている。彼は万軍のぶどう園についてこう言っている。「道を通る者は皆、そのぶどうを集める」（詩篇 79篇13節）。そして最後に、続く聖句はこう意味している。「森の猪がそれを荒らし、一頭の野獣がそれを食い尽くした」（同書 14節）。そして最後の聖句で彼はこう言っている。「道を通る者たちは、『主の祝福があなた方にありますように』とは言わなかった」（詩篇 128篇8節）。主の庭に立ち入ることなく通り過ぎる者は、祝福を授けることができないからである。このように、ユダヤ人たちは主イエスに頭を振り、堅く堅固な信仰の跡を残せない者たちが通り過ぎようとしたのである。しかし彼らは頭を振りました。その頭はキリストであるべきであり、ユダヤ人の背信によって揺るがされたり、動揺したりすべきではなかったのです。しかし彼らはキリストの肢体となることを拒んだので、彼らの頭はキリストではなかったのです。律法も彼らの頭ではありませんでした。諸国の民によって律法を奪われたからです。神の言葉も彼らの頭ではありませんでした。彼らは預言者を失い、使徒もいなかったからです。非難されるべき頭を振ることについて、このように述べましょう。しかし称賛に値する頭を振ることもあります。ユダヤ人にとっては非難されるべきことですが、諸国の民にとっては称賛に値するのです。頭とは何でしょうか。感覚はどこにあるのか。賢い人の目はその頭にあるからです。目、すなわち心の感覚を動かさなければならない。そうしないと、感覚が麻痺して鈍くなってしまう。だから、天の御言葉を比較し、預言の言葉について論じることによって、思慮分別と知恵、思考を働かせなさい。そうすれば、神の御言葉に背くことなく、信仰が堅固なものとなる。異端者たちは感覚を働かせて、信仰ではなく不誠実さを掻き立てようとする。
61. しかし今、私たちは、民の姿に似せて置かれた頭を振ることについて、より明確に述べなければなりません。キリストでなければ、人々のかしらは誰でしょうか。女のかしらは男であり、男のかしらはキリストです。しかし、律法は知性ある女のかしらでもあります。最後に、律法の
62. しかし、律法は初めから会堂の頭ではありませんでした。なぜなら、キリストはモーセが創設し、設立した古い会堂の頭であったからです。最後に、会堂は主の言葉によって設立されたと彼が言うのを聞いてください。信仰によって、彼は言います。モーセは偉大になった後、自分がファラオ王の孫であることを否定しました。彼は現世のものを喜ぶよりも、苦しむ人々に同情することを好みました。彼はより大きな富を尊び、エジプトの宝よりもキリストの侮辱を好みました。彼は神の約束の報い（ヘブライ11章24節以下）、すなわち復活の恵みを待ち望んだからです。しかし、ユダヤ人の不信心のために、神の言葉は不信者にとって死に、ユダヤ人の胸から断たれたとき、霊的な律法の理解は死に、会堂は肉体的な儀式と不信心の遵守と結びつきました。しかし、それは霊的な結婚の慎み深さではなく、貞潔の姦淫でした。[913] ですから、悪い結婚をし、キリストの復活が来ると信じなかった会堂は自由ではいられませんでした。それゆえ、教会は、聖なる摂理に従って、キリストが肉において死んだ方と良い結婚をしたのです。こうして、以前罪に縛られていたユダヤ人の魂は、キリストの死によって罪の束縛から解放されました。それゆえ、女性は夫が死なない限り、つまり、合法的な愛の束縛から解放されない限り、他の男性と結婚してはいけません。しかし、夫が死ねば、彼女は解放されます。
63. 律法は、夫が子孫を残さなかった場合、男は自分の兄弟と結婚しなければならないと定めていました（申命記 25章55節）。この絆は、霊的な恩寵よりも、文字の解釈によってより強く結ばれていました。最後に、故人の兄弟は遺言で、もし望まない限り、故人の子孫を継がせるために兄弟の妻を娶ってはならないと定めていました。そのため、他人に恩寵を示すよりも、結婚の束縛から解放されるために、サンダルを脱ぐように命じられました。こう記されています。「ある人がサンダルを脱いで隣人に与え、『これはイスラエルの証となる』と言った。すると親戚は『取って自分のために買いなさい』と言った。そこで彼はサンダルを脱いだ。」傍らに立っていた者たちは言った。「主が、イスラエルの家を建て、エフラタで偉大な業を成し遂げたラケルとレアのような妻を、あなたの家に迎え入れてくださいますように」（ルツ記 4章7、8、11節）。しかし、これはユダヤ人を文字の解釈に縛り付けた。しかし、そこには比喩があった。キリストが地上に来られ、死んだ人々の子孫をよみがえらせるためである。兄弟の功績による。「わたしはあなたの名を兄弟たちに告げ知らせよう」（詩篇 21篇23節）とあるからである。また、「キリストは彼らの先祖であり、肉においては彼らから生まれた」（ローマ 9章5節）とも言われているからである。あるいは、福音は後世において死んだ律法を回復させる働きをするからである。こうして、律法が残さなかった子孫が、福音の趣旨によってよみがえらされるのである。
64. ですから、彼らが間違った解釈をして首を横に振ったとしても不思議ではありません。彼ら自身が、救いの源である知恵を追い払おうとしたのです。あるいは、頭を振ることで、少数の人々ではなく、諸国民が頭を振られる原因となったのです。頭を振る行為は、彼らの声が全地に響き渡ったので行われました。こうして、全地が主のものとなり、主の王国が諸国民の間にもたらされたのです。 また、後者の箇所ではこうも言っています。「主が統治され、諸国民は怒った。ケルビムの上に座す者よ、地は動け」（詩篇98篇1節）。アキュラはこれを美しく解釈し、ἀλάλαγμα アララグマ、すなわちユダヤから諸国民へと、場所から場所へと変化する変化を意味しています。福音書にある教訓から、律法がどのように動かされたかが明らかにされます。聖書にはこう記されています。「律法学者とパリサイ人はモーセの座に座した。だから、彼らがあなたたちに教え、守り行なっているすべてのことは、彼らの行いに倣ってはならない。彼らの言うことは、実際には行われていないからだ。彼らは重い荷をくくって人の肩に載せるが、自分では指一本動かそうともしない。彼らはすべて、人に見られるためにしているのだ。」（マタイ23章2節以下）。
65. 律法学者たちは座っていた。「文字が書かれているからこそ、何があるというのか。」[914] ギリシャ語で律法学者(scribae) は γραμματεῖς グランマテイス と呼ばれている。文字は解釈に従うのであって、霊的な理解に従うのではない。文字が集合するのである。したがって、文字に従うと西となり、その名前自体が律法学者たちの響き渡る響きとなる。しかしパリサイ人たちは、真理の統一から分離した者たちである。ファレスとは分割を意味するからである。パリサイ人たちは律法の言葉をこのように分割し、響き渡らせ、黙想するのである。しかし律法の霊的な奥義や秘跡については彼らは見ていない。もし律法が霊的なものなら、律法の戒めも霊的なもの、また律法の行いも霊的なものなのである。それゆえ、彼らはモーセの書いたものを教えながら、律法の物質的なものに重荷を負わせます（なぜなら、キリストの
66. 議論を締めくくるにあたり、律法学者やパリサイ人は内なる人について何も言及しません。内なる人は神のかたちに似せて造られたのですから、考えたり瞑想したりする際には、肉的な事柄よりも霊的な事柄を重視すべきです。それゆえ、彼らはあらゆることを外なる人、地上の人に帰そうと努めます。ですから、彼らの行いはすべて、人に見られるためのものであり、隠れた所で見ておられる父を喜ばせるためのものではありません。彼らは自分の行いを明らかにすることを恐れているのです。
67. これが、諸国民の間で、あるいはアキュラとシュンマクスが言ったように、諸国民の間で起こった頭を振る行為です。すべての諸国民は、律法が霊的に解釈されるように、頭を振ったのです。律法の文字によって救われると考えてはいけません。律法の文字には呪いがあり、霊は祝福をもたらすからです。律法の行いによって義とされる者はいません。文字の下にある者は皆、呪いの下にあるからです。ですから、すべての人は律法の呪いから逃れ、祝福の恵みへと逃れなさい。そうすれば、キリスト・イエスにあって、天において祝福を受けることができるのです。キリストは私たちのために死んでくださり、異邦人に信仰が移されました。キリストは会堂の前では人であったにもかかわらず、信仰を捨てず、私たちを贖ってくださいました。残りの者が救われるように、キリストはそれを捨てず、諸国の民を選んで私たちを贖ってくださいました。ですから、この異邦人の選びはユダヤ人の救いなのです。残りの者は行いによって救われたのではなく、[915] 恵みの選びによって救われたのです。ですから、私たちを贖い、残りの者を生かしたのは、キリストの恵みなのです。そこで、異邦人たちは頭を振ったが、この頭の振れによって、ユダヤ人たちは少なからず恵みの変化を受け、残りの者は救われたのである。
68. （16節） 次のように続きます。「一日中、私の恥は私を責め、私の顔の恥は私を覆っています。」 なぜこの詩篇は、ある時は一人の人物によって、またある時は多数の人物によって語られるのでしょうか。それは、この詩篇が初めから多数の人物によって語られているからです。それは、「私たちは耳で神を聞きました。そして、残りの言葉も聞きました」（前掲書、2節以下）。そして、「あなたは私の王、私の神です」と続きます。また、「あなたによって、私たちは敵を打ち砕きます」と続きます。そしてその後、「私は弓に頼りません。私たちは一日中、神を賛美します」と続きます。そして、「私の恥は一日中私を責めています」。詩篇の中で頻繁に繰り返されるこの変化は、何を意味するのでしょうか。108篇にも、「神よ、私の賛美よ、黙らないでください。罪人の口と偽りの口が私に向かって開かれているからです」（詩篇108篇2節）とあります。一人についてこれが多くの人についてであるということは? 彼らは偽りの舌で私に反対し、私の愛に対して憎しみを抱いた (同上、3 と 5節)。次に、一人について: 彼の上に罪人を置いた (同上、6節)。これは、詩篇第18篇では、一方ではユダヤ人に、他方では裏切り者ユダに言及しているように思われる。複数形で語られているときは人々、単数形ではユダに言及している。ここでも、複数形で語られているときは聖徒、単数形では我々の主イエス・キリストに言及していると言える。なぜなら、これは預言者の中で語った多くの人々、および彼自身の両方について考えられるからである。それゆえ彼は言った、 私の恥は私に対してある。それは ἐντροπή と呼ばれている。しかし、ἐντροπή とは、誰かが誰かに恥をかかせ、目的を曲げようとするときです。つまり、「彼を今すぐ十字架から降りさせなさい。そうすれば、私たちは彼を信じます。彼は神に信頼しています。今すぐ彼を救い出してください」（マタイ27章42、43節）ということです。しかし、彼は美しく言っています。「一日中です。なぜなら、私たちの主イエス・キリストの受肉が世界に光をもたらしたからです。」したがって、それは受肉の日であり、同じ主が「光のあるうちに歩きなさい」（ヨハネ12章35節）、「アブラハムは私の日を見た」（ヨハネ8章56節）と言っています。したがって、この恥はそれ自体に混乱を伴います。したがって、シュンマクスもこう言っています。「一日中、私の混乱は私自身に対するものである」と彼は言います。しかし、キリストの混乱は、彼が裸でそこに掛けられた十字架以外の何でしょうか。そうです、一日中です。なぜなら、彼が十字架に釘付けにされた時から午後9時まで暗闇が降り、午後9時以降は夕方まで光が輝いたからです。これは三日間の最初の日です。しかし、聖歌隊は、自分たちについて複数形、あるいは単数形で語ることもできます。聖歌隊にはいわば一人の人物がいますが、その数は多く、こう言われているとおりです。「この民は口先ではわたしを敬うが、その心はわたしから遠く離れている」（イザヤ書 29章13節）。
68.〔ママ〕 主イエスを
69. （17節） それでは、十字架におけるキリストの混乱を、あなたがたは理解するだろうか。それは、キリストをののしったユダヤ人たちにとって混乱のように見えた。それは、キリストが公の救いを成し遂げたその業において、恥じ入っていたかのようだった。あるいは、非難し、妨げる者の声、敵であり迫害者である者の顔によってもたらされたかのようだった。キリストは、ご自分の選ばれた民がこのように堕落したことを恥じ、御父の終わりが来たことをも恥じられた。御父は御子と共におられ、御子は決して御子から離れることはできないからである。それゆえ、御父は、御子がユダヤ人にこう言われるのを聞いた。「見よ、あなたがたの家は荒れ果てたまま残されている」（マタイ23章38節）。
70. しかし、自分の混乱を誇る者たちもいる。使徒パウロが言うように、「彼らの栄光は彼らの混乱にある」（ピリピ3章19節）のである。十字架を負い、ひるまなかったキリストの栄光は、この方にあります。私たちも、いのちの恵みをもたらす罪を招かないように、恐れたり、嫌悪したりして背を向けたりしてはなりません。 栄光の中には、混乱もあります。それは、多くの異邦人や哲学者たちに遭遇し、彼らがキリストの十字架に反対しているのに、一言も言い返せず、有益な言葉を返すのを誰も聞かないようなものです。それは、非難し妨げる者の声、つまり敵であり迫害者であるものの顔から出る混乱です。ですから、愚か者に対して、その愚かさに答えてはいけません。口がきけない人のように、ののしり、妨げる者の言葉を聞かないかのようにしなさい。答えられないのではなく、答えるべきではないのです。何事にも定まった時期があるからです。黙っている時があり、語る時があります。聞く耳を持つ人がいないときには、あなたは黙っていなさい。主が知識の舌を許すときには、語りなさい。そうすれば、あなたの言葉は聞く人の心に響くでしょう。しかし、あなたの有益な話を聞きたくないために邪魔をする者が、どうしてあなたの言うことを聞き入れることができましょうか。また、あなたがたを迫害し、自分のために復讐しようとする者が、どうしてあなたに同意することができましょうか。あるいは、アキュラやシュンマクスが言ったように、キリストの相続財産が異邦人に移ったように見えるからといって、復讐してあなたがたを罰するためでしょうか。[917] ですから、この混乱は、罪人の混乱や非難とはほど遠いものです。神を忘れなかった人の良心は光で照らされ、罪を思い出して心が暗く乱れた人は混乱するのです。
71. （18、19、20節） それゆえ、彼らは自らの罪を深く自覚し、こう言います。「これらすべてが私たちに降りかかっても、私たちはあなたを忘れたわけではなく、あなたの契約において不正を行ったわけでもありません。私たちの心は引き返さなかったのに、あなたは私たちの道をあなたの道から転じられました。」最後の節は、前の節と矛盾しているように思われます。なぜなら、神性を忘れることもなく、いかなる罪悪感も怠惰も意識していなかった者たちが、どうして道を踏み外したのでしょうか。しかし、義人が救われることはほとんどないことを考えると、その歩みが時としてよろめき、神が彼らの道を踏み外す原因となっているように思われることが、確かに理解できるでしょう。なぜなら、神は義人がしばしば誘惑に遭うことを許し、知恵ある者が誘惑によってより強く試されるようにされるからです。しかし、主の助けがなければ、誘惑に全く動じないほど強い者はいるでしょうか。ついに預言者ダビデ自身も心を痛めました。彼は豊かさの中で「私は永遠に動かされない」（詩篇29篇7節）と言ったからです。苦難の場所と地の腐敗によって動かされない者は誰でしょうか。神の宣告は、この地の労苦と疲労から逃れられる者を一人もおらず、その者に対して「地はあなたのあらゆる業において呪われよ。…茨とあざみを生じさせる」（創世記3章7, 18節）と言われているからです。ついに主の選びの器であったパウロ自身も、主イエスの受難によって古い宣告の呪いから解放されましたが、それでもなお、罪の律法に囚われ、キリスト以外に解放される者を見出せないことを激しく嘆きました。なぜなら、彼の肉体の律法と死の影が彼を圧迫していたからです。
72. 意味については既に述べましたが、苦悩の場所が何であるかをより明確に考察する必要があります。それは悪に陥ったこの世界でしょうか。それとも、私たちの魂がこの肉体の社会に堕落し、その中で屈辱を受ける私たちの肉体でしょうか。あるいは、この肉体に置かれた私たちが苦悩し、その肉体に呻き、重荷を負う逆境でしょうか。私たちはそれを脱ぎ捨てたいのではなく、むしろ身に着けたいと願っているのです。なぜなら、この死すべき者が、私たちが自らを脱ぎ捨てなければならない生命に吸収されるのを待つ間、それは大変な労働だからです。なぜなら、吸収されるよりも少ない労力で、脱ぎ捨てられるからです。そして、自らを脱ぎ捨てる者と、生命に吸収されるのを待つ者の間には、そのような違いはないことを理解してください。恩寵は脱ぎ捨て、苦行は吸収します。精神の崇高さは脱ぎ捨て、勤勉は吸収します。しかし、肉体が死に、死の影さえも私たちを覆うこの苦悩の場所が、私たちにあることを、どうして疑うことができるでしょうか。ですから、私たちは常に神の言葉である灯火に目を向けなければなりません。そうすることで、魂の道と心の内なる歩みをどのように導くべきかを知ることができ、魂の光が肉体の闇を消し去ることができるのです。
73. しかし、アキュラの解釈は、苦難の場所をどのように理解すべきかを美しく表現しています。「あなたは、セイレーンの代わりに私たちを謙虚にされました。ですから、罪があるのは肉や性質ではなく、肉を腐敗させるものなのです。」最後に、セイレーンについては、聖書は二度目（イザヤ書13章21節）、三度目（ミカ書 1章9節）と言及しているが、これは異教の歴史に登場する特定の乙女たちであり、彼女らの声の甘美さと歌の魅力と聞き入る熱意によって、岸に誘い込まれた者の船を動かしたものである。そして古代には、彼女らが声の優美さに従うと、岩場で難破するのが常であったと後世に伝えている（ホメロス、オデュッセイア、B）。しかし、彼女らの解釈は、声の快楽とある種のお世辞である。したがって、世の快楽は、それが欺くある種の肉欲的なお世辞で我々を楽しませる。したがって、岸に欠点があったのではなく、岸の荒々しさを恐れさせない甘い調べがあったように、肉体に欠点があったのではない。しかし、この肉体を動揺させ、かき乱すもの。最後に、海は嵐がなければ穏やかだが、嵐が荒れ狂うと危険である。
74. 七十人訳聖書は、これらの人々の意見に同意しているように思われます。彼らはこう記しています。「あなたがたはわたしたちを謙遜にさせたからです」。聖書からのこの解釈の証拠は、神の御心に委ねなければなりません。申命記にはこうあります。「もしあなたがたが敵と戦うために出陣し、あなたがたの神である主が彼らをあなたがたの手に渡し、あなたがたがその戦利品を略奪し、その略奪の際に容姿の美しい女を見て、彼女と共に暮らすならば」（申命記 21章10, 11節）。そしてその下にはこうあります。「もしあなたがたが後に彼女を欲しなくなったなら、彼女を解放しなければならない。…あなたがたは彼女を謙遜にさせたからだ」（同 14節）。ですから、彼女を謙遜にさせたのは、彼女の本性ではなく、彼女の慎み深さという誠実さを奪った者であることが分かります。したがって、謙遜とは、この肉体を罪の体、苦悩の場とするための行為なのです。また別の箇所ではこう記されています。「処女が男と婚約し、男が町で彼女を見つけ、彼女と寝た場合、二人は町の門に連れ出され、石打ちにされる。乙女は町で叫ばず、男に助けを求めなかったため、死ななければならない。男は隣人の妻を辱めたからである」（申命記 22章23、24節）。この説教の根拠も同じで、彼女は堕落した者によって辱められたと言われています。この件については、他にもっと多くの証言があります。もし探せば、もっと多くの証言があります。しかし、同じ書物から次の言葉を聞いてください。「もし人が婚約していない処女を見つけ、彼女と乱暴に寝て、それが発見されたなら、その男は乙女の父に五十デナリオンを与えなければならない。彼女は彼の妻となる。なぜなら、彼は彼女を辱めたからである。また、彼は彼女を辱めたからである。彼は彼女を永久に離縁することはできない。なぜなら、彼は彼女を辱めたからである」（同上、28、29節）。同じ説教が繰り返されているのは、私たちを辱めるのは肉体の状態ではなく、罪悪感であることを理解してもらうためです。
75. しかし、肉体は多くのこと、まさにその場所、まさにその誘惑、そしてそれが誤りに陥った脆さによって、辱められることを否定することはできません。罪が忍び込む前、アダムは平均的な敵対者である蛇に欺かれなかったものの、それ自身の平均的な恵みを持たなかった。アダムは神の御前にあり、楽園で栄え、天の恵みを輝かせ、神と語っていた。アダムが自らの罪によって屈辱を受けた後でさえ、それ以前にも屈辱を受けていたことを、あなたは読んだことがあるだろうか。アダムはその悪徳の遺産を私たちに伝えた。そのため、この肉体に宿っている私たちは、肉体を離れて神と共にいることを望まない [919]。それゆえ、私たちは神に向かって高められようと努める魂を謙虚にする。しかし、この朽ちる肉体は魂を圧迫し、地上の住まいは魂を凌駕する。そのため、神に捧げられた心はしばしば世に傾き、神に服従することができない。なぜなら、私たちの愛情を抱く肉の知恵は、その服従を知らないからである。
76. 私たち自身についてこのように述べたところで、主イエス・キリストの肉については何と言えるでしょうか。主は確かにその肉の真理を身に受け、そのために、十字架の死に至るまでご自身を低くされました（ピリピ人への手紙 2章8節）。注意深く耳を傾け、一つ一つの細部を考察してください。主は進んで私たちの体の形を取り、あなたがたの従順な奴隷として従い、人間の姿になられたのです。肉の姿ではなく、罪深い人間の姿です。すべての人は罪の下にあるからです。ですから、外見においても人の姿で現れました。「彼はまた人である。だれが彼を知るだろうか」（エレミヤ書 17章9節）と書いてあるとおりです。肉においては人ですが、その働きにおいては人以上のものです。人として、主はご自身を低くされました（ピリピ人への手紙 2章8節）と主は言っています。なぜなら、神は低くされた者たちのところに来られ、解放されるからです。それゆえ、主は私たちのために低くなられたのです。ですから、キリストの体は死の体ではなく、命の体なのです。キリストの肉体は死の影ではなく、栄光の輝きです。そこには苦しみの場所が少しもありません。なぜなら、その体にはすべての人への慰めの恵みがあるからです。キリストは、あなたがたが謙遜とは何かを知ることができるように、ご自身を低くされました。最後に、主がこう言われるのを聞いてください。「わたしは柔和で心のへりくだった者である。わたしに学びなさい。」（マタイによる福音書 11章29節）。キリストは、あなたがたが高くなるために、ご自身を低くされました。低くする者は高くなられるからです。しかし、低くする者がみな高くなられるわけではありません。犯罪は多くの人を低くして滅びに至らせるからです。しかし、主は死にまでも低くされました。それは、死の門から高く上げられるためです。
77. 見よ、キリストの恵みを見よ、その恵みを見よ。キリストが来られた後、死の影であったこの肉体は、主の恵みによって輝き、自ら光を持つようになりました。だからこそ、「あなたの体のともしびはあなたの目である」（マタイ6章22節）と言われています。しかし、彼がどの目について語っているかを見てください。外側の目ではなく、内側の目です。彼は言います、「もしあなたの目が澄んでいれば、あなたの全身は光で満たされるであろう」（同）。内なる目は確かに人の全身を照らすものです。また、内なる目は全身から盲目を取り除くものでもあります。「もしあなたの目が悪ければ、あなたの全身は暗く満たされるであろう」（同23節）と書いてあるからです。あなたは一人の人間の中に、闇が生まれ、光が昇るところを見ます。ですから、あなたはあなたにとって闇であり、光でもあります。闇は不義の闇であり、罪の闇であり、光は無罪の光です。したがって、あなたは自分自身に害を及ぼすか、あるいは恵みをもたらすかのどちらかです。神の働きは何ら誤りません。光はあなた自身にあります。なぜなら、あなたの幼少期は無垢だからです。青春の不安定さと過ちに直面する前の、人間の純粋な心。それゆえ、あなたは光であるものを、自分自身にとっての闇としてしまったのです。最後に、同じ目、すなわち人間の感覚は、罪人にとっては暗く、無垢な人にとっては明るいのです。
78. また、シュンマクスが言うことを無視してはいけません。「あなたは私たちを荒野で苦しめました」。私たちが苦しむのは、時として天の保護を奪われ、その地域が呪いの下にあるか、あるいは世の不安定さの中にあるからです。私たちの主イエス・キリストはまだその地を祝福しておられませんでした。それゆえ、彼らは労苦し、霊的な目の敬虔さの光に目を向けていませんでした。それは、世の快楽と喜びがしばしば忍び寄るからです（ホメロス、『オデュッセイア』、M）。それゆえ、私たちはその人の束縛に縛られたり、耳を塞いだりすべきではありません。むしろ、誰かが、それが信仰とは無関係で、私たちの有用性に反したり不利であると考えたときは、耳を傾けないようにし、その話に死の影が覆い隠されないようにしなければなりません。そして、そのような話が出た場合には、それでもなお、議論の明るさで私たちの心の目を明るくしてくれる神の言葉を挟むべきです。
79. （21、22節） これは次のようになります。もし私たちが神の名を忘れ、異国の神々に手を伸ばしたなら、神はこれらのことを捜し求めないだろうか。アキュラは言った。「彼はこれらのことを捜し求めるだろう。シュンマクスよ、彼はそれらを見つけるだろう。なぜなら、彼は心の秘密を知っているからだ。なぜなら、私たちはあなたのせいで一日中死に苦しみ、屠殺される羊とみなされているからだ。彼が言うところの、神が捜し求めるであろうものとは何か。まるで、捜さなければ知らないかのように。同じように、神はあなたがたの忍び寄った忘却を捜し求め、その痕跡をすべて消し去るだろう。」 そこからまたアキュラは言った。「彼はこれらのことを捜し求めるであろう。確かに心の秘密を知っている者が、内面にあるものさえも明らかにされているのに、どうして捜し求めるだろうか。」実際、各人の良心は神の前に自らを裏切り、人の思いは神の前に自らを罪に定めるか清めるかのどちらかです。最後に、アキュラは心の幻について語りました。なぜなら、彼は私たちの心を見ており、私たちの心の思いはすべて神の前に準備され、私たちの思いの像は神に輝き出るからです。アキュラは的確にこう言っています。「あなたのうちに私たちは死を味わう。なぜなら、キリストのうちに死ぬことは、困難であり、栄光に満ちているからだ。そして、御名のために聖なる受難の冠を授かった方が、キリストのうちに死ぬのだ。」しかし、なぜこの短い聖句が、神が心の秘密を探ろうとしていると述べていることに驚くのでしょうか。他の箇所では、神が心を探ろうとしていると書かれているのに。なぜ、神の本質の荘厳さが私たちの言葉で説明できないことにも驚くのでしょうか（エレミヤ17章20節）。使徒パウロはこう言っています。「主が来られるまでは、何事も先走りして裁いてはならない。主は暗黒に隠されたものを明らかにし、心の計りごとを明らかにされる。その時、すべての人は神から称賛を受けるであろう」（コリント人への第一の手紙4章5節）。心の闇という言葉は、しばしば犯罪の代わりに用いられます。いや、ほとんどどこでも用いられています。ですから、これらは闇の秘密ではなく、心の秘密であることを理解してください。ゆえに、これらは闇の秘密と呼ばれています。なぜなら、それらは他者には見破られず、隠されているからです。そして、だからこそ、主は審判の日に闇の秘密を照らすと主張されています。なぜなら、それぞれの人の心は、以前は隠されていたものが明らかにされるからです。キリストだけがそれをご存知です。キリストは、ご自身の審判の恵みを知り、「隠されていて、明らかにされないものはない」（マタイによる福音書10章26節）と語っています。
80. しかし、私たちは恥として多くのことを隠しています。そして、天の戒めを守るために、静かに愛情を込めて自分の中に留めています。それは、私たちが自分のものを誇るように見られないようにするためです。そして、それを公にすることで、私たちはその実りを失い始めるのです。[921] しかし、使徒パウロが楽園に引き上げられた時に聞いた、隠された知恵があります。人がそれを語ることは許されていなかったので、彼はそれを自分の内に秘めました。それは、それらが他人に役立ったり、恩恵を受けたりすることをねたんだからではありません。人が語ることが許されていなかったことは、おそらく聞くことの益にもならなかったのでしょう。主は、秘密を明かす時が来た時に、それを明らかにしてくださいます。福音書の中で、彼が「隠されていて現れないものはなく、覆い隠されていて明らかにされないものはありません」（同上）と言っていることに、少しも矛盾がないように注意してください。しかし、これはより高次の解釈に規定されており、私たちは両方とも善であると信じています。なぜなら、「主はご自分の者を知っておられる」（テモテへの手紙二 2章19節）と書いてあるからです。ですから、主はご自分の民を知っておられ、また神を知っている者も知っておられます。しかし、神を知らない者を主は知りません。知らない者は知られないからです。それゆえ、主は善を見分けられます。主は神の知識に満ちたもの、知恵に隠されたものを知っておられます。しかし、不義と罪に満ちたものを主は忌み嫌われます。
81. 最後に、神への礼拝を忘れることなく、異邦の神に手を伸ばし、心を開くことを拒んだ人々の姿を思い浮かべれば、彼らの隠れたところには罪はなく、無実のものしかなかったことがわかるでしょう。彼らは神への礼拝のために死をも覚悟し、一日中死に没頭していたからです。パウロも同様です。「私はあなたの栄光のために日々死にます」（コリント人への手紙一 15章31節）と言いました。実際、パウロは肉に従って日々死にました。断食、難破、様々な危険、苦難の中で。しかし、彼は完全に死んだわけではありません。彼の外なる人は死にましたが、内なる人は新たにされました。それゆえ、彼は多くの危険に見舞われても、衰えませんでした。なぜなら、彼の外なる人は腐敗していたとしても、内なる人は日々新たにされていたからです。なぜなら、各人の信仰と恵みの行いが、彼の日々を照らしていたからです。それゆえ、使徒パウロは夜を知りませんでした。なぜなら、新たにされた者は常に光の中にいるからです。キリストの愛を内に宿す者が、光の中にいるのが見えるでしょうか。それゆえ、犠牲を前にしてもなお確信を持つ者は、犠牲の苦難を恐れません。いかなる迫害も、飢餓も、剣も、神の慈愛の絆で結ばれた主キリストから彼を引き離すことはできません。
82. （23節） しかし、善行の中にあっても、人の心は誘惑によって揺さぶられ、動揺します。しかし、これは義人の性質でもあり、誘惑に遭うと助けを求めます。福音書（マタイによる福音書 8章25節）にあるように、キリストが船の中で眠っていたとき、使徒たちは波の嵐を恐れ、主イエスを起こして恐怖を払いのけました。これらの聖なる使徒たちは、「主よ、起きよ、なぜ眠っているのですか。起きよ、そして最後まで引き延ばしてはならない」と詠唱したのではないでしょうか。確かに、文字は矛盾しているように見えるかもしれませんが、意味は同じです。私たちの主イエス・キリストは、肉体に宿ったときでさえ、海の嵐を知らないほど深く眠っていたわけではありません。風の嵐が起こったとき、彼の知識は眠りの深さによって彼の知識を凌駕しました。イエスは肉体は眠っていたが、徳においては目覚めていた。そして、神の御子、神の言葉が船に乗り、弟子たちも共に船に乗るという取り決めがあった。[922] イエスは弟子たちが怠惰になったり、不注意になったりすることを許さず、主の御前と恵みの中に安全であるかのように、肉体の眠りに身を委ねられた。このように、イエスがこの世に眠っているという、その眠りの見かけによって、神の言葉は使徒たちに示した。しかし、イエスの力と摂理は目覚めており、海に嵐を巻き起こした。そのため、船は高まる波にほとんど覆われた。嵐に悩まされた弟子たちは、健全な助言によって自分たちを支えているのか、それともその治療法を超えているのかを知ることになった。しかし、イエスが眠っていなかった人々の中では、信仰が目覚めていました。そのため、彼らは起き上がって主イエスを起こし、「主よ、私たちをお救いください。私たちは滅びます」（マタイ8章25節）と言いました。
83. これは、私たちが読むヨナの福音（ヨナ書 1章5節）とも異なっているでしょうか。ヨナは船の船底で眠り、いびきをかいていました。そこには聖なる受難の象徴が先行していました。ヨナが船の中で眠り、まるで発見されることを恐れていないかのように安心していびきをかいていたように、私たちの主イエス・キリストは、死の秘跡においてその象徴を成就し、福音書の時代には船の中で眠っていました。そして、彼が鯨の腹の中で三日三晩過ごしたように、人の子は地の底で、その肉体の受難の中で三日三晩過ごしました。彼は死から蘇り、肉体の眠りを解き、すべての人々の救いのために再び立ち上がろうとすると、弟子たちを訪ねました。ですから、これこそ真のヨナであり、私たちのために自らの魂を贖いとして差し出したのです。それゆえ、彼は引き上げられて海に投げ込まれ、鯨に引きずり込まれ、鯨の腹の中に入れて腹を空にするためでした。これはその鯨について語られているのですが、ヨブがこう言っているのを聞いてください。「あの大きな鯨を捕らえて連れ戻したのは誰だ？」（ヨブ記 3章）これは誰のことでしょうか？もちろん、私たちの主イエス・キリストが捕らわれ人を連れ戻されたと読めば、あなたもこのことがお分かりでしょう。なぜなら、捕らわれ人であった私たちは、敵対者と敵を打ち負かし、キリストによって自由を得たからです（エペソ4章8節）。
84. 最後に、聖なるヨナの祈り自体が、主の受難に秘められた神秘について教えています。彼はこう言っています。「苦難の中で私は主に叫び求めた。すると主は地獄の腹の中から私の願いを聞いてくださった」（ヨナ書2章3節）。彼は「地獄の腹」と言っているのであって、「
85. しかし、賛美と告白の声をもって主に犠牲を捧げたのは、すべての祭司の長であり、すべての人のために誓願を立て、また誓願を果たされた方以外に誰がいるでしょうか。彼の働きだけが力を持っていたのです。ヨナが海に送り込まれ、海の騒ぎが静まったように[923]、私たちの主イエス・キリストは、世界を贖い、その血によって、地にあるもの天にあるものを問わず、すべてのものと和解するためにこの世に来られました。それゆえ、彼の来臨によって、彼はすべての人々を贖い、その業によって人々を神への礼拝へと招き、死者を蘇らせ、病人を癒し、人々の心に神への畏れを注ぎ込みました。彼こそが、私たちのために救いの犠牲を主に捧げ、私たちの回心のふさわしい犠牲を神に捧げた方であり、眠り、そして目覚めた方なのです。
86. ですから、彼が罪人たちと共に眠りに落ちないように、私たちは警戒しなければなりません。なぜなら、彼は復活しなかった者たちと共に眠りに落ち、彼らを最後まで拒絶しているように見えるからです。では、拒絶されるのは誰でしょうか。肉体から離れていないのに、主から離れた者ではない者です。肉にある者がどうして神を喜ばせることができるでしょうか。ですから、私たちは肉にではなく、霊にあって生きましょう。詩編第88篇で、私たちのために拒絶されたと語られている主イエスに、私たちはしっかりとついていきましょう。「しかし、主よ、あなたは何の理由もなく拒絶し、あなたのキリストを捨て、あなたのしもべとの契約を破られました」（詩編88篇39、40節）。それゆえ、私たちのうちに拒絶された彼は、隣人のそしりとなりました。復活の栄光を私たちに着せるために、十字架のそしりを自ら引き受けたからです。彼は、まるで死んだかのように拒絶され、十字架につけられたかのように恥辱に覆われているように見えます。しかし、呪いを取り去り、祝福の恵みを得た彼は、永遠に祝福されています。
87. （24節） こう続きます。「なぜ顔を背けるのか？」 私たちは、苦難に遭うと、神が私たちから顔を背けるのだと考えます。それは、私たちの感情に暗闇が投げかけられ、真実の輝きを目で捉えることができなくなるためです。もし神が私たちの知性をご覧になり、私たちの心を訪れてくださるなら、何も私たちを曇らせることはできないと確信しましょう。人の顔が他の部分よりも輝いていて、私たちが誰を見ても、私たちは知らない人だと認識するか、あるいは、私たちの目に隠れることを許さない、知っている人だと認識するかのどちらかだとしたら、神がご覧になる神の顔はどれほど明るく照らすことでしょう。神の他の部分と同様に、この素晴らしいことも、キリストの真に解釈者である聖使徒によって語られ、より適切な意味と言葉で私たちの心に浸透させようとされたのです。そこで彼はこう言っています。「闇の中から光が輝き出よ」と言われた神は、わたしたちの心を照らし、イエス・キリストの御顔に宿る主の栄光を知る知識の光を与えてくださいました（2コリント4章6節）。では、キリストがわたしたちのうちでどこで輝いているのか、わたしたちは聞いています。キリストは魂の永遠の輝きであり、父が地上に遣わされたのは、キリストの御顔によって照らされて、以前は地上の暗闇にとらわれていたわたしたちが、永遠の天にあるものを見るためでした。キリストについて何を語ったらよいでしょうか。使徒ペテロでさえ、母の胎内にいるときの足の不自由な人にこう言いました。「わたしたちを見てください」（使徒言行録3章4節）。彼はペテロを見て、信仰の恵みによって照らされました。もし彼が忠実に信じていなかったら、健康の治癒を受けることはなかったでしょう。使徒たちの栄光がこれほど高かったとき、ザアカイは主イエスが通り過ぎると聞いて、木に登りました。彼は群衆の中で小さく、取るに足らない存在だったので、キリストを見ることができませんでした。しかし、キリストを見て、光を見ました。彼はイエスを見て、以前は他人から奪っていた彼が自分のものを与えた。それゆえ、人々は当然こう言う。「なぜ顔を背けるのか？」[924]｡
88. あるいは、キリストの到来を待ち望んでいた者たちがそれを遅らせたから、そう言われているのかもしれません。キリストは父の御顔であり、神の似姿であり栄光である御父の御顔なのです。確かに、私たちがキリストの受肉の秘跡を受けないとしても、聖徒たちはそれを正しく用いてこう言います。「なぜあなたは御顔を背けるのですか？」つまり、「主よ、もしあなたが私たちから御顔を背けても、主よ、あなたの御顔の光は私たちの中に封印されています。私たちはそれを心に留め、それは私たちの心の奥底の愛情の中で輝いています。あなたが御顔を背けておられるなら、誰も耐えることはできないからです。すべてのものは、あなたが時宜にかなって食物を与えてくださることを待ち望んでいます。あなたが与えてくださるとき、すべてのものは集まります。あなたが御手を開くとき、すべてのものは恵みで満たされます。しかし、あなたが御顔を背けるとき、すべてのものは不安に襲われます。あなたが彼らの霊を奪い去られると、彼らは弱り果て、塵に帰ってしまいます。」あなたは"霊"を遣わされます。すると、彼らは創造され、地の面を新しくされます（詩篇 103篇27節以下）。神が人々に与えてくださる食物とは何か、ご存知ですか？それは、父の御心に従い、神の独り子である主がご馳走になる食物です。主御自身がこう言われています。「わたしの食物とは、天におられるわたしの父の御心を行うことです」（ヨハネ 4章34節）。この食物は私たちにとって有益であり、神のすべてのものは有益です。
89. あなたたちは神の御手の声を聞き、その徳を知るであろう。神の御手は慈しみの満ち溢れ、御顔は心の光明である。それゆえ、私たちは常に神に希望を置き、祈りとあらゆる学びを神に捧げよう。たとえ神の御顔を目にすることができなくても、絶望してはならない。モーセは絶望しなかった。「あなたたちは私の顔を見ることはできない。私の顔を見て生き残る者はいないからだ」とモーセは言われた。そして彼は言った。「見よ、私のそばに岩の上に立つべき場所がある。私の栄光が通り過ぎるとき、私はあなたを岩の裂け目に置き、私が通り過ぎるまで、私の手であなたを覆う。私が手を取り去ると、あなたは私の背中を見るだろう。しかし、私の顔を見ることはないだろう」（出エジプト記33章20節以下）。このように、神の御顔は人には見えない。しかし、信仰によって神が人にご自身を現す場所がある。この場所は神と共にあります。ですから、もし私たちが岩の上に立つならば、つまりこの肉の良心と信仰の堅固さにおいて立つならば、たとえその完全さを見ることはできないとしても、できる限り、その光の残りを引き出すことができるでしょう。モーセは、キリストの肉体に宿る神の神性の完全さのすべてを見たわけではありません。しかし、彼はキリストの背中を見、人間としての輝きを見、受難の栄光を見ました。それを通して、キリストは私たちに天の御国を開いてくださいました。
90. しかしアキュラは言った。「なぜ顔を隠すのか？」しかし、残りの部分も、モーセの言葉と一致しているように思われる。「わたしに御姿を見せてください」（出エジプト記33章13節）と。これはあたかも、「わたしから御顔を隠すのではなく、見たいと願う者に見せよ」と言っているかのようです。
91. そして彼は付け加えた。「あなたたちは、わたしたちの貧しさと苦難を忘れている」と。聖なる預言者は、神を忘れたとは何の貧しさから来たと言うのだろうか。あるいは、彼がわたしたちの神、主に嘆き、そこから離れた貧しさとは何だろうか。この貧しさは、おそらく神を守り手、報い手として受け入れることに慣れてしまっている貧しさではないだろうか。もし天の国が開かれている貧しさがあるとすれば、塵の中で魂が卑しめられ、腹が地にくっついていると言った者たちは、自分の貧しさが神の感覚から離れたと考えるのは当然である。しかし、地にくっついている者たちは、神の加護を失っているように思われる。では、この貧しさとは何でしょうか。よく聞いてください。「心の貧しい人は幸いです。天の国は彼らのものだからです」（マタイ5章3節）。もし天国が開かれている貧しい人が幸いなのであれば、私たちは地上の富を捨て、肉体の浪費を控えましょう。使徒たちの足跡に倣いましょう。彼らは皆、自分の畑の代金を貧しい人々に分け与えるために、彼らの足元に捧げました。ですから、これらの聖なる人々は、ずっと以前からこの福音的な貧しさを実践し始めていました。そして、彼らはこう言いました。「あなたは私たちの貧しさを忘れています。」これは、あの使徒が言ったように、「見よ、私たちはすべてを捨ててあなたに従いました」（マタイ19章27節）ということです。ですから、敬虔さから生まれ、徳を実践することによって得られる貧しさは、良い貧しさなのです。
92. 彼らはまた、自分たちの貧しさだけでなく、苦難も神に忘れ去られたことを嘆きません。義人にふさわしい、良い苦難もあります。彼らは自分の功績ではなく、敬虔さゆえにそれを耐え忍びます。義人はそのような苦難の中で疲れ果てるのではなく、むしろ成長します。聖なる預言者がこう宣言しているように。「苦難の中で、あなたはわたしを大きくしてくださいました」（詩篇4篇2節）。主イエスご自身もこう言っています。「苦難の中で、わたしは主に呼び求めました。すると主は大きな声でわたしに答えてくださいました」（詩篇117篇5節）。聖なる使徒パウロが目の光を奪われたとき、主は彼を大きくしてくださいました。こうして、彼はかつて否定していたキリストを告白したのです。だからこそ、彼は選びの器となるにふさわしい者でした。最後に、主イエスがパウロを大きくされたことを知るために、使徒自身がこう言っているのを聞いてください。[926] 「コリントの人たちよ、わたしたちの口はあなたたちに開かれ、わたしたちの心は広がっています」（コリント人への第二の手紙6章11節）。ですから、口を開いてキリストを告白しなさい。満ち足りたところには、満ち足りたところがある。満ち足りたところには、広さもある。そして、自分に匹敵する弟子たちを欲した良き教師として、パウロは私たちにも自分を広くするよう勧め、「あなたたちも自分を広くしなさい」（コリント人への手紙二 6章13節）と言いました。
93. しかし、神が試練の中でどこかで心を広げられるとき、心の広さは数えきれない海の砂のようになるでしょう。この広さとは何か、聖なるソロモンの言葉を聞いてください。「私は求め、悟りが与えられた。私は呼び求めると、知恵の霊が私の中に来た」（知恵書 7章7節）。神から知恵を得るために、彼は富も、高貴さも、権力も求めなかった。彼は知恵を求めた。そして、その中に、彼が求めなかったすべてのものを見出したのです。それゆえ、聖書は彼の心の広さが数えきれない海の砂のようであったと述べています（III Reg. 列王記上 4章29節）。この広さをあなたがたが見分けることができるのはどこから来るのか、彼は自ら知っています。「あなたの心の広さに、それを書き記せ」（箴言 7章3節）。それゆえ、知恵のある者は、一瞬たりともそれを隠しておいてはならない。出かけて行って、それを歌いなさい。自分が感じるところすべてにおいて、権威をもって宣べ伝えなさい。
94. しかし、シュンマクスは試練ではなく苦難を唱えています。しかし、試練であろうと苦難であろうと、私たちは主に留まり、主から離れてはいけません。なぜなら、主を導き手、助け手としておられるなら、私たちはどんな苦難にも勇敢に耐えることができるからです。しかし、もし私たちが主を無視し、主から遠ざかるなら、私たちは敵を自ら強くしてしまうのです。
出典
[編集]- Patrologia Latina/14
- 底本: Enarrationes in XII psalmos Davidicos/8 『ダビデの詩篇十二篇の解説/詩篇43篇の解説』アンブロシウス、J. P. Migne 1846 early modern edition.
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