ダビデの詩篇十二篇の解説/詩篇43篇の解説

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ダビデの詩篇十二篇の解説

詩篇43篇の解説

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1. （1節）　この詩篇の題名は、「コラの子らの悟りに至るために」です。主の受難、洗礼、聖なる祭壇への入場の秘儀が執り行われたところで、聖なる預言者ダビデは、キリストが、聖徒たちの競技会で名を留められる競技者をどのように鍛えられるかを教えています。わたしたちの労苦によらず、行いではなく信仰によって、神はその恵みによりわたしたちの罪を赦し、寛大かつ慈悲深く、わたしたちを冠の願いに受け入れさせ、これほどの苦闘によってわたしたちが不相応と判断されるような、さらに大きな罪にわたしたちを縛り付けないようにしてくださったように (なぜなら、この輝かしい競技会に参加する者にも、生活の鍛錬が求められるからです)、これほどの罪の赦しによって決意を固めたわたしたちが、さらに大きな罪や怠惰に逆戻りすることがないよう、この詩篇は、わたしたちの前に多くの厳しい競技会が待ち受けていることを思い起こさせています。正当に戦った者以外は誰も戴冠されないためです。ですから、私たちはこの肉の誘惑と血の熱狂、そして霊的な邪悪と闘わなければなりません。家庭内の敵ほど深刻な者はいません。天の物質の力に支えられた敵ほど有害な者はいません。私が「誰もいない」と言うとき、主が言われた神聖な言葉を思い出してください。「女から生まれた者の中で、洗礼者ヨハネより偉大な者はいない」（マタイ11章11節）。処女から生まれた者はすべての者に勝るからです。ですから、キリストを持つ者は、だれも恐れてはいけません。キリストが私たちの味方なら、だれが私たちに敵対できるでしょうか。ですから、私たちは、以前の私たちの体において、イエスと主の御心に敵対するものをすべて捨て去り、真の徳を実践することに心を留めながら、私たちの神、主にのみ仕えるように、最後まで努力しましょう。これが目的です。聖書に書いてあるとおりです。「初子であるキリスト…」「それから終わりが来ます。そのとき、キリストは王国を父なる神に引き渡し、すべての支配と権力と勢力を無に帰されます…」「それによって最後の死が滅ぼされるのです」（1コリント15章23節以下）。そして私たちは神に従い始め、罪の洪水が起こる前の天の王国を私たちの中に保とうではありませんか。

2. それゆえ、当然のことながら、この詩篇はコラの子らにとって「悟り」と呼ばれている。それは、それを知ることによって、通常の聞き取りではなく、霊的な理解が働くようにするためである。最後に、アクラは戒めの詩篇を書いた。それゆえ、聖書はあなた方にこう告げている。「心を戒めに捧げ、理解の言葉に耳を澄ませよ」（箴言23章12節）。また別の箇所ではこう言っている。「知恵と戒めを愛しなさい」（箴言1章3節）。知恵は感覚から湧き出るものであり、戒めは自然の習性に結びついた美徳の形であり、精神は知識の教えによって堅固になる。箴言はまた、難解な言葉や言葉や謎の思慮深さを理解することも教えている（同上）。その権威によって、これらが思慮深さの主要な美徳であると私たちは理解する[886]。知恵は常に豊かな母のように子を産み、懲らしめは厳しい教師のように訓練し、理解は勤勉な探求者が見出すように、真の正義と裁きを見分けるからです。

3. これらのことを聖書の朗読の証言によって教えましょう。知恵は言います。「わたしは楽園からの泉のようだ。わたしは言った。わたしは自分の庭に水をやり…預言のように教えを注ぎ出そう」（シラ書 24章41、42、46節）。知恵は敬虔な母親のように、人の心に良識という世代を注ぎ込むからです。懲らしめの証言も受け入れなさい。「わが子よ、神の懲らしめをないがしろにしてはならない。神に叱られても落胆してはならない」（箴言 3章11、12節）。神は愛する者を叱りつけるからである。懲らしめは叱るときは厳しく、正すときは甘い。私たちが流され、さまようことのないように、キリストに迎え入れられましょう。 吟味されない懲らしめはさまよう、と書いてあるとおりです。しかしここで神は懲らしめを保護のために定められたのです。 とはいえ、知恵があるように、完全な懲らしめも不完全な懲らしめも同じ名前で呼ばれています。ただし、懲らしめや知恵が形容詞を伴わずに呼ばれている場合は、完全という定義を受けます。 ですから、吟味されない懲らしめは流動するが、吟味されると流動しないのです。 同じ聖書の言葉が知性についても定義しています。「知性はそれを行なうすべての人にとって良いものであるから」（詩篇 110篇10節）。しかし、知性はそれ自体に知恵の恵みと懲らしめの秩序とを備えているので、確かにわたしたちは、知恵と懲らしめはどちらも奉仕においてそれぞれの制度を遂行する人たちにとって良いものであると教えられています。題名については話しましたが、詩篇を崇敬しましょう。

4. （2節）　神よ、われらは耳で聞いた。シュンマクスもこう言っている。「テオドシオン、われらの耳で」。七十人訳聖書もこう言っている。「われらの耳で」とはどういう意味か。もしそれが十分でなかったとしても、われらは聞いた。確かに、これがよければ、われらは耳で聞いたのだ。それで完全であった。では、「われらの」と付け加えられているのは、心に浮かぶものがわれらのものであり、それが肉体に由来するものよりも優れていることを理解するためでなくて何を意味するのか。それゆえ、預言者自身もここでは他人についてこう言っている。「わたしは肉がわたしに何をしようと恐れない」（詩篇 55篇5節）。また他の箇所ではこう言っている。「わたしは主に、わが声をあげて呼んだ。神に、主は顧みてくださった」（詩篇 76篇2節）。キリストに聞かれるのはわたしの声であり、公に聞かれる声ではない。それゆえ、神のかたちに似せて創造されたことを覚えている者は、朽ち果て、地上のものを自らのものとしようとはしない。最後に、聖書は、人間がまず神のかたちに形造られ（創世記1章27節）、それから土で造られた（創世記2章7節）と教えている。それゆえ、あたかも上位者（より古いものが上位であるから）であり、この魂の体の統治者であり監督者であるかのように、力はこう言う。「私たちは耳で聞いた。『聞く耳のある者は聞け』と言われているのは、いったい誰なのか。」（ルカによる福音書 8章8節）[887]。耳があっても奥義を聞くことができない人々がいる。ヨハネの黙示録の中で、イエスは彼らについてこう言っておられる。「外には犬や魔術師や姦淫をする者がいる。」（黙示録 22章15節）。彼らは不義への欲望と金銭のさびで、耳が聞こえないのだ。」そこで、彼らが何を聞いたと言うのか、あるいは誰から聞いたと覚えているのかを考えてみよう。

5. そして、私たちの先祖たちは、と彼は言います。この私たちの先祖とは誰でしょうか？この詩篇がコラの子らのために書かれたことから、この題名が付けられました。彼らは詩篇を詠む賜物を受け、このような務めに任命されていたのです。しかし、コラ、ダタン、アビラム、そして他の者たちは、頑固な熱意でモーセとアロンに反抗し、荒野で地に呑み込まれ、殺されました。誰が死んだのでしょうか？彼らの他の先祖で、主の驚くべき御業を子孫に告げることができたのは誰だったのでしょうか？知恵は悪意のある魂には入りません。もし彼らの先祖が子孫に告げなかったのであれば、ましてや、裏切り者の子孫を追い払った外国人は告げなかったはずです。では、これらの先祖とは誰なのでしょうか？「あなたの父に尋ねよ。そうすれば、彼はあなたに告げるだろう」（申命記32章7節）と言われているような先祖ではないことに注意しましょう。パウロを読むとき、問いなさい。あるいは、読まなくても何か感動することがあるなら、彼に求めなさい。彼はよい父であって、わたしたちのうちに主イエスを教え、形づくることのできる方です。彼自身がこう証言しています。「わたしの幼子たちよ。わたしはあなたがたのうちにキリストが形づくられるまで、あなたがたの内に形づくられるまで、あなたがたを産むために苦労しているのです」（ガラテヤ4章19節）。福音記者ヨハネはこれらの先祖たちをあなたがたに示してこう言っています。「初めからおられる方を知っている父たちよ。」（ヨハネの手紙一2章13節）彼らは老齢に至るまで傷のない先祖たちです。ですから、長老会では、指を口に当てなさい。あなたがたにとって有益なことを聞​​き、永遠のいのちの奥義を知るように。初心者教師に向かって大声で怒鳴ってはいけません。まだ学ぶべきことを、思い上がって語ってはいけません。では、これらの先祖がコラの子らに何と宣言したか、聞いてみましょう。

6. あなたたちが昔の日になされた業について、彼は言います。神が偉大で素晴らしい業をなされたこの日々がどのようなものなのか、尋ねてみましょう。聖書は、神の業が輝き出る特定の栄光の日があることを教えています。主の偉大で栄光に満ちた日が来る前に、太陽は暗くなり、月は血のように赤くなると記されているからです。そして、主の名を呼ぶ者は皆救われるでしょう（ヨエル書 2章31、32節）。まさにその日にキリストは人々のために復活しました。それゆえ、キリストについて特にこう言われています。「今日は主が造られた日である。この日を喜び楽しもう」（詩篇 117篇24節）。神はすべての日を造られましたが、今日には他のすべての日よりも、神の業を行う特権が与えられており、この日においてすべての罪が取り除かれました。しかし、他の日は罪の日です。ですから、今日こそ正義の太陽が照らした日なのです。なぜなら、昇り降りは常態だからです。それゆえ、「その日に正義は起こる」（詩篇 71篇7節）と記されています。ですから、キリストの時代には正義が起こり、キリストの時代には豊かな平和が起こり、キリストの時代には知恵が起こります。知恵がどのように起こるか聞いてみなさい。「もしあなたがたのうち、この世で自分を賢いと思う人がいるなら、賢者になるために愚か者になりなさい」（コリント人への第一の手紙 3章18節）。それゆえ、この世の愚かさを選んだ知恵はこう言います。「主は、その業において、私をその道の初めとされた」（箴言 8章22節）。ウジヤ王の時代やネブカドネザルの時代には、背信が起こり、捕らわれが蔓延したように、主イエスの時代には信仰が起こり、その輝きと光は全世界に広がりました。ヤコブが言ったように、神の幻が我々を照らした日よりも、もっと良い日があるでしょうか [888]。こう書いてあります。「私は顔と顔を合わせて神を見た。そして私の魂は救われた。」すると、たちまち太陽が彼の上に昇りました（創世記32章30、31節）。この太陽とは、正義を輝かせた日、キリストが処女から地上に生まれた日以外に何でしょうか。ヤコブは特定の方法で神を見て、神を見たと言いました。ユダヤ人は真実を見ても信じませんでした。それゆえ、彼らの日数は短くなりましたが、私たちの日数は明るくなりました。彼らの日数は衰えましたが、私たちの日数は近づいていました。ユダヤ人の盲目から逃れた聖なるダビデは、「私の人生の半ばで私を落胆させないでください」（詩篇101篇25節）と言いました。このように、主の日は偉大で輝かしいのです。それは、時の長さではなく、正義と恵みの輝きによるのです。それゆえ、半日があり、それによって不敬虔な日々は暗闇と不忠実の汚れによって短縮され、預言者たちの上に太陽が沈んだ（ミカ3章6節）と記されている。正義の太陽は義人のために昇り、不信者のために沈むからである。

7. しかし、これは主がこう言われるから起こるのです。「選民のために、その期間は短くされる」（マタイ24章22節）と。しかし、あなたがたが注意深く上記のことを繰り返し言わなければ、それは逆のことに思えます。なぜなら、主はこう言われるからです。「そのとき、だれかがあなたがたに、『見よ、ここにキリストがいる』、『見よ、あそこにいる』と言っても、それを信じてはならない。にせキリストやにせ預言者が現れて、大いなるしるしと不思議なわざを行い、できれば、選民をも惑わそうとするであろう」（同上、23、24節）。それゆえ、選民が惑わされないように、主は従うべきことを警告しておられます。偽預言者の言葉にだまされてはならず、彼らの驚くべき行いにも惑わされてはいけません。ですから、完全な正義の時代が輝き始める時、キリストが来られることを信じましょう。キリストはその威光の完全な光の中に現れるからです。いなずまが東から西に至るまで全世界を照らし出すように、人の子も御​​使たちを従えて来て、この世を照らすでしょう。すべての人が信じて、すべての人が救われるためです。ですから、偽預言者たちが「これはキリストだ」と言う反キリストを信じてはいけません。背信の時代は反キリストの時代だからです。「荒野にキリスト、隠れた場所にキリスト」と言う者たちを信じてはいけません。今や、すべてのものはキリストで満ちており、キリストはそこに近づき始めます。しかし、キリストが福音書の中で預言された御わざを見るとき、私たちはキリストの来臨を信じましょう。真の光を求めているうちに、不信仰の闇に陥らないようにするためです。

8. ですから、私たちは背信のしるしに警戒しなければなりません。それによって日々は短くなり、消え去ります。太陽は暗くなり、星、すなわち神の義人たちは落ちます。天には星のように輝く人々がいるからです。これらのことを見たら、キリストがまだ留まっておられることを信じなさい。キリストのいるところには、より明るい信仰があり、反キリストのいるところには、半日しかないからです。これが時の短さを指しているように思われたとしても、預言者ダビデは文句を言わなかったでしょう。なぜなら、彼自身が別の箇所でこう言っているからです。「ああ、わたしは災いである。わたしの滞在は延びている」（詩篇 119篇5節）。というのは、以前から半日にならないようにと願っていた彼が、その遅れた天での滞在についても、この地上での滞在についても、どうして悲しむことができたでしょうか。日々の短さが、その急速な歩みの短さをもたらしているように思われたからです。このことから、彼がこう言っていることも分かります。「あなたの父と母を敬いなさい。そうすれば、あなたは地上で長く生きることができる」（出エジプト記 20章12節）。私たちはこれをどのように理解すべきでしょうか。というのは、尊敬する者はしばしばすぐに奪われ、若くして亡くなる [889]。また、親にあまり尽くさない者も、長い間老後の恩恵を享受する。そして、永遠のいのちの寿命を考慮に入れなければ、聖書は真理の裏付けを欠いていることが分かる。そこで、ギリシャ語ではより明確にこう言っている。「あなたがたが長生きするように」。すなわち、πολυήμερος ポリュイメロス(multi-day)である。敬虔な礼拝の義務を熱心に守る者は、夜の暗黒から離れ、昼の光の中に住むからである。それゆえ、申命記を読む者は、生涯それを読むべきである。（申命記 17章19節）決して夜の間にではなく、昼間に読まなければならない。なぜなら、真理の奥義と神の敬虔な神託を読む者の上には、昼が輝くからである。次のことを考察しよう。

9. （3節）　あなたの御手は諸国民を散らし、また植えられました。あなたは民を苦しめ、また追い払われました。確かに私たちは、主が多くの諸国民を根こそぎにし、滅ぼされたことを知っています。それは、ユダヤ人が所有地を得るためであり、主がアブラハムの子孫に与えると宣言された国々の地です。しかし、この詩篇は主の福音と来臨の時を告げるものなので、ユダヤ人が天で成し遂げたことを物語っているのではなく、将来成し遂げられること、すなわち諸国民がどのように信じるべきかを予言しているように私には思えます。それゆえ、彼は教会の信仰を宣言する前にそれを確証し、その敬虔さの勝利を列挙しているのです。教会は腕や剣をもって諸国民を追い払うことはなく、戦争によって敵軍を敗走させることもありませんでした。しかし、柔和さと信仰によって、彼女は流血することなく敵の領土を占領しました。信仰のみが戦ったからです。それゆえ、彼女は勝利に値しました。そして、その勝利は背信によって取り消されることはなく、むしろ増大するのです。なぜなら、主の教会は迫害によって征服されるのではなく、証明されるからです。ですから、教会が征服した国々がどのようなものかを知っておきましょう。私は古い名前について話しているのではなく、新しい神秘について話しているのです。カナン人、ヘテ人、アモリ人、ペリジ人、ケレテ人などがいます。これらの名前については後ほど説明します。しかし、これらは民族の名前であると同時に、情欲の弱さ、人の動機、罪の非難も表しています。ですから、第一に、キリストにあって人は自らを制し、自らに打ち勝ち、自らのために生きるようになりました。神のために生きる者は自らのために生き、キリストの永遠の命に生きるのです。それゆえ、教会の人々は軍用兵器や鉄の武器で戦いませんでした。ユダヤ人が戦ったように。彼は形をとって戦いましたが、私たちは精神をもって戦います。彼は外国人と戦いましたが、私たち自身も内なる戦いを抱えています。ですから、まずは自らの肉体の激情を克服しなければなりません。

10. 使徒パウロがカナン民族と戦う様子を心に留めてください。「私の肉の律法が私の心の律法と戦い、私を罪の律法の虜にしているのを私は見ている」と彼は言います（ローマ人への手紙 7章23節）。私たちの肉は、ある時は高ぶり、ある時は低くします。心を高め、ある時は力を打ち砕きます。そして、迫られると、堅固さを捨て、服従しようとして罪の律法に導かれます。こうして、信仰を捨て、不誠実に屈し、ヒッタイト人の弱さの支配を奪われ、偽りに屈し、犯罪に加担し、誤りを黙認し、アモリ人のように、甘い言葉と引き換えに苦い言葉を口にします。なぜなら、甘い信仰は苦い不誠実だからです。ペテロはそこから、信仰とは何かを美しく表現しました。「主よ、私たちはだれのところに行きましょうか？あなたは永遠の命の言葉を持っておられ、私たちは信じています」（ヨハネによる福音書 6章69、70節）。それなのに、どうして私たちから離れよと命じるのですか。彼は天の言葉の甘美さに心を奪われ、キリストから離れようとはしなかったのです。しかし、キリストを否定する者は、キリストから離れているか、離れているのです。しかし、哲学によってある人々を真理から遠ざけるアモリ人の狡猾な論争や、永続することはできず死の門で失敗するエブス人の恥ずべき卑屈さ（預言者ダビデが喜んだように（詩篇 9篇15節）、金銭に執着するケニ人、飽くことを知らない貪欲な人のように富に永遠の所有物があると考え、朽ちるものにむなしい希望を置き、空虚な意見で自分を誇るケニズ人のようなことは、彼らにはできません。また、自分の傷を治せないのに他人に薬を持って行くと公言するレパイムのような人でもない。したがって、誰かがそのような医者に頼る場合、健康の恩恵を受ける前に、まず自分の財産をすべて使い果たす必要がある。福音書（ルカによる福音書 8章43, 44節）に出てくるあの女性は、12年間、肉体の快楽による出血を止めることができなかったが、キリストに頼るまではそうではなかった。彼は、天から下って来た者以外には完全な医者はいないことを知っていた。その者について、「彼は御言葉を送って彼らを癒した」（詩篇 106篇20節）という言葉を知っていた。また、その者がこう言っているのを心に留めていた。「見よ、わたしはわたしの言葉をあなたの口に置き、きょう、あなたを諸国民や王国の上に任命して、根絶し、滅ぼし、倒し、建て、植えさせようとした」（エレミヤ書 1章9, 10節）しかし、父なる神の全能を現し、「わたしの教えはわたしの教えではなく、わたしを遣わした方の教えである」（ヨハネ7章16節）と語る御子以上に、神が明確に語られたことがあるでしょうか。捕囚の時に亡命を受け入れたエレミヤではありません。主イエスは、御言葉によって異邦人の悪徳を心の奥底から根こそぎにし、諸国の背信と悪巧みの企てを滅ぼし、あらゆる悪行の痕跡を消し去りました。その後、主は信仰と節制の規律を注ぎ込み、美徳の秘跡が、腐敗した器に入れられたかのように、悪徳の混濁によって濁ってしまうことのないようにされたのです。

11. 使徒パウロは、アダムからモーセに至るまで、死が支配していたと美しく語っています（ローマ5章1節）。モーセとは律法以外の何でしょうか。なぜなら、彼自身が律法の解釈者だからです。そして、律法の終着点はキリスト・イエスです。それゆえ、この世には罪が支配し、罪の中には残酷な死と、罪に対する耐え難い罰が存在します。モーセは確かに、敬虔な礼拝において規律を確立し、主に手を上げるようにと私たちに教えました。彼は狡猾なアマレクをどのように打ち負かすべきかを教えました。[891] それは、私たちがキリストに私たちの行いと行いを捧げ、不誠実さを滅ぼすためです。しかし、もし私たちが魂を低くし、愛情を傾け、節制の追求から心を背け、むなしい説得に打ち負かされてしまうならば、イエスがいわばモーセの腕を下ろしたように、律法の弱さを持ち上げ、その憐れみによって支えてくださるのでなければ、何の救いもありません。しかし、律法の助けは、イエス自ら地上に来られなければ、やはり弱かったでしょう。イエスは、私たちの罪だけでは負うことのできない、私たちの弱さをその身に負われ、私たちの罪を負うことができず、その手を曲げることもできなかったのです。イエスは死にまでも、十字架の死にまで身をかがめ、その中で手を伸ばして、滅びようとしていた全世界をよみがえらせ、倒れている者をよみがえらせ、すべての国の人々の信仰を自分に引き寄せて、人々にこう言われました。「今日、あなたは私とともに楽園にいるでしょう」（ルカによる福音書 23章43節）。これこそ、滅ぼすことと植えることです。悪者は根こそぎにされ、より良いものが各人の胸に植えられるためです。モーセは出エジプト記の歌の中で、このことを見事に語っています。「彼らを植えて、あなたの相続地の山、あなたの用意された住まいに導き入れる」（出エジプト記 15章17節）。主が御自身の民を崇高な力と知恵の地へと導き、彼らが主の御業に根ざし、天の戒律の規律を教え込まれ、そこに主自身の聖化の住まいを備えてくださるようにと願う。もちろん、それは世襲によるものでもなく、私たちの功績を熟考することによってでもなく、主が自らの恵みによって授けてくださるのである。永遠の贖いの特権に支えられなければ、私たちはどうして留まることができない場所に帰ることができただろうか。

12. （4節）　それゆえ、預言者は美しくこう言いました。「彼らは剣によって地を手に入れたのではなく、彼らの腕によっても彼らを救ったのではありません。ただ、あなたの右の手と、あなたの腕と、あなたの顔の光によってです。あなたは彼らを喜ばれたからです。」それでは、腕によって奪われず、剣によって所有されなかった地がどこにあるでしょうか。それは約束の地であり、預言者自身がここでこう言っています。「私は、生きている者の地で主の恵みを見ると信じています」（詩篇26篇13節）。それゆえ、この世の逆境に打ち勝たず、主の永遠の恵みが実を結ぶ、彼の所有地がこれほど素晴らしいのは、理由がないわけではありません。それゆえ、それは剣によって獲得されたのではなく、柔和によって所有されたのです。主イエスはこう言われました。「柔和な人々は幸いである。彼らは地を受け継ぐであろう」（マタイによる福音書5章4節）。それゆえ、平和を拒む者、高慢な者、高慢な者になってはなりません。むしろ、柔和で謙遜な心を持つべきです。何事も自分の利益とせず、すべてを神の恵みに帰すべき者とし、自分の力を誇らず、神の右の手に守られていることを信じて、「主の右の手が勇敢に事を運んだ。主の右の手が私を高く上げた」（詩篇 117篇16節）と言いなさい。また、神の剣により救われ、全能の神の御顔により照らされていることを覚えておきなさい。キリストはすべての神の保護者、右の手、擁護者、そして剣なのです。そこでシメオンはマリアにこう言いました。「あなたの魂も剣が刺し貫くでしょう」（ルカ 2章35節）。剣とは神の言葉であり、どんな剣よりも鋭く、魂と思いの分裂を突き通します。こうして、神の秘密を知る者は一人もいません。キリストはまた父の御顔の輝きである。それゆえ、彼は言う。「わたしを見る者は、父をも見る」（ヨハネ 14章9節）。それは、いわば父の栄光の輝きであり、父の本質の似姿である。それゆえ、すべてのものは正当に彼に帰せられる。モーセ自身、アロン自身、そして父祖たち自身も、敵に対して勝利するために、自分たちの行ったことすべてを聖別した。ヌンの子ヨシュアが「ギベオンの上に太陽は止まれ」（ヨシュア記 10章12節）と言ったのは、彼自身の自信からではなく、彼がキリストを僭越にも信頼したからである。彼はキリストを天の軍勢のリーダーとして認め、謙虚に崇拝していた。それゆえ、彼は野蛮な諸国を根絶し、父祖の民を約束の地に導くに値した。彼は自分の行いに何の報いも求​​めず、人の行いは天の栄光というこれほど大きな報いを受けるに値しないと信じていたからである。主は、私たちの行いを黙想するよりも、むしろご自身の慈悲から、ご自分を信じる者にその報いを与えるよう定められたのである。それゆえ、アブラハムもまた、神を熱心に信じた。それは、義とされる恵みを神に見出し、それを自分の働きの報いとするためであった。なぜなら、与える者の賜物は、働く者の報いよりも豊かであるからである。それゆえ、報いの平等をねたむ者にも、主は答えられた。「もし私が善良であるなら、なぜあなたの目は邪悪なのか」（マタイ20章15節）。それゆえ、約束の地に植えられた族長たちのできるだけ近い相続人である私たちの先祖たちは、自分の功績によってこれを主張したのではない。それゆえ、モーセも彼らを導かなかった。それは、これが律法によるものではなく、恵みによるものと思われることを避けるためであった。律法は功績を審査し、恵みは信仰を審査するからである。それゆえ、使徒パウロは父祖たちの信仰に従ってこう言います。「植える者も水を注ぐ者も、何の価値もありません。成長させてくださるのは神です。」（コリント人への第一の手紙 3章7節）。なぜなら、彼らを導き入れたのはヌンの子ヨシュアではなく、彼らを植えた者でもないからです。人々に成長を与えた神が栄光の支配権を持っておられるのです。

13. また、主が上でこう言われているからといって、動揺する必要はありません。「あなたの御手は諸国民を散らし、また植えられました」（詩篇43篇3節）。このことから、植える者、水を注ぐ者がみな増殖するわけではないことが分かります。増殖できる者は、自ら植えることもできます。主が諸国民を植えたと言われています。植え付けを成し遂げたのは、ご自身です。しかし、キリストを信じる信仰を通して主を喜ばせるにふさわしい者には、父なる神が「あなたはわたしの子、わたしを喜ばせる」（マルコ1章11節）と言われたのです。ですから、キリストにあずかる者は、キリストから喜ばせる恵みを得なさい。そして、主は美しくこう言われます。「あなたがたは、彼らを喜ばせたのです。それは、距離が正しく保たれたように見えるためです。」神は正しく御子を喜ばせます。御子は父と等しく、いかなる汚れも見られないからです。御子は神性の正しさと実体の一体性によって喜ばせるからです。そして、父は正しく御子を喜ばせます。なぜなら、御子が父にあって尊ばれているように、父も御子にあって尊ばれているからです。しかし、神はこのわたしたちを喜ばせてくださいました。すなわち、わたしたちが神を喜ばせる者となるために、神ご自身がわたしたちに与えてくださったからです。しかし、聖書は、このことは特に人間に与えられたものであって、傲慢に奪われたものではないと教えています。神がご自身のかたちに創造された人々、また、ご自身のかたちによって天の恵みにあずかろうと意図された人々を神が喜ばれるのは、当然のことです。ですから、神はご自身のかたちを喜ばれます。しかし、ご自身のかたちに従う人々を神は喜ばれるのです。これらのことを神ご自身の賜物、神ご自身の賜物としているのです。それは、かの完全な者が来るときに明らかにされます。わたしたちがどんな者であるかが明らかになるとき、聖書に書いてあるとおり、わたしたちも神に似た者となるのです（ヨハネの手紙一 3章2節）。

14. （5節）　ですから、自分の腕、つまり自分の働きではなく、神の恵みを信じる者は、自分の行いではなく、ただ信仰によってのみ義とされると信じる者は、主にこう言います。「あなたは私の王、私の神です。ヤコブの救いを命じる者です。」[893] 「あなたは私の王です」と言うのは、単なる言葉ではありません。誰でもこう言うのではなく、神の国が宿り、神が支配する者には、罪が支配することはありません。なぜなら、神の国と罪は混同されていないからです。しかし、敬意と敬虔さを全身全霊で示す者以外に、誰が自分の神を言うでしょうか。「わたしはあなたの神です」と正しく言われているからです。最後に、トマスもキリストの脇腹に自分の手で触れ、疑いのない復活の明らかな兆候を見て、「わたしの主、わたしの神」と答えました（ヨハネによる福音書 20章28節）。主よ、主はしもべたちを贖われたからです。神よ、主は復活されただけでなく、ご自身もよみがえられたからです。しかし、主はヤコブの救いを命じられました。なぜなら、すべての預言には救いがあり、すべての住まいには救いがあるからです。人々を守るために任命された天使たちの務めには救いがあるからです。ですから、救いは神の命令によって人に与えられるのであって、人自身の行いによるのではありません。神は、行いではなく信仰によって救いを求めることを望まれたからです。それは、人が自分の行いを誇って罪を犯すことのないようにするためです。しかし、主を誇る者は敬虔の実を得て、高ぶりの罪から逃れます。

15. （6節）　ここに、「あなたによって、我々は角で敵を押そう」と言える方がおられます。我々の角を押そうとは、いったいどういうことでしょうか。主は多くの動物に角を与え、野獣の侵入から身を守らせました。それゆえ、牛はしばしばライオンに抵抗し、熊を追い払います。鹿もまた、恐れを知りながらも、角で身を守ります。雄羊もまた、狼を打ち負かします。角のある動物は押すと言われています。しかし、人間には角がありません。では、どのようにして押すのでしょうか。どこからでしょうか。聖書が何と言っているか見てください。「あなたによって、我々は角で敵を押そう」と彼は言っています。主イエスよ、あなたは我々の角です。ですから、我々は自分の腕で思い上がるのではなく、角で押すという守りもキリストにあるのではなく、キリストにあるのです。信仰には自身の角があり、それはキリストから借りているものです。モーセの祝福を私たちはむやみに読むのではない。柴の中に現れた者、ヨセフの頭、その頭頂に現れよ、兄弟たちの中で栄光を与えられた長子。その姿は雄牛の美しさ、その角は一角獣の角のよう。彼はこれをもって、地の果てまで諸国民を震わせる。これらはエフライムの万軍であり、これらはマナセの千軍である（申命記 33章16, 17節）。モーセが柴の中で見た神の長子は、神の子でなければ誰であろうか。彼はこう言っておられる。「わたしは、あなたの先祖の神、アブラハムの神、イサクの神、ヤコブの神である」（出エジプト記 3章6節）。それゆえ、彼は人の姿でご自身を現された。それは、すべての人に見られるために、来ることになっていたからである。それゆえ、柴は燃えていたが、燃え尽きなかった。なぜなら、神は、私たちのために茨とあざみを生み出したこの地を、死の苦しみによって滅ぼすのではなく、節制の訓練によって焼き尽くそうとしたからです。そこから預言者は言います。「私の心と腎臓を燃やしてください」（詩篇25篇2節）。それゆえ、彼は、復活を通してその肉体が輝くであろう、未来の肉体の輝きの、あるしるしを啓示したのです。無害な火は、再び昇る光を意味したに違いありません。そこから使徒は、星の輝きが異なるように、死者の復活もまた同じであると、あえて言っています（コリント人への第一の手紙15章41節および42節）。[894] それゆえ、ここで彼は言います。「ヨセフは部族の長を越えて来なさい。彼はその民の長を高めるでしょう。彼はまた、冠を越えて来なさい。彼は髪の冠を越えて、余分な罪を切り落とし、美徳の装飾品を聖別するでしょう。」

16. 彼は兄弟たちの間で栄光を与えられ、ご自身こう言われています。「わたしはあなたの御名を兄弟たちに告げ知らせます」（詩篇21篇23節）。神の知識を諸国の民の胸に注ぎ込むこと以上に大きな栄光があるでしょうか。ヨセフは幻の中で、彼の束が兄弟たちの束にあがめられ、太陽と月が星々と共に彼をあがめているのを見ました。その束は肉の形で表されます。すべての肉なるものは草です。イエスは私たちのこの草を身に受けられました。それは、麦を芽生えさせ、復活の実を結ぶためです。あなたは証しを求めますか。イエスがご自身についてこう言われるのを聞いてください。「一粒の麦は地に落ちて死ななければ、一粒のままである。しかし、死ねば、多くの実を結ぶ」（ヨハネによる福音書12章21節）。最後に、モーセが神の御子について語っていることをあなたがたに知ってもらうために、彼はこう言っています。「兄弟たちの中で栄光を与えられた長子」（申命記33章17節）。確かに、ヤコブの子らの中で長子はヨセフではなく、ルベンでした。ヨセフは多くの長子の後でした。しかし、長子は、諸国の民を集めるために来るべき者と呼ばれています。

17. 聖書はこのように美しく述べています。「雄牛の栄光」（同上）。雄牛が群れを導くように、キリストは諸国の民を教会へと導き、牧草地へと導かれました。こうして彼はこう言えるのです。「主は私を牧草地へ、清らかな水のほとりに立たせてくださった」（詩篇22篇2、3節）。この雄牛の美しさは、私たちの弱さを捕らえるために、群れは先導する雄牛に従いました。永遠の命を得るためでした。この雄牛が鳴くと、死は逃げ去りました。獅子が吠えた時、誰が恐れないだろうか？ 実に雄牛こそ最大の犠牲者であり、我々は敵対者たちから証言を得ることができる（Virg., lib. II, Georg.）。全世界の罪をその血で清めたものよりも偉大な犠牲者がいるだろうか？ 聖なる預言者ヤコブもまた、同じ雄牛について語っている。彼は主の受難を啓示したが、後にユダヤ人は主を迫害した。ヤコブは、彼らは激怒して雄牛を縛り上げたと述べている（創世記49章6節）。そして、自分がユダヤ人について語っていることを説明するために、こう付け加えた。「わたしはヤコブの中で彼らを分け、イスラエルの中で彼らを散らす」（同書7節）。これはヤコブと格闘し、その腿に触れた男であり、その接触に族長の筋肉が驚愕した。これは、肉による彼の継承から、ユダヤ人の民によってその肉体の受難の中で鍛え上げられる者が出てくることを意味している。この奥義を理解せず、彼らはイスラエルの子らに筋を食べてはならないと布告しました。そのため彼らは、聖なる血による贖いの権利を自ら放棄し、永遠の命に値しないよう、救いの苦しみの恩恵も放棄したのです。「人の子の肉を食べず、その血を飲まなければ、あなたがた自身の内に命はない。しかし、わたしの肉を食べ、わたしの血を飲む者は、永遠の命を持つ」（ヨハネによる福音書 6章54、55節）と書いてあるからです。もう一つ例を挙げましょう。筋とは、体全体を結びつけるものでなくて何でしょうか。キリストの体は教会であり、教会は愛の絆で結ばれています。キリストにあるユダヤ人とは、愛の絆をすべて解いた人でなくて何でしょうか。ペテロは、神の三重の愛の精神で自らを結びつけた、選ばれた祭司です。

17.〔ママ〕 さらに、モーセがそれを意味していたことを考えてみましょう。[895] 彼はこう付け加えています。「ユニコーンの角、彼の角。彼はそれをもって諸国民を扇ぐであろう」（申命記 33章17節）。しかし、彼が扇ぐからといって恐れることはない。彼はこう言った。「私は打って癒そう」（申命記 32章39節）。良い角、彼はそれで世界を囲んだ。良い角、彼はそれで私たちの敵であるライオンを扇いだ。良い角、彼はそれで私たちに敵の角を恐れさせない。サタンもまた角を持っている。ダニエルが証言しているように、「私はまた、聖徒たちと戦ったあの角を見た。そして、年老いた方が来るまで、彼らに勝っていた」（ダニエル書 7章21, 22節）。これが年老いた方のことです。しかし、ユニコーンとは、神の独り子、神の唯一の言葉、初めに父と共にあった者以外の何者でしょうか。その言葉は角で諸国の民を殺し、また彼らを生き返らせました。それは、エフライムを地の果てまで万人に、マナセを数千人にするためでした。それは、やがて全世界を満たす諸国の民が彼を信じ、後には忘却から恵みへと回心したユダヤ人たちも信じるようになるためです。キリストへの回心がこんなにも遅かった彼は、自分の救いを忘れてしまったのです。それゆえ、サウルは数千人に、ダビデは万人に。彼はわずかなことに厳しく、多くのことに温厚だったからです。

18. しかし、もし誰かが、あたかもヨセフに対して「雄牛の初子はその栄光である」（申命記33章17節）と言われたかのように考え、また、神がその聖徒たちにも角を与えたので、「神はその民の角を高く上げた」（詩篇148篇14節）と、このように区別されるべきだと考えているとしても、私はそれを否定しません。また、預言者サムエルの母ハンナは、「私の心は主にあって喜び、私の角は私の神にあって高く上げられている」（I Reg. サムエル記上2章1節）と言っています。ヨセフも確かに主にあって霊的な角を持っていました。したがって、ヨセフは、彼の中にキリストの姿がある限り受け入れられるべきです。キリストに対して、「ヨセフは私の大いなる子、私の下の子よ、私に帰れ」（創世記49章22節）と言われています。ヨセフはヤコブのところに戻らないからです。しかし、死人の中からよみがえったキリストは父なる神のもとに帰られるのです。聖書にこう書いてあるとおりです。「彼はいと高き天から出て行き、いと高き所にまで行く」（詩編 18篇7節）。しかし、ヨセフはわたしのもとに帰って来てください。人々は族長たちが以前住んでいたカナン人の地に戻るからです。そこでイサクはヤコブにこう言います。「あなたはカナンの娘を妻にめとってはならない」（創世記 28章1節）。そして、彼をメソポタミアに送り、そこで妻を見つけさせます。矢の主たちが彼を待ち伏せしたのでしょうか。彼自身が母の胎の祝福のゆえに全世界で祝福されたのでしょうか。処女マリアが産んだ主イエスによるのではなく。それゆえ、彼は人々だけでなく、天使や大天使、そしてすべての天の力の崇高さよりも祝福されているのです。聖書が証言しているとおりです。「主なる神の名によって来られる方に祝福あれ。主なる神は、われらを照らしてくださいました。」（詩篇 117篇26, 27節）主なる神ご自身が、天にあるものにおいて、万王の王、万主の主であられるからです。主イエスのこれらの角笛と、角笛の音で歌うダビデの歌声（詩篇 97篇6節）は、キリストによって聞かれました。また、モーセは、犠牲の儀式は角笛の音とともに行われるべきであると教えました（民数記 10章10節）。また、「月の初めに角笛を吹き鳴らせ。」（詩篇 80篇4節）と書いてあるとおりです。これは、だれのために書かれたのでしょうか。私たちのためではありませんか。昔の人たちは、月の初めから月を守る習慣があったからです。さて、月は教会であり、預言者が言ったように、豊かな平和の中で霊的かつ福音的な説教によって高められます（詩篇71篇7節）。それゆえ、キリストにおいて、私たちは角笛で敵を煽ります。

19. そして、その御名によって、わたしたちに敵対する者たちを軽蔑するであろう。名とは、各人がその固有の意味を持ち、他の者と共通ではないもののことではないだろうか。人は共通の言葉である。誰と呼ばれているかを付け加えなければ、それは明確にはならない。したがって、名は各人の固有のものであり、それによって理解される。モーセもまた、神の本質、そして天の権力に共通ではない神の特別な何かを知りたいと願って、「あなたの名前は何ですか」（出エジプト記3章13節）と尋ねたと私は思う。最終的に、モーセの心を知った神は、名ではなく、事実で答えた。つまり、呼称ではなく、事実を言い表し、「わたしは在る者である」（同14節）と言われたのである。なぜなら、常に存在するということほど、神に固有のものはないからである。したがって、キリストが父と永遠であることを否定する彼らは、常に存在し、決して存在しないことのない神を否定していることに気づくべきである。それゆえ、神の所有物に関するこの知識をもって、モーセは自分に反抗する者たちを軽蔑しようとした。あるいは、アキュラやシュンマクスが言ったように、蛇やサソリのように、抵抗する者たちを踏みつけようとしたのだ。主は福音書（ルカによる福音書10章19節）の中で、霊的な足跡によって彼らを追い払わなければならないとも言っておられる。そうすれば、彼らは楽園の秘密へと続く私たちの道を阻むことはない。それゆえ、私たちは神の知識を求める探求を内に秘めている。私たちは神の言葉、すなわち父の御名を持っている。これは真に神の所有物である。なぜなら、神はキリストの父であるからである。それゆえ、神は父の御心を行うために来られた父の御名によって来られた。それゆえ、神はこう言われる。「わたしは父の御名によって来たのに、あなたたちはわたしを受け入れなかった。もし別の者が自分の名によって来るなら、あなたたちはその人を受け入れるであろう」（ヨハネによる福音書5章4節）。これは、キリストを信じようとしなかった反キリストを信じようとするユダヤ人のことを表している。したがって、キリストを信じる者は、弓にも剣にも希望を置かず、キリストの名に勝利の希望を置くのです。

20. （7節）　それゆえ、彼は言います。「私は自分の弓に頼りません。私の剣は私を救いません。」 しかし、もし私たちが弓に頼らなければならないなら、神が雲の中に置かれた神の弓に頼らなければなりません。それは、人類が洪水を恐れないようにするためです。神はこの弓で私たちを守り、またこの弓で矢を放ち、私たちの敵や対抗者を打ちます。

21. （8、9節）　それゆえ、彼はまたこうも言います。「あなたは私たちを苦しめる者から私たちを救い出し、私たちを憎む者を恥じ入らせてくださいました。私たちは一日中神を賛美し、あなたの御名を永遠に告白します。神が私たちをどのように救い出してくださるか聞いてください。神が天から放つ矢は、私たちの地の奥底まで貫きます。地上のあらゆる動きが滅び、静止するように。それは、後の節で神が言われているとおりです。「あなたは天から裁きを放ち、地は震え、静まりました」（詩篇 75篇9節）。このようにして、敵や対抗勢力の力が揺らぐなか、私たちは救われるのです。あるいは、天の命令によって鈍くなったこの肉の知恵は、その罪に恥じ入り、その罪の恥辱によって揺らぐのです。情欲の炎と狂った愛の炎に燃える姦夫。節度のない貪欲に燃える強欲な男。彼は他人から奪い、侵入すればするほど、より大きなものを欲するのです。酔っぱらいは酔っぱらい、犯罪者は犯罪を犯します。彼らもまた、ここで最もひどく揺らぐのです。しかし、彼らはさらに大きく揺らぐでしょう。主の聖徒たちがよみがえり、主が言われる福音が成就するのを見るとき、「地の墓に眠る者のうち多くの者がよみがえり、ある者は永遠の命に、ある者は侮辱と永遠の惨めさに甦るであろう」（ヨハネ 5章28、29節）。

22. それゆえ、彼らが永遠の混乱に陥り始めるとき、主の聖者はこう言われます。「神によって、われらは一日中ほめたたえられ、み名によってとこしえに告白しよう。」 富める者は富においてほめたたえられ、好色な者は宴会において、淫らな者は夜に、権力者は夜のあるこの世においてほめたたえられます。しかし聖なる者はこの世でほめたたえられるのではなく、神によってほめたたえられます。彼はすべてのことを主の御前に行ない、「主はわが力、わが賛美である」（詩篇 117篇14節）と言える人です。彼は一日中ほめたたえられます。なぜなら、彼は正直に行動し、自分の行いや罪を隠さず、永遠の王にそれを示して、昼を歩み、暗闇や隠れた所を歩んだわけではないからです。使徒もこう言っています。「昼のように正直に歩もう」（ローマ 13章13節）すなわち、洞窟や小屋、寝床や汚れた場所ではないということです。悪人はそこで壁で覆われていると考え、神の知識を通り抜けようとします。なぜなら、すべての悪は神によって覆われており、人の罪は神の知識から隠すことができないからです。それゆえ、聖人は将来称賛されるでしょう。なぜなら、彼は現在の称賛ではなく、将来の恵みを求めたからです。

23. しかし、遠くを見なさい。彼はここにいる間、主を誇ります。そこで彼は主を誇り、しばらくの間、永遠の報いを受けるでしょう。しかし、アキュラはこう言いました。「私たちは一日中主を誇りましょう。」シュンマクスは言います。「私たちは一日中神に賛美歌を歌いましょう。」皆の意見は一致しています。賛美歌を歌うことによってであれ、常に神の栄光を歌うことによってであれ、神への賛美を絶やすべきではないということです。賛美歌を歌う人は、純粋な心で、精神的に歌い、あらゆる種類の人間の情熱を排除します。そうすれば、悲しみや苦痛の苦しみがその義務を妨げることはなく、その愛情がかき立てられることもありません。神への賛美歌を歌うことによって、その人は揺るぎなく、揺るぎなく耐えることができます。ダビデ自身が「私はどんなときも主をほめたたえます。主の賛美はいつも私の口にあります」（詩篇33篇2節）と言ったように。ヨブが、息子を失い、すべての財産を破壊し、能力を奪った後、「主は与え、主は奪われました。…主の御名がほめたたえられますように」（ヨブ記1章21節）と言ったように。

24. （10節）　しかし今、あなたは私たちを拒み、打ちのめされました。神よ、あなたは私たちの力に勝ってはくれません。聖ダビデ自身が別の箇所で「主はご自分の民を拒まれない」（詩篇93篇14節）と述べているのに、この箇所では「あなたは私たちを拒まれた」とどのように述べているのでしょうか。特に、ダビデが民についてこのように述べているのに、ダビデは民に対して、ご自身の力のささやかな兆候を一つも挙げていないのですから。嵐や様々な試練が彼らに降りかかったにもかかわらず、彼らは神である主を忘れず、神の遺言に反抗しなかった（後掲19節）、そしてそれに続く残りの言葉は、決して軽率なものではありません。聖使徒パウロもまた、そこから解釈を加え（ローマ10章）、主がこれまでご自分の民を拒まれなかったと述べ、こう述べています。「わたしは一日中、不信仰で反抗的な民に手を伸ばした」（イザヤ65章2節）。この演説を根拠として、パウロはこう言っている。「それゆえ、わたしはこう言います。[898] 神は、ご自分の相続財産を捨てられたのでしょうか。とんでもない。わたしもアブラハムの子孫、ベニヤミン族のイスラエル人です。（ローマ 11章1節）」。神は、あらかじめ知っておられたご自分の民を捨てられたのではありません。しかし、この箇所で言えるのは、恵みによる選びによる残りの者が救われたので、神は民を捨てられたのではないということです。また、神は少数の民を捨てられたのではなく、すべての民を捨てられたのではなく、多くの民を捨てられたようです。そこからパウロは、神の応答について述べることによって、神は少数の民を救っただけでなく、バ​​アルにひざまずかなかった七千人をご自身のために残されたと付け加えています（同書、4節）。これは、福音書に従って使徒によって語られたことで真実です。なぜなら、主は異邦人のところへ行かれたからです。しかし、神の応答の時は、まだ燃えている信仰の熱意に関係しています。預言者たちの恵みがユダヤの民に豊かに注がれていた時代です。ですから、エリヤの時代に主が拒絶されたのであれば、選ばれた民の信仰がまだ輝き続けていたダビデの時代、あるいはコラの子らの時代にはなおさらそうでした。

25. しかし、聖なるダビデ自身にさえ、主がなぜ御自分の民を拒絶されなかったのかを問うために、私たちは集まろう。旧約聖書にあるように、神は近づく方であり、遠ざかる方ではないからである（エレミヤ書 23章23節）。近づく者は拒絶することはない。神の慈悲によって、誰も死に至らず、すべての人が救われるからである。しかし、主から遠ざかる者は拒絶されないよう注意しなさい。ダビデはこう言っている。「見よ、あなたから遠く離れた者は滅びる。あなたから不品行を行う者をあなたはすべて滅ぼされた」（詩篇 72篇27節）。彼らがあなたから不品行を行うのはどういうことか。それは、彼らが汚れた物であなたを嘲笑しながら去って、あなたから離れて、あなたの戒めから離れたからである。」最後に、あなたは別の箇所でこう書いている。「しかし、神は姦淫を行う者を裁き、ご自身から滅ぼされる」（ヘブライ人への手紙 13章4節）。それゆえ、あなた方は彼らを拒絶し、つまりあなた方から遠ざけることによって彼らを滅ぼしたのです。ですから、主から離れる者は、自らも主から離れているのです。主を知らない者は主に知られず、知らない者は知られません。主御自身がこう言われました。「不法を行う者ども、すべてわたしから離れ去れ。わたしはあなたがたを知らない」（マタイ7章23節）。主は不法を行う者、不法の創始者を知ろうとはされないからです。ですから、罪人は拒絶されるのではなく、自ら自ら拒絶するのです。ですから主はこう言われます。「しかし今、あなたはわたしたちを拒絶し、恥をかかせました。」

26. しかし、神がどのように拒絶するかは、続く聖句で説明されています。「神よ、あなたはわたしたちの力で前進することはできない」と主は言われます。神が助けてくださらないとき、拒絶しているように思われます。神の助けによって助けが与えられたと感じない者は皆、自分は拒絶され見捨てられたと考える。しかし、彼が言う「神よ、あなたは前進することはできない」とはどういうことか。また、神が前進するとか、出て行くとか、立ち上がるとか、降りてくるとか言われていることはどういう意味か。神は、肉体的に動かされるわけでも、ある場所から出て行くとか、すべてのものより上位にいる他の者に移るわけでもない。あるいは、どこかのベッドに横たわっているかのように、あるいはどこかの椅子に座っているかのように、実際に立ち上がるわけでもない。これらのことが言われているのは、いつ、誰に向かって出て行くと言われ、誰に向かって立ち上がると言われているのかを理解できるようにするためである。この詩編にはこうある。「主よ、起き上がれ、なぜ眠っているのですか」（後掲 25節）そして、私たちは、私たちのあり得ない行為によって、神が眠っているように見えないように、考えなければならない。福音書に記されているように、使徒たちがまだ不完全だった頃、イエス・キリストは彼らと共に眠られました（マタイ8章24節）。しかし、彼らは難破の恐怖と恐怖に襲われ、眠っていたキリストを目覚めさせました（同25節）。ですから、主イエスは不信者と共に眠り、信者と共に目を覚まされるのです。

27. 最後に、忠実な者は神の中に入り、怠惰な者からは神は出て行かれるように思われます。確かに主は、不完全でまだ弱い者を御自分に引き寄せます。あなたが読んだように、若い女性たちはこう言っています。「私たちを引いてください。あなたの香油の香りを追って走ります」（雅歌 1章3節）。しかし、すでに力強く、主に選ばれたモーセは、主の神のもとに登り、入ると記されています。「モーセは山に登った。光は山を囲み、主の栄光はシナイ山に降り、雲は六日間それを覆っていた。七日目に主は雲の中からモーセを召された。主の栄光は、イスラエルの人々の前で、山の頂で燃える火のように見えた。そしてモーセは雲の中に入った」（出エジプト記 24章15節以下）。モーセが最初に主によって山に召されたとき、ここで雲の中に入ったのと同じように、後のより完全な例においても、彼自身が幕屋に入ったとき、雲の柱が彼のもとに降りてきて幕屋の入口に立った。そして民は皆、それぞれ自分の天幕の入口で立って礼拝した。しかし、主は雲の中におられた。主は暗闇を隠れ場とされたからである（出エジプト記33章9, 10節）。しかし、あなたがたは主についてこう記されていることを知っておくべきです。「主はモーセに言われた」（出エジプト記33章1節）。モーセの幕屋が宿営の外に置かれ、神に会うことができたと記されていることは、矛盾しているようには思えません。なぜなら、神を求める者は、いわば神に入り、心を尽くして神を知るようになるからです。

28. 義人は主の中に入る。モーセが雲の中に入ったように。しかし神は雲の中におられた。最後に、「見よ、主は薄い雲の中に来られる」（イザヤ書 19章1節）。そして福音書にはこう記されています。「祈るときには、自分の奥まった所に入り、戸を閉じて、隠れた所におられるあなたの父に祈りなさい。隠れた所で見ておられるあなたの父は、あなたに報いてくださる」（マタイによる福音書 6章6節）。ですから、神はあなたの奥まった所にいるように、内にもおられます。他の箇所でも聞きなさい。神は内におられるからです。「見よ、主はその所から出て来て、地の高い所に上り下りされる。山々はその下で震え、谷は溶ける」（ミカ書 1章3, 4節）。聖書はこう述べています。そして、その時すでに、主がユダヤ人の民を捨てて異邦人のところへ行かれることを意味していました。最後に、詩篇の中でダビデがこう言うのを見ます。「彼自身は、花婿が自分の部屋から出て来るようだ。」彼は巨人のように喜びながら道を走りました（詩篇18篇6節）。

29. ですから、これらの種類の中に、神の出入りが見られます。主イエスは、恐れる人のところに来ると仰っています。「見よ、わたしは戸口に立って、たたいている。だれでもわたしの声を聞いて戸をあけるなら、わたしはその中に入って、彼と食事を共にし、彼もわたしと食事を共にするであろう」（黙示録 3章20節）と。私たちがこれらのことを語ったのは、預言者がこう言っているからです。「あなたはわたしたちを拒絶されました。神よ、あなたはわたしたちの力に勝るお方ではありません。」

30. しかし、私たちは次のことも理解しましょう。イエスが天の軍勢の指導者ナベを崇拝された時、神はユダヤ人の力に勝ったのです。それゆえ、神は剣も包囲もなしに、非常に堅固な城壁を持つエリコの町を滅ぼし、勝利を収められました。神がそのしもべたちの力に勝った時、勝利は得られたのです。ヒゼキヤの祈りによって天使が進み出て、アッシリアの無数の軍勢を散らした。しかし、主は時に、戦いにおいて王冠を与えたいと願う者たちでさえ、しばらくの間、彼らを見捨てられる。それは、彼らが信仰によって勝利し、善行や繁栄によって忠誠心が損なわれないようにするためである。最後に、繁栄の途上で、あるいは二度目のチャンスを奪い取られて倒れた者たちは、しばしば逆境によって正される。それゆえ、ユダヤ人は勝利の後に倒れ、奉仕の後に正されるのをしばしば目にする。なぜなら、彼らは祈りと嘆きによって神を彼らのもとに呼び戻したからである。

31. したがって、人間の感情や人間の思いに従って語られることは、この意見に反するものではありません。なぜなら、主はこう言われたからです。「神よ、わが神よ、わたしを見てください。なぜわたしをお見捨てになったのですか」（詩篇21篇2節）。これは、別の箇所で「わたしはひとりではない。父がわたしと共におられるからだ」（ヨハネ16章32節）と語られる主が見捨てられたからではありません。人間の肉と愛情に従って、深刻な葛藤の中に置かれた者は、主に見捨てられたように思われるからです。最後に、聖書が（ルカ4章13節）最初の誘惑の後、悪魔はしばらくの間、つまり葛藤の時まで彼から離れたと述べているのは、決して無駄ではありません。なぜなら、聖なる受難という大きな葛藤が訪れたとき、敵対者は再び彼を誘惑し始めたからです。しかし、人はいわば疑いの状態に陥ると、神に見捨てられたと考えます。しかし、私たちはある意味で、肉の思いに従ってこれを理解しています。なぜなら、人は見捨てられたように思われたからです。キリストはその御体において、その過程を成し遂げられました。同様に、キリストは神性において、父に見捨てられたことは決してないことを知っていました。なぜなら、キリストご自身が「わたしは父におり、父はわたしにおられます」（ヨハネ14章10節）と言われ、ご自分が一人ではないことを示しておられたからです。

32. （11節）　また、イエスはこの短い聖句を代用されました。「あなたたちは、敵の前でわたしたちに対して後ろ向きになりました。後ろ向きに振り返る者は良くありません。鋤に手をかけながら後ろを振り返る者は、神の国にふさわしくないからです」（ルカ9章62節）。最後に、ロトの妻は後ろを振り返ったために、山の頂、つまりより高いものに到達することができませんでした。彼女は塩に変えられてしまいました。その外観はすぐに溶けてしまい、永続的な用途を持つことはできません。このように、一時的なものを追い求めて永遠のものに従わない人々がいます。そして、彼らは自分の愚かさに惑わされ、未来のものの恵みを得ることができません。しかし、遅れて置かれた者たちは、より高いものを忘れ、賞にたどり着くために、以前のものへと身を伸ばすのです。ペテロにはこう言われます。「サタンよ、私の後ろに下がれ」（マルコ8章33節）。サタンはよりよい目的のために奮い立たされるのです。そして、数においては、キリストに次ぐ者が先頭に立っています。ですから、敵の前では、彼らは私たちを苦しめ、迫害するのです。あなたは私たちが遅れをとることをお望みになりました。それは、私たちがより高いものへと身を伸ばすため、常に前を見て敵を追いかけ、彼らの地位を越えようと願うためです。

33. 最後に、テオドティオンは七十人訳聖書と同じように、この節を次のように解説しています。アキュラはこう述べています。「あなたは私たちを苦しめる者から引き戻してくださいました。」シュンマクスはこう述べています。「あなたは私たちをあらゆる敵から最後にするように命じられました。この世の快楽、歓楽と好色に満ちたもの以外に、私たちに敵するものは何でしょうか。情欲を駆り立てるものは何でしょうか。」ロトの妻は欺かれました。ソドムの人々の情欲とその地方の誘惑が彼女の背後にあったからです。彼女はどこから欺かれたのでしょうか。彼女が振り返ったからです。それゆえ、あなたは敵を振り返ってはいけません。神はあなたをこの世で最後にされたのです。」あるいは、「謙遜によって自分を最後にする者は、振り​​返らず、常に前を見据えます。しかし、あなたの敵が誰であるかを知るために、彼がこう言うのを聞きなさい。『聞け、イスラエルよ…敵の地であなたがたはいったい何者なのか…』 …あなたがたは死者によって汚されている（バルク書 3章9, 10, 11節）？ しかし、主イエスの力を知らずに十字架にまで迫害したこの世の君とその仲間ほど、あなたがたにとって大きな敵、敵対者はいるだろうか。 もし知っていたなら、彼らは決して威厳ある主を十字架につけなかったであろう。 それゆえ、あなたがたは最後であっても、敵に従ってはならない。 むしろ、主イエスとその十字架に喜びをもって従い、その足跡に従いなさい。 キリストに従う者は、後ろ、すなわち、罪人たちの情欲や誘惑を見ないからである。 それゆえ、聖徒たちとともに、「わたしたちの心は後戻りしていない」と言うことができる（後掲、19節）。 ここから、敵の前にいる者でさえ、彼らに目を向け、精神の愛情が霊的なものではなく肉欲に向くなら、心において最後になり、最後になることがわかる。 最後であっても、心において最初になることは可能である。彼が地上のものを思い、天にあるものを思い巡らさないなら、それは当然のことです。世の終わりの者もキリストと共に最初の者となれるように、聞きなさい。神は私たちを最後の使徒として、死に定められた者として示し、この世と天使たちと人々にとって見せ物とならせるためにそうされたのだと思います（コリント人への第一の手紙 4章9節）。パウロはイエスを最後の者と呼びましたが、「しかし、私たちの交わりは天にあります」（ピリピ人への手紙 3章20節）と述べて、イエスが最初の者であったことを示しています。

34. （12節）　こう続きます。「私たちを憎む者たちは、私たちを自分たちのために奪い取りました。あなたは私たちを羊のように食べ物として与え、諸国民の間に散らされました。」 前述のように、後者の箇所では語る者たちは極めて強い信仰心を持っているのに、ここでは憎む者たちに奪われたと言っていることに、あなた方は驚かれるかもしれません。しかし、これらのことで恐れることはありません。多くの人がここで奪われていますが、彼らの功績はキリストから切り離すことはできません。使徒たちは奪われ、棒で打たれ、牢獄に投げ込まれ、自分自身から引き離されましたが、それでも彼らはキリストと共に留まりました。いや、不忠実な者たちに奪われたという事実そのものによって、彼らの功績は増し、天における恵みも増したのです。人々によって奪われた者は、すぐに征服されるわけではありません。使徒パウロが危険の中で祝福された様子を見てください。彼が籠に入れられて窓からつり降ろされた栄光を見てください。聖なるエレミヤ、聖なるエゼキエル、聖なるダニエルがアッシリア人によって捕囚され、略奪されたにもかかわらず、自らの信仰において束縛されることがなかったことを見よ。彼らは捕囚下においても律法の神聖な戒律を守った主の遺言を破ることもなく、長老たちの定めに反して禁じられた食物から何かを奪い取ろうとも思わなかった。

35. それゆえ、テオドティオンは適切にもこう言いました。「そして、私たちを憎んでいた者たちが、私たちのことで喜んだのです。敵の侮辱は善良な心に害を及ぼしませんが、敵の略奪も害を及ぼしません。」そしてそれゆえ、略奪が自分自身の妨げにならないと確信している聖人は言います[902]、「誰がキリストの愛から私たちを引き離すことができましょうか。苦難ですか、それとも苦悩ですか。」その他。しかし、これらすべてのことにおいて、私たちは私たちを愛してくださった方によって勝利し、勝利するのです。私たちは知っているのです。死も、命も、天使も、支配者も、現在のものも、将来のものも、……私たちの主キリスト・イエスにある神の愛から、私たちを引き離すことはできません。」（ローマ人への手紙 8章35節以下）。したがって、そのような人はキリストから引き離されていません。したがって、たとえ肉体的には略奪されても、霊的には自由である。略奪する傾向がないだけでなく、自らのために称賛に値する略奪を求める。それは、「洗礼者ヨハネの時代から、天の御国は暴力に晒され、暴力を振るう者たちはそれを力ずくで奪い取る」（マタイ11章12節）と記されている者たちのようである。したがって、勝利者とは、地上のものに身を置きながらも、自分が背信の囚人であることを知らない者であり、栄光あるものが略奪されないだけでなく、むしろ自ら永遠のものを略奪する者なのである。

36. 食物のために羊となる者もいます。私たちの主イエス・キリストは、私たちの祭りの羊となられたので、良い方です。なぜそうなったのかと問うのですか？「私たちの過越の祭であるキリストは犠牲にされた」（コリント人への手紙一 5章7節）と言われる方に耳を傾けてください。そして、私たちの両親が、私たちが毎日食べる主イエスの聖餐である主イエスの受難を象徴する小羊を略奪し、食べたことを考えてみてください。ですから、この同じ羊を通して、アキュラが言ったように、彼らは食物のための群れとなり、テオドティオンが言ったように、食物のための群れとなり、シュンマクスが言ったように、食べる者の牧草地となったのです。しかし、良い祭りは聖徒にとって恐れるべきものであるだけでなく、切望されるべきものでもあります。そうでなければ、天の御国に到達することはできません。なぜなら、主ご自身がこう言われたからです。「わたしの肉を食べ、わたしの血を飲まなければ、永遠の命を得ることはできない」（ヨハネによる福音書 6章54節）。それゆえ、私たちの主は食物であり、祝宴であり、食べる者の養いであることが証明されます。主御自身がこう言われているとおりです。「わたしは天から降って来た生きたパンである」（同上、51節）。

37. そして、これらすべてのことは、主が私たちのために、つまり、主の子孫である私たちのために行われたことを、あなたがたに知らせるために、聖なる方は主についてこう言われます。「私たちはみな一つのパンである」（コリント人への第一の手紙 10章17節）。ですから、私たちは肉のために羊になったからといって、恐れてはいけません。主の肉と血が私たちを贖ったように、ペテロも教会のために多くのことに耐えました。聖なる使徒パウロと他の使徒たちもまた、多くのことに耐えました。棒で打たれ、石を投げつけられ、牢に入れられました。主からの迫害と危険に耐えることによって、民は築かれ、教会は成長したのです。一方、他の使徒たちは、使徒たちが苦しみによって徳を少しも失っていないのを見て、殉教へと急いだ。しかし、この短い生涯ゆえに、使徒たちは不死を求めたのである。

38. これは続く聖句にも示されています。彼らはこう言っているからです。「そして、あなたは私たちを諸国民の中に散らされました」。同様に、テオドティオンはこう言いました。しかし、アキュラとシュンマクスはこう言いました。「諸国民の中に、あるいは諸国民の間に、あなたは私たちを散らされました」。聖なる使徒たちは諸国民に遣わされ、諸国民の中に散らされました。先ほど述べた聖なる預言者たちも同様です。その散らしによって多くの実が生まれるためです。私たちの主イエス・キリストが一粒の穀物のように地に落ちて死んだように、聖なる使徒たちも諸国民の中に良い種をまき、彼らに倣って諸国民の実が芽生えるように散らされたのです。最後に、聖書は主がこう言われたと述べています。「それゆえ、わたしはあなたがたを遣わした。あなたがたが行って多くの実を結び、あなたがたの実が残るようにするためである」（ヨハネ15章16節）。それゆえ、主イエス・キリストは、アブラハムに言われたとおり、種として造られました。「あなたの子孫に」（創世記17章8節）その子孫とはキリストです。それゆえ、すべてのものの種はキリストです。それゆえ、キリストはご自身が倒れ、散らされることを許されました。それは、私たちの謙遜の体を、ご自身の体に似せて変えるためでした。それゆえ、この救いの種はすべての人々のために芽生え、そのかたちに形作られた聖なる使徒たちは、種のように、さまざまに散らされて遣わされました。こうして、教会の畑に集められた諸国民は、全世界で多様な実を結び、輝くようになったのです。ですから、これらの散らされた状態は、同じダビデが後の節で述べているように、「主はエルサレムを建て、イスラエルの散らされた者を集める」（詩篇146篇2節）のです。彼らは散らされたのは、新しい実を結び、後に新しい小麦のように、教会の納屋に運ばれるためでした。

39. しかし、この分散は下界、すなわち地上ではなく天界で起こるのではありません。最後に、律法の戒律がこれを確証しています。主はこう言われます。「もしあなたがたの分散が、いと高き天からいと高き天に至るなら、わたしはそこからあなたがたを集める、と主は言われる」（申命記 30章4節）。いと高き天からいと高き天に至る分散とは、一体何でしょうか。このように分散させられたこの偉大な方は、一体誰なのでしょうか。もし人間が地上に生まれたのなら、上からではなく、下から始まったのです。もしこれらのことがあなたを動揺させ、不安にさせるなら、この聖なる預言者の高次の教えに立ち返り、地上でこれほど多くの作物を実らせ、その果実が天の器に届くようにしたこの偉大な方が誰なのかを聞きなさい。さて、あの花婿がいます。巨人のように、他の者には通れない、しかし自分だけが通れるこの道全体を走り抜け、彼から人間が通れるようになったのです。しかし、彼らは昇るであろう。しかし、神ご自身がまず最初に降りて来られ、その後、神の聖徒たちが昇るにふさわしい者となられるであろう。さて、いと高き天からいと高き天への離散がどのように起こったか、聞いてみなさい。神は、いと高き天から出て、その頂にまで来られたと語っておられる（詩篇 18篇7節）。これは誰のせいだろうか？モーセはシナイ山の頂に登り着くのがやっとだったが、それは主に召され、天の声に促されたからである。いと高き天から降りてきたのはキリスト以外に誰があろうか。キリストは地上に降りて来られた後も、天にとどまっていた。天から降りてきた者、すなわち、天におられる人の子以外には、だれも天に上ったことはない（ヨハネ 3章13節）。ですから、キリストが降りて来られた時も、昇って来られた時も、キリストご自身が天にいて、そこにとどまっておられたことが分かる。キリストご自身がこう言われた。「わたしは天地に満ちている」と主は言われる（エレミヤ 23章24節）。彼こそ天におられる方である。離散については、これで十分でしょう。

40. しかし、彼が言っていることは、「あなたがたはわたしたちを散らした」ということです。言葉は異なっていても、意味は一致しています。散らされた者たちが試練を受けたように、散らされた者たちも試練を受けるに値しました。小麦は、ふるい分けられてもみ殻から分けられればきれいになりますが、ふるい分けられなければきれいになることはありません。もみ殻は固まり、混ざり合ったままです。同様に、人も、誘惑によってふるい分けられなければ、もみ殻のような脆いものをすべて自分から分けることはできません。そこからペテロにもこう言われました。「シモン、見よ、サタンはあなたがたを麦のようにふるいにかけることを願っている。しかし、わたしはあなたの信仰がなくならないように、父に祈った」（ルカ22章31、32節）。彼が何を言っているかを見て理解しなさい。ペテロはふるい分けられ、キリストを否定せざるを得なくなるのです。彼は誘惑に陥り、ある誘惑はまるで籾殻で満たされているかのようでした。しかし、彼は言葉によって語り、より感情に根ざしたものとなりました。ついに彼は涙を流し、籾殻を洗い落としました。そして、それらの誘惑によって、キリストが彼に介入してくださるに値しました。その誘惑よりも、御加護がどれほど大きいでしょうか。それゆえ、彼は苦しんだ以上に多くのものを得ました。なぜなら、彼はキリストを弁護者として得たからです。しかし、敵対者は、自らの損害のために、主の聖徒たちを誘惑せざるを得ません。誘惑する間、主は彼らをより良くしてくださるからです。誘惑される者は、自分自身が弱く見える他の人々を導くことができるようになるためです。最後に、ペテロは悪魔に誘惑された後、教会の前に立たされます。それゆえ、主はまず、後に彼を主の羊の群れの牧者として選んだものが何であるかを示します。主は彼にこう言われました。「しかし、あなたは立ち返ったとき、兄弟たちを力づけなさい」（同上、32節）。それゆえ、聖使徒ペテロは良い実を結んで、麦のように選り分けられました。それは、彼自身が主の聖徒たちと一つのパンとなり、私たちの糧となるためでした。ペテロの行いを読むとき、私たちはペテロの教えを知り、彼は私たちにとって永遠の命と救いの糧となるのです。

【詩篇43篇の解説2に続く】

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出典

• Patrologia Latina/14
• 底本: Enarrationes in XII psalmos Davidicos/8 『ダビデの詩篇十二篇の解説/詩篇43篇の解説』アンブロシウス、J. P. Migne 1846 early modern edition.

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