ダビデの詩篇十二篇の解説/詩篇40篇の解説

Wikisource:宗教

• ウィキソースによる日本語訳

ダビデの詩篇十二篇の解説

詩篇40篇の解説

[867]

1. （1節）　前の詩篇で「見よ、わたしは来る」（詩篇39篇9節）と言われた方は、まさにこのことにおいて既に来られ、苦難を受けています。ですから、詩篇40篇が記されているのは、主イエスが40日間断食されたからです。その数によって、滅びた人の完全さを完成するためでした。禁断の実を欲して恵みを失ったように、断食によって力を取り戻すことが必要でした。アダムにおいて滅びた者がキリストにおいて回復されるためです。それゆえ、終わりに至るまで。主ご自身が私たちの希望の終わりであるからこそ、私たちは主に私たちの追求を愛し、主に誓願を捧げます。主こそ満ち足りたものであり、すべてのものの完成であり、すべての美徳の総体だからです。それゆえ、ダビデ自身も。すべての人の中でただひとり、御身の肉において私たちの罪を負われ、神の小羊としてただひとり、全世界の罪を取り除き、ただひとり、御血を流すことによって、定められた文字を消し去り、その中から取り去り、十字架に釘付けにされた方について。知恵は世の古い罪を溶かす方法を知っており、贖いは人を罪から再生させる方法、聖化は恵みへと聖化する方法を知っている。これこそが主題であり、始まりである。

2. （2節）　貧しい人や困っている人のことを悟る人は幸いです。主の受難の奥義を知り始めた人たちよ、耳を開け。それゆえ、あなたたちにこう言われています。「聞く耳のある者は聞きなさい」（ルカ8章8節）。それゆえ、福音書の中で、主は耳が聞こえず口がきけない人の耳と唇に触れられました（マルコ7章16節）。彼が秘密のうちに聞いていること、また何を語るべきか、いつ語るべきかを知るためであった。「主はわたしに学ぶ舌を与え、言葉を語るべき時を知るようにされた」（イザヤ書 50章4節）と書いてあるのは、むだではない。[868] だから、あなたは聞くべきこと、語るべきこと、そして語るべき時を知らなければならない。

3. それで、こう言う者の言うことを聞きなさい。「貧しい人、困っている人のことをよく理解する人は幸いである。貧しい人に同情し、自分の必要を満たし、貧困が困っている人にどんな悪をもたらすかを知る人は幸いである。」しかし、主の受難において、この始まりは何を意味するのでしょうか。確かに主は貧しい人のために苦しまれました。しかし、マリアがキリストの足に注いだ香油について、主はユダを叱責されました。「これを三百デナリオンで売って、貧しい人に施すこともできたのに」（マルコ14章5節）。他の使徒たちも同じ気持ちでしたが、感じ方は異なっていました。ユダは貪欲によって、彼らは慈悲によって。ユダは盗みによって、弟子たちは貧しい人たちの食べ物を賄ったのです。弟子たちはユダに同じように答えました。「どうか、彼女を私の埋葬の日まで取っておいてください。貧しい人たちはいつもあなたたちと一緒にいますが、私はいつも一緒にいるわけではないからです」（ヨハネ12章7、8節）。

4. ですから、貧しい人のことを理解するこの幸いな人は、別の意味で理解されるべきです。ここでは信仰について、別の場所では憐れみについて語っています。まず第一に信仰、第二に憐れみです。信仰があれば、かけがえのない憐れみとなります。信仰がなければ、裸であり、信仰がなければ不安定です。信仰はすべての美徳の堅固な土台です。ですから、キリストの窮乏と貧しさを超えて理解する人は幸いです。キリストは富んでおられたにもかかわらず、私たちのために貧しくなられました。御国においては富んでおられ、肉体においては貧しくなられました。なぜなら、キリストは貧しい者の肉体を身に受けられたからです。私たちは極めて貧しく、蛇の欺きによって美徳という貴重な衣を失い、楽園から締め出され、祖国から追放され、流刑に処され、以前は美徳の壁によって守られていた肉体の覆いさえも剥ぎ取られました[869]。しかし、後には罪によって覆いが剥ぎ取られてしまいました。ですから、もし彼が肉体において窮乏し貧しい者であるなら、その肉体の受難においても、彼は確かに窮乏し貧しい者なのです。ですから、イエスはご自身の富ではなく、私たちの貧しさの中で苦しまれたのです。ですから、聖書が証言しているように（コロサイ人への手紙 2章9節）、イエスの内に宿っているのは神の満ち満ちた姿ではなく、肉体が苦しんだのです。このことを理解し、追求し、しっかりと握りなさい。そうしないと、「イエスは乞食や貧しい人のことなど、考えてもみなかった」と言われてしまうでしょう。もしあなたがここで、救い主の御名においてユダが裏切られたことを非難する詩篇において特に疑うなら、「貧しい人や乞食を迫害された」（詩篇 108篇17節）という聖句を疑うことはできなくなるでしょう。ですから、キリストの貧しさを理解しなさい。そうすれば、あなたは豊かになり、キリストの弱さを理解しなさい。そうすれば、あなたは健康を得、キリストの十字架を理解しなさい。そうすれば、あなたは恥じることがありません。キリストの傷を理解しなさい。そうすれば、あなたの傷は癒されます。キリストの死を理解しなさい。そうすれば、あなたは永遠の命を得ます。彼の埋葬を理解しなさい。そうすれば、復活が得られるでしょう。

5. しかし、あなたはこう言うかもしれません。「貧しさの中にキリストがどうして豊かになれるのか？」たとえ私の才能が尽きても、神の教えという助けは尽きないのです。使徒パウロはこう言っています。「主イエスは富んでおられたのに貧しくなられました。それは、あなたがたが、その貧しさによって富む者となるためです」（コリント人への手紙二 8章9節）では、富ませるこの貧しさとは何でしょうか？よく考えてみましょう。尊い聖餐そのものに焦点を当ててみましょう。これより純粋でシンプルなものがあるでしょうか？異教徒が聖なる儀式で行っていたと言われるように、雄牛の血で血を振りかけられる人はいません。罪人は雄ヤギや雄羊の血で洗われることもありません（このようにして清められる人はいないからです。肉体は洗われても、罪は洗い流されないからです）。むしろ、水は救い主の泉から喜びとともに流れ出ると、彼は言います（イザヤ書 12章3節）。そして、あなたの目の前には天の食卓が備えられ、酔わせる杯が備えられている。それはなんと素晴らしいことだろう（詩篇 22篇5節）！これらは簡素さの富であり、そこにキリストの尊い貧しさが宿っています。道徳における良い貧しさもまた存在します。そこから主はこう言われました。「心の貧しい人は幸いだ」（マタイ5章3節）。また詩篇には、主は心の謙遜な者を救われると記されています（詩篇33篇19節）。また、貧しさは乏しいものと比べて豊かになることもあります。信仰が満ち溢れるなら。使徒パウロはこう言います。「彼らの深い貧しさは、簡素さの富の中にあふれていた」（コリント人への手紙二8章2節）。

6. しかし、彼が自らを貧しい者と呼んだことを、彼の他の言葉からも理解するために、私たちは別の箇所でこう記しました。「わたしは貧しく、悲しんでいる」（詩篇68篇30節）。これは、私たちが読むように（イザヤ53章4節）、彼が私たちのために悲しんでおられるからです。彼には悲しむべきことが何もなかったからです。それゆえ、彼が私たちのために悲しんでおられることは、霊において彼を見たイザヤが解釈したとおりである。彼は確かに私たちのために悲しんでおられた。それに従って、彼は自分の魂を死にいたるほどの悲しみと呼んだが、それは死によるものではなく、死の弱さにさらされている自分の肉体を弱いものと呼んだ。それは死のとげを砕き、それによって審判の日に私たちを救うためであった。彼はその審判の日に、表面的に悪と呼んだのではない。

7. （2節）　彼はこう付け加えた。「主は、多くの人を罰に導く苦い日に彼を救い出されるであろう。なぜなら、それは苦いように思われるからである。徳の道は狭く、罪の道は広い。それゆえ、徳をもって歩む者は少なく、罪に陥る者は多い。だからこそ、報いとして報いを受ける者の数は、大罪の代償として不利な裁きを受ける者の数よりも少ないのである。」それゆえ、彼は悲しみに暮れるかのように、この苦い審判の日について語った。「もし天使たちが一人の罪人の無罪放免を喜ぶなら、まして多くの人々が有罪とされれば、どれほどの苦しみが人々にあることか！」そして、彼は自ら肩に担ぎ、さまよっていた羊を囲いに呼び戻したことを深く悲しんでいる。神の子は私たちの愛を込めて語っておられる。なぜなら、審判の日は私たちにとって苦く、私たちはそれを恐れているからである。それはすべての人にとって邪悪に思えます。なぜなら、それは恐怖に満ちているからです。神はその中で人間の法廷で裁判を受けるだけでなく、隠された事柄をも裁きます。そこで各人は自分の行い、感じたことを明らかにせざるを得なくなります。それゆえ、多くの人が罪に定められ、戴冠する人は少ないのです。しかし、戴冠する者でさえ悲しむのです。義人は戴冠されるからです。しかし義人は兄弟の苦しみを自分のことのように考えます。人が天使の会議に付されるなどということを、私が裁けるでしょうか。主ご自身の宣告を聞こうではありませんか。主は言われる。「墓の中にいる者が皆、人の子の声を聞く時が来る。そして、善を行った者は、命の復活に出て来る。悪を行った者は、審判の復活に出て来る。」（ヨハネによる福音書 5章28, 29節）。それゆえ、悪を行った者は裁かれる。それゆえ、裁き主ご自身が、災いの日、厳しい日と呼ばれているのです。預言者たちに共感した彼自身が、福音において私たちに共感していることを、あなたが知るためです。

8. しかし、私たちはこれをこのように理解することもできます。「邪悪な日、すなわち邪悪な時」です。なぜなら、この世は邪悪に染まっているからです。それゆえ、この世の邪悪な日々と、この世の悪が蔓延しているのです。私たちがこの世で罪人の罠から救われることは、決して軽んじられることではありません。この世で罪から解放される者は、そこでも罰から解放され、裁きの厳しさに耐えることはできないのです。

9. （3節）　それゆえ、私たちは誓願と日々の祈り、そして大祭司の弁護を必要とします。福音記者ヨハネは大祭司についてこう言っています。「私たちには父のもとに弁護者、主イエスがおられます。この方は私たちの罪のために執り成しをしてくださるのです」（ヨハネ第一 2章2節）。ですから、私たちの弁護者であり、全世界の罪のために執り成しをしてくださるこの方は、キリストを理解し信じる人のために祈り、こう言います。「主が彼を守り、生かし、祝福してくださいますように。彼が危険から彼を守り、死の闇の中に置かれたかのように生かし、善行に近づくことによって彼を祝福してくださいますように。」

10. そして、彼は地上での生活を清めてくださいます（同上）。彼は適切にもこう付け加えています。「地上で清めてくださいますように。なぜなら、ここで清められなければ、あそこで清くなることはできないからです。」あるいは、確かにこう付け加えています。「地上で清めてくださいますように。」土の中でどうして清くなれるでしょうか。地が彼を覆うとき？それゆえ、土から体を造られた主の御手が必要なのです。それは、自ら清めることをお望みになるからです。[871]

11. （3節）　彼を敵の手に引き渡さないでください。敵とは誰ですか？ほえる獅子で、食い尽くそうとしている者を探しているのです。ギリシャ語にはこうあります。「彼を敵の魂に引き渡さないでください。」彼は魂を手の代わりにしました。敵の魂は善を待ち伏せし、その計略によって正しい者を倒そうとするからです。魂は人のためにも使われると言われています。エジプトに下った七十人の魂すべて（創世記46章27節）。それゆえ、ダビデもまた、自らの意志で惜しむことを知らない敵の罠に陥るよりも、神の力に身を委ねることを選んだのです。

12. （4節）　次のように続きます。「主は、苦しみのベッドの上で彼を助けて下さる。あなたは、彼の病弱なベッド全体をひっくり返された。」苦しみのベッドとは、病弱な肉体以外の何でしょうか。苦しみのベッドは、使徒がそこから解放されることを祈った死の体ですから、まさにその通りです (ローマ 7章24節)。病める魂が横たわる、ある墓から立ち上がるように、そして、まるでベッドに寄りかかるように。苦しみのベッドであるシュンマコスはこう言いました。「苦しみのベッドであるアキュラ」。七十人訳聖書では、より明確に「苦しみのベッド」と言うべきであると考えられました。したがって、これらの節は、肉体の弱さによって長く苦しんでいる人々に対して用いられます。彼らは神の薬を得て、健康になるに値します。したがって、魂の寝床とは、弱った肉体であり、私たちの魂はその病に共感します。もし主が助け手となるなら、魂はこう告げます。「起きよ、あなたの寝床を担いで家に帰りなさい」（ルカによる福音書 5章24節）。神の言葉に力づけられた病人は起き上がり、自分が横たわっていた寝床を担ぎ、元の健康状態に戻ります。これは、最も強健な住まいに住むために、自分の家に帰るためです。住む者は支配します。支配する者は、徳の恵みによって支えられています。しかし、主は、病人の弱さの中で、ご自分が傍らにいることを望むすべての寝床をひっくり返します。ひっくり返されたものは、状態を健康から病気へ、あるいは病気から健康へと変化させます。したがって、ここで病人は、健康という治療法に身を委ねるのです。

13. ですから、主イエスは私たちの罪のために傷つけられたにもかかわらず、その弱さの中にとどまらず、すべての人の救いのために、ご自身をより良い方へと変えられました。こうして、受難によって弱さは消え去り、復活によって死は消え去りました。それゆえ、主は人々の救いのためにご自身を変わられ、死のとげと傷の弱さを感じられませんでした。同じように、主は、ご自身を信じる者を、たとえ重病にかかっていても、死から命へと救い出してくださいます。それゆえ、主はすべての人の弱さ、すなわちすべての病を、ご自身の弱さへと変えられました。なぜなら、主はすべての人の弱さを御自身の肉体に負い、十字架に自らを上げて、すべての人の弱さを御自身の体の弱さへと変えられたからです。そこからイザヤはこう言います。「彼の傷によって、私たちは癒された」（イザヤ書53章5節）。格闘家には、出会う者、格闘する者に服従し、自分が打ち負かされるかのように見せかける力があるのです。そして、打ち負かされたと思われた瞬間に、彼らは打ち勝ち、何らかの術によって向きを変え、より優れたものを注ぎ出す。担がれた者は倒れ、担がれた者はより優れていると認められ、こうして、抑圧者を倒すことができる。それゆえ、主イエスは、霊的な体育館で私たちの重荷を担い、その受難の遭遇において自らを従わせた。そして、敵対者に、彼が容易に打ち負かすことのできる他の人々と同等の人間であると判断させるために、弱さを装い、神の武器を脇に置き、人間性の覆いを身に着けた。勝利を確信した誘惑者は、兵士の武器で彼の脇腹を傷つけようとした。彼もまた、アダムのように、彼の脇腹によって倒されることができると考えたからである。しかし、脇腹に傷を負った主イエスは、その傷口から命を蘇らせ、すべての罪を無効にし、敵対者を打ち倒し、盗賊の死を救い出したのである。そして、その死と、その遺体の埋葬において、彼は虐げられていると思われたが、自らの力で身をひるがえし、敵対者は倒れ、主はよみがえられた。

14. （5節）　こう続きます。「主よ、私をあわれんでください。私の魂を癒してください。私はあなたに罪を犯しました。」 これはダビデ王の場合にも当てはまります。彼は、キリストの偉大な勝利と恵みを心に見て、すべての罪と自分自身の罪の赦しにあわれみを祈りました。なぜなら、彼自身は王でありながら人間の法律に縛られていなかったにもかかわらず、自分の罪に対して神に責任があることを知っていたからです。ですから、彼は自分の罪を告白し、赦しを受け、全面的な免罪の賜物を見いだすべきです。 これは救い主の場合にも当てはまります。救い主は私たちのために神のあわれみを祈り、私たちのために罪とされたので、自分も罪を犯したと言いました。同時に彼は、神の敵と何らかの争いに巻き込まれた時、神の助けを懇願するよう私たちに教えています。私たち自身も罪を告白し、特に迫害され恐怖に襲われた時は、沈黙しているように思われないよう、苦痛と苦悩に耐え忍びましょう。そうすれば、傷に早く薬が届き、癒されて敵に抵抗できるようになります。傷ついた人がどうして前に進むことができるでしょうか？罪の棘によって傷つけられていることを、どこから知るのでしょうか？傷は医者を求め、医者は告白を求めるのです。

15. （6節）　こうして救い主は、御自身の受難の神秘をますます明らかにし始めます。それは福音と間違いなく一致しています。ユダヤ人たちは、主の御業が日々増し加わる栄光に耐えられず、主を呪い、死を​​願い、陰謀を企て、迫害しました。これは、福音書で成就した預言によって告げられています。「私の敵は私を悪く言った。『いつ主は死なれ、その名は滅びるのだろうか』と。」彼らは愚か者です。彼らは命の創造主が死なれると信じていました。しかし教会は、たとえ死んでも、肉体の状態に応じて、主は御名を増し加えてくださると信じ、誓いを破りました。それゆえ、教会は主に歌い、「わたしは代々、あなたの御名を覚えます」（詩編44章18節）と唱え、繰り返して「あなたの御名は注がれた香油です」（雅歌1章2節）と唱えました。あなたを死なせると考える者たちは死にます。しかし、あなたを命の創造主、救いの創造主と知る私は死にません。私たちは、受難と復活の際、弟子たちが集まって祈ったことを知っています。マグダラのマリアが主の復活を告げ、戸が閉められた後、主が復活の御体で彼らに御姿を現し、トマスが彼の傷を見て信じた時、ユダヤ人たちは主を死んだ者のように罵りました。しかし、主は使徒たちに生きている者として御姿を現されました。ユダヤ人たちが「見よ、全世界が彼に従っている」（ヨハネ12章19節）と言った時、また、イエスは不思議な業で人々を惑わしたと言われた時、彼らはただ「イエスはいつ死ぬのか、その名は滅びるのか」とだけ言った。そして、イエスの受難の際、彼らは「この者を地上から連れ出せ、十字架につけよ、十字架につけよ」（ヨハネ19章15節）と叫んだ。彼らの願いは成就した。[873]イエスは地上から引き上げられ、復活し、天に昇り、私たちの国から楽園の御座へと王国を再建された。

16. （7節）　裏切り者ユダについても、以下の節に明確な預言が暗示されています。「彼は見に出て行ったが、むなしいことを語った。彼の心は罪悪を集めていた。彼は出て行って、語った。」ギリシャ語写本では、これは「venimus（来た）」と訳されています。そこでユダは救い主を裏切ろうと入り、彼が何をするか、何を言うかを見ようとした。ユダの言葉を捕らえてユダヤ人に告げ知らせようとしたが、何も見つからず、何も理解できなかった。聖書は（ヨハネ13章）ユダがイエスと共に中にいなかったことを的確に述べています。彼は教えから離れ、その教えを捨て去っていたからです。彼は中に入りたかったが、入ることができなかった。なぜなら、彼自身の裏切りが彼を締め出したからです。不貞な者、貪欲な者、汚れた者（偶像崇拝）は、キリストと神の国を受け継ぐことはできません。それゆえ、彼は入ろうとしたが入らなかっただけでなく、見ようとしたが見なかった。ついにイエスはたとえ話で語ったが、ユダは聞かなかった。ついに彼は神の奥義を見なかった。なぜなら、聞いているように見える者も皆が神の言葉を聞くわけではないからである。もし皆が聞いていたなら、イエスは「聞く耳のある者は聞きなさい」（ルカによる福音書 8章8節）とは言わなかったであろう。それゆえ、彼は聞かず、見ることができなかったので、真理と偽りの言葉を語り、イエスを欺いていると思い込み、「これは売って貧しい人々に施しなさい」（マタイによる福音書 26章9節）と言った。彼は盗みを働いて貧しい人々に施し、彼をラビと呼んでいた。どうして彼は、その教えから逸脱した教師を呼ぶことができようか。悪魔が潜んでいたその心を集め、不義を増やしていた。彼は自分に不公正であり、自分に不義であり、自分自身に罪を犯し、心の中で欺きを企て、身を隠すことができなかった。イエスは自ら裏切られ、証言されました。「あなたたちのうちの一人が私を裏切るであろう」（ヨハネ13章21節）。ついにユダは告白した。「ラビ、私ですか？」主は言われた。「あなたの言ったとおりだ」（マタイ26章25節）。ユダは自分が知られるべきことを理解していなかった。もし理解していたなら、裏切ることはなかっただろう。

17. しかし、それでも彼は出て行って語った。これは、他人の秘密を暴露する者に対する適切な聖句である。彼は美しくこう言っている。「彼は出て行った。外には狼、外には強盗がいた。内には雲の中にいるモーセがイエスと共におり、外にはユダヤ人がいた。内には神殿の祭司ザカリヤがおり、外には群衆がいた。内には聖霊が私たちの心の中で父に叫んでおり、外にはライオンが略奪を狙っているように私たちの敵対者がいた。外には不信者、内には信者がいた。それゆえ、外にいる者は神によって裁かれる。しかし、内にいる者はキリストによって赦される。」こうしてユダは出て行って語った。彼は信仰から出て行き、議会と使徒たちの数から出て行った。彼はキリストの宴会から出て悪魔の略奪に赴き、聖化の恵みから出て死のわなに陥り、不信仰な者たちにむなしいことを語った。内なる生活の奥義を捨て去った者が出て行った。聖書の内なる事柄を知らない者が出て行った。[874] もし知っていたなら、「眠っている者は、再び起き上がらないだろうか」と言われていることも理解したであろう。また、「あなたは心を一つにしている人、私の導き手、私の知り合い、いつも甘いものを一緒に食べた人、私たちは心を一つにして主の家を歩いた」（詩編54篇14、15節）ことも理解したであろう。それゆえ、彼はこの詩編も、第100篇も第8篇も、他の詩編も、聖書の他の証言も理解しなかった。福音記者ヨハネは彼らと残りの不信者について、よくこう言っている。「彼らは私たちの中から出て行ったが、私たちの仲間ではなかった。」もし彼らが私たちの仲間であったなら、私たちと共に留まっていたでしょう（ヨハネ第一 2章19節）。

18. （8節）　ですから、裏切り者は使徒たちのもとに留まりませんでした。使徒たちは出て行って、裏切り者たちとささやきあいました。聖書はこの言葉を用いて、自分の語ることを恐れる裏切り者は捕らえられるべきではないことを示しています。しかし、忠実な者にはこう言われています。「力強く声を上げよ」（イザヤ書 53章1節）。見よ、全権をもって諸国民に信仰を宣べ伝えるために遣わされた使徒ユダは、どこで、聞かれることを恐れていたことを、主君の陰謀者たちの耳にささやこうと決心したのでしょうか。彼は自分の判断によって自らを罪に定めたのではありませんか。彼は聞かれることを恥じたのです。しかし、彼はそれを恐れてはいませんでした。彼は恥じたのです。なぜなら、彼は自分の命と聖化と名誉の創始者に対して悪を考えたからです。また、恩義に対して恩義で報いることもせず、かえって悪をもって主人に善を返しました。これは世の人々でさえ非難することに慣れていることです。彼は恩知らずであることがバレることを恥じ、金銭のために自分の創始者の救いを裏切ったときに、貪欲であると見られることを恥じました。彼は裏切り者と見られることを恥じました。同じように、ユダヤ人たちも信仰の師に対して偽りの裏切り者の証人を買収して、ソロモンが建てた神の神殿は破壊されると説教したからだと言わせました。イエスは自分の肉体の神殿について、「この神殿を壊せ。そうすれば、わたしは三日でそれを建て直す」（ヨハネ 2章19節）と言いました。実に彼らは天の言葉の知識から排除された外部の人々でした。

19. （9節）　彼らは私に対して不当な言葉、つまり不法な言葉を持ちかけ、正義と公正に反して、私を人間の血の取引相手にした、と彼は言う。ユダはそれを極めて邪悪に売った。ユダヤ人もまた、それに劣らず邪悪な手段で血を買い取るべきだと、極めて虚栄心の強い者たちは信じていた。眠っている者は、再び生き返るかもしれないと付け加えないのと同じだと、彼は言う。(同上) 形容詞句とは何かを考えてみよう。

20. 地上の生き物すべて、空の鳥、海の魚にとって、生まれて死ぬのは自然なことである。しかし、神は地上の他の生き物よりも人間を尊く造られたので、特に人間にこの恵みを与え、死後再び生きるようにされた。したがって、この形容詞句は、以前の命の再生について語られている。最後に、主はヒゼキヤ王に、その寿命を全うするように命じ、またイザヤを通して、死期が迫っていたので、家の整理をするように命じました。ヒゼキヤ王は主に祈り、激しく泣いたとき、慈悲深い主は彼に命じました。「見よ、わたしはあなたの命に十五年を加える」（イザヤ書 38章5節）。また、聖なるダビデは別の箇所でこう言っています。「あなたは王の日にその年月を加えなければならない」（詩篇 60篇7節）。それゆえ、人には加えられるものがあるが、神には何も加えることができない。こう書いてあるからです。「加えることも、減らすこともできない。神においては、すべてが完全で満ちている」（シラ書 28章5節）。キリストは復活しましたが、確かに彼が引き受けたものにおいて復活しましたが、その中では何ものも彼の神性の完全性から離れることも、近づくこともできないのです。神は無形であり不滅であり、その至高の性質と美徳の充満は、いかなる肉付けもなしに表されるからである。しかし、神の摂理の肉体はキリストにある。キリストは慈悲の称号と敬虔の権利によって、この肉体を身に着け、捕らわれた者を贖い、汚れた者を清め、死者を復活させた。そして、キリストは美しくこう言う。「眠っている者は、復活するために何かを付け加えないだろうか。」彼は言わなかった。付け加えなかった。彼は復活するために何かを付け加えることはない。なぜなら、神の子自らが自らを復活させたからである。上で述べたように、彼はユダヤ人たちにこう言った。「この神殿を壊せ。そうすれば、私は三日でそれを建て直す」（ヨハネによる福音書 2章19節）。肉は、あたかも人から取られ、処女から身に着けられたかのように、形容詞的形態を受けた。あたかも神が自らの力で復活したかのようである。彼は自らの復活の働き手となるためである。しかし、父が息子を復活させ、息子自身も自分自身を復活させたことを理解するために、その行為は神の力によるものであることを認めなさい。なぜなら、父と息子は一つの力、共通の行為を持っているからです。三位一体の本質は一つであり、同一だからです。

21. （10節）　しかし、残りの者たちを何で告発しようというのか（主イエスは言われる）。人々が私を知らず、私を十字架に処したとしても、何の不思議もない。私の使徒が裏切りの報酬を要求し、私の客が私の死を売ったとしても。私が信頼し、私のパンを食べた、私の平和の人が、私に対する彼の追い落としを増やしたからだ。ある者は、ユダが裏切りの報酬として受け取った金を返したので、彼を許すべきだと考えている。しかし見よ、彼はユダヤ人の不信仰を超えて罪に定められている。より多く与えられた者には、より多くが要求されるからである。彼は言う。「私は他の人々について何を訴えようか。私は彼に平和を与えたが、私は迫害者たちを引き離して、私の平和を捨てようとしたのに、彼は私を引き渡し、私が期待していた彼は欺いた。」イエスは、以前「あなたがたのうちの一人が私を裏切るだろう」（ヨハネ13章21節）と予言していたが、ユダが裏切ることを知らなかったのでしょうか。（これは福音書に記されているように、イエスはユダについてこう言われました。）確かに知らなかった。しかし、イエスはユダを非難すればするほど、彼の信仰に希望を抱いていたと言った。アキュラは「私は信じていた」と言い、シュンマクスは「私は信頼していた」と言いました。なぜなら、私たちが最大の希望や信頼を抱いていたと言っても、後になってその人が私たちの希望や期待を裏切るなら、私たちはその人をますます重く思うからです。

22. 同時にイエスは、悪意を取り除き、堕落した性質を改める神の聖化の力がどれほど偉大であるかを示しています。ただし、よりよい目的という形が加えられるならばの話です。私たちは、どれほど多くの人が改心した人を知っているでしょうか。あの徴税人ザアカイは変わりました。利己的な貪欲さから利益を追求するようになった彼は、後に四倍の償いによって過ちを償い、自らの貪欲さを断罪し、以前の利益を放棄し、もし取り立て屋がいないのであれば、貧しい人々に償いをしました。盗人自身もより善い目的のために悪行を変え、十字架上のキリストを認め、[876]神の子を告白し、自らの声で彼を王と呼びました。義人のほとんどが動揺した時代に、使徒たち自身は確かに身を隠しました。死刑執行人である百人隊長自身もそれを否定しませんでした。福音書の時代について何を言っているのでしょうか。ラハブは娼婦でした。彼女は不誠実と放蕩の報酬で身を養っていました。しかし、ヨシュアがその地に遣わした斥候（せっこう）たちを見ると、彼女は信仰を持ちました。そして、危険が迫ると、彼女は正義を守り、受け入れた人々を裏切ることなく、忠実な人道主義によって彼らを守りました。それゆえ、彼女は、使徒がより高尚なものを捨て、より優れたものを追い求めるであろうこと、そして他者を聖化する務めを担った彼が自ら聖性の恵みを保ち、誠実の義務を忠実に守るであろうことを、あたかも当然のこととして期待していたと述べている。彼女は言う。「私は期待しました。なぜなら、神は人間に何に従うかを選択する自由を与えたからです。私は善と悪をあなたの前に置きました」（申命記 30章15節）と彼女は言う。もしあなたが悪を選ぶなら、罪を犯すのは性質ではなく、選ぶ者の感情である。もし悪を選ぶ者が皆罪に定められるなら、宴の甘美な席で共に過ごした彼を裏切ったユダについて、私たちは何と言うべきだろうか。

23. わたしのパンを食べた者は、わたしに取って代わる者を増し加えた、と彼は言います。彼が付け加えた「わたしのパン」とは何でしょうか。彼はこう言うこともできたでしょう。「わたしと共にパンを食べた者よ。ただし、キリストにとって特別なこと、すなわち天の言葉の養いを理解していないなら。人はパンだけで生きるのではなく、神のすべての言葉によって生きるからです」（マタイ4章4節）。最後に、彼は別の箇所でこう言います。「いつも甘い食物をわたしと共に食べた者よ」（詩篇45篇15節）。この聖句は、一緒に宴会を開いたように見えても、殺されるはずだと信じている者たちに対して、私たちがよく用いるものです。異邦人、特に敵対者、さらには強盗でさえ、このことを守るようにと教えられています。彼らは、一緒に宴会を開いたことを覚えている者たちを容赦します。野獣でさえ、飼料を共にすることで飼いならされるのです。ですから、このような社交的な恩寵の愛情ゆえに、この言葉をよく考えてみると、彼は軽々しく「甘い食物」と言ったのではないのです。すぐに滅びるものが、なんと甘いことか。しかし、彼は「甘い食物」、すなわち命の言葉とは言っていないことに注意しなさい。これらの食物は苦味によって腐ることもなく、死の腐敗によっても汚されることはないからです。ですから、彼は「常に」と言ったのです。なぜなら、だれも常に食べられるわけではないからです。しかし、私たちは神の律法を昼も夜も黙想するなら、夜も昼も常に神の言葉にすがることができるからです。

24. また、彼は何を広げたのでしょうか？ギリシャ語では ἐμεγάλυνεν(成長した)、つまり彼は大きくしたとあります。主は福音書の中で、私たちを動かすことができると説明しておられます。「私と一緒にパンを食べている者が、私に逆らってかかとを上げている」（ヨハネ13章18節）と。この言葉がどこから来ているのか考えてみましょう。パウロは、「私たちは不信仰で、さまよい、欲望と快楽に仕えていた」（テトス3章3節）と言っています。私たちは自分の過ちを告白し、洗い流されるようにしましょう。また、ある若い競技者が敵に打ち勝った後、かかとでその額を打つのを見た。これは、敗者を侮辱したというしるしであった。彼はこう言った。「彼は私を追い越したことを誇張した」。この言葉によって、侮辱者の誇りを宣言したのです。ユダもまた、キリストを裏切った時、キリストに対してかかとを上げた。しかし、彼は罰を受けずにそれを上げたのではなかった。アダムは今も蛇に傷つけられたかかとを上げている。[877] キリストは確かに彼の足を洗った。彼はキリストがこう言うのを聞いた。「洗われた者は、足を洗うだけでよい。どこまでも清いのだ」（ヨハネ13章10節）しかし、恵みによって洗われたものを、彼は裏切りによって汚した。それゆえ、ユダは傷に対してかかとを上げた。キリストに対してかかとを上げた者は、真に頭を支えていなかった。アダムは自分自身に対して、つまりキリストに対してかかとを上げた。それゆえ、蛇は他の者たちよりもユダにひどい傷を負わせたのである。彼はかかとを上げ、欺瞞のキスを差し出した。それによって彼は創世主の座を奪おうとした。そのため預言者にはこう書かれている。「彼は私に対してさらにその座を奪った」。エサウも兄についてこう言った。「彼はすでに二度も私を追い抜いた」（創世記 27章36節）。追い抜く者は欺き、それによって敵を打ち負かすか傷つける。したがってユダは追い抜いたと言われている。なぜなら彼はキスによって傷を与え、それによって迫害者たちに救い主の侵略のしるしを示したからである。彼は蛇のように追い抜いた。蛇は口に毒を注ぎ、歯でかかとを傷つけるからである。そしてここで彼はキリストの神性を傷つけたのではなく、体の最も外側のかかとを傷つけたのである。ユダはまた、傲慢で高慢なレスラーのようにかかとを上げ、救世主の頭を打とうとしたが、キリストの頭を打つことはできなかった。キリストの頭は神だからです。キリストは自らの頭を形のない輪で縛り、救いの救済手段を自ら奪おうとしました。

25. 創世記で聖なる族長ヤコブが息子たちについて預言した言葉を信心深く当てはめてみましょう。「ダンはイスラエルの中で一つの部族のようにその民を裁くであろう。そして、ダンは道や通路に座り、馬の踵を噛む蛇のようになるであろう。騎手は主からの救いを待ち望みながら、後ろに倒れるであろう」（創世記 49章16, 17節）。確かに（士師記 13章25節）にはダン族のサムソンがイスラエルの裁判官であったと書かれていますが、ここではその部族から出てきて、神聖を冒涜する不敬虔さの罰で民を苦しめる別の人物が示されています。神殿で神であるかのように座るあの反キリストは、まさに裁きであり、その解釈は正しい。なぜなら、ダンは裁きを意味するからである。そして彼は、永遠の罰を受けることになる自分の民を裁くと言ったのは正しい。信じない者はすでに裁かれています。しかし、信じる者は裁かれません。なぜなら、彼は自分の魂の贖い主である神の御子を信じているからです。それゆえ、神は裁きの書としてこう言われます。「私を裁く者は主である」（コリント人への第一の手紙 4章4節）。ですから、主は不信心の人々を裁かれるのであって、一般の人々を裁かれるのではありません。なぜなら、裁かれるのは、背信の破滅によって倒れた者たちであって、信仰の自由によって立ち上がった者たちではないからです。

26. それゆえ、彼は蛇のように道に待ち伏せし、通り過ぎる者を傷つけ、我々の馬の踵を噛もうとするであろう。なぜなら、彼は忠実な者の魂を傷つけることはできないからである。しかし、彼がどのように、どのような道に座るというのか。それは、主キリストが諸国の民を晩餐に招き、「大通りや垣根の周りを回って、無理やり連れて来なさい。そうすれば、私の家は満ちるであろう」（ルカ14章23節）と言われた者たち以外にはあり得ない。そして、ユダも同様にキリストの乗られた馬の踵を噛むことを誇張したと読まれているため、この箇所では彼自身が暗示されているように思われる。主キリストが乗られた馬の踵を噛むということである。そこから、「あなたの乗馬術は熱烈です」（ハバクク3章8節）とある。それは、滅びに救いが、死に永遠の命が続くためである。それゆえ、救いのために馬が傷ついたのである。嘘つきだけが傷ついたのではない。全世界の罪を背負い、我々の重荷を担い、疲れを知らない馬が傷ついたのだ[878]。馬は傷つき、激怒していななくこともできなかった。そしておそらくこのために、彼に天が開かれ、白い馬が現れたのである。彼はその馬に乗っており、頭には王冠を戴き、腿には「王の王、主の主」という名が記されていた（黙示録19章16節）。馬が白かったのは、汚れがなく、罪の汚れを知らなかったからである。情欲が暗ければ、聖性は正しく輝き続けるからである。それゆえ、この馬は傷ついたが、速度を落とすことはなかった。ついに、イエスは傷を負ったまま墓からよみがえり、すべての天使と大天使よりも高く天へと駆け上がり、天の軍勢の騎兵隊よりも速く、エリヤが連れ去られたあの燃える馬よりも速く走った。そして、すべての天よりも高く、天の天よりも高く、全能の神の御座に昇り、そこに座しておられるので、当然の速さであった。聖書が教えているとおりである。「あなたがたは、人の子が力ある方の右に座っているのを見るであろう」（マルコ14章62節）。

27. この馬は、マカバイ記の時代にも、象徴的に、そして以前から描かれていた。黄金の腕を輝かせる天軍の長が、その馬に乗っていた。彼は、未亡人の預かり金や聖なる管理下に置かれた他の品々を横領したヘリオドロスを破壊し、打ち倒した。そして後に、オニアスの祈りによって懇願され、祭司の重要な用途のために馬を改造した。まさに、黄金の腕が彼の中に輝いたのは、この馬にまたがり、勝利を収めた唯一の人物であった。この馬に乗った者は、誰一人として罪を免れることができなかった。エノクは、悪によって心が変わるのを恐れて連れ去られた。アブラハムも、イサクも、ヤコブも、モーセも。なぜなら、すべての人は罪の下にあり、すべての人は死の下にあるからである。要するに、死はアダムからモーセに至るまで支配していたのである。罪を犯さなかったのは、ただキリストだけです。世の罪を取り除き、死に向かってこう言われたのは、ただキリストだけです。「死よ、お前の勝利はどこにあるのか。死よ、お前のとげはどこにあるのか」（コリント人への第一の手紙 15章55節）

28. では、ユダはこの者をいかにして乗っ取ったのでしょうか。乗り手は後方に落下したのでしょうか。ユダは欺き、キリストは自らその苦しみを忍ばれたのです。強い者が打たれることを望むのは、しばしば見受けられます。より激しく挑発されれば、立ち上がり、より激しく奮い立たせられるからです。それゆえ、蛇は馬の踵を噛み、欺きの毒を吐き出しました。乗り手は自ら進んで身を投げ出し、自ら落下しました。私たちを持ち上げるためです。しかし、聖書が「乗り手は後ろに倒れる」（創世記 49章17節）と言っているのはどういうことでしょうか。なぜ後ろに倒れたのでしょうか。それは、後ろに従う者たちを支配するためではないでしょうか。ペテロは後方に下がっていた。彼には「私の後ろに下がれ」（マルコによる福音書 8章33節）と言われていた。使徒たちと残りの弟子たちも後ろにいた。それで彼は後ろに下がった。なぜなら、それが落ちる者を彼は救うからである。イエスはこう言われる。「この石の上に落ちる者はみな粉々に砕かれる。しかし、それが落ちる者の上には、それはその人を清める」（ルカによる福音書 20章18節）。ある者は揺り動かされ、ある者は粉々に砕かれる。穀物をふるい分ける者は、もみ殻を取り除き、何かを砕く者は、それを粉々にする。こうして、粉の柔らかさが、健康の杯に、あるいは残りの薬に、何の妨げもなく役立つようになる。このことから、洗礼によってキリストに受け入れられた者は、自分の体から離れること、すなわち、教会から振り落とされることのないように注意しなければならないことがわかる。これは永遠の死という破滅である。しかし、キリストを信じるようになった者は、そうすれば、彼の死は彼を見つけ出し、彼の十字架は彼を捕らえ、彼の釘は彼を突き刺し、彼の血は流れ、彼の埋葬も彼を包み込み、復活の恵みは彼を目覚めさせ、[879]彼を眠りから目覚めさせ、死から生気を与えるであろう。つまり、彼は世から解放され、罪から清められ、傷から癒され、不信心の頑固さから屈服させ、敬虔さの柔和さへと彼を和らげ、こうして割礼を受けた心で、割礼を受けていない、理解しがたい霊を汲み取り、永遠の救いの杯を飲むことができるのである。それゆえ、騎手は後ろに落下したのである。

29. もう一つのことを考えてみましょう。なぜ彼は後ろ向きに倒れ、それ以前に倒れなかったのか。彼の後には誰も倒れず、彼の前には誰も倒れなかったのです。ですから、彼は自分のために落下したのではなく、すべての人のために落下したのです。私たちの上に落下することで、私たちの心の硬さを和らげようとしたのです。彼はアダムを探し求め、見つけようとしました。彼はアダムを後方に探しました。良い羊飼いをその肩に乗せ、盗賊から救い出すために、ご自身で楽園へと運ぶためでした。

30. しかし、あなたはこう言うかもしれません。「迫害者たちは後方に倒れたのです。」と。ヨハネによる福音書18章6節にこう書いてあります。「裏切り者のユダが連れてきた祭司長たち、そして主イエスを捕らえに来た他の人々は、後方に倒れ、地に倒れたのです。」私もこう言います。イエスは義人の上ではなく、罪人の上に落下することを望まれたのです。医者が必要なのは義人ではなく、罪人だからです。使徒たちの影が癒えたなら、まして、キリストの肉は、それに触れる者を死からどれほど守ってくれることでしょう。ついに、イエスはらい病人に触れ、すぐに彼を清めました。しかし、これを読んでいるあなたがたは、イエスが迫害者たちをも自由にしたかったことを知るために、キリストの証しを尋ねなさい。ペテロは、彼が命の君を殺したことに憤慨し、彼に救済策を示して、悔い改めをさせ、認めた罪を赦してもらい、罰を受けるに値する者となるようにした。しかし、イエスが落下したのは、彼を立ち上がらせるためだったことを、あなたがたはなぜ疑うのですか。イエス自ら、「わたしは打って、そして癒（いや）そう」（申命記 32章19節）と言っておられたのに。しかし、言葉の距離を見てください。創世記にはこうあります。「騎手は主からの救いを期待して、うしろに倒れる」（創世記 49章17節）つまり、目をそらさず、行動が自分の考えを反映せず、復活の特権を擁護し、神の力によって自らを立ち上がらせるべきである、ということです。しかし、ここにはこうあります。「彼らは後（あと）ずさりして地に倒れた」（ヨハネ18章6節）。地上の者は地に倒れ、天の者は天にすがりつく。そして、もし人が肉体において倒れるなら、それは徳によってではなく、また自分自身のものによってでもなく、常に上を目指しているものによって倒れるのです。なぜなら、彼は常に父に目を向け、私たちに関する御心を成就してくださるからです。これらの人々も退かず、ヨセフがキリストを受け入れ、新しい墓に葬ったように、キリストを受け入れていればよかったのに。忠実な者は地に倒れず、不忠実な者は倒れて地の底に沈みます。「彼らは生きたまま陰府（よみ）に下れ」（詩篇54篇16節）と書いてあるとおりです。それゆえ、迫害者は地上に、そして地獄に倒れる。キリストは復活する者たちに、キリストは岩の上に、キリストは教会の上に落下する。彼が教会に落下する様子を聞いてみなさい。ペテロは、ユダヤ人によって会堂長カヤパの家へ連れて行かれた時、彼の後ろにいて従った。彼は、イエスがこう言われたペテロである。「あなたはペテロだ。わたしはこの岩の上にわたしの教会を建てる」（マタイ16章18節）。それゆえ、ペテロがいるところに教会がある。教会があるところには死はなく、永遠の命がある。それゆえ、イエスはこう付け加えられた。「地獄の門も教会に打ち勝つことはできない。[880] そして、わたしはあなたに天の国の鍵を与える」（同上）。祝福されたペテロよ、彼に対しては地獄の門も打ち勝つことができず、天の門も閉じられなかった。それどころか、彼は地獄の玄関を破壊し、天の扉を開いた。それゆえ、彼は地上に置かれ、天を開き、地獄を閉じたのである。

31. この場所についても、サマリア人がエリコから下って来て強盗に傷を負ったとき、その傍を通らず、彼を家に引き入れ、油とぶどう酒を注いで傷を癒し、自分の馬に乗せて馬小屋に連れて行った、という話があります。「良い馬」と「獣」と書いてあるのに、なぜ良い馬を疑うのですか。エルサレムには多くの騎兵と戦車、戦車と戦車が進軍してくると書いてあるのに。あなたがたのしたことに動揺してはならない。「彼らは戦車に乗り、彼らは馬に乗っている。しかし、私たちは、私たちの神である主の御名によって、あがめられる。」彼らは縛られて倒れました（詩篇19篇8節と9節）。しかし、戦車に乗って入ったエリヤは倒れませんでした。神の御名があるところには、縛られる者は一人もおらず、すべての人が赦されるからです。私たちの神の御名によって、貧しい人も富む人も救われます。身分の高き者も卑しい者も、弱い者も強い者も。富は信仰を損なうものではありません。しかし、富の使い方を知っているならば。

32. （11節）　それゆえ、神の名を自らに帯びて、彼はこう言います。「しかし、主よ、どうか私をあわれんでください。私をよみがえらせてください。そうすれば、私が彼らに報いましょう。」 彼は、復活を疑ってこのように言ったのではありません。なぜなら、彼には「この神殿を壊せ。そうすれば、三日で私はそれをよみがえらせる」（ヨハネ2章19節）と言う力があったからです。むしろ、彼は人間に形を与え、神のあわれみと神の復活を期待できるようにしました。ですから、彼は自らよみがえらされることを求めず、使徒の数が成就するように、ユダの代わりにマティアがよみがえらされることを要求しました。聖書が成就するためには、滅びの子が滅びることが必要だったからです。救いの御子が彼の代わりを務めることが必要でした。三番目の例を見てください。彼は自分自身、つまり自分の体が復活することを願います。しかし、キリストの体は教会です。ユダは、キリストを金で買ったり売ったりした（宗教よりも金銭を重視する人々が行うことです）不信仰なユダヤ人の象徴であるため、信仰を持つ人々の滅亡ではなく、教会の恵みによる復活を象徴しています。それゆえ、教会自身も雅歌の中でこう言っています。「もしあなたが愛を奮い立たせ、よみがえらせたなら」（雅歌2章7節）。教会が若者たちからキリストを求めていたとき、キリストは愛なのです。

33. しかし、彼が「私が彼らに報いよう」と言うとき、私たちはそれを理解する。なぜなら、彼らは教会の繁栄の進展によって苦しめられるからである。そしてその時、彼らは不忠実の罰が何であるかを知るであろう。信仰と恵みの輝きが何であるかに気づくであろう。あるいは、主は善であるからこそ、「彼らは善に対して悪で報いてくれた」（詩篇34篇12節）と言えるだろうか。そして、中間の言葉は、善であれ悪であれ、報復を意味する。彼は「善で報いよう」と言っている。なぜなら、イスラエルの一部は盲目になるかもしれないが、異邦人のすべてが救われる時、イスラエル全体がキリストの憐れみによって救われるからである。

34. （12節）　そして彼は付け加えた。「これによって、あなたが私を愛してくださっていることが分かります。私の敵は私のことで喜ぶことはないでしょう。」上で彼は人間としての受難について語ったが、それゆえ今や彼はその威厳を現し、彼だけが罪を犯さず、彼だけが罪人が犯すことのできない者であり、父が独り子として愛した唯一の者である。では、なぜ敵は彼のことで喜ばなかったのか? というのは、彼は我々のために死に苦しんだにもかかわらず、再びよみがえり、自ら敵を侮辱し、その勝利を滅ぼし、死のとげを砕いたからである。そして我々は、この世で悲しみ、心身ともに痛悔しているにもかかわらず、敵は喜ぶ。しかし、再びよみがえることで、我々は彼の喜びを滅ぼす。それゆえミカもこう言った。「敵よ、私のことで喜ぶな。私は倒れたが、私は再び立ち上がる」(ミカ書 7章8節)。したがって、復活とは敵のすべての束縛が解かれ、すべての勝利が廃止されるからである。

35. （13、14節）　これは次のようになります: 「しかし、わたしの潔白のゆえに、あなたはわたしを迎え、とこしえにあなたの前にわたしを堅くされました」。イスラエルの神である主が、とこしえからとこしえまでほめたたえられますように。そうなるように。潔白な者は、だれにも害を加えず、だれに対しても罪を犯さない。それゆえ、キリストは聖書の神聖な権威により、罪がなく偽りのない者とされている。それゆえ、ここでもこのことは宣言されており、彼はこう言っています、「しかし、わたしの潔白のゆえに、あなたはわたしを迎えられた」。しかし、何を迎えたと言っているのでしょうか。他の箇所にもこう書いてあります、「あなたはわたしを母の胎内から迎えた」 (詩篇 138篇13節)。それゆえ、世界は人の生成のあらゆる具体物から生まれ、聖霊と処女から生まれた者です。それゆえ、父は彼を迎えました。通常の肉体の生成の具体物は彼の誕生を暗くしなかったからです。彼は彼を起き上がらせました。脱出の罪が彼に降り注がれなかったからです。イエスは汚れのない状態で父のもとに戻り、父のもとから汚れのない状態で生まれ、地上に降りてこられました。そこで父はイエスに言われます。「あなたは私の子、きょう、私はあなたを産んだ」（詩篇 2篇7節）。つまり、私はあなたのうちに、罪のいかなる汚れも汚すことのできない、私の世代の特権を認めているのです。あなたは罪人の間に住み、すべての人の罪を負い、すべての人の罪となり、すべての人の呪いとなりましたが、罪の効力はあなたには及ばなかったのです。あなたは天使たちの間に住んでいたかのように、罪人の間に住みました。あなたは地を天のようなものに造り、そこからも罪を取り除くためになられました。今日、私は私の心にかなうあなたを産みました。あなたは御子であることを示され、すべてのことにおいて父の御心を成就されました。今日、私はあなたを産みました。あなたのうちに汚れのない子孫の光を認めます。あなたは私にとって、昨日も今日も、そして永遠に同じです。あなたには夜はありません。なぜなら、あなたは常に昼だからです。父の概念は永遠であると言われています。なぜなら、父は常に父と共におられるからです。そして、まことに、父の御前には、その輝きは栄光であり、その本質の似姿だからです。しかし、父が子に心を留めるように、子もまた父を祝福します。父は子を尊び、子は父を尊ぶからです。

36. 主はイスラエルの神、すなわち神を見、彼らの主であり神である方を信じる民を祝福されます。とこしえから永遠に。なりますように、なりますように。[882] ヘブライ語では「アーメン、アーメン」です。ヘブライ文字で書かれた書物を読んだ人々が主張しているように。この箇所のギリシャ語は γενοιτο、γενοιτο と言い、これは「なりますように」という意味です。この言葉は多様な意味を持ち、時には命令、時には祈り、時には何かの確認を表します。目上の者が目下の者に対し、なすべきことや従うべきことを指示する時は命令として用いられます。また、「御心が行われますように」（マタイ6章10節）という祈りの言葉としても用いられます。なぜなら、神に命令する者は誰もいないからです。祈りはささげられます。預言者、祭司、あるいは聖人が祝福し、人々が「成就しますように、成就しますように」と応答するのは、確認のためです。ですから、ここでは祈りや嘆願というよりも、祝福の確認であるように私には思われます。特に、この言葉自体が繰り返されているからです。ヘブライ語は確かに変化しているように見えますが、意味は同じです。祭司が祝福すると、人々は「アーメン」と応答し、祭司が民のために主に祈願する祝福を自分たちで確認するのと同じように、詩篇では「成就しますように、成就しますように」と応答します。いわば「アーメン、アーメン」です。しかし、アーメンという確証の言葉は福音書の中に明確に示されています。そこで主は、御自身の言葉を確認し、「アーメン、あなたに告げます」（マタイ19章23節）と語っておられます。しかし、この言葉が繰り返される箇所には、より大きな力があります。ヨハネによる福音書では、この言葉がより頻繁に見られます。なぜなら、ヨハネ自身が天の奥義について特に語っているからです。「アーメン、アーメン、あなたに告げます。人は水と聖霊によって新しく生まれなければ、神の国に入ることはできません」（ヨハネ3章5節）と書かれています。また、他の箇所では、「アーメン、アーメン、あなたに告げます。あなたがたがわたしの名によって父に何かを願うなら、父はそれをあなたがたに与えて下さるでしょう」（ヨハネ16章23節）とあります。この二つの例は数多くありますが、残りは、求める者であれば見いだすでしょう。

37. 書が完成したことのしるしは、「なるように」です。詩篇は五つの巻に分かれているように思われます。第一巻はこの詩篇、すなわち第40詩篇で終わります。そして、第40詩篇は救い主の受難まで美しく収められており、主の受難が四旬節の終わりであるため、この書の終わりとなります。こうして第二巻は刷新の秘跡から始まり、四旬節と同様に、より完全な秘跡を包含することになります。詩篇は、洗礼の秘跡について預言している。「鹿が水の源を慕うように」（詩編41篇2節）とある。そして、天の幕屋に到達した残りの聖徒たちについても預言している。聖霊の降臨においては、天の滝のような音とともに霊的な恵みが注がれる。使徒言行録に記されているように、聖霊は大きな力で運ばれた（使徒言行録2章2節）。そして、刷新された人が祭壇に入ること、救い主の昇天、処女喪失の聖化についても預言している。この書は詩編71篇で終わり、そこではキリストの平和な王国が全世界に広まることが預言的な言葉によって告げられ、罪の赦しが告げられている。 [883] ここで主の祝福に先立って、預言者はこう付け加えています。「全地はその威光で満たされる。そうなるように、そうなるように」（詩篇 71篇19節）。第三巻も第88詩篇で終わり、そこにはこうあります。「主はとこしえにほめたたえられますように。そうなるように、そうなるように」（詩篇 88篇53節）。第四巻は第105詩篇で終わり、そこにはこうあります。「イスラエルの神である主は、とこしえからとこしえまでほめたたえられますように。すべての民はこう言うでしょう。そうなるように、そうなるように」（詩篇 105篇48節）。第五巻は終わりにあたり、預言者はこの言葉の代わりにこう言っています。「すべての霊が主をほめたたえよ」（詩篇 150篇6節）。

38. しかしまた、詩篇は一つなのに、私が五書であると主張することに、あなたは動揺されるかもしれません。しかし、福音書もまた一つであり、四書であることは否定できません。福音書は一つであること、そして他の箇所（ルカによる福音書第一巻の序文）で、私が間違っていなければ、私たちは既に示唆しています。そして、もし再び求められたとしても、私たちは容易に教えることができます。なぜなら、救い主はこう言われているからです。「まことに、あなた方に言います。この福音が宣べ伝えられる所ではどこでも」（マタイ26章13節）。また使徒パウロもこう言っています。「あなた方がこんなにも早く、別の福音に移されてしまうとは、驚きです。それは別の福音ではありません。あなた方を惑わす者がいない限りは」（ガラテヤ1章6節と7節）。また他の箇所では、「兄弟たちよ、私はあなた方に福音を知らせます」（コリント人への第一の手紙15章1節）。この四書全体について、ここで言及されている福音以外に、あなた方が知っている箇所は他にありません。最後に、詩篇も一つの体系であるため、聖書はこう述べています。「十弦の詩篇にのせて、竪琴の歌と共に」（詩篇91篇4節）。しかしまた、詩篇が五書であることから、彼は別の箇所でこう述べています。「詩篇の器に」（詩篇70篇22節）

36.〔ママ〕 しかし、五書と一つの詩篇というのは実に美しい。五つの感覚によって外なる人は生かされ、また五つの霊的な感覚によって、私たちの心の隠れた人は内なる人として完成されるからである。そして、それは使徒ペテロの証しの中に豊かに神の前に見出される唯一のものである（ペテロ第一 3章4節）。「聞く耳のある者は聞きなさい」（ルカによる福音書 8章8節）。あなたたちの感覚は一つである。目があっても見えない人がいるように、見ていないのにもっと多くを見ていると信じる人もいる。それゆえ、預言者たちも、目で見ていないにもかかわらず、見える者と呼ばれたのである。使徒が「私たちは神にとってキリストの良い香りです」（コリント人への手紙二 2章15節）と述べたあの良い香りもまたそうです。ヨブ記も「私の鼻にある神の霊は」（ヨブ記27章3節）と言っています。ですから、キリストの香りと聖霊の香りは神にとって同じです。なぜなら、三位一体の香りは一つだからです。また、内なる食物もあります。主は「私の食物は、天にいます私の父の御心を行うことです」（ヨハネによる福音書 4章34節）と言われました。また、内なる接触もあります。福音書に登場する、十二年間も出血が続いて医師の治療を受けられなかったあの女性は、キリストに触れましたが、それはキリストから癒しを受けたのです。それは信仰の接触であり、キリストが触れられたのです。最後に、人々は彼女を見ませんでしたが、イエスは彼女を見て、彼女を見たと証言し、「誰かが私に触れました。私から力が出て行ったのが分かりました」（ルカによる福音書 8章46節）と言われました。キリストを知ることは健康の賜物です。ですから、人間には十の感覚があることは明らかです。外面的にも内面的にも、外面的には身体に、内面的には心の中に歌を捧げたダビデは、詩篇の中でこう言っています。「十弦の立琴にのせて、私はあなたに賛美を歌います」（詩篇143篇9節）。

40. それゆえ、詩篇作者はキリストにあって完成された人であり、弦楽器の音色が調和するかのように、美徳の美しい働きが彼の中で響き渡るので、彼はこう言うことができる。「神よ、竪琴を奏でて、イスラエルの聖なる方よ。私があなたに歌うとき、私の唇は喜び、あなたが贖われた私の魂も喜びます」（詩篇70篇 24、25節）。パウロは自分自身についてこう言っている。「外には戦いがあり、内には恐れがある」（コリントの信徒への手紙二 7章5節）。この人は内にも外にも喜んでいる。しかし、一方は依然として戦いの中にあり、他方は寛解している。なぜなら、彼は自分の魂の贖いを獲得したことを知っていたからである。歌う者は喜びの中にあり、もがく者は不安の中にある。確かに、パウロも歌うことを知っていました。しかし彼は、もっと十分に歌うことを許されてから、式典に参加することを決意しました。それゆえ、彼はこう言った。「私は霊で祈り、心で祈り、霊で歌い、心で歌おう」（コリント人への第一の手紙 14章15節）。

41. 預言者が詩篇の二重の機能を示したので、聖書は二重の声があることも教えています。「私は声を主に、声を神に叫んだ。すると神は私に答えてくださった」（詩篇 76篇2節）と。私の声とは何でしょうか？彼はこう言うこともできたでしょう。「私は主に叫んだ」。しかし、私たちの声とは何でしょうか？もっと良い声、誤りを知らない声ではないでしょうか？多く話すことで私たちは罪を犯すようになり、それを避けることはできません。預言者のその声は、神に届いた声であり、モーセが沈黙していたときに主に叫んだ声です。ハンナも祈りの中で、口を動かさずに叫んだ声で、その声で叫びました。そして彼女は、以前、体の声で叫んでいたときには得られなかった息子を授かりました。この声について主はこう言われました。「しかし、あなたは祈るときには、自分の奥まった部屋に入り、戸を閉じて、隠れたところにおられるあなたの父に祈りなさい。そうすれば、隠れた所で見ておられるあなたの父は報いてくださる」（マタイ6章6節）。何を報いてくださるのでしょうか。それは、あなたが祈ったもの、あなたが祈ったものです。罪人が主の手からその罪を倍にして受けるように、義人は自分の祈りを愛情をもって受け入れます。彼らがどのように受け入れるか聞いてください。あなたの祈りは神に上り、あなたに降りてきます。 詩篇にもこうあります。「わたしの祈りはわたしのふところへ行き渡る」（詩篇34篇13節）。これは、祈る人に実を結ぶという意味です。イスラエルの神、主はほめたたえられますように。主は、このような偉大な奥義を、世から世へ、そして世へと、私たちに明らかにされました。つまり、無限から無限へ。そうなるように、そうなるように。

先頭に戻る

出典

• Patrologia Latina/14
• 底本: Enarrationes in XII psalmos Davidicos/7 『ダビデの詩篇十二篇の解説/詩篇40篇の解説』アンブロシウス、J. P. Migne 1846 early modern edition.

この文書は翻訳文であり、原文から独立した著作物としての地位を有します。翻訳文のためのライセンスは、この版のみに適用されます。
原文:
翻訳文: