ダビデの詩篇十二篇の解説/詩篇39篇の解説

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ダビデの詩篇十二篇の解説

詩篇39篇の解説

[859]

1. 前の詩篇でダビデは悔い改めを説き、それから自身の忍耐と人間の困惑について語りました。しかし、詩篇39篇では新しい契約を告げています。なぜなら、悪を悔い改める者は待つからです。しかし、待つことが完全ではなく、待ったことが完全です。最後まで忍耐する者以外には、救われる人はいないからです。

2. （2、3節）　それゆえ、彼はこう付け加えました。「私は主を待ち望んでいました。」では、福音以外に、このようなことが語られている箇所はどこにあるでしょうか。福音においては、待ち望まれていた方がすでに私たちのところに来られました。福音においては、律法の影はもはや私たちを暗くせず、真理が輝いています。なぜなら、キリストは輝き出で、ご自分の民の願いを聞き、私たちを悲惨の穴、汚物の泥沼から救い出してくださったからです。私たちはすでに罪の深淵に沈み、そこに囚われ、全身がそこにしがみつき、魂はそこから抜け出すことができず、罪という様々な汚れに圧倒されていました。ですから、神の独り子、私たちの贖い主である主イエスに感謝します。主は私たちのすべての罪を赦すために天から降りて来られました。それは、私たちをこの世の穴と泥沼、地の沼地、そしてこの死の体から救い出し、御自身の肉体に私たちの魂の内なる痕跡を確立してくださったからです。神の言葉によって確証され、十字架を通して主の御体の苦しみから解放された私たちは、もはや恥辱の非難の中ではなく、罪の赦しの中を歩むことができるのです。このように確証され、キリストに根ざした彼は、岩の上に残された自分の足跡を心に留めています。使徒パウロはこう言っています。「彼らは後に続く岩から飲んだ。岩とはキリストであった」（コリント人への第一の手紙 10章4節）。岩は、渇いた者に従うことによって、倒れる者を強めることができる。渇いた者が水不足にならないように、またよろめく者が堅固さを失わないようにするためである。

3. （4節）　ですから、主イエスよ、私が待ち望んでいた時、あなたはかつて来られ、福音の中で私の歩みを導かれ、私の口に新しい歌、すなわち新約聖書を与えてくださいました。私たちは今、喜びにあふれて私たちの神に賛美歌を歌います。なぜなら、私たちは新しい徳の戒めを学んだからです。それは、キリストに従い、自分のすべてを捨て、敵を愛するためです。また、私たちを迫害する者のために、主に祈りを捧げるためです。見よ、私たちは呪いながら、祝福します。私たちは自分の行いを誇ることも、罪を隠すことも知りません。天使のように、結婚さえ拒みます。

4. （5節）　どれほど多くのものがあるでしょうか。あの惨めな罪人から、祝福された人が造られ、もはやこの世の様々なむなしいことに目を向けなくなりました。むなしいむなしいこと、すべてはむなしいのです（伝道の書 1章2節）。この全世界もそうです。賢者ソロモンが言ったように。永続せず、すべては影のように消え去るものを追い求めるのは、空しいことではないだろうか。[860] 偽りの狂気、あるいは現世の所有物のために多くの血が流される戦争の闘争、あるいは演劇の論争の不和、あるいはサーカスの激情が激怒に満ちていると宣言されること、あるいは異端者の荒唐無稽な教義、あるいは偽預言者の、天の預言を装い言葉を紡ぐような仕草などは、空しいものではない。預言者はこう言う。「主の名を望みとし、虚しいものや偽りの狂気に目を向けなかった人は幸いである。」

5. したがって、真の狂気と、おそらくは恍惚状態にあり、神の霊に満たされて預言し、ある者は狂人のように思われた預言者の狂気の両方が存在する。聖なるイザヤのように、彼らはしばしば裸足で自らの救いを忘れ、民衆の中を駆け巡り、自らの望むことではなく、主の命じられたことを叫びました。ですから、これらのことから、救いの治療法が輝き出たこと、すなわち、待ち望まれていた方がここにおられることが分かります。

6. 楽園から追放されたアダムは、長きにわたる流浪から解放されるために、主を待ち望んでいました。アダムは、未来の世代の子孫として取っておかれた義なるノアの中に、主を待ち望んでいました。ノアから人々の間に義の種が芽生えるようにと。アダムは、ノアこそ洪水を生き延びるにふさわしい、民の救いの創始者だと考えました。アダム自身は知恵の君主であり、ぶどうの木を耕し、その実に酔いしれていました。ぶどうの木とは、知恵以外の何でしょうか。天の神託の解釈者ダビデが私たちに啓示したように、「あなたの妻はあなたの家の壁の内に実り豊かなぶどうの木のようだ」（詩篇137篇3節）のです。なぜなら、キリストにおいて待ち望まれていた知恵が彼には満ち溢れていたからです。キリストは、目が見たこともなく、耳が聞いたこともない知恵の秘跡に新たに満たされ、私たちに類を見ない奥義を急いでもたらしたのです。それは、彼が裸で横たわり、かつて聞いたこともないほどの溢れる知恵の杯が流れ出るためでした。それは、以前のものを忘れ、私たちが再び新しい生き方と永遠の命の新しい慎み深さに立ち上がるためでした。こうして、説教という愚かさを通して、この世が知恵を通して知らなかった神を知ることができるのです。最後に、愚かさをあざ笑う、眠っている裸の父親の姿において、彼は呪われました。彼を崇拝する人々は祝福の恵みを得ました。したがって、万物の父であり創造主である神の独り子の死を、信仰の妨げ、あるいは侮辱とみなす者は、罪の鎖によって永遠の呪いの苦しみに縛られる。しかし、それを全人類の赦しとして受け入れる者は、永遠の力の保護によって支えられる。使徒パウロが述べているように（コリント人への手紙一 1章23節以下）、キリストの十字架はユダヤ人にとって妨げ、ギリシャ人にとっては愚かなものであった。しかし、主イエスを信じる私たちにとっては、それは神の力であり、知恵である。[861]

7. モーセは、乾ききって海の波間を通り抜け、人間の力では到底不可能なほどに、波間を歩く人々のために道を切り開くことが期待されていました。岩をたどり、水を吐き出し、砂漠の真ん中で渇いた父たちの内なる心を満たそうとしたのです。

8. 生者と死者の間に立つ大祭司アロンにも、キリストは期待されていました。アロンは蛇を死の火としました。これは、生者の滅びが死者の屍から生者の滅びへと移らないようにするためでした。父なる神のもとで民のために弁護者となり、すべての人のために死を捧げ、死を退け、滅びゆく人々の命を新たにすることほど、キリストにふさわしいことは何でしょうか。

9. 箱なるイエスにも、キリストは期待されていました。そして確かに、キリストの力と名とを受け、民を約束の地へと導き、真にイエスの名によって呼ばれるために、彼は来ました。イエスは小川を干上がらせ、川を源流へと戻し、太陽を静止させ、力によって勝利を成就させました。しかし、イエスは依然として象徴であり、真実ではありませんでした。ついに、天の軍勢の真の指導者がイエスを照らし、ナザレのイエスはイエスを崇拝しました。しかし、真のイエスはまだ肉体となって現れず、象徴として現れたのです。

10. では、真のイエスはいつ来られたのでしょうか。彼がこう言うのを聞きなさい。「私は告げ、語った。彼らは数え切れないほど増えた。あなたは犠牲や供え物を望まれないが、あなたは私のために体を備えてくださった。」その時、私は言いました。「見よ、私は来る。書物の頭に、私はあなたの御心を行うと書いてある。わが神よ、私はそういたします。」真のイエスが福音の賜物を持って私たちのもとに来られたこと以上に明らかなことがあるでしょうか。イエスが語ると、それまでほとんど誰も信じていなかった無数の信者が集まりました。イエスが肉体を持って来られたので、ユダヤ人の犠牲は終わりました。罪を赦す方が来られたので、罪のための供え物も終わりました。律法の創始者が立っていた場所には、律法による救済はもはや必要ありませんでした。

11. 聖書の初めに、私についてこう書いてあります。旧約聖書の初めに、キリストが来られるのは、人々の贖いにおいて父なる神の御心を行うためであると、確かに書かれています。キリストがエバを教会の姿に似せて造り、人のために用いると記されているからです。この肉体の弱さとこの世の混乱の中で、私たちを守ってくれるのは、教会の恵み以外に何があるでしょうか。教会の恵みによって私たちは贖われ、信仰によって私たちは生きています。聖書の初めにこう書いてあります。「わたしの骨の骨、わたしの肉の肉。それゆえ、人は父母を離れ、妻と結ばれ、二人は一体となる」（創世記2章23, 24節）。この聖礼典を語った者は誰ですか。この聖礼典は誰についてですか。彼がこう言うのを聞きなさい。「これは偉大な聖礼典です。しかし、私はキリストと教会において語ります」（エペソ人への手紙5章32節）。そこから彼はまた、キリストが教会を愛するように、人は妻を愛すべきであると勧めています（同上、25節）。なぜなら、私たちはキリストの体、肉、骨の一部だからです。では、キリストと共にあり、罪の汚れも歪みもない、ある種の体としての一体性においてキリストに付き従うこと以上に、どんな大きな救いがあるでしょうか。[862]

12. 聖書の冒頭に、義人アベルの犠牲は神に喜ばれたが、子殺しの捧げ物は神に喜ばれなかったと記されています（創世記4章4節と5節）。主イエスは、ご自身が私たちのために捧げられることを明確に示しておられたのではありませんか。それは、ご自身の受難において、新たな犠牲の恵みを聖別し、子殺しの民の儀式を廃止するためでした。そして、聖なる族長によって息子が捧げられ、雄羊が屠られたこと以上に、明確に示されているものがあるでしょうか。神の独り子である御子の神性ではなく、地上のすべての動物に共通する人間の肉が、受難の聖なる傷を受けることを、神ははっきりと示しておられたのではありませんか。

13. 聖書の冒頭には、天の諸権能を支配する人が来ると記されています（創世記28章12節）。それは主イエスが地上に来られ、天使たちが主に仕えた時に成就しました。主ご自身がこう言われました。「今からあなた方は、天が開け、神の天使たちが人の子の上に上り下りするのを見るであろう」（ヨハネ1章51節）。

14. 旧約聖書の章にはこう記されています。「傷のない、清い、成熟した、雄の、一歳の子羊があなたたちのものである。会堂の者たちは皆、それを殺すであろう」（出エジプト記 12章5節）この子羊とは誰のことでしょうか。あなたたちはこう言われているのを聞いたことがあるでしょう。「見よ、神の子羊、世の罪を取り除く者よ」（ヨハネによる福音書 1章29節）。この子は、すべてのユダヤ人に殺された方です。彼らは今もなお、ユダヤ人に敵意と憎しみをもって迫害されています。そして、すべての人のために死ぬ必要があったのです。十字架の上で罪の赦しがなされ、その血が世の汚れを洗い流すためです。しかし、自らの救いの創始者を否定した者たちには災いが臨む！ イエスはこう言われます。「あなたたちは計りごとを立てた。しかし、それは私によるものではない」（イザヤ書 30章1節）。計りごとを認めない彼が、どうして親殺しを認めることができたでしょうか。それにしても、なんと敬虔なことでしょう。イエスは計りごとを忌み嫌われました。しかし、もし彼らが改心したとしても、イエスは救済策を否定しませんでした。

15. また、この章だけでなく、律法全体を通して、神の御心をすべて望む人が人類を救うために来ると書かれています。あなたはどこから、同じ神性を持ち、同じ御心を持つ者だと理解するのですか。そこからまた、イエスは自ら進んで受難の犠牲に臨み、正しく予言しました。「わたしは喜んであなたに犠牲を捧げます」（詩篇53篇8節）。

16. しかし、おそらくあなたはこう言うでしょう。「父よ、もしできることなら、この杯をわ​​たしから取り去ってください。しかし、わたしの思いではなく、あなたの思いのままに」（マタイ26章39節）。確かに、意志の距離があるように思われます。しかし、私たちは、神の一体性に従って表現されているものが一つあることを理解しています。そこで彼はこう言っています。「わたしと父とは一つである」（ヨハネ10章30節）。また、人間としての愛情に従って語ったもう一つのことは、注意すべきこと、容易に果たせないことを想定すべきではないことをほのめかし、報酬を求めて神聖冒涜を犯さないようにすべきだということです。そこから彼はこう言っています。「この町で迫害されたら、他の町に逃げなさい」（マタイ10章23節）。それゆえ、肉体の苦しみを受けようとしていた彼は、悲しみと悲しみに暮れ始め、ペテロとゼベダイの子二人を連れて、まずこう言いました。「私の心は悲しんでいます」（マタイ26章38節）。そしてその後、こう付け加えました。「誘惑に陥らないように、目を覚まして祈りなさい。心は熱くとも、肉体は弱いのです」（同41）。あなた方は、彼が至る所で人間のように語り、人間のように祈り、[863] 人間のように悲しみ、人間のように「わが父よ、もし可能なら」（マタイ10章23節）と言っているのを見るでしょう。これは神にとって決して不可能なことではありません。しかし、疑うのは人間であり、確証するのは神です。ですから、神は、御言葉の神秘を認めるであろう、いわば用意のできている者たち、最後の審判の選ばれた証人として選ばれた者たちを選ばれました。そして、他の人々は眠りについていましたが、彼らだけが忠実な心で見守っていました。それゆえ、エレミヤを通して、まだ肉体を受けていなかったとき、神ご自身がこう言われました。「わたしは小羊のように導かれたが、それを知らなかった」（エレミヤ11章19節）。常に父の奥義の中にある神の知恵が知らないこととは何でしょうか。それゆえ、神の子は父なる神ご自身の知恵であるがゆえに、すべてのことを説明されました。子羊のように導かれることをどのようにして予知し、どこへ導かれるかを知らなかったと言われたのでしょうか。あるいは、上記の聖句でダビデ自身がこう言っている。「神よ、わが神よ、わたしをご覧なさい。なぜわたしをお見捨てになったのですか」（詩篇 21篇2節）? 子は父に見捨てられ、「わたしはひとりではない。父がわたしと共におられる」（ヨハネ 16章32節）と言っている。また別の箇所では、「わたしは引き渡されたが、出て行かなかった」（詩篇 87篇9節）と言っている。また別の箇所では、「わたしは起き上がり、今もなおあなたと共にいます」（詩篇 138篇8節）と言っている。危険にさらされた時に主に見捨てられたと考える人間の感覚を彼が表現していることに気づかないだろうか。最後に、次の言葉に耳を傾けてください。「わたしの罪の言葉は、わたしの救いから遠く離れている」（詩篇 21篇2節）と彼は言っています。つまり、罪の言葉と永遠の救いの秘跡は別のものです。言葉は徳を損なうものではありません。神の本質はそれ自身の力によって支えられています。人は見られ、人は聞かれ、神は行いによって認められます。しかし、この人についてこう言われています。「彼は人であり、誰が彼を知ることができようか」（エレミヤ17章9節）？「誰」とは何でしょうか？誰もいないのではなく、稀有な存在、知恵のある存在です。こう言われているように、「主の山に登る者は誰か。知恵があり、それを理解できる者は誰か」（ホセア14章10節）？最後に、別の箇所ではこうあります。「愚かな者はそれを知らず、愚かな者はこれらのことを理解しない」（詩篇91篇7節）。ですから、福音書を読むときは、愚か者ではなく賢い者として、読んだことを理解しなさい。永遠の知恵の輝きに照らされなさい。確かに言葉はありますが、それらは自ら人を清め、自ら照らし、自ら力づけ、自ら命を与えます。ペテロはこう言っています。「主よ、私たちはだれのところに行きましょうか。あなたは永遠の命の言葉を持っておられます。私たちはあなたを離れません」（ヨハネ6章69節）。

17. 最後に、イエスが人について語られたことを私たちが理解できるように、少し後にイエスはこう言われました。「見よ、人の子が罪人たちの手に引き渡される時が近づいた」（マタイ26章45節）。そして、イエスに接吻したユダにイエスはこう言われました。「ユダよ、あなたは接吻をもって人の子を裏切る。つまり、愛の恵みが込められた接吻に毒を注入するのだ。聖なる平和のしるしである接吻に、忠実な友情を確証する接吻に、聖なる信仰の証である接吻に。それなのに、あなたはこの接吻によって、接吻を交わすだけで敬うべき危険を裏切るのか。そして、あなたは、人々の救いのために天から下って来た人である人の子を裏切るのか。『天にいる人の子は、天から下って来た者その者である』と書いてある」（ヨハネ3章13節）。あなた方は、罪人から使徒となされた人の子を裏切るのか。すべての人の罪をその血によって洗い流すために来られた人の子を裏切るのか。私は接吻を否定しない。接吻の神聖さを冒涜した者を、あなた自身が見ているのだ。友の傷は敵の自発的な接吻よりも有益であると、あなたは読んだことがないのか（箴言27:6）。ユダもまた、雷撃を受けたかのようで、これほどの敬意を表する武器で不当に打たれたわけではない。ついに彼は、主の忍耐に耐えられず、その威厳を裏切った主の忍耐に耐えられず、かくも大きな罪の罪悪感を自ら洗い流すことができなかった。そこで彼は立ち去り、金を返した。すなわち、かくも大きな不敬虔の根源は自らの貪欲であると断罪し、会堂の裏切りの代償を払ったのである。悔い改めの余地を見出せなかった裏切り者は許されない。ユダヤ人への冒涜は積み重なり、彼らもまた裏切り者の言葉によって叱責される。彼は義人の血を裏切ったと自らの罪を認めた。彼らは罪の代償を払い、正義の君主を激しく迫害した。それゆえ、これらすべてが永遠に罰せられることを覚悟して、十字架につけられた盗賊は無罪放免となる。なぜなら、盗賊は罰においてキリストを認めたが、彼らは恩恵においてキリストを認めなかったからだ。彼は、赦しを知るキリストに自らの罪を告白した。十字架上で、ユダがキリストの宴会で見ることができなかった主の王国を心に見ていたからだ。それゆえ、盗賊の祈りの後には、次のような天からの声が聞こえた。「アーメン、アーメン、あなたに告げます。あなたは今日、私と共に楽園にいるでしょう」（ルカ23章43節）。竜よ、お前は使徒をキリストから引き離したことを喜んでいた。盗賊が楽園に移されるのを見ているお前は、得るものよりも失うものの方が多い。お前のしもべである盗賊が受け入れられ、お前自身がそこから落とされたあの場所に辿り着いた時、誰も排除されることはない。

18. 私たちはこれらのことを、あの短い詩のために織り交ぜてきました。なぜなら、彼はこう言ったからです。「あなたの御心を行うために。わが神よ、私はそういたします」。つまり、私の神性と父なる神性とは、あなたと共に一つの御心なのです。そして、一つの御心であるがゆえに、実体は一つです。三位一体の威厳と力は不可分だからです。しかし、肉の声は別のものでしたが、それでも彼女は神の御心に同意し、「私の意志ではなく、あなたの御心のままに」と言いました。（マルコ14章37節）また別の箇所では、「もし私がこれを飲まなければ、このことが過ぎ去らないのであれば、あなたの御心が行われますように」（マタイ25章42節）とあります。死を恐れることはよくあることですが、キリストはそれを引き受けました。キリストは肉体を十字架につけたように、ご自身も十字架につけるために。なぜなら、キリストは私のために闘い、私に打ち勝つために。キリストの肉体は強く、罪に屈しませんでした。しかし、キリストは自ら罪を負い、悲しむべきことは何もないにもかかわらず、自ら弱さを負われたからです。最後に、主がこう言われるのを聞きなさい。「彼は私たちのために悲しんでいる」（イザヤ書53章4節）…そして真実をもって裁きを下すまで（イザヤ書42章4節）。主は別の肉体ではなく、この肉体をとられたのです。使徒パウロが教えているように、「この朽ちるものは必ず朽ちないものを着、この死ぬものは必ず不死を着る」（コリント人への手紙一 15章53節）からです。主は処女から聖霊によって生まれましたが、人の子です。人は処女だからです。それゆえ、肉から生まれたものは肉です。人から生まれた者は人と呼ばれ、神と人との仲介者、人であるキリスト・イエスです。

19. ですから、朽ちないものはこの肉体をとられたのは、それを朽ちないものにするためであり、不死のものをとられたのは、それを不死にするためです。ですから、もし主に従う者がいれば、その人は不死の肉体を着ることになります。もし主の御心を行う者がいれば、その人は決して死ぬことはありません。しかしキリストは彼にこう言われます。「今日、あなたはわたしとともに楽園にいるであろう」（ルカによる福音書 23章43節）。今日とは何でしょうか。それは、あなたがたが夜を通り抜け、光の中にわたしとともにいるということです。永遠の光が帯びた闇を恐れるな。」また、彼は美しくもこう付け加えました。「あなたはわたしとともに楽園にいるであろう」（同）。つまり、肉について疑ってはならない。あなたがたは肉においてわたしを見たのだ。恐れるな、アダムが堕落したように、あなたがたも楽園から落ちてしまうことのないように。あなたがたはわたしとともにいることになる、と聞きなさい。わたしの御前では、あなたがたは落ちることはない。肉はキリストに受け入れられる前に、楽園で堕落した。あなたがたは、それを受け入れた方がいる場所で受け入れられるであろう。なぜなら、彼はこう言って偽りを言わなかったからである。「わたしのいる所に、彼らもわたしとともにいることをわたしは望む」（ヨハネによる福音書 17章24節）。羊飼いは群れから離れません。あなた方はもはや楽園の狼を恐れることはできません。狼に対してこう言われました。「わたしはサタンが稲妻のように天から落ちるのを見た」（ルカ10章18節）。ですから、終末の前に敵対者は火の中に投げ込まれ、永遠の鎖でつながれます。そうすれば、あなた方はもはやどんな罠も恐れることはありません。

20. そしてアダムは、堕落するために蛇に欺かれ、妻に誘惑されました。ですから、楽園ではもはや結婚はなく、天の天使たちのように、皆が結婚の儀式を執り行わないでしょう。彼はアダムに「あなたは私と共にいるでしょう」とは言いませんでした。なぜなら、彼は自分が堕落し、キリストによって贖われることを知っていたからです。堕落がより良いものへと修復されるのは幸いなことです。それゆえ、今、敬虔な羊飼い、善良な商人は、自分の羊の群れも、自分の報いも見捨てませんでした。楽園では、蛇と天使たちとの戦いが必ず起こり、蛇は倒されます。しかし、キリストと共にいる者は恐れることはありません。アダムは欺かれた時、キリストと共にいませんでした。もし彼がキリストと共にいて、その教えを守っていたなら、決して滅びることはなかったでしょう。彼はキリストに留まりませんでした。なぜなら、彼はキリストの言葉に留まらなかったからです。最後に、キリストに留まっている者の言うことを聞きなさい。彼は言う。「あなたがたがわたしにとどまり、わたしの言葉があなたがたにとどまっているなら、あなたがたの望むことを何でも求めなさい。そうすれば、かなえられるであろう」（ヨハネ15章7節）。そしてその下にはこうある。「あなたがたがわたしの戒めを守るなら、あなたがたはわたしの愛にとどまるであろう」（同上、10節）。アダムがキリストと共にいなかったことを知りたいですか？ 主は彼に言われました。「アダムよ、あなたはどこにいるのか」（創世記3章9節）。誰かをまるでいないかのように捜す者は、「あなたはどこにいるのか」とは言わないでしょう。もし彼がその人を自分の中に留まらせたことを知っていたなら。しかし、誰がその人をいないようにしたのか、聞いてみましょう。彼は言います。彼らは主の御顔から身を隠したのです（同上、8節）。 キリストはすべてを見ておられます。しかし、身を隠す者は隠れています。知らない者は知られていないからです。 主はご自分のものである者を知っておられます。 主は、ご自分が造り、創造したすべての者がご自分のものとなることを望んでおられます。 人よ、あなたが逃げたり、キリストから身を隠したりしなかったらどうでしょう！ 主もまた逃げる者を捜し求め、隠れている者が滅びることを望まれません。そしてこう叫ばれます。「アダムよ、あなたはどこにいるのか？」つまり、人よ、あなたはどこにいるのか？ 私はあなた方を光の中に置いたのに、あなたは闇を求めたのだ。

21. 最後に、楽園において、昼は常に朝であったのに、夜になった。すべての罪は暗いからだ。それゆえ、あなた方は（同上、8節）持っている。彼らは、夕べの楽園を歩く主なる神の声を聞いたからである。共にこの奥義を知りなさい。あなた方は朝に迷ったが、夕べには救われる。どうして夕べがあるのか​​。キリストはどこにおられるのか。たとえその御座が天の天の上にあるとしても、キリストはその聖徒たちの中におられる。では、どうして夕べがあるのか​​。神はどこにおられるのか。神は光である。最後に、サウルが旅をしていたとき、キリストが彼に出会ったとき、光が彼を照らした。こうして、神の光の輝きによって、迫害者は盲目になった。では、なぜ彼は盲目になったのか。キリストを認めなかったからではないか。というのは、もし彼が光の創造主を認識していたなら、彼は目の光を失うことはなかったであろう。最終的に、そして彼が認識したところで、彼はそれを受けた[866]。これは、彼がキリストを認識していなかったことを示している。キリストは、「サウロ、サウロ、なぜ私を迫害するのか」（使徒言行録 9章4節）という声を聞いて、「主よ、あなたはどなたですか」（同 5節）と答えた。もし彼が知っていたなら、彼が誰であるかを尋ねなかったであろう。そこで主は、彼が無知であるかのように、「私はあなたが迫害しているナザレのイエスである。あなたにとって、突き棒に逆らうことは難しい」（同 5節）と言われます。そして彼は、「主よ、私は何をすべきでしょうか」（同 6節）と言いました。両側の教えの一致を見てください。医者は正そうとして脅します。病人はまず、自分が治癒できると思える医者を訪ねる。そして、医学の創始者の話を聞くと、治療法を求め、救いを得る。そしてついに、彼は近寄ってきた人の盲目を消し去っただけでなく、これまで得られなかった光も得た。それは、これまで見たことのなかったキリストを見るためであった。

22. （10、11節）　次の節を見てみましょう。ただし、この節で扱われていると思われる節を繰り返します。「見よ、わたしはあなたの御心を行うために来ました。わが神よ、わたしはそれを望み、あなたの教えはわたしの心の中にあります。わたしは大いなる教会であなたの義をよく告げ知らせました。見よ、わたしはわたしの唇を禁じません。主よ、あなたはそれをご存じです。わたしはあなたの義をわたしの心に隠していません。」したがって、上記の節から、次のように理解できます。「見よ、わたしはあなたの御心を行うために来ただけではなく、あなたの教えもわたしの心の中にあります。」他の人は、「わたしの腹の中にあります。」と理解しています。なぜなら、感覚の種を宿す精神の腹もあるからです。これについてイザヤは言いました。「わたしたちは胎内で救いの霊を受けて産み出した」（イザヤ書 26章18節）。パウロもこの胎内に子供を産み、こう言っています。「わたしの子どもたちよ。あなたがたのうちにキリストが形づくられるまで、わたしはあなたがたのために産みの苦しみをしています」（ガラテヤ4章19節）。ですから、キリストは肉体の胎内で形づくられるのではなく、特定の魂の胎内で形づくられるのです。使徒はこの胎内で生まれたのです。聖書にこう書いてあるとおりです。「わたしは福音によってあなたがたを生んだ」（コリント第一4章15節）。ですから、ある者は正しく「心の中に」、またある者は正しく「腹の中に」と理解しています。それは、あなたがたが内なる人の腹、すなわち心の中にあると考えられる腹を理解するためです。その中で私たちは自然律法の戒めを守り、それは心の中で守られるばかりでなく、また行われます。ですから、「律法を聞く者だけが神の前に義とされるだけでなく、律法を行う者も義とされる」と書いてあるのです（ローマ2章13節）。律法の事柄を自然に行う人もいます。律法を聞かず、自ら律法となり、律法の戒めを知りながら守る異邦人のように。それゆえ、異邦人を集める者として、キリストはここで私たちの身代わりとなり、御自身の心の中で律法を作ったと言えるようになられました。諸国の民は、自分たちが聞いたことのない律法を成就したのです。律法を受けたユダヤ人が受け入れず、また知るはずもなかったキリストを認めるためです。「牛はその飼い主を知り、ろばはその主人の飼い葉桶を知る。しかし、イスラエルはわたしを知らなかった」（イザヤ1章3節）と書いてあります。ですから、これが信者の腹であり、聖霊はそこに働き、霊的な種で満たすようになられています。主イエスは福音書の中でこう証言しておられます。「わたしを信じる者は、聖書に書いてあるとおり、その腹から生ける水の川が流れ出るであろう」（ヨハネ7章38節）。その川から、あの川が流れ出ています。詩篇45篇5節にはこう記されています。「川の奔流は神の都を喜ばせる」（詩篇45篇5節）。それゆえ、そのような霊的な川が流れ出る神について、[867] 次のようによく言われています（詩篇92篇3, 4節）。「主よ、川は声をあげた。川は声をあげた。天よりも高く神を賛美する霊的な水の声に、川は波を立てる。」

23. ここで声を張り上げた者はこう言える。「わたしは大いなる教会において汝の正義を立派に宣言した」。彼が付け加えた「偉大な」とは、それ以前から偉大ではなかったからでなければ何であろうか。東から西から、北から南から諸国の民が召集されるとき、それが世界のあらゆる地域から集められたからでなければ何であろうか。しかし、別の箇所では偉大な教会についてこう記されている。「主よ、わたしは大いなる教会においてあなたを告白し、大いなる民の中であなたを讃えます」（詩篇 34篇18節）。したがって、大いなる民のいるところには、偉大な教会がある。大いなる民とは、落ち着きがなく動き回ることなく、座って飲食し、立ち上がって遊ぶ民のことである。偉大な民とは、神への信仰を保ち、軽薄なことでも動揺せず、揺らぐことなく、キリストにある愛に根ざした民のことである。そうすれば、彼はこう言えるでしょう。「私は確信しています。死も剣も苦難も、キリスト・イエスにある神の愛から私を引き離すことはできません。」（ローマ8章35節以下）

24. しかし、大教会で説教する者は、神の正義を心に秘めません。かえって力強く声を張り上げ、キリストを告げ知らせます。人々の前でキリストを宣べ伝えることを恐れず、自分の十字架を恥じません。むしろ、主の受難を誇りとします。律法の文字には従いません。むしろ、深い奥義を解き明かし、それによって主イエスの栄光を現します。律法は、大勢の者を集めるべき教会に主が来ることを意味していました。[868] ですから、正義とは信仰です。ついにアブラハムは神を信じ、それは彼の義とみなされました。「見よ、私は唇を閉ざしません。主よ、あなたはそれをご存じです。」（創世記15章6節）他の箇所でもこう言っています。「あなたは、わたしが座るのも、立ち上がるのも知っています。」（詩篇 138篇2節）

25. 彼は父にこう言われます。「わたしはわたしの義を心に隠していません。あなたの真実とあなたの救いを告げ知らせました。」この詩篇は完全にキリストの位格から出たものです。それゆえ、それはわたしの義を語っています。しかし、神を信じ、自分の信仰が義とみなされていると告白する人は、高慢にも自分の義を語ることはできません。真の信仰を宣べ伝え、罪を赦す人は、真実と慈しみを愛します。キリストは信仰を確立し、罪の赦しを与えるために来られたのです。

26. （15節） この詩篇全体が救い主の位格から出たものであると私たちが述べたのは、アポリナリオス派が「見よ、あなたはわたしのために体を備えてくださった」（詩篇7節）と言って、魂まで備えていないと言わないようにするためです。この詩篇の下部でこう言われるのを聞かせよ。「わたしの魂を奪おうとする者たちは、恥じ入り、共に畏敬の念を抱け。」

27. これらは、この詩篇の中で、私たちがより難解だと考えた箇所です。残りの部分は平易で分かりやすく、解釈の必要はないと考えました。もしこれらの箇所が『論考』に該当するのであれば、主イエスの恵みによって、それらが繰り返されていると思われる別の詩篇で、より正確に解釈を進めましょう。昔から、今も、いつまでも、そして世々限りなく、賛美と誉れと栄光ととこしえが、主にあらんことを。アーメン。

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出典

• Patrologia Latina/14
• 底本: Enarrationes in XII psalmos Davidicos/6 『ダビデの詩篇十二篇の解説/詩篇39篇の解説』アンブロシウス、J. P. Migne 1846 early modern edition.

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