ダビデの詩篇十二篇の解説/詩篇38篇の解説

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ダビデの詩篇十二篇の解説

詩篇38篇の解説

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表題：エドトンのために　ダビデ自身の賛歌

1. （1節）　前の詩篇では悔悛の様相が表現され、次の詩篇では忍耐の様相が示されています。この詩篇はダビデが書き、エドトンに、レビ人と祭司の規律に精通し、主の箱の前で詩篇を連作することに非常に長けた人に歌わせました。ですから、この詩篇を書いたのはエドトンではなく、預言者ダビデであり、歌唱に熟達した人にエドトンを与えたのです。それゆえに、この題名はこのように刻まれているのです。最後に、世俗の書物の中にも、書く者もいれば、舞台で歌や喜劇、悲劇を歌うことに慣れた者もいました。そして彼らは確かにオリンピアの冠を要求しました。彼らの著作の末尾にも、そのことが記されています。しかし、しおれゆく冠の花輪を求めず、敬虔な愛情をもって朽ちることのない汚れのない天の報酬の相続を望んだダビデは、勝利の賛歌ではなく、信じる者に勝利を与え、敬虔な心で私たちが求めるすべてのものの目的地である方の賛歌を書いた。 なぜなら、知恵を求めるにせよ、徳を求めるにせよ、真理を求めるにせよ、道と正義を求めるにせよ、復活を求めるにせよ、すべてのことにおいて、神の力であり知恵、真理、道、正義、復活であるキリストに従わなければならないからである。 すべての完成と美徳の総和を目指さないのであれば、いったいだれにあなたがたは従うべきなのだろうか。 それゆえ、イエスはあなたがたにこう言っている。「わたしに従いなさい」（マタイ19章21節） すなわち、美徳の完成に達するにふさわしい者となるためである。 それゆえ、キリストに従う者は、自分の能力に応じてキリストに倣うべきである。彼が自らの戒めと神の御業の模範について思い巡らすためである。

2. それゆえ、ダビデ自身も、キリストが彼に語りかけ、ある者が彼を煩わせ、争いを起こさせようとした時、忍耐し、争いを企てるのをやめるようにと語られたことを思い巡らした。争いは、しばしば無駄な騒ぎや口論を引き起こす。それゆえ、多くの人が彼の美徳をねたみ、彼が柔和で謙遜な目的から逸脱するだろうと信じて、聖なるダビデを頻繁に攻撃した。特に、義人たちが激しく闘っている天上の霊的な悪は、その悪の使者たちを駆り立てて彼を煽動した。騒々しい者たちの頻繁な争いや論争の騒ぎの中で、非難の言葉が漏れ出ないように、聖なる預言者は沈黙を守ろうとした。ああ、堅固な盾よ、用心深い要塞の静寂よ！ああ、最も確かな安定の基盤よ、もし誰かがその上に立つことができたなら、彼は滑りやすい言葉を恐れることはできないだろう！心はしっかりしていても不注意な多くの人々でさえ、揺れ動く言葉という誤りに陥ることがよくありました。したがって、そのような罠や無駄な論争の騒音に誘惑されることに気づいた預言者は、沈黙の法則を自らに課し、心の中で静かに熟考しました。そして彼が沈黙しているとき、彼を侮辱し、何かを話すように彼を刺激した人々は、傲慢な者の論争や講話はいつものことです。「平等を前提としているなら答えてください。あなたも負けていて、何も答えることがないのがわかります。」侮辱によってほとんど発言するところまで追い込まれたことに気づいたとき、彼は心の中で話すために自分自身を呼び戻しました。

3. （2節）　わたしは言った、「わたしは自分の道を守り、舌で罪を犯さない」。罪人がわたしに敵対する間、わたしは自分の口に見張りを置いた。すなわち、わたしは自分自身に提案し、確約し、命じ、心に言った、「わたしは自分の道を守ろう」。もしわたしが他の人に話していたなら、わたしの言葉は成ったであろう。ましてやわたしが自分自身に定めたことは、どれほど堅固なものであろうか。人が人を欺くのはみっともない。隣人であるなら、それはわがままである。それゆえ、自分が自分に約束したことを欺かれると考えるのは、どれほどわがままであろう。そうすれば、その人は自分自身の判断において自分に忠実ではなく、軽蔑されるべき者とみなされる。それでは、自分に卑しい者が、だれにふさわしい者とみなされるだろうか。それゆえ、わたしたちは魂の堅固さを保ち、性急な言葉の唇がつばぜり合いを起こして人を怒らせないようにしよう。ヨブは沈黙によって傷を克服し、沈黙によって忍耐を克服しました。肉においてはよく信じられません。もしエバが沈黙していたら、私たちは克服できたでしょう。ですから、まず罪は声から生じ、あの最も邪悪で狡猾な蛇は、まず声によって私たちを誘惑したのです。そして、アダムが耳が聞こえないか、エバが口がきけないか、どちらかが聞こえなかったらどうだったでしょう。前者は妻の声を聞かないようにするため、後者は妻が夫に話しかけ、蛇の滑稽な声によって男に毒を注ぐことがないようにするためです。カインもまた、殺人によって人間の本性を傷つけ、邪悪な者は敬虔さの権利を奪いましたが、その声によって、殺された弟の滅びを神に否定するという、冒涜という罪を重ねました。それぞれについて、私は何を言えばよいでしょうか。モーセが静かに海を開いた主によって選ばれた民自身も、天の恵みに感謝せず、不平を言い、それによって神の侮辱を受けました。そして彼らは、その不敬虔で不慣れな旅の指導者モーセ自身を拒絶し、兄アロンに、自分たちが崇拝する神々を作るよう要求した。

4. 預言者自身も、その声の大きな危険性を考えてこう言った。「私は言った。私は自分の道を守る。」では、より深刻な罪を犯さないよう厳重に警戒しなければならない人間の道とは一体何なのか、この偉大な預言者は私たちにもっと注意深く考えるように勧めている。父の心を解釈する息子ソロモンもまた、私たちにもっと鋭敏に考察するように勧めている。彼はこう書いている。「私には理解できないことが三つあり、知らないことが四つある。飛ぶ鷲の足音、岩の上の蛇の道、海を航行する船の道、そして若い人の道である。」姦淫を犯した女は、それをした後、身を清めて、何も悪いことはしていないと言うのである（箴言30章18節以下）。それゆえ、ダビデは、自分にとって理解しがたいことが三つあり、人々の間で知恵の印を押されている彼でさえ認識できない第四のもの、すなわち若い時の人の行いがあると言った。したがって、説明不可能、あるいは困難な知識は、彼らにとって容易な防御となり得るのだろうか？それゆえ、ダビデ自身が若い時の罪を弁護せず、忘却を懇願したのは、理由のないことではない。彼は言う。「私の若い時の罪と私の無知を覚えていないでください」（詩篇24篇7節）。それゆえ、ソロモンが、神の恵みがより大きかった父が、自分は知らないと証言したことを認めなかったのも、理由のないことではない。そしておそらく彼は、若さの罪は肉体の熱情によるものであり、無知は言葉の逸脱によるものだと考えたのでしょう。言葉はしばしば、私たちの意見からではなく、ある種の衝動や衝動によって吐き出されます。預言者はそれが危険であることを知りながら、「私は信じた。ゆえに私は語った」（詩篇 115篇1節）と述べています。したがって、基礎の上に立つ徳の声は安全であり、基礎がなければ、それは不安定です。それゆえ、選ばれた聖書の解釈者は、一種のトランペットの音のように、こう叱責しました。「人は心で信じて義とされ、口で告白して救われる」（ローマ 10章10節）。信者にとって信仰は基本であり、告白は実行の鍵なのです。

5. では、聖なる預言者ダビデはどのようにして、またなぜ自分の道を守ることを提案したのか、聞いてみましょう。彼はこう言っています。「舌をもって罪を犯さないようにするためです」。預言者がこのように用心しているのなら、あなたがたは心に留めないのか。彼が神の恵みについて語ったこのことを恐れているのなら、誤った言葉を恐れず、芝居がかった話を楽しむあなたがたは恐れないのか。[844] 福音書（マタイによる福音書 12章36節）に「すべてのむだ話について言い開きをしなければならない」と書いてあるあなたがたは恐れないのか。むだ話に危険があるのなら、犯罪的な言葉ならなおさらである。むだ話がすべて犯罪なのではなく、実を結ばず、危険で、根こそぎにできないものはすべて犯罪である。実を結ばない木はすべて切り倒され、火に投げ込まれるからである。騒ぎ立て、嘲笑し、非難する刺激的な敵対者によって心が動かされ、かき乱されると、かき乱す言葉は消え去る。したがって、沈黙は安全で礼儀正しく、用心深く保たれます。私たちの唇は、私たちを縛るものでしかありません。結局のところ、すべての人は唇の束縛を受けます。したがって、賢者は適切なときに沈黙し、どの時に話すべきかを考えます。これについて、ソロモン自身が優れた言葉を残しています。「賢者の唇は理解によって縛られている」（箴言 15章7節）。したがって、賢者が嘲笑うときに沈黙しているのを見たら、「彼は理解によって唇を縛っている。つまり、唇の束縛を受けないように、慎重に沈黙しているのだ」と言いましょう。彼は自分の口に監視を置き、耳に茨を刺し、口の戸にかんぬきをかけ、心の宝と言葉の銀を守って、試されて清められるべき時にそれを取り出せるようにしているのです。盗人や厄介者がまず彼の心を奪い、彼を捕らえて、罪を売り渡そうとする者たちの手に引きずり込むことのないようにするためです。

6. ユダはキリストを売ろうと考えていましたが、主の大いなる恵みと、敬虔さという父性的な慰めによって怒りが和らぎ、彼を呼び戻しました。もし敵が彼の心に深く入り込み、キリストを欺いていると確信していなければ、彼は罪を犯すこともなかったでしょう。ですから、正義を守りたいと願うあなたがたは、誰かがあなたを悩ませるとき、彼らがあらゆる残虐行為の創始者である、あの最も邪悪な罪人のしもべであることを疑ってはなりません。ダビデは預言的な目でその姿を見抜き、その姿を認めました。ですから彼は沈黙しました。愛情をかき乱そうとする者の意のままにならないようにするためです。彼は声を抑え、沈黙をもって門を閉ざし、忍耐を装い、沈黙の番人が警戒を怠りませんでした。敵が忍び寄らないように、口の柵から曖昧で不用意な言葉が漏れ出ないように。それゆえ、忍耐強い者は、自らを制する者よりも、都市を占領する者よりも強い。義人は自らを防壁とし、自らを用心深い守護者とする。

7. それゆえ、彼は心の中でこう言った。「罪人が私に立ち向かっている間、私は自分の口に見張りを置いた。」敵は常に存在する。常に待ち伏せしているからだ。あなたは彼を見なくても、彼はそこにいる。あなたは彼を感じなくても、彼は攻撃する。もしあなたが彼を見なくても、見ている者を信じなさい。「罪人が私に立ち向かっている」と彼は言う。自分の罪を見る者は、罪人が自分の行いを嘲笑しているのも見る。しかし、罪人を予見する者は罪を避けることができる。ダビデは罪人が自分に立ち向かっているのを見た。シムイが王を呪い、石を投げつけて「血に染まった男、出て来い」と叫んだとき（II Reg. サムエル下16章7節）。というのは、彼は、かくも偉大な王の尊敬に心を動かされず、その武装した軍隊を恐れないほど無謀ではなかったはずだ。彼の軍隊の一人が、彼をののしった者を殺すことができたのに、悪魔が彼を狂わせ、死に追いやったのである。それゆえ、ダビデは、自分の大臣を迫害するのではなく、創造主に敵対して戦った。[845]他人が激怒するようにそそのかし、罪人がその死に自分の意志を実行させた弱い人のために復讐することに、どんな大きなことがあるだろうか。悪魔は剣によって征服されるのではなく、神の言葉によって征服される。それゆえ、人の舌は黙って、神の言葉は語れ。最後に、キリストもまたピラトの裁きの前に沈黙していたが、それは私たちに沈黙の形を与えるためであった。肉体の舌は誤りやすく、倒れやすいからである。しかし、沈黙しながらも語る者もいます。驚いて立ち尽くし、沈黙していたモーセのように。神は沈黙したモーセにこう言われました。「なぜ私に叫ぶのか」（出エジプト記14章5節）。また、危険に陥りながらも沈黙していたスザンナのように、主は彼女の声を聞き入れられました。ですから、たとえ神の言葉があなたの中にあっても、あなたは神の言葉の中で沈黙し、キリストに聞かれるために、静かに叫ぶのです。

8. ですから、預言者ダビデが共に黙想したキリストのことを黙想しなさい。キリストは以前、この詩篇の中でダビデについて語っておられます。こう書いてあります。「しかし、彼らがどんなことでも私を苦しめるとき、私は荒布をまとい、断食して心をへりくだらせた。すると、私の祈りは私の胸にこたえられた。」（詩篇 34篇13節）何事においても、何が問題なのでしょうか。それは、私たちが悲しみや憂いの中にいるとき、憤りで心が病んでいるとき、心配事に邪魔されているとき、あるいは議論に心を奪われているとき、特に、時宜にかなった言葉が漏れてしまったり、感情が揺さぶられたりするからです。では、問題を起こすのは誰でしょうか。まず、罪の創造主ご自身とその天使たちについて理解しなさい。そして、キリストに従うよりも、むしろ彼に従うことを好む者たちについて理解しなさい。妻は、聖ヨブ記（ヨブ記2章10節およびその他）に見られるように、衝動的に誘惑されます。友人も同様に、アブサロムに見られるように、息子も同様に、召使い、解放奴隷、家主も同様に、それぞれに衝動的に誘惑されます。では、このような心の病に対する治療法は、忍耐と沈黙以外に何があるでしょうか。そして、さらに深刻なのは、あなたの恩恵を利用した者が、あなたをさらに刺激することです。そして、その中でも、あなたに多く借りがある者が、あなたをさらに苛立たせます。そのため、あなたは恩知らずの者の辛辣さや、卑劣な者の侮辱に、より深く心を動かされるのです。

9. したがって、義人は、たとえ友人が自分に対して横柄であっても、友人のために悲しみます。なぜなら、友人が誘惑者に駆り立てられて倒れるのは、このためです。友人のために悲しむなら、まして妻や息子のために悲しむなら、なおさらです。もし彼が、彼らもまた自分に対して横柄な態度を取るのを経験するなら。そして、エサウが聖なるヤコブにしたように、兄弟が彼を怒らせると、彼は悲しんで兄弟を和解させようとしたり、リベカが助言したように、兄弟の怒りが何か害を及ぼす機会を見つけないように、その兄弟の前から逃げようとしたりする。隣人や家の主人であれば、彼は悲しむ。牧師、解放奴隷、奴隷であれば、彼はそれを忍耐強く耐え、これらすべてのことにおいて沈黙している。自分を怒らせているのを見たら、その人に答えないようにするためである。それで、彼の家の誰かが非難されるだろうか。彼は悲しんで黙っている。解放奴隷が叱責されるだろうか。彼は黙っている。奴隷が叱責されるだろうか。彼は黙っている。言葉の餌によって自分の魂に罠を広げる者は、このように打ち負かされる。だから、あなたにふさわしくない人が叱責されたときは黙っていなさい。召使い、特にあなたの召使いがあなたを侮辱したときは黙っていなさい。心の中でこう言いなさい。「私は沈黙している。しかし、主よ、黙っていないでください」（詩篇34篇22節）。そしてこう付け加えなさい。「預言者ダビデが言ったように、私から離れないでください。私を攻撃する者たちに私を一人残さないでください。神が共におられる者は一人ではないからです。」証を受け入れなさい。「見よ、彼は言う。あなたがたが散らされて、それぞれ自分の家に帰り、私を一人残す時が来る。しかし、私は一人ではない。父が私と共におられるからだ」（ヨハネ16章32節）。

10. それゆえ、義人は傲慢な者に対して沈黙し、祈ります。義人の祈りを聞いてください。「彼らはわたしを愛そうとして、わたしをののしりました。しかしわたしは祈りました」（詩篇108篇4節）。義人は自分を呪う者を祝福します。使徒たちがそうしたように、パウロが断言しているように、「われらは呪われ、われらは祝福する」（コリント人への第一の手紙4章13節）のです。義人は敵を愛します。主が「汝らの敵を愛しなさい」（マタイによる福音書5章44節）と言われるとき、義人はいかに少しずつ徳を増し加えるよう教えられているかを見てください。義人は中傷する者のために祈ります。主がこう命じ、さらに「汝らを憎む者に善をなし、汝らを悪用し迫害する者のために祈りなさい」（同）と付け加えておられるからです。これらのことを守り、保つ人こそ、すべてのことにおいて義人です。第一に、彼は沈黙し、敵に答えないからです。なぜなら、彼は祈るからであり、愛情において怠惰ではないからです。そして祈る人は、敵一人ひとりに害を及ぼす可能性のあるものではなく、良いことを祈ります。したがって、祈ることは沈黙しているよりも優れています。義人は自分を呪う人を祝福します。これは自分自身のために祈ること以上のものです。なぜなら、彼は自分自身に安心しているので、恐れていない人、あるいは以前は恐れていた人でさえも祝福するからです。義人は敵を愛します。祝福するよりも愛することです。なぜなら、心の愛は言葉の優しさよりも大きいからです。義人は憎しみを好む人に善行をします。義人は自分を中傷する人のために祈ります。良い愛と良い信心。どちらも神から出ており、どちらも神です。ヨハネが彼の手紙で言ったように、愛は神だからです（ヨハネの手紙一 4章16節）。したがって、両者は結びついています。敵を愛し、中傷し迫害する人のために祈りなさい。律法の完全さは愛です。しかし、福音のこの完全さは、中傷し迫害する者のために祈り、彼らの罪の赦しを求めるようにも命じています。聖なるヨブが神の裁きによって選ばれ、その祈りによって中傷する王たちの罪が義人から取り除かれたように（ヨブ記 42章8節）。

11. ですから、たとえあなたが弱くても、たとえあなたが強くても祈りなさい。弱い者は自分のために祈り、強い者は敵のために祈ります。祈りは弱さのための良い盾です。あなたが祈れば、主はあなたを守られます。祈りはまた、勝利者のための良い盾でもあります。あなたが打つべき敵を守るためです。敵が誰かによって、そして（さらに偉大なこととして）キリストによって殺されることを防いでくれます。キリストはこう言われました。「復讐はわたしのすることであり、わたしが報いをする」（ローマ 12章19節）。これこそが、祈る者の胸に注がれ、彼が望んだものを得るための実を結ぶ祈りなのです。彼が主に求めた賜物が、彼の魂と心に戻るように。後者において、同じ預言者があなたに教えているように、「私は生きている間、あなたを祝福し、あなたの御名によって両手を上げます。私の魂が脂肪と脂肪で満たされますように」（詩篇62篇5節と6節）。彼は魂の懐であり、彼の祈りの秘密であり、彼の意志の奥深くであり、繰り返される誓いの親密な受け皿です。それゆえ、義人はアブラハムの懐に安らぐと読まれています（ルカ16章22節）。つまり、彼に従う信仰を着け、善行において彼と同じ意志を行った者は、彼の恵み、彼の休息、彼の平静の中に安らぐのです。

12. しかし、主がダビデの口を通して、断食によって魂を謙虚にしたと言われた時（詩篇34篇13節）、おそらくある人は不思議に思うかもしれません。ダビデ自身も後の節でこう言っています。「もし私が謙虚に感じなかったとしても、私は私の魂を高めたのです」（詩篇130篇2節）。しかし、知性の知恵と心の謙虚さには、それぞれ異なるものがあることを考えてみてください。知性の知恵は崇高ですが、肉の知恵は高ぶるべきではありません。それゆえ、ダビデは断食によって魂を謙虚にしました。それは、私たちの肉の肥え太りを懲らしめるべきだと教えるためでした。預言者は、神の崇高な恵みによって魂を高めました。なぜなら、高ぶる者は低くされ、低ぶる者は高められるからです（ルカによる福音書14章11節）。一見理解できるように、高ぶる者だけが低くされ、謙遜な者がその功績にふさわしい報いを受けて高められるのではありません。神の言葉は両刃の剣のように、あらゆる面で鋭いので、理解できると思います。なぜなら、高ぶる者は謙遜になることも知っており、謙遜することを知っている者は、高ぶることも知っているからです。最後に、パウロはこう言ってこのことを示しています。「しかし、私は自分が何において十分であるかを知りました。私は謙遜になることも、豊かになることを知っているのです」（ピリピ4章11節）。それゆえ、ダビデもまた、キリストに対して謙遜な気持ちを抱かず、アリウス派が卑しめ、打ちのめすような自分の魂を高めませんでした。そして、自分の魂を高めることによって、謙遜の美徳に対する敬虔な愛情をもって、自分の感覚の活力と信仰の恵みを表したのです。

13. （3節）　それゆえ、彼は言いました。「私は黙っていて、謙遜になり、良いことに関して沈黙していました。なぜなら、彼は謙遜になるべき時を知り、沈黙するべき時を知っていたからです。彼が黙っていたのは、彼を叱責する者たちの間で論争が騒ぎ立てないようにするためでした。彼が謙遜になったのは、高慢な者の高ぶりを砕くため、あるいは、彼らにどのように謙遜になるべきかを、彼の模範によって教えるためでした。彼は良いことに関して沈黙していました。なぜなら、正しい良心は、自らの証言によって支えられ、自らを裁く者であるため、言葉による弁明を必要としないからです。それゆえ、義人は言います。「だれが私に反論できようか。だれが私に抵抗できようか」（イザヤ書 50章8節）また、パウロは言います。「私があなた方によって、あるいは人の日によって裁かれることは、私にとっては小さなことです」（コリント人への第一の手紙 4章3節）。義人は、中傷者や罪人に対しては、自らの判断に満足する。しかし、自らの功績に関する判断はキリストに委ねる。それゆえ、彼はこう付け加えた。「私を裁くのは主である」（同上、4節）。主は、いかなる欺瞞にも惑わされない、隠れた事柄にも、弱さの衰えにも心を痛めない、弱さを許すことを知る者を、見事に裁判官として選ばれた。それゆえ、沈黙はすべてにおいて有益である。罪を認めるなら、それを否定して大げさに語らないように、沈黙せよ。罪を認めないなら、自分の無実を確信して沈黙を守りなさい。他人の言葉は、自分の良心が受け入れていないことに罪を帰することはできない。

14. こう続く。「そして、私の悲しみは新たに生じた」。彼はまだ徳の低い段階に置かれた状態で、過去の罪への反論によって悲しみが新たに生じたと述べている。それらの罪は消し去られた後、忘却によって、あるいは善行による償いによって覆い隠されたように思われた。そして、後者において、彼はより強い口調でこう述べている。「彼らは私を見て、首を横に振った（詩篇108篇25節）。なぜなら、彼らは脅したが、害を与えることができなかったからだ。」そして彼は付け加えている。「彼らは彼らを呪い、あなたは祝福するであろう（同28節）」。そして彼は、主の祝福がすべての人のために豊かに与えられるであろう人々に、危害や恥辱を無視し、より強い口調で語っている[848]。したがって、この詩篇38篇において、まるである種の瞑想の中にいるかのように、まだ徳の完全な段階に至っていないにもかかわらず、彼は悲しみが新たに生じたと自分に言い聞かせている。最も強い者は傷の痛みを感じず、自分より強い者は傷を恐れることもできない。ボクシングの試合において、強い者は通常、劣勢の者からの何らかの打撃によって刺激されるまで待つことに慣れており、その刺激によってより激しく憤慨する。過度の訓練と忍耐によって強くなった者は、痛みに鈍感なかのように打撃を感じず、打たれた際に笑い、刺激される。しかし、劣勢の者が、古傷の覆われた傷跡に打者の打撃を受けると、新たな痛みを感じる。十分に悲しみ、涙を流してきた者にとって、より重罪を非難される者も同様である。彼は、自らの罪の傷にふさわしい償いによって傷跡を覆うことができる。もし彼が完全であれば、彼は自分を非難する者に対して沈黙し、自らに新たな苦痛を抱くことはない。なぜなら、たとえ罪を犯したとしても、神の賜物には悔い改めの必要がないので、彼は安全だからである。それゆえ、彼は一度与えたものを取り消したり、新たにしたりすることに慣れていない。なぜなら、彼自身がこう言っているからだ。「わたしは、不義を消し去る者。わたしは決して思い出さない」（イザヤ43章25節）。しかし、もし彼が不完全で、天の戒めを忘れているなら、傷が再び開いたかのように、彼の痛みは癒される。

15. （4節）　私の心は私の中で熱く、私の瞑想の中で火が燃える。私たちが知っているように、より深刻な傷は、腐食性の薬や火を使うことで治ります。ですから、賢い人は自分自身の医者です。しかし、医者であっても、自分の傷を治すのです。ですから、もし彼が傷のない健康の習慣に完全に身を委ねていないなら、彼の心は蒸発し、熱を持ち、虐待の対象に燃えるでしょう。もし彼が沈黙したり、自分自身の中で疲れ果てたりしているなら。石を石にぶつければ、それは火を出します。同様に、良心も、罪の記憶が新たにされれば、恥辱によって燃え上がります。そして、瞑想の中でさえ、火が燃えます。それは、焦がすだけで燃え尽きない悪い火ではありません。それは、モーセが柴の中で見た神の火です。柴は燃えていましたが、燃え尽きませんでした。それゆえ、罪を消し去り、その熱情で咎を焼き尽くす火があります。また、天の聖書を黙想することによって燃え上がる火もあります。エレミヤが「わたしの骨には燃える火があった」（エレミヤ書 20章9節）と語る火のように。あるいは、復活後、キリストが共に旅をしていたクレオパと、共に旅をしていた者が、互いに語り合って言ったように、「彼が聖書を説き明かしてくださったとき、わたしたちの心は燃えていなかったか」（ルカ 24章32節）主は、この火を地上に送るために来られたのです。それによって、すべての人の魂を照らし、熱意を燃え立たせ、罪を焼き尽くすのです。

16. （5節）　わたしは自分の舌で語りました。主よ、わたしの終わりと、わたしの残りの日々の数を教えてください。そうすれば、わたしに何が欠けているのかを、わたしに知らせることができます。預言者に語らせた、良い火。そして、ペンテコステの日に弟子たちが一箇所に集まったとき、聖霊が大きな力で彼らに降り、彼らが様々な言語で話したのと同じ火ではないことに注意せよ。こう記されている。「彼らの舌は火のように散らされた」（使徒行伝 2章3節）。それゆえ、この方はエレミヤにこう言った。「見よ、わたしはあなたの口に火のような言葉を与える」（エレミヤ書 5章14節）と。それゆえ、ダビデもまたこの火のような舌を受けた。それは、神の知識の熱意に燃えて、「主よ、私の終わりを私に知らせてください」と語るためであった。イエスはご自身の死についてではなく（これは私が復活する終わりではないからです）、使徒パウロが語った終わりについて尋ねているのです（コリント人への第一の手紙 15章24節以下）。その終わりとは、主イエスが父なる神に王国を引き渡し、すべての支配と権威を倒し、すべてのものの最後の死が滅ぼされる時です。こうして悪は消え去り、永遠の善が続くのです。それゆえ、「悲しみ、嘆き、うめきは逃げ去る」（イザヤ書 35章10節）と言われています。パウロもまた、人々にこの目的を成し遂げさせ、「わたしを喜ばせるのは、わたしによって悲しませられる者ではないか」（コリント人への第二の手紙 2章2節）と言いました。パウロは、痛み、悲しみ、うめきを叱責することによって、彼らに悔改めを促し、それによって取り消しのない赦しと救いにあずからせました。神はその悔改めをなさいません。それゆえ、これこそ真の終わりであり、一人の終わりではなく、すべての人の終わりとなるのです。では、彼はどのようにして私の終わりを告げたのでしょうか？しかし、誰が話しているか考えてみてください。確かに人間です。物質共同体の中で使われる人間のうちの一人、あるいは宇宙の形態に描写され、完全な人間としての完成へと導かれた人間です。

17. そこでイエスは、自分に何が欠けているかを知るために、日数を知らせるよう付け加えました。それは、欠けているものを補うためであって、預言者ダビデが解放を願った肉体の命のためではありません。ダビデは「ああ、わが宿りは長くなり、ケダルの住民と共に住んだ」（詩篇119篇5節）と言いました。最後に、イエスは日数を知りたかったのであって、夜の数さえ知りたかったのです。この世には昼と夜があるが、あちらには太陽の日があり、永遠の光があるからです。それゆえ、イエスはこう付け加えました。「存在する者は、滅びる者ではない。天地は滅びるが、信仰とキリストの日は残る。なぜなら、キリストは昨日も今日も、そして永遠に同じだからである。しかし、求める日数は何でも受け入れなさい。わたしの父の家には、住まいがたくさんある」（ヨハネ14章2節）と彼は言います。それゆえ、主イエスは各人に、それぞれの功績に応じて場所、すなわちふさわしい住まいを与えてくださいます。各人にそれぞれの順序に従って。それゆえ、主はご自身を信じる者のために場所を用意するために進んで行かれました。そこから主はまたこうも言われました。「わたしが行って、あなたがたのために場所を備えたら、わたしはあなたがたのところに帰ってきて、あなたがたをわたしのもとに招く。わたしのいるところに、あなたがたもいるためである。わたしの行くところを、あなたがたは知るようになり、わたしの行くところの道を、あなたがたは知るようになる」(同上、3, 4節)。それゆえ、キリストは昇天し、昇天された道があるのです。そして確かに、キリストはすべての天を超えて神の御座に昇られました。しかし、人は第一の天から第二の天に昇り、そこから第三の天に昇り、そこから段階的に第七の天にまで、そしてそれにふさわしい者たちは、まさに天の後陣と頂点にまで昇るのです。それゆえ、道も住まいも数多くあるのであれば、確かに、人は天の高みに達するまでに幾日かある。

18. （6節）　見よ、あなたは私の日々を老いさせられました。別の人はこう言っています。「あなたは私の日々を青白くされました。」 七十人訳聖書の人たちによれば、私たちは古い日々を理解します。[850] つまり、古い人においては、それは終わったと理解します。しかし、私たちの古い人は十字架に釘付けにされました。それゆえ、古い日は過ぎ去り、新しい日が来たのです。人にとって一日は新しい日であり、アブラハムが見て喜んだキリストにとっても一日は新しい日です。ダビデもまた、キリストについてこう言いました。「これは主が造られた日である。この日を喜び楽しもう」（詩篇 117篇24節）。それゆえ、聖徒は主の日に新しい日を喜びます。主なる神が私たちを照らし、改心した人々に無垢で健全な人生への新しい光を与えてくださった日です。それゆえ、神の新たな光と恵みに確信を持つ義人はこう言います（黙示録21章1節、22章5節）、「わたしのために、新しい天と新しい地と新しい光がある」、「ともしびもなく、太陽の光も月の光もない。しかし、主は御自分の民を照らされる。」それゆえ、わたしはそれらを欲した。それゆえ、わたしは人の日を待ち望まなかった。

19. しかし、もし私たちが日々を剣闘士に例えるなら、その名から、それは闘争と労苦に満ちたものであることがわかります。剣闘士は、王冠をかけて闘うレスラーと呼ばれているからです。ですから、私たちも血肉と闘うだけでなく、天にいる悪霊とも闘うのですから、私たちの人生、すなわちこの世の日々は、労苦と悲しみに満ちています。このことから、後の節でパウロはこう言っています。「私たちの年月は蜘蛛のように数えられる。私たちの年月は七十年。しかし、もし権力があれば八十年。その労苦と悲しみは多大である」（詩篇 89篇9, 10節）。このことから、使徒パウロも他の使徒たちよりも多くの労苦をしました。それは、正当な努力によって、彼が望んでいた王冠を獲得するためでした。

20. しかし、建築家の物差しは剣闘士の物差しとも言われ、建物の数や空間の大きさ、そして建物の設置場所を決めるのに使われます。また、神はイザヤを通してこう語っています。「だれが、その手で水を量り、ひとすじで天を量り、その手で全地を測ったか。だれが、その手で山々を秤にかけたか。」(イザヤ書 40章12節)。この意味がこの説教から得られるかどうか、考えてみましょう。神はすべてのものの日数を知っておられ、無限なものは何もなく、すべてのものは神の知識の一定の尺度によって把握され、神にとっては測り知れないもの、計り知れないものは何もなく、神はこう言っています。「しかし、あなたがたの頭の毛までも、すべて数えられている」(ルカによる福音書 12章7節)。つまり、預言者はこう言っているのです。「見よ、あなたはわたしの日々を知っておられる。わたしの日々の行いは、あなたがたを通り過ぎたことはない。あなたは私の罪をあなたの目の前に置きました。それゆえ、私の本質はあなたの前に無に等しいのです。あなたが彼を心に留めてくださらないなら、人間とは何でしょうか。人は虚栄のようになってしまいました。人は罪の中にいます。もし彼に誠実さと美徳があれば、当然他の地上の生き物よりも優れ、彼が支配する動物たちの目には優れています。しかし、神の目には、彼の本質は無に等しいのです。そこから彼は別の箇所でもこう言っています。「あなたの目には、生きている者一人も義と認められません」（詩篇142篇2節）。シュンマクスはこれをより明確に表現してこう言っています。「そして、私の命はあなたの目に無に等しいのです。」

21. しかし、シュンマクスが長さを置いたから日が短いと言う人もいます。しかし長さは手のひらです。[851] また、神は天を長さで測ったと言われています（イザヤ40章12節）（しかし、手のひらまたは長さは、何かを測り理解する人の手の一部です）ので、彼らはそれらの日を短いと考えています。なぜなら、私たちが上で述べたように、神の知識は量り分けて理解できるからです。しかし、その知識は天上のものであり、すべてのものは量り分けられるのです。したがって、預言者の日々は短いと理解されるのではなく、神が長さで測り、天を測った長いものと理解されます。彼は後に、「ああ、私は災いである。私の滞在は長くなっている」（詩篇119篇5節）と言ったので、自分の人生の日々を短いとは言わなかったでしょう。おそらく、人々の罪のために神がその命の日々を短くされたからでしょう。以前は九百年も七百年も延長されていましたが、今や百年で終わるのです。ですから、これはこう理解されるべきです。「見よ、あなたは私の罪に染まる日々をご存じです。罪に染まるこの命の日々は短いですが、永遠の命の日々は終わりがありません。」

22. あるいは確かにこうも理解できます（議論によって真理を求めるのは私たちの役目であり、何に従うかを選ぶのはあなた方の役目です）。彼は言います。「罪が増し加わらないように、あなた方は私たちがこの地上で生きる人間の命の日々を短くしたのです。しかし、この短い人生の過程において、終わりは罪人のそれよりも成熟しているので、死の速さにおいて、私の本質はあなた方の前では無に等しいのです。」私たちは神の似姿に造られているにもかかわらず、この肉体に宿るある種の地上の病は、私たちを圧迫するからです。もし私たちが恵みを着る時、古い人を脱ぎ捨てる方が、重ね着するよりも優先されるなら、そのような重荷は私たちにのしかかることはないでしょう。古い人を脱ぎ捨てる方が、重ね着するよりも労力が少なくて済むのです。脱ぎ捨てたものは脱ぎ捨て、重ね着するものは重ね着するのです。それゆえ、私たちはうめき、苦労して、この古い人の死すべき衣服と、誤りを招きやすい影響が、その霊的な命の新しいものに吸収されるまで、苦しみます。まるで毒に大量の蜂蜜を注がれても、毒の毒はなかなか取り除かれず、手遅れになるようなものです。たとえ大量の水であっても、毒の胆汁を吐き出すことはできず、吸収してしまうと、長い間苦しみます。ですから、苦行は苦行であり、恵みは甘美なのです。なぜなら、恵みのあるところでは罪は剥ぎ取られ、悔い改めのあるところでは罪は吸収されるからです。そこでは罪は赦され、ここでは罪は隠されます。それゆえ、こう書いてある。「咎（とが）を赦され、罪をおおわれた人たちは幸いだ」（詩篇31篇1節）。

23. （7節）　そして彼は、人間の悲惨な境遇を嘆きながら、しばらくの間休んだ。というのは、彼は「生きているすべての人にとって、すべては空しい」と言ったからである。そして、解脱の後、気力を取り戻して言った。「人は神のかたちに歩んでいるにもかかわらず、悩むのはむなしい。宝を蓄えても、だれのためにそれを集めたのか知らないのだ。」彼が最初にどのように判決の厳しさを和らげたかを見てください。その後、彼は声の理性を完璧なものにしました。彼は次のように言ってそれを和らげました [852]、「人は神のかたちに似せて歩んでいるからです。信仰によって神のかたちに似せて歩む人は幸いです。あなたに信仰を持つ人は幸いです。あなたに貪欲がないなら、もっと幸いです。心の善の一つは永遠に続き、他の一つは肉欲のむなしい燃えさしです。信仰は神のために戦うからです。」誘惑者にとっては貪欲である。一方は自分の利益になるものを集め、他方は他人の利益になるものを集める。相続人が誰のために労苦しているのか知らないほど、むなしいことがあるだろうか。自分の息子や孫が自分より長生きするかどうか、誰が知り得るだろうか。遺言書に記された相続人が遺言者より先に墓に入る、あるいは生き残った者が遺産を独り占めする、好色な者が浪費する、愚かな者が遺産を守らない、あるいは無法者が遺産を失う、といったことがしばしば起こる。だから、もし誰かがせっせと財産を蓄えているのを見たら、あなたも昼も不安になるだろう。彼はむなしい不安を抱えているのだ。彼は蓄えてはいるが、誰のために蓄えているのか知らない。彼は自分の所有物を持ち去ることができず、死ぬときにはその財産を他人に残すからである。敵対者や恩知らずが後を継ぎ、後継者は前任者を侮辱することがよくある。前者は愛した者を迫害し、後者は養った者を売り渡す。

24. しかし、ギリシャ語には「神の像に」はなく、「像に」とだけあります。では、人はどのような像に歩むのでしょうか。確かに、人は自分が造られた姿、すなわち神の像に歩みます。しかし、神の像はキリストです。キリストは栄光の輝きであり、神の本質の像です。ですから、キリストは神の像であり、地上に来られました。私たちはもはや影の中を歩むのではなく、神の像に歩むべきです。キリストのうちには、福音に従う像が歩むからです。ですから、キリストは弟子にこう言われます。「私の後ろに下がって来なさい。私について来なさい」（マルコ8章33節）。ユダヤ人は影の中を歩んでいたので、誤ったのです。ですから、キリスト教徒は誤ったのではありません。彼らは正義の太陽に照らされながら、神の像に歩んでいるからです。それは美しい像であり、輝く蝋のような絵画ではなく、神性の豊かさに表現されたものです。その像には、父と子が共に見られます。なぜなら、両者を通してその働きの一体性が輝き出ているからです。キリストはすでに復活されましたが、福音書（ヨハネ11章44節）においては、なおもその姿が私たちに示されています。私はキリストがラザロを復活させたと読みました。私は父の御業と子の御業の両方を信じています。子が呼び、父が聞き、ラザロは歩き始めました。私は悪霊たちがイエスを告白したと読みました。彼らは神の子に祈ったので、父をも告白しました。また、彼らもイエスによって追い出されたので、イエスを告白しました。「もし私が神の霊によって悪霊を追い出しているのなら、あなたがたの子らはだれによって追い出しているのですか」（マタイ12章27節）と書いてあります。

25. ですから、まず影が先行し、影がそれに続き、真理が続きます。律法においては影、福音においては影、天においては真理です。福音の影と律法における教会の集い[853]は、福音における未来の真理、神の裁きにおける真理の象徴です。それゆえ、今教会で祝われているものの影は、預言者の言葉の中にありました。洪水の影、紅海の影、私たちの先祖が雲と海の中で洗礼を受けたときの影、岩の中の影、水が流れて民に従ったときの影。それは影の中にあったのがこの聖なる神秘の秘跡ではなかったでしょうか。影の中の岩から流れ出た水は、いわばキリストの血ではなかったでしょうか。それは逃げる民に従い、彼らが水を飲んで渇かないように、彼らが贖われて滅びないようにしたのではなかったでしょうか。しかし、夜の影とユダヤ人の闇は今や去り、昼が教会に近づいています。私たちは今、良いものをイメージとして見、イメージの良いものを心に留めています。私たちは大祭司が私たちのところに来られるのを見ました。私たちのために血を捧げられるのを見聞きしました。私たちはできる限り祭司たちに従います。民のために犠牲を捧げるためです。たとえ私たちが当然弱い者であっても、犠牲によって尊ばれるのです。なぜなら、今はキリストが捧げ物を与えておられないように見えますが、キリストの体が捧げられる時、キリストご自身が地上で捧げられるからです。いや、キリストご自身が私たちのうちに捧げ物として現れ、その言葉が捧げられる犠牲を聖別するからです。そして、キリストご自身が父と共に私たちの弁護者として私たちを助けてくださいます。しかし今は、私たちはキリストを見ていません。その時、像が過ぎ去った時、真理が現れたのを見るでしょう。その時、完全なものは、鏡に映るのではなく、顔と顔を合わせて見られるでしょう。

26. それゆえ、人よ、天に昇りなさい。そうすれば、この世では影や像でしかなかったものを見るでしょう。あなた方は部分的にではなく、神秘としてではなく、完成として、覆いの中でではなく、光の中で見るでしょう。あなた方は真の光、永遠の、そしてとこしえの祭司を見るでしょう。ペテロ、パウロ、ヨハネ、ヤコブ、マタイ、トマスといった、あなたがたがここで見た像。あなたがたは、もはや像ではなく、真理における完全な人を見るでしょう。天に在るものは、やはり天に在るからです。確かに彼らも、今は栄光と美の中に、今は復活の恵みの中にいます。死の体と腐敗の醜さの中にいるのではありません。

27. 天の光があるところに、地上の偶像を持ち込まないように気をつけなさい。もし誰かが、既に敗北し滅びた暴君の偶像をここに持ち込むなら、当然の報いを受けるでしょう。真の皇帝の都に、敵であり対抗する者の偶像を持ち込むことは、自らを非難すること以外に、どうしてできるでしょうか。そして、もしあなたが地上の偶像を持ち込もうとするなら、この世の君主はあなたに反論し、「この偶像は私のものだ。あなたが差し出すのも私のものだ」と言うでしょう。もし彼が捕まり、「私の貪欲、私の野心、私の富、あなたの中に私が認めるその偶像だ」と言われたら、どうしますか？彼は敵であり、守護者なのです。しかし、もしあなたがヤコブのようであれば、光の天使に姿を変えるラバンにこう言うでしょう。「私の中にあなたのものを見つけたら、見つけてください」（創世記31章32節）。すると彼は捜すでしょうが、見つからないので、叱責されて立ち去るでしょう。あなたたちは悪徳の像をすべて隠して忘れ去ったからです。「この世の君が来て、私の中に彼のものを何も見いださないだろう」（ヨハネ14章3節）と言える人は幸いです。彼は自分の利益を求め、キリストの利益を求めないからです。ですから、もしあなたたちがキリストの利益を求めているなら、持っていなかった富を欲しがらず、持っていた富を増やしなさい。貧しい人々に、あなたがたは自分にとって富んでいると思わせなさい。貧しい人を家に連れて行き、飢えた人にパンを裂き、着ていない人のために働きなさい。そうすれば、あなたたちと共に滅びる天に、自分の宝が積まれるでしょう。キリストは富んでおられたのに、貧しくなられました。それは、その貧しさによって私たちを富ませるためでした。ですから、富のことでむなしく思い悩むな。眠りから覚めて、金を貯めよう、財産を増やそうと考えたり、夜出かけたり、裁判官の家を見張ったり、他人を略奪したり、貧しい人を訴えたり、徴税人を恐れたりしなさい。これらはむなしい騒動です。

28. （8節）　それゆえ、義人は言いました。「では今、私の期待は何でしょうか。それは主ではありませんか。私の本質はあなたの前にあります。私たちの希望と忍耐はキリストです。彼は私たちの贖いとなり、私たちの期待です。私たちはそれぞれこう言えます。「私は忍耐強く主を待ちました。そして彼は私に目を留めてくださいました」(詩篇 39篇2節)。それゆえ、あなたの裁きにおいて、私たちを顧みてください。あなたの憐れみが私たちに注がれ、自分の功績を疑った私たちが、あなたの憐れみによって救われますように。私たちの魂と命の本質は、あなたの力の中にあります。それゆえ、私たちは肉体の死を恐れるのではなく、私たちの魂を救うことも滅ぼすことも可能な方を恐れましょう。その方の本質は、神がご自身の姿をとって人々の胸に注ぎ込んだ力です。

29. （9節）　ですから、心の奥底にこのようなものを持つ者は、「すべての罪から私をお救いください」と祈ります。すべての罪から解放されることを祈る者は、一つの罪を告白するのではありません。なぜなら、主が赦してくださらなければ、罪の下に生まれ、有害な状態を受け継いだことによって罪に縛られている者は、誰も救われないことを知っているからです。

30. 「あなたは私を愚か者への侮辱としてお与えになりました」と彼は言います。「罪を犯し、善よりも悪を選ぶ者以外に、誰が愚か者でしょうか。ですから、罪の創始者である者は、罪に仕える者というよりは、むしろ愚か者なのです。ですから、私たちが罪を犯すとき、私たちは侮辱のために敵に引き渡されます。裁きの日に、彼は私たちを敵として告発し、裏切るのです。ですから、モーセがエジプトの王家の宝よりも優先して負った、キリストの十字架の侮辱を、私たちも負いましょう。それゆえ、十字架は侮辱のために愚か者に引き渡されることはありません。」他の写本にはこうあります。「愚かな者の恥辱として私を引き渡さないでください。」しかしダビデは、むしろ自分の非難と罪を告白し、罪と非難を恥じない習慣を持っていました。告白には赦しがあり、罪の裁きには正義があることを知っているからです。

31. （10節）　最後に、続く部分からこの意味が明らかになります。彼はこう付け加えています。「私は口がきけず、口を開きませんでした。あなたが私を造られたからです。つまり、あなたは私を愚かな者の恥辱とされたのです。それゆえ、私は口がきけず、口を開きませんでした。もっと大きな罪を犯さないようにと。私はあなたの御心を受け入れました。それは、しばらくの間恥じ入ることになり、その後、赦しを求めることによって救われるためです。ですから、非難は時として有益です。肉体の滅びさえも有益です。使徒が証言しているとおりです。「私は、彼を肉の滅びのために引き渡しました。それは、私たちの主イエス・キリストの日に、霊が救われるためです。」（1コリント5章5節）ダビデ自身も、侮辱も益になると証言し、アビシャイに言いました。「エミニ人が私を呪うように。主が彼に言われたからです。彼が私の謙遜さを見て、主がこの呪いに十分報いてくださるようにと。」（II Reg. サムエル下16章11、12節）。そして主は確かに彼の侮辱をご覧になり、彼が泣きながら裸足で頭を覆って歩いているのを見て、彼の侮辱を取り消されました。したがって、ダビデが侮辱を受けたとき、彼は逃げ出し、謙遜になり、[855]裸足で主を満足させ、石を投げた者を殴り返さず、呪った者が復讐されるのを許さず、その後、彼は王国全体に復帰しました。なぜなら、非難は両方とも主から来るからであり、反駁するよりも非難に耐える方が有益だからです。そして、最終的に勝利はその後に続きました。ですから、非難は有益です。しかし、彼が付け加えた「あなたが私を造ったからです」という言葉は何を意味するのでしょうか。それなら、彼は自分が口をきかず、主の御心を認めたからではないでしょうか。そのために、罪に対する非難によって主を満足させるために、辛抱強く耐えたのではないでしょうか。

32. （11節）　そこから彼はこう付け加えています。「汝の災いを私から取り去ってください」（詩篇37篇18節）。これは彼とどのように一致するのでしょうか。前の詩篇では彼は自らを鞭に捧げましたが、ここでは鞭が取り去られるよう求めています。それは、彼がすでに赤面し、非難に耐えることによって、主の手から二重の罪を解放したからに他なりません。彼の心の罪責は、思考の鞭であると同時に、叱責の鞭でもあります。しかし、彼は自分が神の前に自分の魂の実体であるとは言っていないことに注目しましょう。なぜなら、敵は彼が主から力を受けない限り、それを攻撃しないからです。主は力を与え、そして守っておられます。最後に、天使は人間の周りにいて、誰かが人間に危害を加えないように努めます。天使は、主の命令がない限り、自分の競技者が競技できるように去ることはありません。それゆえ、あたかも自分が主の実体であるかのように、彼は創造主によって自分の罪の赦しが与えられると仮定します。そして、創造主が慈悲深いことを知っているからこそ、彼は願い求めるのです。そして、非難されることを許されているからこそ、彼は抵抗せず、罪人が自分と、善なる実体の良心に抗うのを許します。良心は肉体の凶暴性を抑制することができるので、美徳が勝利し、非難が下されるのです。最後に、彼は自分が主によって造られたからこそ、主の御手の力に抵抗できる自分なら、罪はより早く赦されるだろうと確信しています。

33. そして、彼は主の御手の力に負けたと語っていますが、これは確かに良い実体です。強い手はひどい打撃を与えますが、すぐに癒します。強い手は傷に強く、強い手は治療にも強いのです。そこから、彼自身もこう言っています。「わたしは打って、また癒そう」（申命記 32章39節）。癒された傷を思い出さないようにするためです。最後に、主のこの手は聖なるヨブのためにすべてのものを奪い、すべてのものを代表しました。いや、それはすべてのものを豊かに増やし、失われたものを倍増させました。彼が失敗したと言ったという事実にも心を動かされてはいけません。倒れても、さらに強く立ち上がる者がいます。主は倒れる者をすべて支え、打ち倒される者をすべて正されるからです。正される者は力強く立ち上がるのです。パウロはこの手の強さによって倒れました。迫害者は倒れ、福音を説く者は立ち上がりました。彼はこう言っています。「私はあなたの手の強さによって倒れました。」

34. （12節）　そして彼は付け加えた: あなたは人を叱責して教え、その魂を蜘蛛のように衰えさせた。 ギリシャ語ではὑπὲρ ἀνομίας、つまり不義のためにと言った。そして彼はこの節全体をἐν ἐλεγμοῖς ὑπὲρ ἀνομίας ἑπαίδευσας ἄνθρωπον（あなたは、不義の試練の中で人間を教えられました）と置き、これは: あなたは人を叱責して不義のために教えた。 それゆえ賢者は言った: 誰が私の考えの鞭打ちを私に与えてくれるだろうか… (シラ書 23章 2節) そして私の唇の封印を私に与えてくれるだろうか (シラ書 22章33節)? [856] 彼自身が自らの思いで自らの心を鞭打ち、自らの唇を封印するためでした。こうして、彼は古い罪を減らし、他人の罪を口に出して新たにしないようにし、自らの戒めによって教えを受け、徳行を積むことができたのです。しかし、罪が減ると魂は衰えていきます。魂が衰えると、罪悪感も忘れ去られます。罪が積み重なると、魂は重くなります。主は罪人についてこう言われます。「わたしの霊は永遠に彼らの中にとどまることはない。彼らは肉だからである」（創世記 6章3節）。また、聖書の別の箇所にはこうあります。「この民の心は鈍くなっている」（使徒言行録 28章27節）。それゆえ、エレミヤもまず杖をアーモンドの木として見、次に鍋として見ました。それは、新米預言者の魂が溶かされ、罪悪感が消え去り、恵みがもたらされるためでした。しかし、なぜ最初に杖、次に鍋が見られたのでしょうか。鞭で矯正されない者は鍋に投げ込まれ、焼かれて溶けてしまうからです。それゆえ、預言者エゼキエルにはこう告げられています。「フライパンを取りなさい。イスラエルの家の咎を取り、それを焼き尽くせ。彼らは咎によって溶けてしまうであろう」（エゼキエル書 4章3節以下）。また、同じ書の別の箇所では、主はこう言っています。「しかし、わたしは燃える炎を大きくし、薪を増やし、火を燃やす。肉は溶け、正義は弱まるであろう」（エゼキエル書 24章9と10節）。これらの証言は、不忠実な者の魂が火によって溶かされ、肉欲の脂肪という体液を捨て去ることを意味しています。それゆえ、罪人たちの魂もまたフライパンに投げ込まれ、魂と精神の活力を覆い隠していた罪の肉が流れ落ちるのです。そして、ある権利によって、ある人々の魂に欲望の誘惑が注ぎ込まれました。それゆえ、あるフライパンが私たちを待ち受けています。ですから、ここで心を砕き、繊細になり、肉欲のアルヴィナの頑固さと肥えを捨て去りましょう。この世で贅沢をしてきた者たちは、この苦しみを味わうことになります。彼らは、ユダヤ人のやり方で自らのためになすべき徳行よりも、むしろ不道徳な嘲笑を信じてきました。ヤコブは太り、太り、遊びに立ち上がりました。その遊びは、彼を信仰の真理から不忠実の誤りへと導きました。それゆえ、パウロが自分の体を罰したのは、罪の体を養わないようにするためでした。なぜなら、私たちは贅沢によって罪の肢体とし、節制によって義の肢体とするからです。したがって、人を傷つけるのは自然ではなく、罪なのです。

35. また、私たちは再びむなしいもの、空しいものを追い求めてはなりません。そうしないと、蜘蛛の巣を編んでいるとみなされてしまうからです。罪は永続する実体を持たないからです。ですから、ある人々が能力を高めようと、権力を蓄えようと、美を追求しようと奮闘しているのを見たら、イザヤの言葉のように言うでしょう。「彼らは、一日ですべてのものに蜘蛛の巣を編んでいる。（イザヤ書55章5節）」。それは長く続くことはなく、すぐに引き裂かれ、そのすべての働きは消え去ってしまう。なぜなら、彼は堅固な天空に立つことなく、虚空に吊るされているからです。緩いもの、柔らかいものは、キリストの真の兵士にはなれません。見よ、柔らかいものを着ている者は王の宮廷にいるのです。皆、狡猾で勤勉に見えるが、実は貪欲なのです。蜘蛛ほど狡猾で、気を配るものがあるだろうか。蜘蛛は昼夜を問わず仕事に精を出し、どんな犠牲を払ってでも衣服を仕立てようとはしない。しかし、蜘蛛のなした事はすべて無駄である[857]。キリストを土台として自分の仕事をしない者は皆、このようにしている。夜も昼も、自らの悪行の重圧に押しつぶされそうになりながら、自分の仕事の破滅にしばしば圧倒されるが、それは無駄である。

36. （13節）　それゆえ、この世の虚しさを知る賢者は、この世の永遠の利益を祈らず、永遠のものへと急ぎ、この肉体の労苦と苦痛から解放されることを目指す。預言者がこう願ったと知られている。「主よ、私の祈りと願いを聞き入れてください。私の涙をあなたの耳で受け止めてください。私に沈黙しないでください。私はあなたと共に地上の旅人であり、寄留者なのですから。」私の先祖が皆そうであったように、ある者は寄留者、ある者は異国人、またある者は寄留者です。ある場所から来て生まれた場所に住む寄留者、別の場所から来た寄留者、しばらくの間耕作し、歳月とともに移り住む寄留者。それゆえ、ダビデはこう言います。「私は地上にいる間はあなたがたのもとに寄留者ですが、今はあなたがたの楽園に寄留者ではありません。」そこから彼自身が説明し、こう付け加えています。「そして、私の先祖が皆そうであったように、寄留者です。」使徒パウロもこのことを始め、私たちはこの肉体にいる間は主から離れていると主張しています（2コリント5章7節）。なぜなら、信仰は私たちのうちにありますが、私たちは信仰によって歩んでいるのであって、見えるもの、つまり、顔と顔とを合わせてそこにいるようにして歩いているのではありません。私たちはまだ神秘の中を歩んでおり、真理の中を歩んでいないからです。最後に彼はこう付け加えた。「それゆえ、私たちはあえて、そして確信をもって、むしろ肉体においては不在で、主と共にいるのです」（同上、8節）。「あえて」とは、神への信仰における僭越さを表す言葉であり、軽率さを表す言葉ではありません。そして私たちは同意する、つまり、自らの判断に頼るかのように、より完全な知識の権威に頼ることなく、進んで従い、願うのです。私たちは、望むことが真実であることを、未来と現在の隔たりによって私たちを隔てているように思える主に近づくことを願います。それゆえ、私たちはあえて存在するのです。それゆえ彼はこう言われます。「私たちは努力する」（同上、9）。あなたは、到着しようとまだ望んでいる人の言葉を知っており、到着した人の言葉を知っていません。したがって、この説教には愛情が示されており、効果は示されていません。最後に、彼の言葉の証言に疑問を投げかけてください。むしろ、彼がこう言うのを聞いてください。「それゆえ、私たちは、不在であろうと在ろうと、主を喜ばせようと努力するのです」（同上）。信仰によって不在のまま、外見上は存在するのです。」ここから、私たちがあちこちで、私たちの魂の救い主である裁き主を喜ばせたいと願うのも理解できます。なぜなら、私たちは外見において神に仕える必要があるからです。なぜなら、各人が自分の行いの功績を吟味し、ふさわしい運命を得られるためです。義人は安息の中に、悪人は苦難の中に。だからこそ彼は涙を流すのです。異邦人が地上に来ると、故郷から引き離され、遅れて、長い流浪の旅に引き留められるからです。さて、楽園から追放され、城に追いやられたアダムが、自分が落とされた場所を見つめ、激しく泣いている姿を想像してみてください。彼は自分が何を失ったのか、どこに落ちたのかを思い出しているからです。だからこそ、私たちを永遠の流浪から解放し、故郷への帰還の扉を開いてくださった神に感謝しましょう。使徒パウロはそこからこう言っています。「ですから、あなた方はもはや異邦人でも寄留者でもありません。しかし、あなた方は聖徒たちの国民であり、神の家族なのです。（エペソ2章19節）

37. （14節）　キリストが地上に来られる前にこれを受けたいと願っていたダビデは、こう言いました。「私を赦してください。そうすれば、私はもう罪を犯すことはありません。つまり、私が罪を犯したこの場所で私を赦してください。あなたがここで私を赦さなければ、私は赦しの安息を得ることができません。地上で縛られたものは天でも縛られ、地上で解かれたものは天でも解かれるからです。」 教会の集合における預言者であり説教者である彼は、福音の精神における主の免罪符を予見し、使徒たちに命じるべきことを明らかにされました。いや、これは地上で自らを縛った者は、その縛られた体から離れるべきであるという、古来の教えでした。それゆえ、裁きを先取りしていた主は、使徒たちに公平によって罪の赦しを与え、解き放たれたのです。それは、彼らがすぐに解かれ、長く縛られたままでいることを防ぐためです。最後に、主がこう言われるのを聞きなさい。「わたしは、あなたがたに天の御国のかぎを授けよう。あなたがたが地上でつなぐことは、天でもつながれ、あなたがたが地上で解くことは、天でも解かれるであろう。」（マタイ16章19節）主は言われる。「わたしは、あなたがたに天の御国のかぎを授けよう。あなたがたは、解くことも、つなぐこともできるようになる。」ノバティアヌスはこれを聞きませんでしたが、神の教会は聞きました。それゆえ、彼は堕落の中にあり、私たちは赦免の中にいます。彼は悔い改めないままですが、私たちは恵みの中にいます。ペテロに言われたことは使徒たちにも言われています。私たちは権力を奪うのではなく、権威に仕えるのです。後に主が来て、解くべき縛られた者たちを見つけたとき、主が解くように命じた奴隷たちを縛ったままにしていた管理人に憤慨しないようにするためです。「主人の意志を知りながら、その意志に従わなかった者は、多く鞭打たれる。しかし、知らずに鞭打たれるに値することをした者は、少なく鞭打たれる」（ルカ12章47節）と言われたのです。

38. ですから、ダビデは、自分が知っていたことがアロンの配下であった祭司たちに帰せられるのではなく、福音に従って守られたことを赦してほしいと正しく求めました。ですから、赦されない者は亡命者であり、寄留という不当な扱いを受け続けるのです。ですから、ここに赦しを求めるべきなのです。「今泣いているあなたは幸いです。あなたは笑うようになるからです」（ルカ6章21節）とあるからです。こここそ赦しを求めるべき箇所です。ですから、私たちは地上で嘆き悲しむべきです。そうすれば、私たちは免罪符に値します。この世で罪が赦されなければ、安息はありません。安息がなければ、永遠の命はありません。永遠の命がなければ、私たちは存在し得ません。ですから、彼は去る前に、自分が赦されることを願っています。もし赦されないなら、私は、天国に昇るべき人々、天国に昇るべき人々と共にいることはない、と彼は言います。しかし、天国に昇れない者は、地獄に下る者たちと共に滅ぼされ、鎖と牢獄に閉じ込められるでしょう。

39. ですから、彼は「私はいなくなる」と断言してはいません。なぜなら、別の箇所でこう言われているからです。「イスラエルの聖なる神よ。私は竪琴を奏でてあなたに歌います。あなたに歌を捧げるとき、私の唇は喜び、あなたが贖われた私の魂は喜びます」（詩篇70篇22、23節）。このように、彼は贖いについて推定しています。また、他の箇所では彼がこう言っているのを聞くことができます。「私は生ける者の地で主を喜ばせよう」（詩篇 114篇9節）。したがって、彼は主は喜ばせようとする考えの人です。これは次のようにも理解できます。彼はこう言ったからです。「私はこの地上であなたと共に旅人であり、私の先祖たち皆と同じように寄留者です。ですから、私をお赦しください。寄留者でなくなるように。私が追放されたこの亡命をお赦しください。もしあなたが私をここから去る前にお赦しくださるなら、私はもはや亡命者でも寄留者でもありません。あなたが私をお赦しくださるとき、私は寄留者ではなく、あなたの聖徒たちの市民となるのです。私も先祖たちと共にいます。彼らも以前は旅人でしたが、今は市民となっています。」私は罰を恐れることなく、恵みを受けるために、神の家族となります。私たちの主イエス・キリストを通して、賛美と誉れと栄光ととこしえが、聖霊と共に、昔から、今も、いつまでも、世々限りなく、彼にありますように。アーメン。

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出典

• Patrologia Latina/14
• 底本: Enarrationes in XII psalmos Davidicos/5 『ダビデの詩篇十二篇の解説/詩篇38篇の解説』アンブロシウス、J. P. Migne 1846 early modern edition.

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