ダビデの詩篇十二篇の解説/詩篇37篇の解説2

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ダビデの詩篇十二篇の解説

詩篇37篇の解説

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33. （8、9、10、11節）　最後に、パウロ自身がこう言っています。「わたしのたましいは迷いに満ち、わたしの肉体には健全なところがありません。わたしはひどくうなだれ、へりくだっています。心のうめきのために、わたしは叫びました。わたしの願いはすべてあなたの前にあり、わたしのうめきはあなたに隠されていません。わたしの心は騒ぎ、わたしの力はわたしを見捨て、わたしの目の光はわたしと共にありません。したがって、魂の働きは肉体の働きよりも大きいことがわかります。最後に、魂がどのような迷いに満ちているかを理解してください。なぜなら、誘惑の中で、悪魔は魂がひどく働いているかのように、魂をあざけり、侮辱するように見えるからです。しかし、シュンマクスは、人間の生殖の苗床である腰について語っています。したがって、神の知恵は、あなたがたに腰帯を締めるように命じているのです (ルカによる福音書 12章35節)。あなたがたの貞潔がゆるまないように。最後に、あなたがたが知るべきことは、肉欲の騒動が腰にあるということである。それはしばしば悪魔によってかき立てられるものである。悪魔はキリストの肢体を放蕩し、娼婦の肢体を作ろうと努める時、こう言う。「見よ、その力はその腰にあり、その力はその胎にある」（ヨブ記 41章11節）。男の腰には種が​​あるが、女の胎には種がある。それゆえ、悪魔はこれらのもので欺き、姦淫、近親相姦、不品行を行う。それゆえ、不品行を行う者は、体の外で罪を犯すのではなく、自分の体に対して罪を犯すのである。第一に、肉が弱くなり、肉欲があふれ、貞潔の制限を守らなくなるからである。第二に、子孫を生むはずの苗床が、子孫の果実ではなく、体の汚れを生み出すからである。それゆえ、それらは幻想と呼ばれるのでしょう。おそらく、肉体の熱が、性交を祝わずにしばしば欺くからでしょう。[830] 七十人訳聖書がそれを魂の幻想と呼ぶのも当然です。悪魔は、人の愛情を欺くことで、その力を無駄に注ぎ出し、その徳を空にし、その力を消滅させようとするからです。それゆえ、彼は別の箇所でこう言っています。「そして、私の手綱は解けた」（詩篇72篇21節）。この聖なる使徒パウロもまた、魂の幻想や肉体の弱さを恐れてはならないことを私たちに確信させています。なぜなら、キリストは私たちの魂と体の力であり、医者のように病人を癒し、すべての力のように弱い者を強くしてくださるからです。最後に、私たちの外なる人は腐敗しますが、内なる人は日々新たにされます（コリント人への第二の手紙4章16節）。

34. それゆえ、魂のこうした幻想に疲れ果てた聖なるダビデは、既に述べたように、彼の頭上に重くのしかかる罪に屈することなく、また敵に屈することなく、身をかがめ、謙虚になったのです。敵は後の節で、ダビデに屈してはならないことを教えています。「敵はあなたの聖徒たちにどれほどの悪を働かせたか。あなたを憎む者たちはあなたの祝宴の中でどれほど誇ったことか。彼らはしるしを立てたが、私はそれを知らなかった。それは高い所の道のようで、森の扉を木の斧で切り倒したようだった」（詩篇73篇3節以下）。パウロは言う。「わたしの敵は、自分たちの不義のしるしを最も高いところ（何が最高なのか、あなたの頭ではないのか。感覚はどこにあるのか、キリストは知恵である）に立てているが、わたしは知らなかった。すなわち、わたしは彼らに同意せず、黙認もせず、自分の考えに従ったのだ。」 また、あなたは他の箇所でこうも言っている。「わたしは悪しき言葉を知らない。また、悪人がわたしから離れていったとき、わたしは彼らを知らない」（詩篇10篇3, 4節） 最後に、キリストはすべてのことを知っていたので、罪を知らなかった。なぜなら、キリストはご自分のもの、すなわち、何が徳であるかを知っており、何が悪徳であるかを知っていないからである。 それゆえ、聖書はあなた方にこう言っている。「主はご自分の者を知っておられる」（テモテへの手紙二 2章19節） しかし、悪人に対してはこう言われる。「わたしから離れ去れ。わたしはあなたを知らない」（ルカによる福音書 13章27節）そして神はエレミヤを通してこう語った。「わたしは小羊のように屠殺場に引かれて行ったのに、それを知らなかった」（エレミヤ書 11章19節）。なぜ神は前もって預言していたことを知らなかったのか。しかし、わたしは彼らの考え、彼らの邪悪さを知らなかった、と神は言う。わたしは血が何であるかを知りたくない。最後に、わたしは彼らの血の集会を集めない（詩篇 15篇4節）。また、「わたしは彼らの咎を消し去り、思い出さない」（イザヤ書 43章25節）。わたしは何を赦すために来たのかを知りたくない。燃える木も、薪の山に積まれるものも、刈り株も干し草も知らない。炎がその栄養で、それらを速やかに焼き尽くすためである。わたしは残るものを知りたい。そうすれば彼らは報いの実を得ることができる。わたしは土台の上に建てられたものを知りたい。そうすれば彼らは改善される。道端にあって、通行人が略奪するようなものには興味がありません。私が知りたいのは、ぶどうの木、実を結ぶ木々であって、束ねられて火にかけられるようなものではありません。つまり、私は朽ちゆくものの裁定者でも協力者でもありません。ですから、問題なのは、何かの社会ではなく、犯罪社会なのです。

35. しかし、なぜ彼は、実りのない、弱いものを誇る者たちを知らなかったのでしょうか。彼らは悪行と不義の斧によって、忠実な魂の入り口を覆し、残酷な行いによって敬虔な心の玄関を破壊し、キリストがそこに入ることができないようにするからです。しかし、各人は自分の門と扉を守るべきです。そうすれば、キリストが来て門をたたくとき、先導し、先頭に立つ奉仕者たちはこう言うでしょう。「君主たちよ、門を上げよ。永遠の門よ、上げよ」（詩篇38篇7節）。まことに、彼らは自らをよく治めた君主たちです。キリストが彼らの魂に入ることができるように。ソロモンにも同様の格言があります。「権力者の霊があなたに対して立ち上がっても、あなたの場所を離れてはならない。なぜなら、慎みは大きな罪を和らげるからだ」（伝道の書10章4節）。勤勉と信仰は上位にあり、不誠実は下位にある。それゆえ、敵の罠を逃れ、罪を遠ざける良い勤勉をあなた​​方に上らせよ。そうすれば、力ある者の悪意は害を及ぼすことができない。伝道者の書は雅歌の中でこの邪悪を、すなわちこの世の邪悪を予見している。聖書もまた、この太陽下の場所について述べている。それゆえ、彼は太陽の上ではなく、太陽の下を見た。天使の平和や天の力の聖さはどこにあるのか。あるいは、彼は不義の太陽の下と言ったのかもしれない。悪魔は悪を統べ、キリストは美徳を統べるからである。それゆえ、ダビデは一時的に受けた力を持つ霊に打ち勝つために、祈りの中で身をかがめ、首を円のように曲げ、祈りの中で謙虚になった。謙虚な者の祈りは雲を貫き、天の高みをも超え、キリストに近づくことができるからである。

36. そして彼は心のうめきから叫び声をあげた。言葉ではなく、うめきだけを表わす者が叫ぶのだ。選びの器が主張したように、聖霊が言葉に尽くせないうめきをもって私たちのために執り成しをしてくださるとき（ローマ8章26節）、これこそが、神が軽蔑されないうめき声である。神は、父親を失った若い僕をも、また、言葉を注ぎ出す未亡人をも軽蔑されない。

37. ですから、使徒は、私たちが読むように、うめきを何よりも聖霊のしるしとして位置づけています。最後に、私たちは魂の扉を守りましょう。告白の入り口が、多くの言葉の斧によって閉ざされないように。傲慢で高慢な言葉を口から発しないようにしましょう。主の教会に入れない斧やハンマーを持ち上げないようにしましょう。祈るときは扉を閉めましょう。邪悪な霊が侵入してこないように。そうすれば、敬虔さの利益を得ようとするその場所でさえ、罪が絞り出されるでしょう。このように祈る人のうめきは、主から隠されることはありません。最後に、聖ペテロが激しく泣いたとき、彼のうめきはこのように知られ、聞かれました。確かに、それは苦い涙ではなく、それを流した苦い愛情でした。同じ裏切り者のアハブにおいても、うめきは恵みを見出したでしょう。もし絶え間ない嫉妬が罪を積み重ねていなかったら。宣べ伝えられているのは、形式的なうめきではなく、回心した者なのです。「悔い改めてうめくなら、あなたは救われる」と書いてあるからです。

38. 私たちも、すべての願いを主の前に捧げましょう。「願いとは何でしょうか。わたしは、この過越の食事をあなた方と共に食べたいと切に願っています」（ルカ22章15節）そして、「鹿は水の源を慕い求めます」（詩篇41篇2節）とあります。しかし、悔い改め、自らを苦しめる者は、自分の良いことを数えるのではなく、自分に犯された罪を数え上げるべきだと思います。最後に、私が思うに、この教えは、主が「神よ、私はあなたに私の人生を告げます。あなたは私の涙をあなたの御前に置かれました」（詩篇55篇9節）と述べている聖句によって教えられています。涙が流される人生を、神は罪のない人生とは見なされないからです。涙は、罪の使節を受け入れるものです。おそらく我々は次のように理解しなくてはならない。すなわち、たとえ無実の人間であっても、最も深刻な敵との日々の闘いがある者は安全ではいられないということである。したがって、これは良心が喜ぶものであっても、やはり涙の闘いなのである。したがって、これらの聖句によれば、我々は欲望よりも情欲と理解することができる。なぜなら、ギリシャ語では ἐπιθυμίαν エピテュミアン としているが、情欲と欲望は ἐπιθυμία エピテュミアと呼ばれているからである。しかし、情欲は善についても悪についても言われている。私の魂は主の宮廷を慕い慕い、気を失いそうになった (詩篇 83篇13節)。善のために。しかし、律法においてはそれは異なる。律法が「あなたはむさぼってはならない (ローマ人への手紙 7章7節)」と言っていなければ、私は情欲を知らなかったであろう。決して悪のためには。最後に、主題が我々に教えるように。なぜなら、罪は戒めによって機会を捉え、人の感情の中にあらゆる情欲を生み出すからである。しかし、これをこう解釈することもできます。「わたしはわたしの望みをすべてあなたの前に差し出します。つまり、わたしが何を得たいのかをあなたに明らかにします。」つまり、これは自慢ではなく、一連の祈り、つまり美徳について言及しているように思われるかもしれません。なぜなら、自慢は全体においてさえ傲慢ですが、罪人にとっての祈りは称賛に値するからです。

39. 預言者はまた、心が騒ぐと力が失われると付け加えています。心が動揺すると、私たちは義を信じることができなくなります。しかし、病気の大きな危険において、痛みを感じ、その意味が表れると、救済の兆しが示されます（苦しむことは苦しまないことよりも耐えられるからです。苦しむことはまだ生きていることの証であり、痛みを感じないことは究極の死の証です）。同様に、心もその動揺の原因を認識すると、救済の兆しを示します。最後に、ダビデは疫病を媒介するナバルに対して心を騒がせていましたが、アビガイルが彼に出会ったことで、ダビデは恵みを得ました。アビガイルは憤りの動揺を和らげ、祝福の清めを与えてくれました。しかし、頑固で頑固な心を持つナバルは、妻の言葉に耐えられず、驚きのあまり、倒れて死んでしまいました。

40. では、預言者を失わせたのは何の力だったのでしょうか。それは肉体の力でしょうか、それとも精神の力でしょうか。もし肉体の力であれば、健康を軽視すべきではありません。なぜなら、力は弱さの中で完成するからです（コリント人への手紙二 12章9節）。このことについて、調停者であり戦士であった彼は、精神と肉体の葛藤を知り、両者の葛藤を和らげることで肉体を抑制しました。もし彼が、どちらかが強いと分かったなら、精神を罪の法則の虜にすることはなかったでしょう。それゆえ、彼は肉体を呼び戻し、精神に美徳を結び付けました。こうして彼は栄冠に輝くに値したのです。預言者はこう言っています。「肉体の力が衰えれば、精神の力が勝利する」。しかし、精神の力が衰えると理解するならば、最も深刻な誘惑に遭った時、心を悩ませている人が、精神の力に見放されたと考えるのも不思議ではありません。彼自身があなたたちに教えよう。「主はわが力、わが賛美なり」（詩篇 117篇14節） 彼は主を求めた。そして見捨てられるに値しないと考えて、もっと頻繁に尋ねられるべきだと考えた。そして彼が迷うところはどこでも、見捨てられたと思った。[833] 使徒たちは眠っている人を起こす。彼が眠りに落ちないようにするためであり、彼らが彼が眠っていると思ったからではない。このようにエリシャは（上記の例を用いると）言う。「エリヤの神はどこにいるのか」（IV Reg. 列王記下 2章14節） 彼がエリヤがいないと思ったからではなく、彼の恩恵の中にその存在を求めたからである。このようにエレミヤは医者として彼に従い、「主よ、私を癒してください。そうすれば、私は癒されます。私を救ってください。そうすれば、私は救われます。私はあなたのために労苦を捧げませんでした」（エレミヤ書 17章14節）このように、教会は雅歌の中でイエスを探し求め、エルサレムの娘たちに愛を呼び覚ますよう懇願しました（雅歌3章5節）。教会は愛によって留めていた彼を探し求め、彼がいないと感じたことは一度もありませんでした。それゆえ、ダビデもキリストに見捨てられたと嘆くことなく、むしろキリストの御前にいる限り、邪魔されることはないと判断しました。

41. 最後に、キリストをより深く理解するために、彼はこう付け加えました。「わたしの目の光はわたしと共にありません。」ヨハネが言うように、キリスト・イエス以外に、すべてのものの真の光とは何でしょうか。キリスト・イエスはまことの光であり、この世に来るすべての人を照らすのです（ヨハネ1章9節）。なぜなら、体の目と心の視線の両方を照らすのはキリストだからです。ですから、彼が常にその光を私たちに注ぎ、ダビデと共にあったように、常に私たちと共にいてくださるように祈りましょう。それゆえ、彼はあえてこう言いました。「いのちの泉はあなたのもとにあり、あなたの光によって私たちは光を見ます」（詩篇35篇10節）。彼は確かに預言者として大いなる光を見ました。その灯火が私たちを照らし、私たちが誤ることのないようにしてください。灯火とは御言葉です。まことの光は御言葉であり、全世界を照らす御言葉です。最後に、「主よ、あなたの御言葉は私の足の灯火です」（詩篇118篇15節）。預言者が探し求めたのは、ランタンではなく、あのランプでした。しかし、迫害者が来てそれを見せたとき、ヨハネはそのランタンを見つけて見せました。ランタンは閉じた光を持つものであり、自由に光るものではないからです。ユダヤ人は枡の下のランプ、あるいはベールの下のたいまつのように見ることができますが、彼は見ていません。しかし、私たちは顔を現して、主の永遠の栄光を見つめます。それは、聖霊によって栄光から栄光へと、主の姿に変えられるためです。その時、迫害者の群れがランタンを持ってやって来ました。そのため、彼らの目にはその中に閉じ込められた光が見えませんでした。彼はたいまつを持って来ましたが、そのたいまつは光の輝きよりも暗闇の煙の中に多くを持っています。最後に、彼らはたいまつで死体を焼くことに慣れていました。そのため、ユダヤ人は救いの創造主を迫害していたため、すでに自分自身に火をつけていたのです。彼は武器を持ってやって来たが、それは主の平和を拒否した者たちがローマ人の手によって武器で滅ぼされ、都市と神殿全体が破壊されることを意味していた。

42. （12、13、14、15節）　わたしの友だちや隣人たちは、わたしに近づき、立ち向かった。隣人たちは遠く離れて立っていた。わたしの命を狙う者たちは、暴虐を働いた。わたしを傷つけようとする者たちは、偽りを語り、一日中欺瞞を企てていた。しかしわたしは、耳が聞こえない人のようになり、口を開かないおしゃべりのようになった。そしてわたしは、聞かず、口に戒めのない人のようになった。わたしは、これらのことを巧みに論破できる者たちがだれであるかを見てみよう。[834] 主の宣告は、特にこの最初の節に宿っているように私には思われる。なぜなら、誘惑においては、人の家族さえも敵となるからである。それゆえ、聖なるダビデは、純粋に、誠実に、悲しげにこれを告白している。これは真の悲しみであり、内なる心の告白である。心の奥底が最も激しい愛情で打たれ、家庭内の胆汁で激怒させられるあらゆる事柄が列挙されているとき、預言者は友人や隣人から攻撃されたことを嘆いている。彼は攻撃されるべきではなく、むしろ助けられるべきだった。これは確かに聖ヨブの嘆きと一致する（ヨブ記 16章2節以下）。なぜならヨブは、友情からヨブを慰めようと集まった三人の王、すなわち悪を慰める者たちをも叱責したからである。我々は確かにこれに用心しなければならない。慰めは優しくあるべきであり、厳しいものではない。それはむしろ痛みを和らげ、熱情を静めるものであり、感情を刺激するものではない。身体の薬そのものが我々に教えてくれよう。身体は、煮えたぎる傷に柔らかい薬を塗ることで痛みを和らげるのに慣れている。そしてそれゆえ、傷はまず手当てされ、それから切られるのである。硬さ自体が人を傷つけ、切り傷が傷を悪化させないように。では、私たちはどれほど気をつけなければならないでしょうか。慰めを求めるとき、安易に、おざなりに話さないようにしましょう。ヨブは七日間黙っていました。友人たちも黙っていました。ヨブが悲しみのあまり言葉を発しなかったら、彼らは何も言わなかったでしょう。慰めの言葉そのものが人を傷つけないように、私たちはどこから始めたらよいかを探さなければなりません。沈黙自体が薬であり、性急な言葉はかえって人を傷つけます。彼がしばしば自分自身を傷つけているのに、他の人を傷つけてもなぜ驚くのですか。罪は多くの話から逃れられないからです。医者が病気が治ってから薬が届くのを待つのと似ています。まだ苦くて未熟な病気は治療の効果が見られず、効果を感じられないと彼らが言うようなことがないためです。まして、時宜にかなった癒しの言葉が私たちから発せられるよう、努めることはどれほどふさわしいことでしょうか。それは悲しみを燃え上がらせるのではなく、むしろ慰めてくれるように思われるかもしれません。悲しみの力は重くのしかかっています。夫や子どもを早死にさせた苦しむ女性の心は重圧を感じます。悲しみが和らぐまで彼女があなたの言うことを聞かないからといって、なぜ急ぐのですか。私たちは慰めについて論争が巻き起こるのを何度も見てきました。あなたがたは争うために来たのではなく、悲しむために来たのです。言葉遣いそのものにも注意を払わなければなりません。人を慰めようとして神の前に罪を犯すことのないように。神があなたがたに「これらのことや、その他多くの役に立たないことを聞きなさい」と言われても、「苦しむ者の慰め主よ、聞け」と答えさせなさい。（同上）他人の悲しみにあって、おしゃべりな言い争いの口論を引き起こしてはいけません。必要なときに近づいてはいけません。近づいてはいけないのですが、あなたがたの言葉はきついものになってはなりません。最後に、聖なるヨブがそのような人々について語っていることをあなたに教えましょう。「たちまち、最も激しい誘惑が私を襲い、彼らは待ち伏せして私を取り囲みました。私の兄弟たちは私から離れ、彼らは私よりも見知らぬ人たちをよく知っています。私の友人たちは無慈悲になりました」（ヨブ記19章12節以下）。したがって、聖なる預言者ダビデの自然な意味もこれです。彼は友人たちに攻撃され、隣人たちに見捨てられたと嘆いています。

43. しかし、神秘主義者でさえ、主を畏れる者たちに近づき、耐え難い誘惑から彼らを救う天使たちを代弁するかのように、敬虔な心を忌み嫌ってはならない。では、なぜ助けを託された者たちは遠く離れて立っているのだろうか。彼らは自ら離れるのではなく、誘惑に駆り立てられた者は、より近くにいてほしいと願う者たちが遠くにいると考え、皇帝の命によって助けの時を待っている間、身を隠そうとする。皇帝は、より栄光に満ちた勝利を収めるために、より長く競技を続けるよう命じた。そして、これは従う者たちにとってよりふさわしいように思われる。なぜなら、守護天使たちが警戒を緩めている間、敵は待ち伏せし、その者の魂に何か害するものを見つけようとしていたからである。魂の罪がより深刻であると判明した時、より深刻な誘惑の力が彼らに与えられるからである。列王記にアハブ王がエリヤに言った言葉はどこから来ているのだろうか。預言者が激しく彼を叱責し、死を宣告した時、「あなたは私を見つけた」と彼は言った。するとエリヤは答えた。「私はあなたを見つけた。あなたは主の目に悪と映る行いをしたからだ」（III Reg. 列王記上 21章20節）。ですから、王は神の預言者によっても祭司によっても軽率に不当な扱いを受けるべきではないことが分かるでしょう。もし彼らに戒めるべき重大な罪がないのであれば。しかし、重大な罪がある場合には、祭司は彼らを容赦すべきではないようです。彼らは正当な戒めによって正されるべきです。

44. しかしダビデはこの箇所で、彼らは何も見つけられなかったようだと述べています。それゆえ、彼の敵は真実を語るものを見つけられなかったため、虚偽を語ったのです。あるいは確かに、私は罪を犯しましたが、悔い改めの痛みによって罪を清めたからです。彼らは私を欺き、戒めによって私を打ちのめし、回心を引き戻そうとしたのです。そして、彼らが彼の悪事を求めていたことを彼がこれ以上感じないようにして下さい。しかし、彼らが告発しようとしたとき、彼らは阻止されました。なぜなら、彼自身が自分自身を告発し、自分の傷をさらしたからです。そのため、彼らの告発の力は無効になりました。しかし、彼らは無駄なことを言いましたが、私が自分の罪を告白すれば、もはや害することはできません。

45. それゆえ、非難の嫉妬から逃れるために、彼らは欺瞞に訴えた。そして、彼は言う。「彼らは立ち上がり、私をののしり、それによって私を煽動しようとしたのだ。そして私は、彼らの欺瞞を見て、まるで耳が聞こえないかのように、何も聞こえなかった。」その言葉の力強さを考えてみよう。私が彼らの言うことを聞かないふりをしたから、彼は何も言わなかった。彼は言った。「私は聞こえない」と。そして、心の意思で話者の声を排除しようとしたのだ。口をきかない者のように、口を開かなかったのだ。怒らせても怒らず、心を動かされても復讐を拒まないほどの力を持つ者は幸いである。敵は怒らせるためにそうする。彼らが呪うのは、我々が呪うため。彼らが告発するのは、我々が告発を反駁するため。彼らがののしるのは、我々を煽って侮辱の連続を起こそうとするためである。ペテロは主イエスについて、その手紙の中で見事にこう述べています。「主は、ののしられてもののしらず、苦しめられても脅かさなかったからです。」（ペテロの手紙一 2章23節）それゆえ、義人は、主の似姿とかたちに倣って生活の規範を定めようと望み、非難されては黙し、傷つけられても許し、怒らせても偽り、口を開かないのです。こうして、彼は、犠牲の場に連れて行かれる小羊のように口を開かなかった主に倣うのです。[836] 何か言うべきことがあるのに、話すよりも黙っていることを選んだのです。主イエスご自身も、非難されては真に沈黙し、打たれても仕返しをしませんでした。最後に、打たれたとき、こう答えました。「もし私が悪を語ったのなら、その悪の証言をしなさい。もし正しいのなら、なぜ私を打つのですか。」（ヨハネによる福音書 18章23節）彼がいかにして、本当に弱々しく、自分の正当性を主張できないかのように、子供じみた愛情を込めて話したかを見てください。同じように、あなたも、もし告発者を論駁する力があるなら、黙っている方がよいでしょう。論駁することによって自分の動揺が露呈しないようにするためです。叱責する際には、正当性を主張するよりも、罪を隠す方がよいからです。良い唖者とは、悪口を言うことを知らず、その口から非難の言葉が出ない人のことです。真に幸いな唖者とは、黙っている時は、心の中で話している人のことです。主は私に学ぶ舌を与え、私が話すべき時を知ることができるようにしてくださるのです。ザカリヤは口がきけなかった時、心の中でこのように話していました。実際、話すことが彼にとって何の役にも立たなかったので、彼は口がきけませんでした。そして、彼が話すことができるように、キリストに聞かれたのです。最後に、彼はキリストが聞くであろうと書き送り、キリストから授かった声を受け取り、以前にはなかった恵みを加えました。かつてその戒めを信じていなかった神に預言するためであった。スザンナという女が、性の弱さに悩まされることもなく、死の危険にさらされていると知りながら声を発した時、あらゆる徳の主について私は何を語ろうか。彼女は告発され、黙らされた。死刑に処せられ、恥をさらさないよう沈黙を守った。しかし彼女は心の中で神に語りかけ、神は沈黙の中で彼女の言葉をよりよく聞き取った。もし彼女が語りたかったとしても、おそらく聞き届けられなかったであろう。

46. それゆえ、あなたの神、主に罪の償いをしようと願うあなたは、心の奥底で自分を清め、罪を洗い流すことのできる唯一の主に頼りなさい。叱責されるべきだと考えたあなたを、主は助けてくださいます。ついにダビデが呪われ、その指導者アビシャイが王の傷を償おうとしたとき、ダビデは彼に言いました。「彼に呪わせなさい。主は彼にこう言われました。『私の謙遜さを彼に見せなさい。そうすれば、主はこの呪いに報いてくださるであろう』」（II Reg. サムエル記下16章12節）。あなたは、あなたをののしる者たちから彼を助け、主があなたの声を聞き、あなたの罪を赦してくださるようにしたのだと、分かっているのですか。あなた自身が自分自身を告発し、罪を重ね、自ら罰を受けるべきなのに、どうしてあなたはその対象を否定しようとするのですか。悔い改めは忍耐を求め、忍耐は大きな罪を和らげます。どうしてあなたは、自分の良心に罪のある者、つまり他人に怒りを抱くことができるのですか。惨めであるべきときに、どうして心を動かされるのですか。叱責された者は、しかも自ら傷を癒すべきであり、他人を傷つけるべきではありません。傷つけたからといって他人を癒すことはできません。医者よ、自分自身を治せ。あなたが医者であるなら、罪人はなおさらまず自分自身を治すべきです！ あなたは自分の罪を告白し、他人の医者であると自称しています。たといあなたが曲げている真理があっても、時間がありません。神は罪人にこう言われました。「なぜ、私の咎を言い表すのか（詩篇 49篇16節）」。「あなたは律法を責めることを自分の利益とし、律法に背いた者を責めている（出エジプト記 23章1節）」。なぜ涙を流して時間を無駄にしているのですか。なぜ、争ってむなしい言葉を聞いたり話したりするのですか。「むなしい聞くことを受け入れるな。福音書（マタイ12章36節）に「すべてのむだ話には裁きが下る」と書いてあるのを読んだらどうする？たとえ他人が話しても黙っていなさい。たとえ他​​人が叱られても耳をふさぎなさい。[837]

47. （16、17節）　ダビデは沈黙することによって敵に打ち勝った。そして口がきけなくなったために声を取り戻した。主に向き直ってこう言った。「主なる神よ、私はあなたに望みを置きました。主なる神よ、あなたは私の願いを聞き入れてくださいます。私は、『私の敵が私のことで喜ぶことがありませんように』と言いました。」詳細を見てください。ダビデは沈黙し、彼の敵は話し、彼も何か話すようにそそのかしました。彼らは言いました。「あなたの声を聞かせてください。」彼は心の中で静かに言いました。「役に立たない者たちが、これらのことを聞く必要が何にあるでしょう。主なる神よ、私はあなたに望みを置きました。私はあなたにのみ語ります。あなたは聞いてくださいます。聞くことができる方です。私はいつもあなたに祈ります。私の敵が私のことで喜ぶことがないようにしてください。」わたしは罪を犯しましたが、あなたはわたしの罪を赦してくださいます。わたしは倒れましたが、あなたはわたしを立ち上がらせてくださいます。それは、他人の罪を喜ぶ者たちが、喜ぶことのないようにするためです。わたしたちは、罪を重ねた者ほど、多くのものを得ています。あなたの恵みは、わたしたちの無実よりも、わたしたちを幸せにしてくれるからです。預言者ミカ書にも、この意味が込められています。「わが敵よ、わたしのことで喜ぶな。わたしは倒れたが、また立ち上がる」（ミカ書 7章8節）。弱さによる倒れは、そこから立ち上がろうとする意志がなければ、深刻なものではありません。立ち上がる意志を持ちなさい。あなたを立ち上がらせてくださる主がそこにおられます。

48. そこでダビデは心の中でこう言いました。主に聞き入れられ、敵が自分のことで喜ぶことがないように、また、回心の決意を貫くことができるように。なぜなら、彼の目的の歩みが、まるで彼の魂の足が動かされるかのように動いている間に、彼の敵対者が、侮辱を望む者たちのように、傲慢に、大言壮語で彼に対して語ることのないようにするためである。彼は人間として動かされているにもかかわらず、鞭打ちの用意ができていると言う。自分の過ちに対する罰さえも、彼が受けようとしているからである。主の鞭打ちがやんだ後も、彼は自分の苦痛に鞭打たれていることを忘れない。それは、よく告白したことで防がれた、非難すべきとがめを見つけないためである。それゆえ、彼はこう言っている。「そして、わたしの足が動かされている間に、彼らはわたしに対して大きなことを語った。彼らは侮辱と嘲笑を待ち望んでいるので、わたしの足が震えている間に、彼らは大言壮語を用意していたからである。」あるいは確かにこう言っている。「わたしの足が震えている間に、彼らはわたしが倒れるのではないかと思い、傲慢に、大言壮語を語った。」

49. しかし、後者において彼自身が「足が震えるほどだった」（詩篇72篇2節）と述べているからといって、そこから何らかの疑念が生じないように、ここでは悔い改めの気持ちが教えられているのであって、悪人の富や成功に心を動かされるべきではないという誤りは排除されているという点に留意すべきです。このような言葉遣いの習慣は聖書に見られます。他の箇所にも同様のことが見られます。「主がシオンの捕囚を解き放たれたとき、私たちは慰められた」（詩篇125篇1節）とあります。聖なる方は言葉の誇示ではなく、霊の力によってご自身を証明しようとされます。ですから、私たちは常に意味に目を向けなければなりません。ヘブライ語からギリシャ語へ、ギリシャ語からラテン語へという頻繁な翻訳でさえ、意味を弱めてしまう傾向があるからです。

50. （18節）　以上のことすべてに対して、神に喜ばれる懲罰に耐えるために、神に自らを捧げる、美しい治療法があります (歴代志上 21章13節)。聖なるダビデは確かに、平静を保って耐えられる種類の懲罰を選んだと私は読みました。しかし、彼がそれを選んだのは、三つの条件のうちの一つを選ぶ必要性が命じられていたからです。しかし、それが命じられていない場合、神のしもべは、身体の病に苦しむことであろうと、敵の前から逃げることであろうと、あるいは、恐れることなく自分の前に送り出す子供たちの死であろうと、あらゆることに備えています。[838] なぜなら、彼はそれをひるむことなく受け入れることができるからです。なぜなら、もし彼がこの世で一時的な罰を受けるとしても、将来、永遠の苦しみの罰から解放されることを知っていたからです。それゆえ、彼は自分の願いが受け入れられ、受け入れられるために、自分自身が懲らしめられるよう願ったのです。主は受け入れるすべての子を懲らしめられるからです。

51. （19節）　もしあなたが、あなたのしもべが自らの罪を告白し、自ら進んで罰を受けるのを見たなら、あなたは心を動かされ、彼を赦しなさい。あなたは主の憐れみを疑うのですか。裁判官自身も、律法に従うがゆえに、多くの場合、剣を控えることが許されていないにもかかわらず、罰による利益を与えることができるのですか。それでもなおあなたが震えるなら、律法の主、憐れみの創造主、律法が与える意志と権利を持つ方に、何を願えるのですか。しかし、もしあなたが自分の罪が赦されることを求めるなら、名誉を顧みず、友を侮ってはいけません。そうしないと、あなたの威厳が損なわれたように思われるからです。神の友、神の預言者、神ご自身によって選ばれ、王国に油を注がれた王は、自ら進んで鞭打ちを受け、恥じませんでした。なのにあなたは恥じるのですか。この恥辱は、あなたが神の裁きを受けるときには、あまり役に立たないだろう。だが、人々だけでなく、天使やすべての天の権力者の目にさらされて、自分の罪を否定しなくなったとき、あなたはこの恥辱を悔い改めるだろう。これほど大きな罪を犯してしまったのに、どうやって自分を弁解するつもりなのか。罪のない人間などいないのだから、自分の境遇の弱さを弁解するつもりなのか。神はあなたに答えるだろう。「あなたは償いをすべきだった。私はあなたに救済策を与えたのに、なぜ拒んだのか。」名誉に顔を赤らめたからといって、恥を隠そうとするのか。神は言うだろう。「もしあなたがあなたの友の前で私を辱めたなら、私も天の父の前であなたを辱める。」恥は罪をもたらすと書いてあることは真実であることを知りなさい（シラ書 4章25節）。ダビデは自分の悲しみを決して忘れないように、自分の目の前に置いた。ダビデ自身、自分の不義を告白した。ダビデは富ではなく、自分の罪のことを考えた。ダビデは、わたしの裁きを受ける時、自分の罪を恥じることがないように、自分の罪を告白することを恥じなかった。あなたがたは恥じたのか。もし、わたしのしもべヨブの友であるあの三人の王が恥じたなら、ヨブは今日、安らぎを得られなかったであろう。ダビデ自身も、自分の過ちを告白することを恥じたなら、ヨブ自身も今日、安らぎを得られなかったであろう。それゆえ、彼が自分の罪をわたしに打ち明けることを恥じなかったからこそ、わたしも彼に秘密を明かすことを恥じない。また、彼らは皆、自分の行いの代価をわたしの手に委ね、わたしの裁きとわたしの意志に身を委ねることを恥じなかったからこそ、わたしも、わたしの意志に従おうと努めたそのようなしもべたちを友と呼ぶことを恥じない。それゆえ、彼らはかつて悲しみの中にあったが、今は慰めの中にあり、あなたがたは喜びの中にあったが、今は罰の中にある。あなたがたの間には大きな混乱があり、彼らの恵みはあなたがたには及ばず、あなたがたの罰も彼らに及ばない。それでは、ダビデの言うことを聞いているか。よく聞きなさい。あなたが正し、改めることが許されている間は。ここで改めれば、あなたはここで安らぎを得るでしょう。この世の甘美さやこの世の快楽に心を奪われてはなりません。それらは重苦しい胆汁を刺激するからです。彼は王国に置かれた時、快楽を求めず、悪人の生よりも聖人の死を選びました。

52. （20、21節）　使徒パウロは言います。「わたしの敵は生きていて、わたしに対して力を増し、不当にわたしを憎む者たちは増えている。善に悪を返す者たちは、わたしが正義に従ったから、わたしを非難したのだ。」しかし、ご自分の民を生かすために日々死んでくださった方は、どれほど栄光に満ちた方なのでしょう。[839]そして、死の傷に自らの体を差し出されました。彼自身がこう言っています。「死に幾度となく」（コリント人への第二の手紙 11章23節）！死は、いのちの尊い贖いであり、変色、あるいは無害さの支えです。しかし、死の出口はいのちの手の中にあります。それゆえ、使徒パウロは日々死ぬことを好みました。それは、自分の命の価値を証明するためでした。「生きている間、人をほめてはならない。生きている者は死ぬであろう。死んだ者はよみがえるであろう。」と書いてあるからです。ですから、よみがえるために死ぬ者は、死ぬために生きる者よりも、救いに近いのです。しかし、日々死ぬ者（シラ書 11章30節）とは、主イエスの死をその身に負い、そのすべての罪が彼に対して死ぬ者でなければ、一体誰でしょうか。ダビデの敵はこの世で強められ、増えていきましたが、キリストにあって強められた者以外には、ふさわしい支えはありませんでした。最後に、義人を不当に憎む者たちはこの世で強められます。ですから、それは正しい憎しみではなく、不当な憎しみです。なぜなら、彼らは不当に憎んだからです。

53. しかし、違いを見てください。後者では「いわれもなくわたしを憎む者たち」（詩篇 68篇5節）と言っていますが、こちらでは「いわれもなくわたしを憎む者たち」とあります。しかし、前者ではキリストの御人格から、後者では彼自身の御人格から語られています。キリストの御人格から語られている箇所では、憎しみは不当なものとされていますが、後者では彼自身の御人格から、憎しみは不当なものとされています。なぜなら、人は不正、節制の欠如、慎みのなさといった、ある一つの傷によって苦しむことはできませんが、他の傷を受ける可能性はあるからです。しかし、キリストにおいては、いかなる罪の傷も受けることなく、咎から解放され、非難から完全に解放され、悪徳から汚れのない者となることは、いかなる理由によっても不可能でした。しかし、この二つの詩篇は、私たちの罪のために父なる神を償われたキリスト御自身から書かれたと考える人々がいます。それゆえ、ここでは正義に反して、あちらでは恵みに反して、とキリストは述べています。

54. そして、自分が不当に望まれていたことを証明するために、彼は的確にこう付け加えています。「私は正義に従ったからです。」一音節の形容詞形であるこの言葉に、どれほどの力があるでしょうか。彼が自らを「従われた」ではなく「正義」と呼ぶのは。従う者は従う者よりも近く、「従わない者」よりも「従う者」であり、「相続人の継承」は「相続」よりも適切です。

55. （22節）　しかし、彼は正義を追い求めながらも、キリストに見捨てられないのは自分の力によるのではなく、天の恵みによるものだと考え、それゆえより熱心に祈り、こう言います。「主なる神よ、私を見捨てないでください。私から離れないでください。人々は私を見捨て、私の友は愛する隣人を攻撃しました。彼らは近づいてきませんでした。彼らは死んだように私から逃げ去り、私を忌み嫌ったのです。なぜなら、私はあなたに私の罪を打ち明け、告白したかったからです。私はあなたの鞭で傷つけられることを自ら申し出ました。王たちの宴会や権力の誇りよりも、傷の跡を選んだからです。私を独り見捨てないでください。あなたのしもべに付き従ってください。あなたは乏しい者を地から、貧しい者を汚物山から引き上げます。あなたの仲間に信頼し、私は周囲の民よりも自分を多く信じます。」私の傷跡は確かに化膿しています。しかし、私は今もなお、癒された傷で覆われ、後に潰瘍が現れることのない、あなたの鞭打ちの傷跡を切望しています。地上の戦いの勝利者たちが受ける勝利の傷跡は、なんと素晴らしいことでしょう。信仰と御名の栄光のために取り除かれたと思われる傷跡は、どれほど輝かしいことでしょう。この傷跡こそが天を開き、御国を獲得し、不滅を見出すのです。ですから、兄弟たちよ、これは祝福された傷跡です。あなたの血で衣を洗った人々は祝福されているからです。こうして、栄光の衣は死の肉となりました（ローマ7章24節）。私たちが読んでいるように、神に選ばれたパウロも、この死の体から解放されることを願わなかったならば、以前もこの死の体の中で危険にさらされていたでしょう。

56. ですから、この死の体の中にいる私たちは、神の善良で愛する医者が私たちを見捨てないよう祈りましょう。族長ダビデが、この医者が自分から離れないようにと祈ったように。私たちは、この医者が治して欲しいと願うどんな薬でも、喜んで治してあげる覚悟で、この医者に身を委ねましょう。自分の体の医者に、どのように治して欲しいかを指示する人はいません。医者はそれぞれの傷にどんな薬が合うか、そして、その潰瘍が全身に広がる前に剣で切り取らなければならないことを知っています。もし医者が患者にどんな薬で治療すべきか指示し、患者が嫌悪感を抱くなら、医者は立ち去り、患者を置き去りにします。治療を受けたいと願う人は、どんな医者にも従い、その順番を守りなさい。まず医者に傷口を開き、「私を癒してください。しかし、激しい薬には耐えられないので、怒りの中で祈ることはできません」と言います。キリストの薬は矯正です。主は、ご自分が改心させたいと願う者を矯正されるからです。ですから、パウロも医者にこう言っています。「叱りなさい、懇願しなさい、叱りなさい」（テモテへの手紙二 4章2節）。ですから、叱責を求める者は、治癒を拒むのではなく、むしろ、憤りの中で叱責され、怒りのあまり叱責されることのないように、罰が軽減されることを望むのです。

57. そして、その過程を見てください。まず彼は叱責を求め、それから――より重大なことですが――叱責を求めます。そして彼は自分の罪を告白するだけでなく、それらを列挙し、非難します。なぜなら、彼は自分の過ちを隠そうとしないからです。なぜなら、高熱は下がらないのに治ることはないのに、外に飛び出すと治る希望が湧いてくるように、罪という病は覆われている間は燃え続けるのに、告白によって明らかにされれば消え去るからです。ですから、彼は説教の冒頭、潰瘍の感染が内側に忍び寄る前に、正当な告発者なのです。なぜなら、罪の記憶は、薬を求めない限り、良心に重くのしかかるからです。もし医者が遅れるなら、病人はより早く断ち切られるように、自らを差し出すべきです。ダビデが主の鞭に自らを差し出し、「もしあなたが私の仇討ちをしてくださるなら、私の罪を倍加させてください」と言ったように。わたしを見捨てないでください。わたしから顔を背けないでください。わたしの傷の悪臭を蔑んだり、震えたりしないでください。あなたのしもべヨブは足の裏から頭のてっぺんまで潰瘍に悩まされましたが、健康を回復させる治療法を見つけました。それは美徳の傷、つまり過ちの傷でした。その傷は悪臭を放ち、医者も治すことのできませんでした。主よ、あなたはあなたの秘跡の奥義を語り、蛇の毒を明らかにされました。そしてあなたの言葉の薬のみによって、あなたのしもべの傷は癒されました。あなたは彼を見捨てられなかったからです。主よ、どうか私を見捨てないでください。あなたが私を見捨てられないように。人々は私を見捨てました。あなたの慈悲によって開かれると思っていた私の傷が、彼らには汚れているからです。彼らは言います。「私たちから離れてください、あなたは罪人です。私たちを汚さないように、離れてください。」しかし、主よ、あなたは癒してくださり、汚してはなりません。あなたは助けてくださり、汚れておられません。あなたは私の救いの神だからです。[841] 主よ、あなたの御手は滅ぼすことではなく、癒すことに慣れておられます。

58. 詩編は、一部のギリシア語写本にはあるが、ラテン語写本すべてにではない節の解釈によって完結しました。次の応答唱の前には、「彼らは私を忌まわしい死人のように捨て去りました。すなわち、善に対して悪を返した者たちです。しかし、主よ、私を見捨てないでください。私から離れないでください。」という節があります。これは次の意味です。「腐敗した死人を癒すのに慣れていた私を見捨てないでください。」最後に、福音書にはこうあります。イエスがラザロの墓に来て、「石を取りのけなさい」と言われた時、マルタは「もう臭くなっているでしょう。死んでから四日も経っていますから」と言いました。イエスは答えられた。「信じるなら神の栄光を見るだろうと、あなたに言ったではないか（ヨハネ11章39、40節）」。そして、ラザロを呼ぶと、彼は元気になって出てきた。だから、私たちも信じよう。そうすれば、私たちの傷から救いの薬と将来の栄光が得られるだろう。

59. ですから、祈りと願いにおいては、苦しみと涙をもって悔い改めを促さなければなりません。そうしてこそ、私たちは神の栄光を見るにふさわしい者となるのです。悲しみ、苦しみ、そして肉体の衰えは、非常に重い苦しみであるという事実に心を痛めてはなりません。それらは非常に重いように思えるかもしれませんが、使徒パウロが証ししているように、そのような苦しみは、来るべき栄光に値しないのです（ローマ人への手紙 8章18節）。ですから、私たちは、この世で軽いものを担うことを恥じてはいけません。そうすれば、主イエスによって、この世のものに永遠の報いを与え、満ち足りた賛美と栄光を得ることができるのです。昔から、今から、いつまでも、世々限りなく、賛美と誉れと栄光ととこしえが、この主にありますように。アーメン。

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出典

• Patrologia Latina/14
• 底本: Enarrationes in XII psalmos Davidicos/4 『ダビデの詩篇十二篇の解説/詩篇37篇の解説』アンブロシウス、J. P. Migne 1846 early modern edition.

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