ダビデの詩篇十二篇の解説/詩篇37篇の解説
ダビデの詩篇十二篇の解説
詩篇37篇の解説
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序文
[編集]1. 以前、悔い改めに関する二巻の本を執筆しましたが、改めて書き直さなければならないと思います。第一に、罪の赦しを日々祈ることは有益だからです。第二に、この二巻の本の中で、悔い改めを勧めることは既に行われています（もし悔い改めが行われるならば）。しかし今、悔い改めはどのように行われるべきかを説明する必要があります。悔い改めは、あるべきように行われなければ、何の役にも立たないからです。聖ダビデは、この悔い改めの中で、私たちが従うべき教えを示唆しています。彼は、罪をいかにして滅ぼすかを教えるために、自ら罪を味わったように私には思えます。そもそも、医学は傷から始まったのではないでしょうか。人類最初の時代は、ある人々には有益なことを教え、他の人々には傷の治し方を示しました。使用が術となり、病気が教えとなりました。なぜなら、医学は、推測ではなく経験によって形作られた、最初の、そして最も強力な分野だからです。それゆえ、経験からまず経験医師と呼ばれ、残りの者たちもその分野から派生し、彼らはそこから自らの徳のある種の用途を導き出した。しかし、聖なる預言者ダビデが私たちに罪を悔い改めるように教えたこと以上に、悔い改めを促す力を持つものがあるだろうか？ 王が神の前に謙虚になったとき、誰が神の前に謙虚になることを軽んじるだろうか？ 預言者が罪の償いのために涙を流し、これほどまでに心を苦しめたとき、誰が自分の魂を苦しめることをためらうだろうか？彼はその著作全体を通して、悔悛の実践のための戒律を説き散らしました（彼の詩篇が、罪深い良心に薬とならないものなどあるでしょうか。ある箇所では彼がいかに駆り立てられたか（詩篇117篇13節）、またある箇所ではいかに苦悩したか（詩篇29篇8節）を示し、傷を癒す方法だけでなく、いかに傷から守るべきかをも示し、自らの模範によって私たちに教えようとしたのです。しかし、彼がさらに強く倒れた今、彼が立ち上がると誰が信じられるでしょうか）。しかし、詩篇37篇では、彼はより強い内なる苦しみと嘆きを表現しました。
2. （1節） 最後に、冒頭の題名自体が、この種の戒律が形作られていることを私たちに思い起こさせます。こう記されています。「記念として、とダビデの安息日の詩篇は言う。悔悛の完全な定義は、罪を記念することである。」それは、各人が日々の説教で鞭を打つようにして自分の罪を戒め、自分に対して犯した犯罪を咎めるためです。主がこう言われるとき、私たちはこう教えられています。「あなたの不義を言い表せ。そうすれば、あなたは義とされるであろう」（イザヤ書 43章26節）。また使徒パウロは、「口で告白して救われるのである」（ローマ書 10章10節）と言っています。しかし、彼が罪の記念ではなく、安息日、あるいは（別の言い方をすれば）安息日について言っているのは意外かもしれません（出エジプト記 20章8節以下）。では、安息日とは、後のことの残り、現在のことの救済でなくて何でしょうか。律法は人々の仕事と重荷を下ろすように命じています。私たちの罪より重い重荷が何でしょう。罪は安息日に、すなわちこの人生のこの時期に下ろされるのです。一週間は七日で終わり、世界は六日で創造され、七日目に主は御業を休まれました。主は私たちの柔和さの中に休まれるのです。[816] 主ご自身がこう言われました。「わたしは、謙遜で柔和な者以外に、だれに安息しようか。」(イザヤ書 66章2節)。それゆえ、安息日ごとに自らの罪を赦し、過ちの重荷を降ろしなさい。そうすれば、来るべき安息日に無事に到着するにふさわしくなるでしょう。もしここで重い罪を背負っていたなら、あそこでは安息がありません。ですから、心を解き放ち、良心に重荷を負わせ、苦しめるものをすべて拒絶しなさい。そうしないと、逃げるのが冬や安息日になってしまうでしょう。この世は労働の中にあり、あの人生は休息の中にあるのです。この世の終わりが、罪の重荷を負ったあなたが逃げることができないように、あなたがより軽いものとなりますように。それを先取りするために、先に逃げなさい。世の誘惑に縛られず、世の煩いから自らを解放する人は、世から逃げるのです。来たるべき怒り、すなわち裁きの日からも逃れなさい。悔い改めた者はそれを逃れるのです。洗礼者ヨハネはそれをこのように定義しました。「毒蛇の世代よ、来たるべき怒りから逃れるようにと、だれがあなたたちに警告したのか。だから、悔い改めにふさわしい実を結びなさい。」（マタイによる福音書 3章7, 8節）
3. 今日、ヨハネがサリムの近くのアイノンで洗礼を授けていたことを、あなたたちは聞きました。（ヨハネによる福音書 3章23節）アイノンは罰の目と呼ばれ、サリム自身が昇天するという意味です。つまり、洗礼を受けることを選ぶ者は罰を予見します。ですから、洗礼の秘跡に逃れ、罰を受けないように、すべての罪を捨て去ります。悔い改めの洗礼を受ける者も罰を予見するかもしれませんが、キリストにあって洗礼を受ける者は、まさに恵みに目を向けます。ですから、ヨハネの洗礼は罰の目であり、キリストの洗礼は恵みの目です。ヨハネはアイノンで洗礼を授けましたが、昇天する者の近くで洗礼を授けました。この意味からも、サリム自身が昇天する者と呼ばれていることがわかります。ですから、彼はご自身の到来を告げたキリストの近くにいたのです。天から下って来られた人の子は、同じ方であり、また、すべてのものを満たすために天に昇られた方です。しかし、天に属すものは、天に属すものでもあるのです。そして、天に昇られた方は、地上のものを捨ててキリストにあって葬られました。それは、キリストと共に罪の死から新しいいのちと、神の御業を受け継ぐ者とによみがえり、聖書に書いてあるとおり、神の相続人、キリストと共同の相続人となるためです（ローマ人への手紙 8章17節）。
4. ですから、真の医療とは、悔い改めを行うことです。当時、傷を悪化させるのではなく、癒す医者が天から来たとき、この悔い改めは正当に宣べ伝えられました。この良き医者は、この地上で私たちの体のためにどのように治療を求めるべきかを教えてくれました。救いの薬草の花が私たちのために咲き、罪から肉において罪を断罪されたのです。ですから、罪以前は毒であった肉は、解毒剤となりました。なぜなら、肉は罪人たちを誘惑したからです。神の肉がどのように解毒剤となるか、聞いてください。御言葉は肉となられました（ヨハネ1章14節）。彼はまむしの穴に手を入れ、毒を空にし、罪を取り除きました。つまり、肉において罪を罪から裁かれたのです。
5. このことをより深く考察するために、使徒言行録の章をもう一度見てみましょう。そこにはこう記されています。「神は、ご自身の御子を罪深い肉の姿で遣わし、肉において罪を定められた。それは、律法の義が私たちのうちに全うされるためである。[817] それは、私たちが肉に従って歩むのではなく、"霊"に従って歩むようになるためである」（ローマ8章3、4節）。それゆえ、神の御子は罪深い肉の姿で来られました。真の肉をとった御子は、肉の姿ではなく、罪深い肉の姿、すなわち罪深い肉の姿で来られたのです。私たちの肉は、蛇によって注入された欺きと毒によって、罪の肉となったのです。罪に服従させられた後、死の肉となりました。それは死に定められたものであったからです。キリストは、すでに罪深く、すでに罪に定められているこの肉の姿を、ご自身の肉において受けられました。というのは、キリストはこの肉という自然の本質を身につけておられたが、どんな感染も受けなかったからである。彼は不義の中に宿ったのではなく、背きの中に生まれたのではなく、血によってではなく、肉の欲によってでも、人の意志によってでもなく、処女の聖霊によって生まれたのである。では、罪によって、キリストが肉において罪を断罪されたとはどういうことか。それは罪の肉に似ているからだろうか。それとも、キリストが、行いによってではなく性質によって、犯罪によってではなく慈しみの秘跡によって、私たちの罪を負われたからだろうか。そして、ご自身は罪を犯さなかったのに、私たちのために罪とされたからだろうか。それとも、この罪の肉、すなわち私たちの肉がこれに服従し、偏見を持っているからこそ、キリストは肉において罪を断罪し、肉にある者として、肉に従って歩むのではなく、霊に従って歩むべきであると教えられたからだろうか。肉に従って歩むことは罪である。なぜなら、肉の知恵に従って歩む者は、贅沢と快楽と好色と肉の欲の中に生きているからです。肉の知恵は神に敵対するものであり、肉にある者は神を喜ばせることができません。それゆえ、肉の悪徳から身を洗い清め、霊に従って生き、神に完全に身をゆだね、天の御言葉に心を留める者は、罪を罪として断罪されます。キリストはそのために来られました。それは、自分の肉の欲ではなく、神の欲を行うためです。ですから、神を喜ばせることを行い、肉の欲を抑えるためにキリストに従う人は、キリストに倣う者です。
6. 私たちは自分の感じたことを述べました。これを読んでいる皆さんは、何に従うかを選びなさい。純粋な敬虔な感情と、あらゆる忠実な理性があるところには、誤りはありません。キリストは、私たちの肉の罪を取り除くために、罪深い肉の姿をとって、罪を断罪されました。キリストは、私たちの罪を御自身の肉において十字架につけるために、罪を断罪されました。キリストは私たちのために自ら罪となられました。それは、死の捕囚と蛇の餌食であった私たちが、キリストにあって神の義となるためです。ですから、この罪の償いは敬虔さから来るものであり、犯罪から来るものではありません。永遠の神は、御自身の御子をさえ惜しまず、私たちのために罪を犯させたのです。そしてキリストは、罪という肉そのものから、罪を断罪されました。罪という肉は、ある種の力強さと非難の権威をもって、愛することに慣れていた悪徳を憎み、快楽と考えていた不作法を忌み嫌います。好色から離れ、欲望を捨て、犯罪と暴行を捨て、肉の男らしさを女らしくする貪欲を拒絶します。キリストに倣う者、そして自らが罪を罪として肉において断罪する者を見てください。だから、私は走るときも、不安そうに走るのではなく、戦うときも、空を打つように戦うのではなく、自分の体を鍛えて従わせるのです。そうしないと、他の人に説教しておいて、自分自身が見捨てられるようなことになってしまいます（コリント人への手紙二第9章26節と27節）。[818]
7. 人間の薬にも関係することなので、私たちは不必要に話が逸れたわけではないと思います。神がこの薬を与え、この地に薬草や樹木の滋養豊かな汁を分泌させ、それによって肉体の傷を癒すように命じたように、神は聖典の集成に健全な教えを注ぎ込み、それによって魂の病を癒されました。ですから、口のきけない動物が自らの傷を治す方法を知り、傷に効く薬草を探し求め、それを拒まないのは、なんと嘆かわしいことでしょう。また、勤勉な人間が、医師が遣わされたにもかかわらず、旧約聖書の中に滋養豊かな薬草の種を見出し、自ら新しい薬草をもたらすことを怠るのは、なんと嘆かわしいことでしょう。では、いかに多くの健全なものが、形式的に有害と判断されているでしょうか。地上から例を挙げてみましょう。
8. 蛇は毒を食し、毒のある咬傷を受け、肉体を傷つけます。しかし、その毒そのものの中に、もしあなたが探せば解毒剤が見つかるでしょう。最後に、その肉は焼かれ、その粉末からテリアクが作られ、それによって毒の力が弱められ、害を及ぼさなくなるのです。ですから、蛇を生み出す土が悪いのではなく、蛇の用心を知らない者が悪いのです。あなたが理解するなら、いや、医者の教えを軽視しないなら、蛇そのものがあなたにとって有益となることもあります。あなたが避けるべきだと思う人の真似をすることを学びなさい。彼は言っています、「蛇のように聡明、鳩のように素直であれ」（マタイ10章16節）。蛇のようにあなたの頭を守れ。そうすれば、全身が引き裂かれても、あなたは生き返るでしょう。あなたの頭はキリストです。なぜなら、彼は人の頭だからです。あなたが信仰を保つなら、たとえ蛇のように死んでも、あなたはまたよみがえるでしょう。蛇に倣いなさい。蛇は外面を脱ぎ捨て、内面を新たにします。毒を吐き出す蛇に倣いなさい。あなたがたも、邪悪な思いを吐き出し、悪意の毒を捨て去るなら、幸いである。有名な格言に、シューシューと音を立てながら水面に近づいてくる蛇は、雌の蛇に求婚され、交わりを持つべきである、というものがあります。蛇が毒を吐いた場合、雌は自分の安全を考えて、この法則に従って交わりの目的を達成すべきである、というものです。捕虜が命令に従う場合、武器を置き、修道院の慣習に従って、蛇の口に頭を入れます。そして、自然の猛威か、あるいは激しい情欲によってその習慣が広まり始めると、彼は女性の唇を握りしめ、情欲のキスで噛みつき、こうして蛇の頭を切り落とすのである。
9. あなたは蛇の本質の中に信仰の神秘を見いださないのですか。楽園の蛇はまず女を姦淫の罪へとそそのかしました。しかし、その毒がこの世に注がれた時、その女の子孫は、親の策略と蛇の大いなる欺瞞によって、蛇の武器を奪い、その首を切り落としました。しかし、もし毒が優勢となり、死の毒針を含む罪が忍び寄るならば、医者の例に倣いなさい。そうすれば、蛇はあなた方にとって死ぬでしょう。いや、むしろ遅く死ぬでしょう。あなた方はその毒を砕き、その体を砕き、それを健康液と混ぜて和らげる方法を知るべきです。そうすれば、蛇は力と毒を失うだけでなく、毒の薬にもなります。しかし、あなた方が罪に対して死に、あなた方の罪があなた方に対して死ぬなら、あの知性ある蛇もあなた方にとって死ぬのです。このように、あなたの行いが悔い改めさせるなら、その毒は滅ぼされる。このように、あなたの善行で覆い、誠実な告白によって認めた罪を和らげるなら、そのすべての毒は廃される。 竜の力自体がどのように滅ぼされるか聞いてください。神は言っています、あなたはサタンをあなたの足の下で砕きます（ローマ16章20節）。まず、竜の巣であったあなたの心を砕き、彼が住む場所を見つけないようにしなさい。竜の肉を砕きなさい。彼の肉は私たちの罪です。それゆえ、神はあなたたちにこう言われます、「諸国の民は彼を宴会で食べる」（ヨブ40章25節）。そしてその下にはこう言っています、「彼は死に駆ける。しかし、彼の体の肉は彼にまとわりつくものである」（ヨブ41章13、14節）。聖徒たちがキリストの体であり肢体であるように、罪を捨てないで罪にしがみつく罪人たちも竜の体であり肢体です。それゆえ、私たちはキリストの体を食べるのです。しかし彼らは竜の死体を宴席につぎ込み、キリストに忠実に従う私たちは日々の罪の赦しと許しを宴席につぎ込む。しかし日々罪を罪に結びつける者たちは残虐行為と犯罪の継続を宴席につぎ込む。
10. それゆえ、あなたがたの肉を砕き、あなたがたの心の悔恨を彼らに注ぎかけなさい。そして、ヨルダン川の水を彼らすべてに注ぎなさい。ヨルダン川には下りと上りがある。聖なる泉に下り、また上る者は、上にあるものを求めるために上るからである。キリストにあって洗礼を受けた者は、キリストの死に下り、またキリストの復活に上るからである。しかし、もしあなたがたがすでに洗礼を受けていても過ちを犯したなら、涙の水を注ぎなさい。それは偽りではなく、真実の涙である。深い淵から、あなたがたの神、主に叫び求めなさい。そうすれば、あなたがたについてこう言われるであろう。「ラマで声が聞こえた。泣き悲しむ声。ラケルは子供たちのために泣いていた。慰められようとしなかった。子供たちがいないから。」（エレミヤ書 31章15節）ラケルは神の民が祝福されている教会です。彼女があなたがたのために泣き、あなたがたの罪を嘆き、大いに泣くように。彼女は、最も悲しむ人々のように、容易に慰めを受けられないようにするためでした。それゆえ、彼女は慰めを拒みました。なぜなら、あなた方はもはや以前のあなた方ではなくなったからです。しかし、この悲しみと涙の忍耐によって、彼女は「私の息子は死んでいたのに生き返りました。いなくなっていたのに見つかりました」（ルカ15章32節）と言う代価を払われたのです。あるいは、ラケルはユダヤ人の子供たちに慰められることを望まなかったのかもしれません。彼らはもはや存在しないからです。彼女は、彼らが存在するようにと、まさにそのために彼らを産んだのです。それゆえ、ヘロデによって子供たちが殺されたとき、彼女は慰めを受け入れませんでした。彼らはイエスの到来を信じず、自分たちの罪の償いを果たさなかったからです。そのため、彼らは子供たちを殺し、その中に聖母マリアの子も殺されました。それゆえ、主の教会はユダヤ人に慰められることを望まなかったのです。彼らはもはや存在しないからです。しかし、諸国から集められたキリスト教徒に慰められ、喜び祝うのです。かつて存在しなかった彼らが、存在し始めたからです。
11. それゆえ、あなたはヨルダン川の水、恵みの水を送りました。まずこれを飲みなさい。あなたは涙の水、悔い改めの水を送りました。これは二杯目の杯です。まずそれを清めなさい。あなたの器から水を飲み、あなたの涙から水を飲みなさい。そうすれば、あなたはこう言えるでしょう。「わたしは涙で飲み物を調えた」（詩篇101篇10節）。ですから、あなたの涙はあなたの飲み物であり、あなたの涙はあなたの食物です。「わたしの涙は、わたしにとってパンであった」（詩篇41篇4節）と主は言われます。涙がパンであるならば、あなたは福音書に記されているように、不義の罪からの回心の食物を得ているのです。「多く赦された者は、多く愛する」（ルカ7章47節）。このように、以前は不注意なキリスト教徒であった人が、罪を犯した後、より熱心に信仰を実践するようになり、たいていは悔い改めによって罪から逃れ、完全な者となるのをよく見かけます[820]。ですから、罪からの回心があるように、毒にも治療法があります。この治療法をよく聞いてください。義人は、言葉の初めに自分自身を告発する者です（箴言18章17節）。毒とは罪であり、治療法とは罪の告発です。毒とは不義であり、告白とは罪の脱臼に対する治療法です。ですから、あなたが自分の不義を告白し、義と認められることは、まさに毒に対する治療法なのです。
12. さて、では詩篇に近づいて、悔い改めの仕方を学んでみましょう。詩篇はこう始まります。
解説
[編集]13. （2節） 主よ、怒りをもって私を叱責しないでください。憤怒をもって私を懲らしめないでください。悔い改める者は、非難や侮辱に耐え、たとえ人が自分の罪を責めても動揺してはいけません。自らを責めるべきであるのに、他人に責められることをどうして我慢できないでしょうか。人から責められることを恐れないのであれば、ましてや、隠れた事柄においてさえ、私たち皆が罪を犯す主の神から責められることを恐れるべきではないでしょうか。特に、今あるものについて罪を宣告され、未来のものについて無罪放免となるのは、この世で罪に定められない者たちが、人々と共に鞭打たれることはないからです。ああ、わたしは災いなるかな！もし私について、「彼は報いを受けている」と言われているなら（マタイ6章2節）。善行がこの判決によって断罪されるなら、その罪はどれほど重いことでしょうか。もし慈悲が安易な言葉によって永遠の実りを奪われるなら、まして不義の罰は、苦い利子が加えられることによってどれほど延期されることでしょうか。それゆえ、悔い改める者は自らを罰に差し出さなければなりません。そうすれば、彼はここで主の罰を受けることができ、永遠の罰のために留め置かれるのではなく、時を待つことなく、神の怒りに直面することになるのです。
14. ダビデの行いが彼の祈りとどのように一致しているかを見てください。彼は民を数えるように命じたために主を怒らせました。彼は告白によって神のメッセージを先取りし、自分が大きな罪を犯し、非常に愚かな行動をとったことを思い起こしました。忘れられた者を戒めるのではなく、罪の騒動をこれ以上先延ばしにしないように、まだ迷っている者を励ますかのようでした。彼は言います。「わたしはこの御言葉を行ったので、大いに罪を犯しました」（歴代誌上21章8節）。「主よ、今、あなたのしもべの
15. 聖なるダビデの信仰は失われることなく、罪を犯したまさにその時にさえ、彼は神の憐れみの恵みを受けるに値しました。地上で三日間死の試練を受けることを計画していた彼は、一日たりとも過ごさせませんでした。夕食の時間に喜んでそれを甘受し、（聖書の言葉を借りれば）悪を悔い改めました（II Reg. サムエル記下 24章16節）。聖書があなたたちに、悔い改めから逃げることなく、あなたたちが従うべき神に従うようにと勧めていることを見てください。彼はまた、悪を悔い改めと付け加えました。なぜなら、すべての復讐は残酷に見えるからです。それゆえ、裁きの日は悪の日と呼ばれ、神によってそこから救い出された人は幸いである。「主は悪の日に彼を救い出される」（詩篇 40篇2節）と書いてあるとおりです。そして彼は、主は天使に、そこで彼を赦すようにと仰せになりました。しかし、主が赦しを望まれるとき、主は祈るための恵みと確信を与えてくださることを見てください。ダビデは御使いが自分を打つ姿を見て、こう言った。「見よ、私は罪を犯しました。この羊飼いが悪を行ったのに、この者たちはこの群れに何をしたというのですか。あなたの手を私と私の父の家に置いてください」（歴代誌上 21章17節）。主が御使いに赦しを命じたのなら、どうして御使いはなお打ったでしょうか。主は赦したいと思っておられながら、祈られることを望み、祈られるために行動されるからではないでしょうか。主が御使いを人の目に現さなければ、人は御使いが打つ姿を見ることはなかったでしょう。そのため、エリシャもこう言っています。「主よ、今、この子供の目を開いて、見えるようにしてください。」すると子供の目が開け、彼は預言者を取り囲む山が馬と戦車で満ちているのを見た（IV Reg. 列王記下 6章17節）。また、召使いの身分が預言者や王の身分より劣っているからといって、動揺してはならない。馬や戦車の外観は天使の聖性に劣るからです。
16. おそらく、表面的に読む者には、謙虚で柔和な心を持ち、敵を許したダビデが、自らの逃亡や地上の飢饉よりも民の死を選んだことは、理解しがたいように思えるかもしれません。彼は民の飢饉を避けました。なぜなら、飢饉は死と、それに続くあらゆる罰、天を汚し死を積み重ねる疫病よりも、さらに悲惨なものと考えられていたからです。彼は逃亡を願いませんでした。なぜなら、預言者は民のために祈ることができたからです。実際、民は預言者のために介入することはできませんでした。「もし民が迷うなら、祭司が彼らのために祈らなければならない。もし祭司が迷うなら、誰が彼らのために祈ることができようか。」と書いてあるからです。しかし、民が殺されるのを見て、彼は打つ天使に自らを差し出しました [822]。民のために自ら殺されるために。死者の出現に怯え、剣をもって自らを差し出さなかったことの方が、むしろ提示された条件の言葉を望んだことよりも重要だった。それゆえ、彼は自らの選出において理性に従い、悲しみにおいて敬虔さに従ったのである。
17. しかし、主の恵みを見よ。彼は提示された条件からも背を向けた。慈悲に罪などあるだろうか。主は脅迫を多くし、要求を少なくする。報奨という形で約束を守る者は、定められた罰を課すことによって悔い改める。主は罪人に怒りを覚えるときは猶予し、慈悲を施せば赦免を急ぎ、矯正を脅かせば矯正し、赦免を期待する。預言者は他の箇所でも主についてこう語っている。「主の手にある杯は、混ぜ合わせた酒で満ちている。…しかし、その残りかすは空にされない」（詩篇74篇9節）。杯は恐怖を与えるために満たされるのであって、打ち倒すために空にされるのではない。三日間の死刑が命じられた時、杯は既に満ちていた。しかし、神の慈悲が介入し、神はその杯を空にする前に天使の手を握られた。しかし、あなたがたが、その杯が罰、あるいは剣であることを知るために、主の次の言葉を聞け。「わたしの手からこの混ぜ合わせた酒の杯を取り、わたしがあなたがたを遣わすすべての国々に飲ませよ。彼らは吐き出し、剣のゆえに狂乱するであろう」（エレミヤ書 25章15, 16節）。また、エルサレムにはこう言われる。「あなたがたは主の手から怒りの杯を飲んだ。あなたがたは滅びの杯を飲み干したが、あなたがたを慰める者はいなかったからである」（イザヤ書 51章17節）。エルサレムは度を越して罪を犯し、その杯を飲み干しました。キリスト教会は怒りの杯を空にする方法を知りませんが、香油は空にしました。キリストはそのために、どこにいても香りを放つために、ご自身を空にされました。教会は主の御手からこの賜物を受け取りましたが、死の杯については知りません。私は二つの杯を読みました。一つは死の杯、もう一つは命の杯です。キリストは死の杯を御自身の血で空にし、新しい杯を供えました。それは私たちが「私は救いの杯を受けよう」（詩篇115篇13節）と言えるためです。新しい杯は、罪の赦しのために注がれる契約の杯です。この杯は空にされ、その残りかすは見つかりません。なぜなら、それはすべての罪を清めるからです。
18. 主が復讐される際に、どのように感情を込められるかを私たちは述べました。では、主が私たちの祈りにどのように先回りして報いてくださるかを述べ、模範によって教えましょう。二人の盗賊の一人が主にこう言ったのを聞いてみましょう。「主よ、あなたの御国に来られるときには、私を思い出してください」（ルカ23章42節）。主は答えられました。「まことに、あなたに告げます。あなたは今日、私と共にパラダイスにいるでしょう。」彼は、御国に来られるときにも私を思い出して下さるよう、今も祈っていました。そして主は、まだ来られる前に、すでに天の御国を与えておられました。慈悲はなんと速いことでしょうか。祈る者の報いは、報いを与える者の報いよりも遅いのです。
19. そのためダビデは節度を保ち、赦しを祈らず、こう言いました。「主よ、怒りをもって私を叱責しないでください。激怒をもって私を叱責しないでください。」ギリシャ語で「激怒」はθυμὸς、つまり怒りの衝動と呼ばれます。したがって、ラテン語はこれを表現したかったのです。怒りの中で、または怒りの衝動の中で私を叱責しないでください。私を叱責しないでください。矯正は教訓です。ギリシャ語自体は παίδευσις で、次のように言われています。「主よ、あなたが懲らしめる人は幸いです。[823]」（詩篇 93篇13節）！神は情欲に駆られて怒るのではなく、無情な方であるので怒るのではなく、復讐をするので怒っているように見えるのです。私たちにもそう思えます。なぜなら、私たち自身が感情で復讐することに慣れているからです。しかし、人は復讐をするとき、心を動かされないことがよくあるのです。むしろ極度の忍耐をもって復讐を祝い、拷問を行います。では、あなたが時々人間の中にこれを認めるからといって、神になぜ驚く必要があるのでしょうか。しかし、それは復讐された怒りであると上で言いました。最後に、罰せられた者について、私たちはいつもこう言います。「律法の怒りが下ったからだ」と。律法の怒りのせいではなく、律法の厳しさに下ったからだ、と。エジプト人の十の災いについても、彼はこう言っています。「神は悪しき天使たちによって彼らに怒りを送られた」（詩篇77篇49節）。これは復讐を意味します。律法は怒ることを知らないが、律法の執行者は知っているからです。ですから、律法の制定者、つまり罰するのではなく恐怖を与えることを望む者は、怒ることを知らないのです。ですから、皇帝たちよ、神の模範に倣いなさい。そうすれば、律法を制定する際にはより厳格になり、罰を科す際にはより慈悲深くなることができるでしょう。律法の厳しさは傲慢な者の大胆さを抑え、君主の慈悲は罪人を罰から救います。ですから、預言者は自らの罪を認め、傷を見て、それが癒されることを要求したのです。癒されることを望む者は、叱責されることを恐れません。しかし、彼は怒りによって叱責されることを望みません。神の言葉によって叱責されることを望みます。神の言葉は健康です。こう記されています。「神は御言葉を遣わして彼らを癒された」（詩篇106篇20節）。彼は怒りによって教えられることを望みません。教えによって教えられることを望みます。医者に尋ねる時、傷を切るのではなく薬を塗るように。薬を勧めるが、切ることはない。最後に、痛みはありますが、極度の痛みではありません。刺すような痛みですが、血は流れません。
20. （3節） そして彼はこう付け加えた。「あなたの矢は私の中に突き刺さっているのです。」彼は聖なるヨブと同じことを言っているように見えるが、異なる。彼はまたこうも言っている。「主の矢は私の体に突き刺さり、その怒りは私の血を飲み干す。私が口を開くと、矢は私を突き刺すのです」（ヨブ記 6章4節）。前者は自分の体の傷を嘆き、後者は自分の魂の傷を嘆く。そしておそらく後者は罪の償いをしているのだろう。前者は人間の弱さを理由にし、あたかも私たちの弱さを主張するかのように、その傷を癒すために創造主に助けを懇願する。それゆえ後者は祈り、前者は執り成しをする。そしてそれゆえ後者の苦痛はより激しい。なぜなら魂の傷は肉体の傷よりも深刻だからである。前者は主の矢が自分の体に突き刺さっていると言い、後者はそれが突き刺さっていることを嘆く。彼の血は飲まれ、彼の血は流される。前者は刺され、後者は傷つけられる。神の手が彼に触れ、それは重くのしかかった。後者は自分の魂が幻想で満ちていると嘆き、後者は自分の体が潰瘍でできていると嘆く。しかし、私たちは神の手が罰を与える力であると理解している。この手は、サラの貞操を守ろうとしたことでアブラハムを傷つけたエジプトの王を鞭打った。この手はエジプトの戦車、馬、そして民を紅海の深みに沈めた。この手はサウル王の心を重くし、彼は自分を守ってくれる神の恩恵を憎んだ。そして、天の王国の罪のために、仲間に見捨てられ、息子たちも失い、敵に敗れた（王にとってはこの光景の方がさらに恐ろしい）彼は、捕虜の老人として生き、息子たちと王国より長生きすることを恐れて、自分の剣を自分に向けました。ダヴィッドは、自身と子供たちにこの災難が降りかかったことを経験して、ある者の近親相姦と別の者の父殺しを嘆き、[824] （敬虔な父親にとって、自身の救済が破壊されることよりもさらに悲痛なことであるが）同時に、子孫の非難と敬虔さの破壊を嘆いた。兄弟愛によって近親相姦に燃える者もいれば、貞潔への熱意によって父殺しに燃える者もいた。彼らがいかにして最も重大な犯罪において美徳の限界を弄んだかを見よ。彼が妹を愛していなかったら、あるいは彼女の復讐をしていなければよかったのに！ ついに、彼自身も息子によって国境から追放され、後継者と望んでいた敵から逃亡した。彼は敬虔さを犠牲にして征服されることを恐れ、征服することを恐れたのである。
21. しかし、もしかしたらこう言う人もいるかもしれません。「親殺しや近親相姦は敵の仕業なのに、どうして神がそれに手を染めることができるのか？」と。ですから、悪魔が傷つけるところでさえ、主の矢が傷つけると言われることを認識しましょう。聖書にはこうあります。主は天使たちの会議で、悪魔に向かって、聖なる僕ヨブについて説教されました（ヨブ記1章8節以下）。人類の嫉妬深く敵対的な者たちを激怒させるために（劣ったものを称賛することは、優れた状態から落とされた者を非難することだからです）。悪魔は答えました。「ヨブは、神の御心によってすべてのものに満ち溢れた主を、いたずらに崇拝したのではない。しかし、彼はこう言います。『あなたの手を伸ばして、彼のすべてのものに触れてみよ。彼があなたの顔に向かってあなたを祝福するかどうか、見てみよう』（ヨブ記1章11節）。そして神は、悪魔にヨブのすべてのものに手を出す力を与えました。これらの行為の後、聖なるヨブはその力に動かされることはなかった。ヨブは子供たちの死にも、財産の損失にも動じなかったからである。主は再び悪魔に語りかけ、悪魔はヨブの持つすべてのものを浪費し、子供たちを殺したが、ヨブをその力ある地位から動かすことはできなかったと嘲笑した。そして悪魔は答えた。「人は自分の命のために、持っているものは何でも与える。しかし、あなたの手を伸べて、その肉と骨に触れてみよ」（ヨブ記 2章4, 5節）と主は言った。すると悪魔は再び手をその体に入れる力を与えられた。しかし、彼の命は保たれた。そして主は聖なるヨブが主から離れたところにできもので満たされた（ヨブ記 19章21節）。したがって、人が誘惑され、悪魔が寄生するところには、主の手が使われると言われているのが分かる。ヨブもまた、主の手が彼に触れたと語っています（ヨブ記16章12節）。また、主の矢は海賊の矢であったとも述べています。そして、主は私を不正な者たちの手に引き渡したと語っています（同14節）。それゆえ、彼は罪を赦しています。悪魔が傷つける矢は主の矢であり、主は悪魔に傷つける力を与えたからです。最後に、もしあなたがしもべを打てと命じたなら、たとえ傍観者によって打たれたとしても、あなたがしもべを打ったとされるのではないでしょうか。それもまた理由の一つです。主は誘惑者に力を与え、誘惑によって人々の愛情を試されるからです。迫害が行われるのは、信仰が輝き、徳が卓越し、内なる心がすべての人に明らかにされるためです。
22. ですから、誘惑は矢のように、また神の剣のように、人の心の奥底を探ります。しかし、神の言葉は力強い剣であり、どんな鋭い剣よりも鋭いのです。その剣について、シメオンがマリアに言った言葉を聞いてください。「あなたの心も剣で刺し貫かれます。多くの人の心の思いが明らかになるためです。」（ルカによる福音書 2章35節）すべては神の言葉によって明らかにされ、神の目にはすべてが裸で開かれているからです。[825] 魂そのもの、つまり心の奥底の髄までも見え、思いは明らかにされます。そして最後に、聖書が言うように（ヘブライ人への手紙 4章12、13節）、神の知識から身を隠すことのできる被造物はありません。ですから、私たちはすべてのものを売り払って、御言葉を買い、それを私たちの心の奥底に隠そうではありませんか。
23. 最後に、悪魔自身が証言します。人は自分の魂のために全財産を捧げても、その全財産が一人の魂の救済に値するとは認めません。なぜ私たちは、悪魔自身が救いにほとんど価値がないと判断する財産を惜しまないのでしょうか。「救いのために少しだけ」と言ったのに、悪魔はそれがわずかで誤りであると証言します。最後に、悪魔は言います。「もしあなたがひれ伏して私を拝むなら、これらのものをみなあなたにあげましょう」（マタイ4章9節）。そして、この世の富だけでなく、名誉や王国も示しました。悪魔が崇拝されていることがこれほど広く認められているなら、キリスト教徒はキリストと共に復活するために、どれほどのものを捧げるべきでしょうか。荒野に送り出された山羊のように、悪魔を追い払いましょう。悪魔は真理を忠実に主張する者ではありません。たとえ光の天使に変身することがあっても。
24. 聖書には、人間において信仰以上に尊いものはなく、救いと魂を犠牲にしてもなお値打ちのある財産はないということを教えられた、神聖なる聖書の証しが数多く記されています。信仰によって、アブラハムは自分の国（創世記12章4節以下）と土地、そして目につく隣人さえも捨て、目につかない人々にも、まるで見ているかのように従いました。モーセもまた、自分の魂の価値をエジプトのすべての富よりも高く評価しました（ヘブライ人への手紙11章26節）。崇高な人々について、何を語ればよいでしょうか。遊女ラハブ（ヨシュア記2章4節以下）は、世を離れた異邦人でありながら、自分の魂は、自分が持つすべてのものを軽蔑するだけでなく、命の危険を冒すことによっても救われると考えました。彼女は、ヌンの子ヨシュアを捜していたスパイたちを、市民たちには拒絶しました。祖国の敵は信仰の使節ではあったものの、彼女は裏切るよりも隠れることを選んだ。戦争の危険でも、祖国の火災でも、自らの差別でもなく、国民の脅威こそが彼女を怖がらせたのだ。男よ、キリスト教徒よ、真のイエスに従うべきことを学べ。ある女が自分の持ち物すべてを軽蔑し、イエスの名に似ているという理由で、形をとってイエスに従った時。そこからソロモンは見事にこう言った。「人の富はその魂の贖いである」（箴言13章8節）。それゆえ、汝の魂を贖え。金は安いが、信仰によって貴重となる。蓄えると安く、散らすと貴重となる。こう書いてある。「彼は散らして貧しい人に与えた。彼の義は永遠に続く」（詩篇111章9節）。
25. それゆえ、もしあなたが、自分の持ち物すべてを軽蔑するだけでなく、汝自身の肉体をも義とせよ。これより豊かな所有物は他にはない（この世の人間にとっては肉体は貴重な所有物である）。たとえ上の川が汝を閉じ込めても、汝は渡ることができる。主は汝を誘惑する力を汝に与えたが、汝の魂を自ら守るように悪魔に命じておられる。それは「あなたは敵と守る者とを滅ぼす」（詩篇 8篇3節）と書いてあるとおりである。彼は敵として誘惑し、しもべとして守るからである。「一角獣も喜んであなたに仕える」（ヨブ記 39章9節）と書いてある。自分の意志で神の望むことをしない者は仕える。やむを得ず皇帝の命令に渋々従う者である。キリストの偉大さを見よ。彼がいかにして悪魔に対する悪意の代償を向けたかを見よ。神は私たちに、憎むことを強いるのです。使徒パウロが言っているように、私は自分のしたいことをしないで、自分の憎むことをしているのです（ローマ人への手紙 7章15節）。主はそれを神に逆らわせたので、神自身もしばしば自分のしたいことをせず、憎むことをしています。最後に、神は征服したいと願う魂を守っておられます。私たちは肉の腐敗を非難し、それに従います。夫との約束を無効にし、後に、以前は逃げていた結婚を望む未亡人のようです（テモテへの手紙一 5章20節）。彼は聖徒たちの敵であり、さらに罰を受けるために守護者とされます。そうすれば、害を与えようとする者は、あえて害を与えることができないのです。そして、害を与えることができない美徳を憎むより、たとえ満たすことができなかったとしても美徳を愛するほうが、どれほど耐えられることでしょう。
26. （4節） あなたの怒りの顔によって、私の肉に健やかなることはありません。イザヤはこの聖句を私たちに説明しています。「私たちは罪を犯しました。あなたは私たちに対して怒っておられます」（イザヤ書 64章5節）。では、主の怒りの顔とはどのようなものでしょうか。おそらくそうではないでしょう。なぜなら、主の目は悪を行う者に向けられているからです（詩篇 33篇17節）。もし主の目が義人に向けられているなら、どうして預言者が神の怒りの顔によって弱められるでしょうか。ですから、ダビデ自身が後の節で言っていることを考えてみてください。「あなたはすべての苦難から私を救い出されました。私の目は私の敵に向けられています」（詩篇 53篇9節）。神は義人の善に目を留めるように、罪人の隠れたことをも見抜くからです。もしかしたら、あなたはこれを、あらゆるものから救い出されたキリストにたとえているのかもしれません。ユダヤ人から身を捨て去った時、彼らは度重なる冒涜と日々の不敬虔によって彼を打ちのめしました。そして、神の目に映り、愛された敵を恵みへと招きました。それゆえ、神は慈悲深いので、私たちは絶望してはなりません。神は怒っても赦し、打っても癒し、肉体を滅ぼしても霊を救ってくださいます。ですから、肉体の弱さを恐れてはなりません。聖なる者は、弱っている時こそ、より強くなるからです。
27. しかし、彼が「私の罪のゆえに、私の骨には平安がない」と言っているのはどういうことでしょうか。これらの骨は一体何でしょうか。魂の骨でしょうか、それとも肉体の骨でしょうか。魂が労苦するところでは、肉体の苦しみはどれほど大きなものではないでしょうか。なぜなら、魂のために肉体を鞭打つことこそが聖人の意志だからです。パウロもまた、自分の主張が非難されることを恐れて、自らを鞭打ったのです。人間には、他の器官、例えば心の目や鼻孔があるように、特定の内なる骨があります。ヨブが言ったように、「わが鼻孔に宿る神の霊」（ヨブ記27章3節）です。それゆえ、愛の枠組みを形成する骨もあるのです。アダムもまた、愛の伴侶であり、命の恵みの共同相続人である者について、「これは今やわが骨の骨、わが肉の肉だ」（創世記2章23節）と言いました。使徒はこれを解釈して、「これは偉大な秘跡である。しかし、わたしはキリストと教会において語る」（エペソ人への手紙5章32節）と言います。しかし、キリストと教会の秘跡が肉体的なものではなく、霊的なものであることに、誰が疑うことができるでしょうか。なぜなら、すべての善良な人は、結婚生活において肉体の装飾ではなく、徳によって支えられており、妻の礼儀作法を、慣習ではなく愛するからです。最後に、聞きなさい。彼は肉に従ってではなく、内なる徳に従って語るからです。「わたしの口は隠されていません。あなたはそれを隠されました。」（詩篇138篇15節）それゆえ、徳は肉ではありません。徳は父なる神の隠されたことを知るのです。
28. ですから、罪が目の前を駆け巡り、心を圧倒する時、美徳の中にも心の平安はありません。これは、選ばれた異邦人の教師によって、コリントの信徒への第二の手紙の中で、次のように的確に解釈されています。「私たちがマケドニアに着いた時でさえ、[827]私たちの肉体は安らぎがなく、四方八方から苦しめられていました。外には争い、内には恐れがありました」（コリントの信徒への第二の手紙 7章5節）。マケドニア人の罪が彼を苦しめたのですから、まして私たち一人ひとりの罪はどれほど心を乱し、安らぎを得ることができないことでしょうか。私たちにとってさらに深刻な敵は、私たち自身の罪です。それは怠惰な者を苦しめ、健康な者を苦しめ、喜びに満ちた者を悲しませ、平穏な者をかき乱し、柔和な者を興奮させ、眠っている者を目覚めさせるのです。」私たちは告発者なくして罪を犯し、拷問者なくして拷問を受け、鎖なくして縛られ、売る者なくして売られる。聖書もまたこう言っている。「あなたたちは自分の罪によって売られた」（イザヤ書1章1節）。これらこそが、常に私たちに降りかかる罪である。預言者が言ったように、「彼らは私たちを売り、私たちを支配する」（イザヤ書3章12節）。売られたしもべは、より高い奉仕へと出て行く。それは、別の主のもとへ移るためである。私たちはより高い主のくびきを捨てることさえせず、新たな罪に屈する。
29. （5節） それゆえ、聖人も嘆き悲しんだ。「私の咎は私の頭を越え、重荷のように私の上にのしかかる。つまり、私の咎は私の頭を越え、私の上に立ち、私の感覚を圧迫する。賢者の目はその頭にあるからだ。」ナバルは冷酷で邪悪な男でした。悪意と不義によって感覚が鈍っていたからです。そのため、アビガイルも一言も口に出せず、心がかたくなになり、弱り果てたように倒れてしまいました。使徒パウロが言う「頭」（コロサイ人への手紙 2章19節）とは、この頭ではないことに注意しましょう。なぜなら、パウロは肉の思いに高ぶって、この頭を支えていないからです。この頭はキリストです。すべての人の頭はキリストだからです。この頭は、神の増し加わりへと、民全体の結合と繋がりを通して成長する頭です。なぜなら、私たちすべての中で、キリストはそれぞれの肢体を通して立ち上がるからです。ですから、罪が私たちを圧迫し、不義という鉛のような才能によって地上のものに押しつぶされそうになるとき、私たちはその束縛を断ち切り、そのくびきを私たちから振り捨てましょう。そうすれば、私たちは心の目を上げ、主の御言葉を聞くことができるでしょう。「労苦し、重荷を負う者は皆、わたしのところに来なさい。わたしがあなたがたを元気づけてあげます」（マタイによる福音書11章28節）。ついに、エジプトは貪欲に悩まされ、エチオピアの商人たちは金銭に苦しめられました。聖書にこう記されています。「エジプトは労苦し、エチオピアの商人たちは労苦し、高貴なシバ人たちはあなたのもとへ移る」（イザヤ書 45章14節）。エジプトは真理を知る前に労苦しましたが、キリストのもとへ移った後は、もはや労苦しません。かつて逃げ去ったシバ人たちも喜んで従います。なぜなら、鉄よりも強い慈愛の絆が彼らを結びつけているからです。そして、イザヤの言葉は、この箇所に見事に当てはまります。「すべての頭は苦しみ、すべての心は憂い、足から頭に至るまで、傷も傷跡もなく、熱による痛みもない」（イザヤ書 1章5, 6節）。不法が支配するとき、それは熱くなり、私たちの頭よりも高く上がり、地位を占めます。悔い改めの主であるキリストが、それを保持されないためです。」これらの不法行為は、サタンの働きに従って、あらゆる力としるしと偽りの不思議とあらゆる不正の欺きをもってやって来る不法の人のことを考えれば、いくら抑える力もありません。使徒は私たちに、この不法行為者には用心するようにと教えています（テサロニケ第二 2章9節と10節）。なぜなら、この人は誤りの作用を受けるからです。それによって、忠実な者は試され、不忠実な者は裁かれるのです。
30. （6節） それゆえ、彼は当然のことながら罪の重荷、そして（さらに悪いことに）自らの重荷を背負わされたにもかかわらず、その愚かさゆえに傷跡が腐り、腐敗したと語っています。なぜなら、彼は罪の救済を求めるのに時間がかかり、罪の重荷を背負っていたからです。しかし、鎌で傷を掻きむしり、足から頭まで傷に覆われていた聖なるヨブでさえ、健康を得られませんでした。また、金持ちの家の戸口に横たわり、犬に傷を舐められていた貧しいラザロは、その傷跡の悪臭から天使たちによって引き上げられ、アブラハムの懐に安置されました。それゆえ、聖なるダビデには健康の救済への希望があります。なぜなら、彼の罪の傷は香油の匂いではなく、彼自身の悪臭を放っているからです。彼は罪に苦しみ、屈み込み、喜びを感じていません。さて、好色で極めて好色な若者が、放蕩に人生を費やす様子を見てください。それは、あの金持ちのように、上等な麻布と牡蠣を身にまとい、毎日豪勢な宴に興じ、床一面にワインを敷き詰め、地面には花と茨を敷き詰め、食堂には様々な香の香りが漂っているのに、いかに自分が祝福されていると思い込み、良い香りがすると思っているか、その様子です。彼は魂に深く長く残る傷を負い、腐敗した血を流しながらも、自らの傷の悪臭を感じません。彼の鼻孔は泥で塞がれ、「私の鼻孔にある神の霊よ」（ヨブ記 27章3節）と言えないからです。それゆえ、あの金持ちは救いの治療法を見つけることができませんでしたが、貧しい人はそれを見いだしました。最終的に、一方は地獄で苦しみ、他方は安息の中にいるのです。
31. それゆえ、聖なる預言者ダビデもまた、永遠の救いの治療法を見出した。彼は自らの魂の傷が悪臭を放っていることを告白し、愚かさのせいで傷跡が化膿したと語った。しかし、愚かさもまた、説教という愚かさを通して信者に救いをもたらす。それゆえ、預言者は福音の精神をもって、この世の知恵から逃れる。この世の知恵は神を知らず、傷を覆い隠しても主にそれを示さない。それゆえ、自分の傷を見る目を持つ愚かさは、目を持たない知恵よりも良い。それゆえ、愚かさという霊的な視線によって戒められたこの偉大な王は、自らが苦難に苦しんでいることを宣言する。それは、罪の報いを受けて領地を支配していたユダが見出せなかった、悔い改めという治療法を見出すためである。
32. （7節） 彼は言います。「私は苦しみに苦しみ、終わりの時まで屈み込み、一日中悲しみながら歩きました。」 彼は何のために屈み込んだと言うのでしょうか？ 悔悛のためでしょうか？ あるいは、神秘的に理解できるように、律法の終わりであるキリストにさえも。キリストは自ら鞭打たれ、その死体を石打ちにされました。 しかし、その傷からは悔悛の悪臭は全く漂っていませんでした。むしろ、恵みの香りが漂っていました。 最終的に、彼の傷からは他の人々のように死の苦しみはなく、永遠の命の泉がほとばしりました。聖書が教えているように、「救い主の泉から水が喜びのうちに流れ出る」（イザヤ書 12章3節）。 それゆえ、傷口から水がほとばしり出た。それは、私たちが救いを飲むためであった。地のすべての罪人は、罪を捨てるためにそれを飲むのである。一つ一つ見てください。キリストは苦しみを受けられましたが、それは、苦しみの中に置かれた人々を幸いな者とするためでした。正しい者をみじめな者と呼んではなりません。なぜなら、キリスト自身がこう言われているからです。「あなたがたを苦しめる者は、だれもいない。」 (イザヤ書 33章1節)。キリストは、わたしたちを高く上げようと身をかがめ、わたしたちを喜ばせようと悲しまれました。それは、「もしわたしがあなたがたを悲しませたら、わたしを喜ばせるのは、だれでしょう。わたしに悲しませられる者ではありませんか。」 (コリント人への手紙二 2章2節) と書いてあるとおりです。ですから、主イエス・キリストによって悲しませられる者は、キリストを喜び、キリストによって喜ばれるのです。ですから、わたしたちも、自分自身で表面的に満足してはならないことを知っています。終わりまで身をかがめましょう。すなわち、キリストを信じるだけでなく、苦しみに耐え忍び、キリストがご自分の苦しみを喜ばれたように、わたしたちも苦しみを喜びましょう。主がご自分の僕たちのために引き受けてくださったように、私たちも主のために耐え忍ぼう。これが終わりです。「私は、キリストの体である教会のために、私の肉体においてキリストの苦しみの欠けたところを補うために、その体のために、そして私が奉仕者として仕えている教会のために、耐え忍ぶのです」（コロサイ1章24節）と主は言っています。祭司職を引き受けた私たちは、何をしなければならないか分かっています。それは、自分自身のためだけでなく、主の教会のためにも、体の苦しみを勇敢に耐え忍ばなければならないということです。しかしダビデは、魂の苦しみも付け加えました。
【詩篇37篇の解説2に続く】
出典
[編集]- Patrologia Latina/14
- 底本: Enarrationes in XII psalmos Davidicos/4 『ダビデの詩篇十二篇の解説/詩篇37篇の解説』アンブロシウス、J. P. Migne 1846 early modern edition.
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