ダビデの詩篇十二篇の解説/詩篇36篇の解説2
ダビデの詩篇十二篇の解説
詩篇36篇の解説
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[編集]51. （24節） 最後に、義人も倒れることがある。しかし、もし義人であれば、そうなっても動揺しない。義なるものは倒れ、義なるものは立ち上がる。神は義人を見捨てず、その手を強くされるからである。なぜ彼は足ではなく手と言ったのか。倒れる者はむしろ足で滑るのではなく、弱い者はしばしば滑りやすいものに騙されたり、岩につまずいたりするからであろう。しかし、ここでは義人、すなわちより強い者の倒れ方を理解しなさい。最後に、レスリングをする者は、膝を曲げたり、足を滑らせたりすれば、敗北者とみなされる。レスリングの技術があり、優勝を争う競技者は、勝つためなら喜んで膝を曲げる。そして、もし彼が滑ったとしても、彼は排除されない。そして、自分より優れた者に負けても、手で自分を支えていれば、正当に戦っていることになる。また、腹を撃たれたり、腕を縛られて膨張したりしない限り、賞品が取り上げられることはない。 だからこそ、頻繁に競技が起こるのである。なぜなら、転倒の種類は多く、ほとんどの人には知られていないからである。 転倒は適切にも破滅と呼ばれている。ギリシャ語では πτώματα と呼ばれているからである。 そのため、彼は追い詰められても、しばしば向きを変え、劣っていると思われていた者の上に立ち、立ち上がるときには、優れた者に打ち勝つのである。 このことは、聖書が次のように言っていることで示されているようである。 [800] あなたは、彼の弱さの中で、寝床全体をひっくり返されました (詩篇 40篇4節)。 そのため、彼についてこう言われている。「優れた競技者は倒れても、動じない。技巧を凝らして、早く勝利を得ようと、支えられたいと願う者が多いからである。」 しかし、たとえ割り当てられたとしても、まさにその言葉、つまり最初のものも二番目のものも、除外されるわけではない。彼がときどき苦闘を修復することは許されており、そして彼が勝つこともしばしばあり、二度目の苦闘で克服した者が屈服する。それゆえ、義人であっても、たとえつまずきに遭遇して倒れたとしても、それでもなお献身と信仰の追求を放棄すべきではなく、節制を保ち、懺悔し、しばしば自分自身を修復すべきである。それゆえペテロは尋ねる。「兄弟が私に対して罪を犯した場合、何度まで許すべきか。七回までですか（マタイ 18章21, 22節）」。すると主は答えられた。「七回だけでなく、七を七十倍もしなさい」。しかし、私たちは競技者であり、押され、倒れ、そして多くの人が打ち倒されることを知るために、「主は倒れる者を強くし、打ち倒される者を正される」（詩編 144篇14節）と言う者の言うことを聞きなさい。ここからダビデ自身が、あるいは預言者を通して語った者は、自分についてこう言っている。「私は押され、打ち倒されて、倒れた。主は私を支えてくださいました（詩篇117篇13節）。イエスは倒れたのではなく、押し倒されたのです。倒れた者を自ら改心させるなら、ご自身が倒れることなどあり得ないでしょう。しかし聖書は、義人は倒れても再び立ち上がることができると証言しています。「倒れた者は再び立ち上がらないだろうか。背を向けた者は戻ってこないだろうか。恥知らずにも背を向ける者たちは災いを受ける」と主は言われる（エレミヤ8章4節と5節）。
52. キリストの競技者が、あらゆる時代、あらゆる美徳において、本当に無敵で、打ち負かされることがなく、栄光に満ちていたらよかったのにと思います。彼はこう言っています。「しかし、私たちは、私たちを愛してくださった方によって、すべてのことに勝つのです」（ローマ 8章37節）。すべての中には何があるのでしょう。少年、若者、男性と呼ばれる競技者がいます。つまり、παῖδες、ἐφήβοι、πύκταιです。聖書もまた、レスラーのこれらの年齢を知っており、ダビデはこう言っています。「あなたの若いことから顔を背けてはならない」（詩篇 68篇18節）。「私は若かったが、今は年老いている」（下記の25節）。そのため、ヨハネもこう言っています。「少年よ、私はあなた方に書いています。あなた方が父を知ったからです。若者たちよ、私はあなた方に書いています。あなた方が悪に打ち勝ったからです。父親たちよ、私はあなた方に書いています。初めからおられる方を知っているからです（ヨハネの手紙一 2章12節以下）。ですから、より円熟した者とは、父親に手紙を書いている人たちのことで、信仰と献身の進歩において円熟した人たちを指しています。ですから、今は美徳の時代であり、弱さの時代ではありません。美徳の神である父を知っている人で、美徳のない子はいないからです。その子から、父や母と呼ぶことさえ知らないうちに、ダマスコの美徳とサマリアの戦利品を受けたこれらの子が生まれました。彼は私たちのために生まれた子、私たちに与えられた息子であり、その統治権はその肩にあります。彼自ら、幼少期は美徳であると教え、「幼子たちを許し、わたしのところに来るのを止めてはならない」（ルカによる福音書 18章16節）と言っておられます。また別の箇所では、「まことに、まことに、あなたがたに告げます。心を入れ替えてこの幼子のようになるのでなければ、あなたがたは決して天の御国に入れません」（マタイによる福音書 18章3節）と言っています。また、肉体の強さそのものによって、子供たちはしばしば男に打ち勝ちます。そして確かに、幼少期について考えてみると、子供は格闘の効用をすべて理解することも、その力に耐えることもできません。しかし、子供たちは、自分たちでは負えない相手に打ち勝つことがしばしばあったことを私たちは知っています。それほどまでに、精神の力強さは、年齢による衰えをものともしません。
53. しかし、若者たち、すなわち霊的な者たちもまた、子供たちのようです。聖書は、すでに回心に近づいていた青年パウロ（使徒言行録 7章57節）を知っています。また、パウロの言葉に熱心に耳を傾けていたユティコスという青年も知っています。彼は眠りに落ち、屋上の部屋から落ちて、再び起き上がりました（使徒言行録 20章9節）。さらに、キリストの胸に寄りかかっていた青年ヨハネ（ヨハネによる福音書 13章23節）も知っています。彼は非常に強く、迫害を恐れることなく、悪に打ち勝ちました。これは、実の父のもとを去り（マタイによる福音書 4章20節）、永遠であると知っていた父に従った少年です。若者は亜麻布をまとって、自分のすべてを捨てて受難の時に主に従いました（マルコ14章51節）。より成熟した彼は、言葉である神が常に初めから存在し、今も存在していることを知り（ヨハネ1章1節と2節）、自分自身の中に留まることを証明しました。
54. 聖書もまた、霊的な人について教えています。預言者アガボはこう言いました。「この帯を締めている男を、エルサレムのユダヤ人たちはこのように縛るであろう」（使徒言行録21章11節）。またフェストゥスはこう言いました。「ある男がフェリクスに監禁された」（使徒言行録25章14節）。パウロは受難の前は若者であったと言われていますが、受難においては、その道を歩み終え、今や王冠を授かろうとしていた男が象徴されています。
55. 私たちは、信仰と献身のために闘ってきた時代を知っています。それぞれの闘いがどのようなものであったかを知るべきです。聖書もまた、この趣旨を教えましょう。ですから、この世の闘いにおいては、ある単純で合法的な闘いをする者がいます。彼らは、体を縛りたくても打ち負かす術を知らない、剣闘士と呼ばれる者たちとだけ闘います。他の人々は、殺戮と塵を投げつけることに加え、四肢を縛り、鞭打つ権利を行使する。彼らはあらゆる争いと闘争を自らに課す権限を持っているため、彼らをパマカリオと呼ぶ。また、籠で自らに裁定を下し、首をもぎ取られる拷問を受ける人々もいる。彼らは囚人として連行される。
56. 使徒パウロは、自らが示しているように、これらすべての闘争を経験しました。それゆえ、彼はこう言っています。「私たちの闘争は、血肉に対するものではなく、支配と権威、そして（要約すれば）悪の霊に対するものです」（エペソ人への手紙 6章12節）。ほとんどのラテン語には「格闘」という言葉が見られ、すべてのギリシャ語には「πάλη パリ」と書かれています。ギリシャ語の「πάλη」は、ラテン語の闘争（lucta）のことです。そして、実に青ざめています。なぜなら、血肉と悪の霊は、忍耐と肉体の節制、そして心の節制によって克服されるからです。怒り、激怒、殺人は悪魔の武器です。他の箇所でもパウロは、自分が度を越す鞭打ちを受けたことを暗示し、こう述べています。「度を越す鞭打ち、幾度となく死に至った」（コリント人への第一の手紙 11章23節）。しかしエルサレムでは、パウロは殴打されました。兵士たちが介入し、ユダヤ人たちがパウロを殴るのをやめたとき、大祭司アナニア自らが、そばに立っていた者たちにパウロの口を打つように命じました。使徒パウロはこれに対し、「白塗りの壁よ、神はお前を打つであろう。だが、お前は律法に従って私を裁きながら、律法の外では私を打てと命じているのか」（使徒言行録 23章3節）と答えました。大祭司をより激しい打撃で打った彼は、その意味を確かに理解していました。なぜなら、彼自身も肉体的に殴打されたからです。彼は大祭司に、キリストによって魂を打たれるだろうと告げました。コリント人への第一の手紙の中で、パウロはこうも書いています。「ですから、私は走りますが、むなしく走りません。空を打つ者のようには努力しません」（コリント人への第一の手紙 9章16節）。彼がラテン語で「enitor 奮闘」と言ったものを、ギリシャ語では「πυκτεύω ボクシングで戦う」と表現しています。そして確かに、彼は優れた戦士のように、空ではなく、空の力とユダヤ人の頭を打ったのです。なぜなら、彼らはイエスをすべての者の頭として主と認めていなかったからです。それゆえ、使徒はあらゆる戦いにおいて認められ、完成された者の冠も受けました。そこから、彼自身もこう言っています。「私を強くしてくださる方によって、私は何でもできるのです」（ピリピ人への手紙4章13節）。
57. キリストには、幼少期に世の成人を征服した者たちもいます。少年ダニエルが強い精神でユダヤ人の長老たちを叱責し、勝利の権利によって死に追いやったように。また、生まれる前から母の胎内で苦闘していた者たちもいます。ヤコブはついに兄エサウに取って代わり、悪を征服しました。こうして母の胎から出て来たのは、勝利のしるしを示し、堕落した年長者の足を彼に屈服させるためでした。エレミヤは母の胎内で聖化され、認められました。洗礼者ヨハネは、人間の苦闘の君主であり、苦闘する者たちに報いる方が、自分が生まれる前から来ていたことを知っていました。そして、母の胎内で跳躍し、敬虔な告白という賞を獲得しました。彼は、誰よりも先にキリストの苦闘に名を捧げ、信仰の証人であり、徳の先駆者であったため、当然の栄冠にふさわしい者とされました。良き伝令官は、他の人々を奮い立たせて競争へと駆り立てました。そして真に良き伝令官でした。その叫び声に天の奥義が応えるほどの大声で叫んだのです。どれほど多くのことを成し遂げたのでしょう。彼は地を揺り動かし、天を満たしました。だからこそ、その声は「声」と呼ばれるようになったのです。神の言葉は神聖な声に先行するものであり、神ご自身がこう教えられたからです。「わたしは荒野で叫ぶ者の声である」（ヨハネ1章23節）。預言者イザヤはこう言いました。「彼は自らその言葉を確証した」（イザヤ40章3節）。私たちは伝令官の言葉を聞いた。「主の道を備えよ、その道筋をまっすぐにせよ」（ヨハネ1章23節）。これは唯一無二の声であり、響き渡ったためすべての人に響き渡り、甘美なためすべての人の心を慰めました。それゆえ、主はこれらの競技者たちを勝利に導くために確証を与えました。なぜなら、主は決してご自分の民を見捨てたり、見捨てたりしないからです。
58. （25節） それゆえ預言者はこう付け加えた。「わたしはかつて若かったが、今は年老いている」。ラテン語ではこうだが、ギリシャ語のようにこう言う者もいる。「わたしはかつて若かったが、今は年老いている。義人が見捨てられるのも、その子孫がパンを求めるのも見たことがない」。簡単に言えば、理解しようとする者には、ダビデは生きている間、義人が見捨てられるのを見なかったという意味は明らかである。しかし、これは短い期間であり、信じがたいことである。なぜなら、この世には、権力者の一部が迫害すると、人々に見捨てられる多くの義人がいるのを私たちは見ているからである。また、彼らが恐怖や危害にさらされると、誰も彼らに近づく勇気がない。そこからヨブはこう言っている。「兄弟たちは去り、私よりも多くの異邦人を知っている。友は無慈悲になり、私を知っていた者たちは私の名を忘れた」(ヨブ記 19章13節)。ダビデはまた、自分が貧困であっただけでなく、ヨブは糞塚の中にいたときも（ヨブ記 2章3節）、主に見捨てられることはなかった。主は天使たちの会議でヨブを自ら声を大にして称賛し、冠を授けるためにヨブが誘惑されるのを許された。しかし、主は肉体には誘惑を与えたが、魂にはそれを許さなかった。[803] ダビデも見捨てられることはなかった。選ばれた民を治めるために王国を与えたのである。父殺しの戦いの欲望によって王国の国境から追い出された民を、主は勝利の権利によって回復させたのである。ヤコブ、エリヤ、エリシャ、洗礼者ヨハネ、そしてその他、ヤギの皮をまとって砂漠や山々、洞窟、地の穴をさまよった者たちは、多くの嘲笑や厳しい罰に耐えたように見えますが、見捨てられたわけではありません。ヤコブが兄のもとから逃げ、付き添いもなく砂漠をさまよっていたとき、彼は眠りに落ちました。そして起き上がると、そこに天の軍勢の大群がいて、「ここは天使の陣営と呼ばれている」（創世記32章2節）と言いました。そこを陣営と呼ぶだけでは十分ではありませんでした。そのような大群にふさわしい陣営と呼ぶべきだったのです。つまり、彼は自分一人だと思っていたのに、天の軍勢が彼に従ったのです。モーセの時代には、荒野で渇かないように、岩が（書かれているとおり）私たちの先祖に従ったのと同じです。出エジプト記（出エジプト記17章6節）には、民が渇いたとき、モーセが杖で岩を打つと水が流れ出し、神の民はそれを飲んだと記されています。また、レビ記、すなわち民数記にも、モーセが再び杖で岩に触れると（民数記20章11節）、先祖たちが飲めるように水がほとばしり出たと記されています。使徒パウロはこれを見事に解釈し、「彼らは彼らに従った岩から飲んだ。その岩とはキリストであった」（コリント人への第一の手紙10章4節）と述べています。ですから、不平を言う者、つぶやく者、背く者でさえ、主は見捨てることなく従われたのです。荒野を歩いていたエリヤとエリシャについて、私は何と言えばよいでしょうか。彼らは天からの馬と燃える戦車に出会ったのでしょうか。キリストに招かれたエリヤは、なぜ見捨てられたのでしょうか（マタイによる福音書17章3節）。天に引き上げられた彼は、地上でどのように見捨てられたのでしょうか。二重の霊の遺産を弟子に残した彼は、どのように貧しく、裸で、空虚であったのでしょうか。こうして、一人の愛すべき相続人を与えられた彼は、川の流れを止め、ヨルダン川を泉に変え、砂漠で王の軍隊に食料を与え、渇いた人々に飲み物を与えることができたのでしょうか。彼の命令により、天から杯が流れ、死者は地上で蘇りました。アラム軍に包囲され、王の元に捕虜として連行されるはずだったエリシャは、どのように見捨てられたのでしょうか。召使いのゲハジが、「主よ、私たちはどうしたらよいでしょうか」と言った時、エリシャは「恐れることはありません。彼らは彼らより私たちの側にいる者が多いのです」と言いました。ゲハジは「主よ、彼の目を開いて、見えるようにしてください」と言いました。すると彼の目が開かれ、山とその周囲が無数の天の騎兵隊で満たされているのが見えました（IV Reg. 列王記下 6章16、17節）。パウロもまた、海上での危険や砂漠での危険に見舞われたと述べています（コリント人への手紙二 11章26節）。しかし、彼自身もこう証言しています。「もし神が私たちの味方であるなら、だれが私たちに敵対できるでしょうか（ローマ人への手紙 8章31節）」。ですから、たとえ人々に見捨てられ、見捨てられたとしても、彼は神と共に豊かに栄え、流れ出ているのです。エリヤも見捨てられましたが、「主よ、私の魂をお受けください」（III Reg. 列王記上 19章4節）と言いました。しかし、彼は神と共に力強く、王たち自身にもその力は恐るべきものでした。
59. 若者ダビデはどのようにしてこのことを理解できたのでしょうか。若者は永遠のものよりも現世のものを重視します。なぜなら、年齢を重ねると悪徳に傾くからです。しかし、若いのに老いている人もいれば、老齢になっても若い人もいます。つまり、重々しさにおいて老いているとみなされる人々がいるのです。[804] 彼らにとって、老齢は清らかな人生であり、永遠の思慮深さが花開いているのです。エレミヤもそのような人でした。彼は自分の年齢を考えればまだ若者であることを思い出し、説教の務めに不適格だと思ったので、自分の若さを理由に弁解しました。すると主は彼に言われました。「『私は若いから』と言ってはならない。私があなたを遣わすすべての人の所に、あなたは行くであろう」（エレミヤ1章7節）。主は、預言者としての恵みを受けるにふさわしいと判断した若者を、そのようには考えませんでした。ダビデはそのような若者でした。彼自身が言ったように（詩篇102篇5節）、
60. 彼が「私は若かった」と言った理由を、私たちはできる限り説明してきました。そして、「確かに、よく考えてみよう。若いのは良いことだが、老齢はさらに良い。最後まで耐え忍ぶ者は救われる。」と付け加えました。ですから、族長アブラハムについて（創世記25章8節）、彼が老齢期に養われたとは、軽々しく言われているのではありません。そして、老齢のヨハネが福音書、すなわち書簡を書き始めました。彼は使徒として手紙を書くことを避け、長老として書きました（ヨハネ書簡2、3）。老齢の白鳥のような優雅さで十分だった彼は、それ以下の存在とはみなされませんでした。主の選びの器であるヨハネ自身もフィレモンに手紙を書き、こう言っています。「あなたはパウロのように年老い、今やキリスト・イエスの囚人となっているのですから、私が監禁されている間に産んだ息子オネシモのために、どうかお願いします」（ピレモン9、10節）。彼はオネシモに多くのものを与えたいと思い、若者ではなく、年老いたパウロと比較しました。そして、既に監禁されているにもかかわらず、自分が老人であることを誇ったのです。その違いを見てください。若者は他人の受難において象徴され、老人は自分自身の受難において象徴されるのです（使徒言行録7章57節）。そこでは若者と呼ばれている。なぜなら彼はユダヤ人の衣服を守っていたからである。ここでは老人と呼ばれている。そこでは彼は自分の肉体の衣服を脱ぎ捨てたからである。最後に、ペテロもそこでは老人と呼ばれている。そこには情熱の闘いがある。彼は言う。「あなたは若かったときには、自分で帯を締めて、自分の行きたいところに歩いた。しかし年老いたら、あなたは手を伸ばし、別の人があなたに帯を締めて、あなたの行きたいところではないところに連れて行くでしょう。」しかし彼は、どのような死を遂げることによって神に栄光をささげるかを意味して、こう言った（ヨハネによる福音書 21章18節）。闘いの前は彼は若者と呼ばれ、闘いにおいては彼は老いている。彼はすべての闘いを成し遂げた。それで、若いときは戦士であり、老いてからは平和を推進するダビデはこう言う。「私は若かった」と彼は言う。しかし、あなたがたには、私がまだ若いと思わせたくない。私は年老いており、義人が捨てられるのを見たことも、その子孫がパンを求めるのを見たこともないからだ。
61. 義人の子孫とは何でしょうか。約束はアブラハムとその子孫に与えられました。彼は「子孫よ」とは、多くの子孫であるかのようにではなく、「あなたの子孫、すなわちキリストよ」と語っています（ガラテヤ人への手紙 3章16節）。義人の子孫よ、聞け。私の子供たちよ、私はあなたたちのうちにキリストが形づくられるまで、苦しみながらあなたたちのために産みの苦しみを味わっているのだ（ガラテヤ人への手紙 4章19節）。さて、もし異邦人から来た人が私たちの言葉を聞き、主が彼の魂にキリストが形づくられ、信仰が生まれるように助けてくださるなら、彼の子孫はキリストとなるでしょう。その両方においてキリストとなるのです。アブラハムは肉による世代の父であり[805]、義人の胸に主の言葉を最初に注いだ者でもありました。それゆえ、このアブラハムの子孫は、肉体的な栄養となるこれらのパンを必要としません。彼は天から降って来る義のパンを持っているからである（ヨハネによる福音書 8章39節）。アブラハムの行いを行わなかったアブラハムの子らが拒絶されたように、アブラハムの子孫は拒絶され、アブラハムの行いを行った子孫の中に受け入れられる。アブラハムの真の子孫はエリヤであり、天使が彼に食物を与え、その食物の力で彼は40日間の旅を歩いた。彼はこの肉体の栄養を必要としなかった。アブラハムの真の子孫には天からパンがもたらされた。最後に、ワタリガラスが彼に毎日のごちそうをふるまった。彼はあらゆるものがあまりにも乏しかったため、自分のものは何もなかったので、他の人々に食物を与えるために遣わされた。真の子孫はダニエルであり、彼はライオンの間に置かれ、収穫者のごちそうで満たされた青銅の皿を預言者ハバククによって彼に運ばれた。したがって、人が食べたのは天使のパンである。聖書にはこう書いてあります。「人は御使のパンを食べた」（詩篇 77篇25節）これはダビデが言ったパンです。「主はわたしを養って下さる。わたしは何にも乏しいことはない。そこに主はわたしを緑の場所に伏させ、安息の水のほとりに導いてくださった」（詩篇 22篇2節）善良なダビデはわたしに御使のパンについて教え、また彼自身がわたしに安らぎの水について教えてくれました。これが霊的な安らぎであり、この安らぎは心の内なる休息です。罪を洗い流し、内面を清める良い水です。では、この水がどのようなものか聞いてみましょう。彼は言います。「渇いている者は、わたしのもとに来て飲みなさい。わたしを信じる者は、聖書に書いてあるとおり、その心の奥底から生ける水の川が流れ出るであろう。」これは、彼を信じようとしている人々が受け始めていた聖霊について言ったのです（ヨハネ 7章37節以下）。したがって、義人にはこのパンも、回復の水も必要ありません。彼らにとって聖霊は休息と回復なのです。
62. （26節） しかし、慈悲深く一日中貸し与えている人が、どうして困窮することがあろうか。義人が貸すものとは何であろうか。青銅ではなく、鉄ではなく、鉛でもない、火で精錬された銀である。彼はこれを主の食卓に携えて来て、求める人々に分け与える。ある人には一日に一ミナ、ある人には二ミナ、ある人には五ミナ分け与え、決して尽きることはない。しかし、私たちは律法の中で高利貸しについてモーセがこう諌めているのを聞いたことがある。「あなたは貸してはならない。（申命記 23章19節）」高利貸しには二重の意味がある。一つは金銭によるものであり、もう一つは恩恵によるものである。両方を分けなさい。こう書いてある。「もしあなたは正しく捧げても、正しく分配しないなら、あなたは罪を犯したのだ。静まれ。（創世記 4章7節）」そして正しく分配しなさい。正しく分配しなさい。そうすれば、あなたは罪を犯すことはない。正しく分配するようにとあなたに警告したモーセ自身が、あなたに正しく分配することを教えるべきである。それは、正しく分けたアベルに倣い、正しく分け与えなかった殺人者カインの行いから逃れるためである。このように、すべてのことを働かせて、御心のままに、それぞれに分け与える聖霊が分け前を与えるのである。聖霊は御心のままに、あなたがたにも、あなたがたにも、あなたがたの能力に応じて分け与えるのである。律法が金銭について、恵みについて言うときは、分け与えなさい。なぜなら、神はあなたがたにこう言われたからである。「あなたがたは、主が利息を要求する異邦人に貸し与えてよい。しかし、借りてはならない。」（申命記 15章6背t）利息には金銭があり、主が利息を要求する恵みもある。利息には銅があり、恵みは信仰を与える。したがって、恵みがあなたがたにあふれるほど与えられるために、異邦人に信仰を与えなさい。しかし、金持ちで裕福な者が貸す人に貸すように、貸してはならない。ペテロは貸し、パウロは貸し、福音記者ヨハネは貸し、あるいはその両方を行ったが、必要ではなかった。つまり、彼らはキリストの金を貸したのであり、高利貸しをしたのではないのです。ですから、貸しなさい。そして貸すことをやめてはならないのです。聖書が何と言っているか、あなたは聞きなさい。「主は慈悲深く、一日中貸してくださる。義人は昼に貸し、守銭奴は夜に貸す。恵みは光から来るものであり、貪欲は闇から来るものである。」それゆえ、貸す者の子孫は祝福の信仰を持ち、必ず祝福の報いを受けるのです。
63. （27、28、29節） 悪を離れて善を行ない、永遠に住みなさい。主は公義を愛し、聖徒を見捨てられないからです。彼らは永遠に保たれます。しかし、不義な者は罰せられ、悪者の子孫は滅びます。義人は地を受け継ぎ、永遠にそこに住むでしょう。これらの節で預言者は、私たちは主に属しており、主ご自身が私たちの思いと行いの裁定者であり、各人の功績をご覧になり、何事も裁きなく行うことはなく、主は裁きによって善と悪を識別されることを示しています。ですから、私たちは悪を離れて善を行わなければなりません。善と悪を混同しないように、まず罪から解放され、次に清浄の実を結び、それによって永遠に生きることができるのです。神があなたの罪を見過ごしてくださると思ってはなりません。なぜなら、ほとんどの人はこのように堕落するからです。神はすべてのものを見て、罪を定め、悪人の子孫を滅ぼします。それは肉体的な生成によるものではなく、内なる心と不敬虔の継承によるものです（ヨブ記 1章1節）。聖書の証言によれば、ヨブはエサウの子孫として生まれたことが確かに示されています。では、ヨブは偉大な人物であり、この世の悪魔を征服する主が地上に来られることを予見していたにもかかわらず、どのようにしてエサウの子孫はヨブにおいて滅びたのでしょうか。それゆえ、悪が子孫に染み付かないように、この問いが問われているのです。このキリストは洗礼の秘跡を通して働き、すべての人が生まれた時のものを脱ぎ捨て、新しく生まれた時のものを着るようにし、家系の相続人ではなく、恵みの相続人となり、永遠の住まいを得るのです。しかし、永遠に住むにふさわしい者は、自らも永遠に神をたたえるでしょう。
64. （30節以下） 義人に道徳的戒律を教え導くとき、彼はあなたがたに、あるべき姿、そして正義の完全な形とは何かを教えようとしている。彼は心を知恵と定理へと高めようと願っている。そしてそれが彼の意図を呼び覚まし、心を天に向け、神の御言葉を心に刻み、神を喜ばせるものに愛着を抱くようにする。彼は律法を黙想し、主の戒めを一つも見逃してはならない。彼は聖なる秘跡の働きを知るように。最後に、私は聖なる預言者が戒律を心に刻むのを見た。「義人の口は知恵を黙想し、その舌は公正を語る。彼の神の律法は彼の心にある。彼が裁かれるとき、主は彼を罪に定めないだろう」[807]と彼は言う。「主を待ち、その道を守れ。そうすれば、主はあなたを高め、あなたは地を受け継ぐであろう。罪人が滅ぼされるとき、あなたはそれを見るであろう。」わたしは、悪人が高められ、レバノン杉の木よりも高く上げられているのを見た。わたしは通り過ぎたが、彼はいなかった。わたしは彼を捜したが、彼の居場所は見つからなかった。より高次の道徳、これらは理解できる。正しい者の口が知恵を黙想するのは、内なる人の口でなくて何だろうか。人間にはそれぞれ二つの人がいる。一つは内なる人、もう一つは外なる人である。内なる人は心のことを思い、心のことを語り、外なる人は体のことを語る。しかし、主は来られて両者を結び合わせ、一人の人のうちに創造された。それは、異なる動きによって互いに反対するのではなく、意志の一致によって互いに結びつくためである。それゆえ、正しい者の口は知恵を黙想する。今や、正しい者の外なる人は内なる人の鍛錬に注ぎ込まれ、その性質に従ってその働きを行い、こうして肉は内なる心のことを黙想するのである。しかし、あなたがたがこれを信じられないと思わないように、使徒の言葉（ピリピ3章21節）を聞いてください。主イエスは、私たちの謙遜の体をご自身の栄光の体と同じ形に変えてくださったのです。罪のない肉、処女から授かった肉、マリアに臨んだ神の霊によって生まれた肉、知恵の訓練と何ら変わらない肉が、内なる人の徳とは無縁であり、その用途には使えないなどと、誰が言えるでしょうか。なぜなら、その肉に触れることによって病人は癒され、盲人は見えるようになり、死者は蘇ったからです。それゆえ、「義人の口は知恵を語る。なぜなら、人は皆霊的なものであり、地上のものではないからである。地上のものは地上のものであり、天のものは天のものであるからである」と記されているのは、まさにこのためです。ですから、地上のものは私たちから遠ざけ、天のものは残しておこう。それゆえ、預言者は救い主の時代について言及し、「彼は瞑想するだろう」と述べました。しかし、多くの預言者のうちの一人は「彼は瞑想する」と書きました。これは意味から外れたものではありません。預言者の精神にとって、未来のことは現在のことだからです。また、口は心を表すと考える人もいます。しかし、ソロモンはこれを私たちに美しく説明してこう言っています。「正しい者の言葉は常に知恵に満ちている。しかし愚かな者は月のように変わる。（シラ書 27章12節）」つまり、彼は頻繁に意見を変え、自分の意見を貫かず、暗闇の中で光が放たれてもとどまらないかのようだ。
65. それゆえ、あなたの心と口には、常に知恵の黙想があり、あなたの舌には公正を語り、あなたの神の教えがあなたの心に保たれるようにしなさい。聖書はあなたに言っています。「家に座っているときも、道を歩くときも、眠るときも、起きるときも、それらについて語らなければならない。」（申命記 6章7節）それゆえ、主イエスについて語ろう。彼は知恵であり、言葉であり、神の言葉である。こうも書いてある。「あなたの口を開いて神の言葉を伝えよ。その言葉を響き渡らせ、その言葉を思い巡らす者は息をしている。」私たちは常に彼について語ろう。私たちが知恵について語るとき、彼はおられ、私たちが美徳について語るとき、彼はおられ、私たちが正義について語るとき、彼はおられ、私たちが平和について語るとき、彼はおられ、私たちが真理と命と贖いについて語るとき、彼はおられ、あなたの口を開いて神の言葉を伝えよ。「あなたが口を開けば、彼は語って下さる」と書いてある。それゆえ、ダビデはこう言いました。「主がわたしのうちに語られることを、わたしは聞こう」（詩篇 84篇9節）そして神の子御自身もこう言っています。「口を開け。わたしはそれを成就しよう」（詩篇 80篇11節）しかし、すべての人がソロモンのように知恵の完全さを悟れるわけではないし、すべての人がダニエルのようになるわけでもありません。しかし、知恵の霊は、それぞれの能力に応じてすべての人に吹き込まれます。しかし、忠実なすべての人々には吹き込まれます。信じるなら、あなたは知恵の霊を持っています。それゆえ、賢者はこう言われます。「わたしは信じた。ゆえに、わたしは語った」（詩篇 115篇10節）。あなたが信じるなら、あなたは語る恵みを受けるでしょう。そして、信じる者は贖われ、祈る者は贖われます。熱心に祈りをささげ、祈りに励み、昼を待ち望み、夜を過ごし、朝日を迎え、日の出によって地上に先立ってキリストによって照らされるなら、そして、詩篇を歌う者は贖われます。悔い改める者は贖われる。
66. ですから、常に黙想し、家の中で座っている時は常に神のことを語りなさい。私たちは教会を家とみなし、自分自身の内なる家を自分の内にとらえ、自分自身の中で語ることができます。エルサレムには裁判官たちが座し、裁きの座に着きました。裁判官の評議会も座り、書物が開かれました。預言はこう言っています。「あなたはすべてのことを計りごとによって行いなさい」（シラ書 32章24節）。計りごとによってあなたの行いを裁き、計りごとによって酒を飲み、計りごとによって語りなさい。そうすれば、多くの言葉によって倒れることがなくなり、罪を避けることができる。座って、あたかも裁くかのように心の中で語りなさい。道によって語りなさい。決して黙ってはならない。キリストにあって語るなら、道によって語りなさい。なぜなら、キリストこそ道だからです。道によって自分自身に語りかけ、キリストに語りかけなさい。あなたがどのようにキリストに語りかけるかに耳を傾けなさい。「私は、男たちがどこでも、怒りや争いを起こさず、清い手を上げて祈ることを望む」（テモテ第一 2章8節）とパウロは言っています。眠っている人よ、語りなさい。死の眠りがあなたに忍び寄らないように。眠りの中で、あなたがどのように彼に語りかけるか、よく聞きなさい。「もしわたしがわたしの目に眠りを与え、まぶたにまどろみを与えたなら、わたしは主のために場所を、ヤコブの神のために幕屋を見つけるでしょう」（詩篇131篇4、5節）。勤勉さをもって本能を克服し、肉体の眠りを追い払いなさい。私たちは本能を形作ることはできませんが、勤勉さはできます。ダビデは人間でした。彼は夜の間に少し眠りに浸りましたが、眠りを避け、毎晩寝床を洗い、涙で寝床に水を注ぎました。それゆえ、彼は寝床で常に主を思い、瞑想しました。それは、夜明けが彼の前に訪れ、キリストが暗闇の中で彼を照らし、「眠っている者よ、起きなさい」（エペソ人への手紙5章14節）と言われたためでした。この恵みはすべての人にあるわけではありませんが、勤勉さは多くの人にあります。ですから、キリストがあなたを目覚めさせるのを待つのではなく、むしろキリストを目覚めさせなさい。眠っている間にキリストを思う者を、主は目覚めさせる。あなたがたが彼を目覚めさせるなら、[809] 主はまたあなたがたをも眠りから目覚めさせ、あなたがたに「死人の中から起き上がれ」と言うであろう（同上）。それゆえ、あなたがたが目覚めるとき、あるいは再び目覚めるとき、あなたがたが命じたことを成し遂げるために、主に語りなさい。 キリストがどのようにあなたがたを目覚めさせるか、聞きなさい。あなたがたの魂は言う。「兄弟の声が戸をたたく」（雅歌 5章2節）。そしてキリストは言う。「わが姉妹、わが花嫁よ、開けて」。あなたがたがどのようにキリストを目覚めさせるか、聞きなさい。魂は言う。「エルサレムの娘たちよ、あなたがたが目覚めて愛をよみがえらせるなら、私はあなた方に誓った」（雅歌 3章5節）。愛はキリストである。あなたがたが眠っている間に何と話すか、聞きなさい。「私は眠っているが、私の心は目覚めている」（雅歌 5章2節）。これらには共通点がある。今、あなたがたの心をもう少し高く上げなさい。
67. この地上の住まい、つまり解体されつつある家に座りながら語りなさい。その中で私たちは主から寄留者となっているのです。なぜなら、この肉体に置かれている間は、脱ぎ捨てるよりも着飾ることを望んでいる間は、私たちはキリストから追放され、深くうめき声を上げているからです。ですから、この中に座って自分の罪を告白しなさい。あなたは座ったまま、立つこともせず、「エルサレムよ、私たちの足はあなたの庭に立っていた」（詩篇 121篇2節）とも言わなかったからです。むしろ語りなさい。自分の罪を隠さず、座りながら語りなさい。そうすれば、主がこう言われるのを聞くことができるでしょう。「悲しみのパンを食べる者よ、座した後で立ち上がれ」（詩篇 126篇2節） 道を歩きながら語りなさい。つまり、この人生の歩みを歩みなさい。ここで語りなさい。そこでは黙ってはいけません。以前キリストの御使いを信じなかった者が黙っていたように。しかし、後になって信じ、御使いの声を聞いたのです。眠りながら語り、キリストに埋葬されて休みなさい。主とともに新しい命によみがえることができるように。墓に埋葬されるときも語ってください。聖徒たちの魂が死の作者に復讐を求めて語ったように。聖にして真実な主よ、いつまで私たちの血を裁かず、復讐されないのですか（黙示録 6章10節）。最後に起き上がるときも語ってください。「私は眠り、休み、そして起き上がった。主が私を受け入れてくださるからである」（詩篇 3篇6節）と教えたように。それゆえ、義人の口は知恵を黙示し、ついには天の幕屋のより高い秘密、喜びと楽しみに満ちた聖所に達する。聖書が私たちに教えているように、ダビデはこう言っている。「私はこれらのことを思い出し、私の心を注ぎ出した。私は驚くべき幕屋の場所、神の家に行くからだ。」歓喜と告白の声には、喜びにあふれる声が響く（詩篇 41篇5節）。ですから、この肉体の家に座っていても、ここから出て行っても、道を歩いていても、もし私たちがキリストに会うにふさわしいなら引き上げられる時、そして眠っている時も、私たちは語るのです。
68. 義人の魂を高める第三の祈りを取り上げましょう。そこにはある種の霊的な眠りがあり、ソロモンはこう言っています。「座れば、恐れることなく座る。眠れば、安らかに眠り、あなたに臨む恐怖も、あなたに臨む悪人の攻撃も恐れることはない」（箴言 3章24節以下）。あなたは安らかに眠り、あなたに臨む恐怖も、あなたに臨む悪人の攻撃も恐れることはない。あなたの舌が神の裁きを語り、それを常にあなたの目の前に留めるならば、あなたは罪に余地を残さず、罪の代価は報いによって支払われることを知るであろう。」ソロモン自身、詩篇第90篇でこれを解釈し、「あなたは夜の恐怖も、昼に飛ぶ矢も、暗闇を歩く疫病も、真昼の敵も恐れることはない」と述べています。千人があなたの傍らに倒れ、万人があなたの右に倒れても、あなたに近づくことはない。しかし、あなたは自分の目で考えて、罪人たちの報いを見るであろう（詩篇 90篇5節以降）。[810] 義人が神の審判を語るとき、あるいは自分自身が正しく真実の審判に満ちたことを語るときは、怒りや悲しみの苦しみや苦痛や情熱から語るのではない。彼は真実から語り、公平から語る。だから愛情に頼らず、むしろ真実の判断で自分の語ることを吟味する。彼は言うべきこと、言うべきでないことを判断するからである。これと似たことわざに、「賢者の唇は分別によって結ばれる」（箴言 15章7節）がある。なぜなら、彼らの話すことはすべて真の意味と一致しているように思われ、彼らの感覚は思慮分別によって何を話すべきか、何を黙っておくべきかを理解し、黙っておくべきことを一種の隠遁生活と唇の鎖で抑制するが、話すべきことについては、唇の鎖は解かれるからである。したがって、彼は正しく次のように前置きした。「義人の口は知恵を黙想する。長い黙想によって十分な判断が可能になるからである。義人はしかるべき時に、完全なものを顔と顔を合わせて見た後に、その判断を語るであろう。」私たちは、理解していないことについて、今は真実を語ることはできない。最後に、パラダイスに引き上げられて天の秘密を聞いたパウロもあえて語ろうとはしなかった。しかし、語ることに誤りたくないと思い、こう言った。「神の裁きは何と測り知れず、その道は何と測り知れないことなのでしょう！」（ローマ 11章33節）しかし今、肉体から解放された彼は、おそらく計り知れない道の種類と、深淵のように多い裁きを理解したのだろう。
69. （31節） 聖書は次のように言って、正義の形態をさらに詳しく説明し、さらに深めています。「神の律法はその人の心にあり、その歩みは変えられない。」義人の心には神の律法がある。どのような律法でしょうか。書かれた律法ではなく、自然な律法です。律法は義人に課されるのではなく、不義な人に課されるからです。律法は人の心にあり、ユダヤ人の唇のように形式的なものではありません。心は信じられて義とされるからです。信じて語る者はいますが、語る者はすぐには信じません。つまり、民は信じなかったのです。「この民は唇でわたしを敬うが、その心はわたしから遠く離れている」（イザヤ書 29章13節）と言われました。ですから、異邦人が律法を行うなら、彼らは自分たちが従うべきこと、警戒すべきことを知り、自分自身にとって律法となるのです。まして、神のかたちと似姿に生きる忠実で義なる人は、何が美しく尊いのかを見定め、その足跡が踏みにじられないよう、自然の知恵という確かな道理をわきまえていることでしょう。それは、兄エサウが貪欲のために彼を打ち倒し、倒れさせて、その足跡を死に注ぎ出したようにです。
70. （32、33節） 人が義人であればあるほど、敵は待ち伏せしています。それゆえ、聖書はこう言っています。「罪人は義人を見定め、滅ぼそうとする。しかし、主は彼を彼の手に委ねず、裁かれるときも、罪を宣告されない。」それゆえ、義人は口で語り、心で知恵を思い巡らし、舌で正義を語り、心に主の教えを守り、罪によって死をもたらそうとするが、主は彼を守る。ですから、罪人の罠を恐れる必要はありません。神は私たちの味方ですから。もし神が私たちの味方であるなら、誰が私たちに敵対できるでしょうか。それゆえ、神はご自分の義人を見捨てたり、裁かれた後に罪を宣告したりすることはありません。神は真の裁き主だからです。それゆえ、正義は危険にさらされることはありません。アキラもまたこう言いました。「神は裁かれた後に罪を宣告したりはしない。」シュンマクス：「神は、正しいと裁かれた後に罪を宣告したりはしない。」
71. しかし七十人訳聖書ではこう述べられています。[811] 彼が裁かれるとき、私たちは彼が何か他のことを考えていたと考えます。なぜなら、「主自らが裁きに来られるからである」（イザヤ書 3章14節）と書いてあるからです。しかし、どのような裁きでしょうか。彼がこう言うのを聞きなさい。「わたしは、ただあなたに罪を犯し、あなたの目に悪と映る行いをした。それは、あなたが、あなたの言葉によって義とされ、裁かれるときに打ち勝つためである」（詩篇 50篇6節）。それゆえ、主は、自ら聞かれるために現れ、自ら裁かれればされるほど、打ち勝つことができるのです。彼がどのように現れたか聞きなさい。「わが民よ、わたしはあなたに何をしたか。何であなたを悲しませたか。何であなたを苦しめたか。わたしに答えよ。わたしはあなたをエジプトから連れ出し、奴隷の家からあなたを贖ったのだ」（ミカ書 6章3, 4節）また別の箇所ではこうあります。「わたしは、あなたの咎を消し去る者である。わたしは覚えない。しかしあなたは覚え、わたしたちは裁かれるであろう」（イザヤ43章25-26節）。
72. 主が自ら人間に対する裁きを命じられるとき、この裁きは悲痛なものである。万物をあなたに授け、万物の支配者とし、あなたが客として訪れたエジプト人を服従させ、その後、海を沈めた主に対して、あなたは何と答えることができるだろうか。主はあなたの敵を滅ぼし、打ち倒し、あなたを創造し、礎を築き、御自身の血によってあなたを贖われた。それなのに、あなたはその敵に仕えるために身を捧げている！主はあなたのすべての罪を赦したのに、あなたはさらに大きな罪を犯している！主はあなたを召し、あなたは裁きを受ける。再び赦さなければ滅びるであろう主に対して、あなたは何と答えることができるだろうか？それゆえ、神のこの確かな道徳観によってさらに重荷を背負わされていることを悟った聖なるダビデは、裁きを逃れ、憐れみを乞い、「あなたのしもべを裁かないでください。あなたの前には、生きている者一人も義と認められないからです」（詩篇142篇2節）と語ります。彼は、世に対して死んだ者として、闇の中に置かれていることを告白しなければなりません。ダビデが言ったように、「世に対して死んだ者」であって「死んだ者」ではないことに注意しましょう。キリストにあって死ぬ者は、世に対して死んだのではありません。世で生きてきた全生涯を滅びと死に捧げる者は、世に対して死んだのです。それゆえ、彼はまるで絶望したかのように、救済策に頼り、「主よ、早く私の声を聞き入れてください。私の霊は衰えつつあります（同7節）」と言います。なぜなら、彼はそのような裁きを差し伸べることに失敗したからです。そのような裁きにおいては、憐れみを与えるのではなく、真理を吟味すべきなのです。
73. しかし、主は慈悲深いので、たとえ生きている間、主の目に義と認められる者がいなくても（なぜなら、どんなに義人であっても、罪を犯さない者はいないだろう。あるいは、その生活が神の似姿にふさわしいと判断されるだろうか？）、その人は必ず神の像と似姿に造られなければならない。神が罪のない者であるように、神の像に造られた者も罪がないはずである。では、主の働きによる恩恵と神の美の似姿を失った者に、どんな罰がふさわしいだろうか？主は慈悲深いので、たとえ自ら裁きを受けるとしても、正しい者ではなく、不義な者を裁く。正しい者を、あたかも自分の弱さゆえに罪人であるかのように赦し、不義な者を、あたかも恩知らずを憎む者であるかのように罰する。ですから、たとえあなたがたに多くの義の業があっても、短気で傲慢になってはなりません。この世で義に対する報酬を求めたり、不当に災難に遭ったと嘆いたりしてはならないのです。あなたがたが生きている限り、あなたがたに課せられるのは、報酬ではなく、努力なのです。
74. （34節） ですから、助け主として、あるいは報い主として主を待ち望みなさい。そして、あなたがたが待ち望むべき主を待ち望み、その戒めを守るために、その道を守りなさい。たとえあなたがたが打ちのめされ、苦しめられ、病で弱り果てようとも、主を待ち望みなさい。[812] そうすれば、あなたがたの希望は裏切られることはありません。
75. 主は来られ、あなたがたを高め、あなたがたに地を相続させてくださるでしょう。地は地上の谷にある地よりも優れていることは明らかです。永遠の約束に属する地こそが優れているのです。その地に定着する者は、主によって高められるのです。
76. しかし、罪人たちが滅びるとき、あなたはそれを見るでしょう。その時、義人への報いが与えられ、悪人の功績が裁かれるからです。しかし、罪人たちは一様に滅びるのではありません。もしあなたが彼らの力と富に驚嘆しないなら、彼らが栄誉、子女、友人に恵まれていることを知って感動しないなら、彼らはあなたの前で滅びるのです。これらのものはこの世のものであり、世は世の悪に支配されています。この世の支配者は、自分に仕える者を優遇します。「もしあなたがひれ伏して私を拝むなら、私はすべてのものをあなたに与えよう」（マタイ4章9節）。なぜあなたはこれらのものが与えられるように求めるのですか。それを与える悪人自身も、もはやその中にいることはできません。彼自身も滅びるのですから、彼が与えたものがどうして滅びないでいられるでしょうか。ただ、心をしっかり保ち、正義を守り、誰にも動かされないようにしなさい。そうすれば、何も悪いことは起こらないことがわかるでしょう。
77. （35節） 最後に、彼がこう言うのを聞きなさい。「私は、悪者が高められ、レバノン杉よりも高く上げられるのを見た。しかし、私は通り過ぎたが、彼はいなかった。私は彼をこの世で、肉体の目で見た。また、彼が言葉で誇り、高ぶり、取るに足りない者を何かと見なしているのを見た。彼はどのように高ぶるのだろうか？彼は言う。「わたしは、わたしの王座を雲の上に置き、いと高き者のようになる」（イザヤ14章14節）。彼は高ぶるレバノン杉のように、あなた方に彼を見せるために、高ぶる。彼らは高く、最も高い山に立っている。」それゆえ、彼らは当然高められ、そして、かの山に登った邪悪な者も高められているように見える。その山について、こう書いてある。「もし、からし種一粒ほどの信仰があるなら、この山に、『立ち上がれ、海に投げ込め』と命じるであろう」（マタイ17章19節）。彼に。誰に？彼は言う。悪魔である。この人は悪魔に侵略され、苦しめられていたが、あなたがたはその悪魔が癒されたのを不思議に思っている。だから、彼は悪魔の力よりも、キリストへの愛の方が勝っているのだ。あなたは高い山の杉が、すべてのものよりも高く高く立っているのを見る。しかし、風には折れ、火には焼け、老いには消えてしまう。彼はこの世で富んでいるのと同じように。実際、彼はレバノンのように、ある種の世俗的な恵みの輝きを放ち、世の力に支えられ、富と財産を喜んでいる。あなたがたには、それが何かのように見えるので、「通り過ぎて見よう」（出エジプト3章3節）と言うのだ。モーセが霊魂と精神をもって物質的なものを通り過ぎ、神を見たように、あなたもここから立ち去り、精神の痕跡を神の恵みへと向ければ、この世で最も力があると思われた彼が取るに足らない存在であることが分かるでしょう。それゆえ、御言葉はあなたの魂に、あなたの心にこう語りかけます。「花嫁よ、レバノンからこちらへ来なさい。レバノンからこちらへ来なさい。あなたは通り過ぎ、通り過ぎるでしょう」（雅歌 4章8節）。もしあなたがこの世のものを通り過ぎるなら、あなたは楽園へと通り過ぎるでしょう。通り過ぎる人に聞きなさい。「主よ、あなたの御国においでになるときには、私を思い出してください」（ルカによる福音書 23章42節）。もう一度、通り過ぎる人に聞きなさい。「アーメン、アーメン、あなたに告げます。今日、あなたは私とともに楽園にいるでしょう」（同 43節）。
78. 何があるのか。見よ、彼はいなかった。初めに、確かに言葉があった。言葉を見る者、言葉にあずかる者は、確かに存在する。なぜなら、神の言葉は常に存在し、神から出る言葉は、「あるとか、ないとか」ではなく、「ある」のであり、神に従う者のうちにとどまるからである。しかし、言葉を知らない者は存在しない。なぜなら、彼は「私は、私である」と言われた方に従わないからである（出エジプト記 3章14節）。[813] しかし、彼に従う者は一つの霊である。霊のあるところには、命がある。それゆえ、聖書は神についてあなた方にこう言っている。「死人に命を与え、無きものを有るものと呼び出す方（ローマ書 4章17節）」。つまり、無き国民を、有る神の民と呼ぶのである。彼らは、神に選ばれた私たちの先祖であったからである。また、他の箇所にはこうも書かれている。「主はご自分の者を知っておられる（テモテへの手紙二 2章19節）」。神は、そうでない者たちを知りません。エステルは言いました。「あなたの王国の
79. あなたが正しいなら、今から来たるべきものへ移りなさい。あなたの今は過ぎ去ります。天地は過ぎ去ります。しかし、わたしの言葉は過ぎ去りません（マタイ 24章35節）。それゆえ、義人にとって、すべてのものは過ぎ去ります。悪人は過ぎ去ります。彼は空のようなもので、その日々は影のように過ぎ去ります。義人にとって、今が過ぎ去るだけでなく、来たるべきものに心を定めた時、それらはすでに過ぎ去ります。義人のもとに、今が過ぎ去った様子を見てください。預言者ダビデの時代には確かに会堂があり、教会は諸国民のものではありませんでした。そして彼は、あたかも未来がすでに存在しているかのように、同じことを述べています。「諸国民よ、われらの神をほめたたえよ」（詩篇65篇8節）。そしてさらに、彼はこう言います。「神は喜びにあふれて昇天された」（詩篇46篇6節）。彼は、年齢ではなく、心において、不誠実の時代を過ぎ去りました。そして、世の終わりからずっと後に来る主の復活を、敬虔な信仰の献身をもって祝い、「われらの神をほめたたえよ、ほめたたえよ。われらの王をほめたたえよ、ほめたたえよ」（同7節）と言いました。まるでキリストと教会の結婚の秘跡にまさに立ち会ったかのように、彼は喜びにあふれ、また祝うのです。彼はまた、祝う理由を次のように表現しています。「主は全地を支配された」（同8節）。ですから、もし私たちが通り過ぎるとき、そして、これから起こることがすでに通り過ぎたように思えるなら、まるで船で陸地を通り過ぎるとき、陸地もまた通り過ぎ、あたかもあなた方から去っていくのを見るでしょう。船乗りたちはしばしば、特に嵐の時には、陸地から逃げます。しかし、船乗りたちが陸地から逃げるとき、陸地はむしろ船乗りたちから逃げているように見えます。そして、もしあなたがこの世から逃げるなら、それはあなた方から逃げるでしょう。もしあなたがこの陸地を通り過ぎるなら、それはまたあなた方から逃げるでしょう。そして、あなたはこの海を航海し、この世であなたは翻弄されます。陸地から逃げなさい、そこには岩があり、石があります。「道から石を投げ捨てよ」（イザヤ書 62章10節）と書いてあるとおりです。もしあなたがこの空の深淵を通り抜けて神の御心の港へと急ぐなら、あなたはこれらすべてのものがすでに通り過ぎたのを見るでしょう。それらがあなた方を通り過ぎたとしても、裁き人があなた方を通り過ぎたとしても、何の違いがあるでしょうか。
80. もう一人の邪悪な人が、レバノン杉よりも高く高く上げられているように見える。あなたが通り過ぎても、彼はそこにおらず、彼の居場所も見つからないだろう。ユダヤ人の律法学者が、古来の聖書の一節を訳しているのを見てみよ。しかし、聖書の教えに従って訳しているわけではない。あなたがたは彼が口先だけで訳しているのを聞き、彼が博学であることに驚く。あなたがたは彼の考えを尋ねる。彼は文字通りに答え、歴史を辿る。あなたがたが文字通りに考えれば、彼は高く上げられているように見えるだろう。[814] 霊的な理解へと進みなさい。律法は霊的なものだからである。あなたがたは彼が無価値な者であることを知り、そしてあなたがたは言う。「私は邪悪な人が高く上げられているのを見た…そして通り過ぎたが、彼はいなかった。私は彼を捜したが、彼の居場所は見つからなかった。私は彼がいるべき場所、命のある場所に彼を捜したが、彼は見つからなかった。命のある場所に彼はいなかった。なぜなら、彼は死んでいたからである。それゆえ、彼の居場所は見つからなかったのだ。」かつて存在しなかった、またかつて存在しなかった死者には、一体どこに居場所があるというのでしょう。文字の中にいた者は、存在しなかったのです。文字は殺しますが、霊は生かします。それゆえ、私は彼を見つけようと探し求めました。しかし、彼は見つけられるように、自らを差し出しませんでした。つまり、私は彼を改心させようと望んだのです。彼は改心させようと、私に自らを差し出しませんでした。私は探し求めた者のしたことを行い、彼は立ち返る者のすべきことを避けました。最後に、改心を望む魂は御言葉を求めます。そして、それを見つけると、「私は彼を捕らえて離さない」（雅歌 3章4節）、すなわち神の御子、神の御言葉を尋ねます。しかし、癒されることを拒む不義な者を私は探し求めましたが、見つけられませんでした。ですから、彼に倣ってはいけません。
81. （37節） 純潔を保ち、公平を見よ。純潔を保つ者は公平を見る。清い者は神を見るからである。その杖はまっすぐで、正義は正しく、それによって悪事に走る者たちから離れることができる。神を見る善なる無垢。最後に、他の人々はこう言った。「完全を保て。なぜなら、悪事も偽りも知らない者は完全だからである。」 それゆえ彼はこう言う。「完全を保て。なぜなら、それらは平和な人の残り物だからである。」 遺物は死者の体、その衣服から人と呼ばれる。 それゆえ遺物である。人の死後、それらは残っているように見えるからである。残っているものは復活のために取っておかれるものである。 この朽ちるものは朽ちないものを着、この死ぬものは不死を着ることは必要である。 それゆえむしろ遺物は人の復活の希望、回心の信仰、愛の恵みである。なぜなら、悪人は再び裁きを受けることはないからである。しかし義人の命は神に知られ、主の裁きによって証明されるからである。この箇所には、「恵みの選びによって残された者たちは救われた」（ローマ11章5節）という聖句が見事に一致しています。
82. （38節） しかし、不義なる者たちは共に滅び、悪しき者たちの残された者たちも滅びます。義なる者たちの残された者たちは美徳であり、悪しき者たちの残された者たちは悪と背信の罪です。彼らは消し去られ、存在しなくなるでしょう。
83. （39節） しかし、義なる者たちの救いは主から来るのであって、世から来るのでも、天から来るのでもないのです。天地は滅びます。わたしは自分の救いを天に委ねません。それは天をも通り過ぎるからです。多くの天について、「彼らは滅びるが、あなたは残る」（詩篇101篇27節）と言われています。わたしは、罪を赦すことができる、残っておられる神にのみ、自分を委ねます。苦難の時に私を守り、私を助け、私を解放し、裁きの時に罪人たちから私を救い出し、私を救ってくださいますように。私は主に望みを置いてきたからです。私はただ主にのみ望みを置いてきました。主は、私たちがご自身と他者とに仕えることを望んでおられないからです。主にのみ仕える者は自由です。なぜなら、昔から今も、永遠にも、そして永遠にも、賛美と栄光ととこしえが主に与えられるからです。
出典
[編集]- Patrologia Latina/14
- 底本: Enarrationes in XII psalmos Davidicos/3 『ダビデの詩篇十二篇の解説/詩篇36篇の解説』アンブロシウス、J. P. Migne 1846 early modern edition.
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