ダビデの詩篇十二篇の解説/詩篇36篇の解説
ダビデの詩篇十二篇の解説
詩篇36篇の解説
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序文
[編集]1. すべての神聖な聖書は、自然的、神秘的、あるいは道徳的である。創世記は自然的であり、天、海、地がどのように創造され、この世界がどのように構成されているかが表現されている。レビ記は神秘的であり、祭司の神秘が理解されている。申命記は道徳的であり、律法の戒律に従って人間の生活が形作られている。したがって、ソロモンの三書は多くの書物の中から選ばれたと思われる。伝道の書は自然的事柄について、雅歌は神秘的事柄について、箴言は道徳的事柄についてである。
2. しかし、すべての詩篇の本体は一つであるため、それらには何も分割されたり区別されたりしていない。理性が示すように、この種の教理には中断された規律はない。なぜなら、それは自然の摂理を非常に明確に包含しており、天使と美徳、太陽、月、星、天の天の光、そして天の上にある水についてこう述べているからです。「主が語られれば、それらは成った。主が命じられれば、それらは創造された。主はそれらを永遠に定め、戒めを定められた。それは決して廃れることはない」（詩篇32篇9節、148篇6節）。そして、隠されたもの、聖なる油注ぎ、そして幕屋の完成について記した時、彼は神秘的な事柄について語りました（詩篇88篇21節、45篇5節）。その恵みは多岐にわたります。なぜなら、主は預言者を通して、様々な方法で語られたからです。というのは、彼は神の御子が大祭司として来られ、私たちのために苦しみを受け、その血によって私たちの罪を清めることを預言したからです。これは「ぶどう酒ぶねのために」（詩篇 8篇など）という称号が宣言しているとおりです。また、復活の詩篇（詩篇 65篇）の中で、彼が再びよみがえることを表明し、その後、彼の土地が回復されるという別の称号（詩篇 96篇）で、また、信仰の秘跡によって将来すべてのものが交換されることも示しました。そして彼は多くの道徳を集大成し、多種多様な美徳を示し、生活のための戒律を与え、それによって私たちの誤りの潰瘍を癒し、人間の習慣を刷新し、私たちの心の奥底にある感情を変えました。これは詩篇33篇が教えているとおりです。聖ペテロもその手紙の中で、この戒律を薬として私たちの胸に添えています（ペテロの手紙一 3章11節）。そして、今日のレッスンで私たちに提案されているのがこれです。これらは他のあらゆる倫理学者よりも優れているが、36番目に記されているこの倫理学者の方がより広く知られている。[778] 前者は極めて甘美で明晰だが、後者はさらに甘美である。なぜなら、彼は私に悪口を慎み、怒りを鎮め、憤りを捨てるように教えたからである。彼は私に偽りなく話すように命じ、彼は私に柔和であることを教え、柔和の報いを示した。柔和と単純さ以上に、人間の心にとって大きな刺激があるだろうか。それによって、受けたあらゆる傷害の痛みは和らぎ、あらゆる罪の汚点は除かれる。
3. ですから、薬をこの手に送って、私たちの傷を癒してもらおうではありませんか。そうしないと、私たちが他人を癒せると言いたくなるかもしれません。「医者よ、自分自身を癒せ」（ルカによる福音書 4章23節）と言われてしまうかもしれません。ですから、医者にはあまり見られないことですが、一般の人々にもあります。つまり、医者であると自称する人は少ないですが、多くの人がその治療法を知っていると言います。あるいは、医者の子供がするように、私たちも困っている人に他人の薬を与えましょう。富める者は教師を雇い、貧しい者は牧師を雇いましょう。完全な高みを掴む者はそこから得よ。平地を欲する者は子供のように谷で草を食めよ。川を恐れる者は谷から飲め。深淵を恐れる者は岸まで泳げ。しかし、聖なるダビデは上記の詩篇（詩編35篇）で、ここでは義人の人生を不義の者として美しく描写しています。そこでは不正が暴かれ、ここで正しい者が確立されます。人は自らに罪を犯し、ここでもまた他人の罪を取り除きます。ですから、第一の薬は正義であると考えましょう。
解説
[編集]4. （1節） 彼は言います。「悪を行う者たちの中で悪事を働くな。不義を行う者たちをねたむな。」まず、ねたむとはどういう意味かを学びましょう。この言葉の力はラテン語ではギリシャ語ほど強くはありませんが。なぜなら、ねたむという言葉は善にも悪にも用いられているからです。最後に、使徒は言います。「常に善いことをねたむのは良いことです」（ガラテヤ4章18節）。そして、その上で彼はこう言っています。「彼らはあなたがたを善意でねたむのではなく、あなたがたが自分たちをねたむように、あなたがたを仲間はずれにしようとしているのです」（同17節）。そしてまた、彼はこう言っています。「より良い賜物をねたみなさい」（コリント第一12章31節）。ローマ人への手紙にもそう書いてあります。では、彼らは罪を犯して堕落したのだろうか。決してそうではない。[779] むしろ、彼らの罪は異邦人にとって救いとなり、彼らが彼らをねたむようになるためである（ローマ11章11節）。その下にはこうある。「異邦人よ、わたしは異邦人の使徒であるから、もしわたしの肉をねたんで、彼らのうちの何人かを救うことができるなら、わたしの務めを明らかにしよう。（同13節）」すなわち、わたしは自分の肉を苦しめるのだ。最後に、ギリシャ語では παραζηλώσω（私は軽蔑する）となっている。ここでも、μὴ παραζήλου ἐν πονηρευομένοις （悪を行う者を妬んではならない）は μήδε ήλου τοὺς ποιοῦντα τὴν ἀνομίαν（また、不義を行う者を妬んではならない）、つまり、悪人を嫉妬に駆り立ててはなりません。彼らは善のために努力するのではなく、悪のために努力するからです。
5. 嫉妬をかき立てるとはどういうことでしょうか？まずは例を挙げて考えてみましょう。ある節度のない女性は、他の配偶者の心を掴もうとします。彼女たちは、自分の習慣や非難に屈し、自分の過ちを隠しておくだけでは満足せず、妻の前で自分の罪をひけらかそうとします。そうすることで、妻を嫉妬に駆り立て、燃え上がらせ、正直な心の苦痛と動揺から、ある種の勝利を掴もうとするのです。しかし、女性としての嫉妬心は、自分の寝床の侮辱に耐えるものではなく、満足げに結婚の絆を解消したり、日々の口論に明け暮れたりします。そして、嫉妬から不和が、不和から不和が生まれ、それによって家全体が混乱に陥ります。ですから、この話を読んでいる皆さんは、強情な女の例によって、悪意ある嫉妬によって他人の心をかき乱すという、最も邪悪で忌まわしい悪巧みがあることを知るべきです。そして、嫉妬と冷淡さは別物です。これは、善いものへの愛情に入り込む邪悪なねたみです。この邪悪なねたみによって、福音の教えの真実で良い道から逸れたユダヤ人も、律法への歪んだ嫉妬によって、これによって誤りを犯しました。使徒パウロが自ら述べているように（ピリピ人への手紙3章6節）、律法への嫉妬によって、彼はキリストの教会を迫害したのです。
6. ですから、私たちの神は、恩知らずのユダヤ人たちの激怒や不満によってしばしば憤慨されましたが、それでも、一度ご自身のために選び、受け入れた民を見捨てることはされませんでした。しかし、厚かましい娼婦である会堂だけが、神を嫉妬の激しい思いに駆り立て、罪深い冒涜行為に手を染め始めた。ついに神は祭司アロンに言われた。「我々が拝むべき神々を造れ」（出エジプト記 32章1節）。そして彼らは子牛の頭を拝み始めた。こうして、モーセの偉大な歌によって、主は彼の口で答えて言われた。「彼らは神もなく、わたしに嫉妬を起こさせ、偶像をもってわたしを怒らせた。しかし、わたしは国民もなく、彼らに嫉妬を起こさせ、愚かな国民をもって、彼らに嫉妬を起こさせる」（申命記 32章21節）。見よ、主は会堂の淫行を罪に定め、彼らの悪巧みを彼らに向けようとされたのである。そして彼らは、自分たちを養子と認めた主なる神を、重大な冒涜によって否定し、自分たちが拝むべき神々を自分たちで選んだ、自分たちの本性に影響されていた。それどころか、律法も恵みもないのに自分たちに好まれた俗世間の教会を受け入れたので、ユダヤ人はうめき声をあげ、彼らの選びが卑しいものであればあるほど、嫉妬の念がかき立てられた。それ以前は、人々は影響を受ける理由がなかった。彼らは自分たちだけが主に選ばれたと考えていたからである。[780]しかし、諸国民から集まった人々が、主の律法と預言者の託宣と主の新しい契約を自分たちのものだと主張するのを見たとき、ついに彼らは、自分たちが拒絶されたことを知り、激しい情愛に苦しみ始めた。最後に、彼らは異邦人の儀式を見ても心を動かされず、教会の発展を聞いても、悲惨な嫉妬に苛まれ、苦しめられる。こうして、ユダヤで「わたしは国民ではない国民に嫉妬を起こさせる」という言葉が成就する。
7. 諸国民の中から来た罪人たちが、自分たちを高位聖職者のように思い、一国民、いや、いかなる民族の名さえも口にしないという事実は、この苦しみをさらに重くする。エジプト人、エチオピア人、シリア人、ユダヤ人、アラブ人がそれぞれの州や国の名を好むように、それぞれの会衆はそれぞれの地域の名を名乗る習慣がある。しかし、多様な民族から集まった私たちは、一つの民族の名を奪うことはできない。それゆえ、地上に名がなかった私たちは、天からキリストの民と呼ばれることを授かったのだ。しかし、異邦人はこの愚かさを、ユダヤ人は恥辱と考える。神は、ご自身のために教会を異邦人から求め、愚かな民族から教会を、古来の王族の民よりも優先させることによって、ご自身の恥辱を報復されたと書かれていることは真実である。なんと愚かな国民なのでしょう。「神は、知者をはずかしめるために、この世の愚かなものを選ばれたのです」（コリント人への第一の手紙 1章27節）と言っている高位聖職者の言うことを聞いてください。また、「もしあなたがたのうちに、この世で知者と見える人がいるなら、賢者となるために、愚か者になりなさい」（コリント人への第一の手紙 3章18節）と言っているのです。ですから、彼はこう訳しました。「主は嫉妬という交わりをもたらさなかった。それは、それが模倣の形ではなく、不義の罰の形となるためである。」
8. 最後に、ラテン語の解釈者は、徳に対する嫉妬と侮辱に対する嫉妬を区別しようとして、「私たちは主を嫉妬しているだろうか」（コリント人への第一の手紙 10章20節）と言います。つまり、私たちは偶像に供えられたものを食べることで、嫉妬という侮辱を主にもたらしているのでしょうか。ユダヤ人が偶像に供え物を捧げて主を怒らせたように。しかし、人々の間で嫉妬をかき立てる意図が人を怒らせ、そして怒らせられた方がしばしば優位に立つと判明し、それが嫉妬詐欺の扇動者となるのが常であるならば、復讐の困難がないところで、神の威厳を怒らせ、嫉妬による侮辱を続けるのは誰の愚かさだろうか？
9. それゆえ、私たちは、嫉妬に駆られた邪悪な者たちに、嫉妬の棘を向けるべきではありません。彼らは、たとえ挑発されていなくても、嫉妬の衝動に駆られて悪事を働くのです。カインが弟を殺したように。弟の犠牲が、自分が捧げるべきものよりも受け入れられたからです。カインはアベルを嫉妬したわけではありません。しかし、嫉妬深いカインは、高位聖職者の恩寵を、邪悪な親殺しによって迫害しました。彼は弟の犠牲を曇らせたいのではなく、犠牲の規律を守りたかったのです。怠惰によって初穂料が遅れたり、自分のために得た横領によってそれを侵害されたりすることがないようにするためです。サウルもまた、パレスチナ人の勝利者であり、自らの安全を守った預言者ダビデを、若者たちの言葉によって高位聖職者に仕立て上げ、待ち伏せ攻撃で誘惑し、矢で殺そうとしました。そして彼は、罪のない人の血を流すところだった。[781] 筋骨たくましい体を曲げることで、その傷を免れなかっただろうか。若者たちが「サウルは千人、ダビデは万人だ」（I Reg. サムエル記上 18章7節）と言ったとしたら、そこにどんな悪意があっただろうか。誤った言葉遣いによって罪のない人を滅ぼしたサウル王の嫉妬は、どれほど恐るべきものだったことか。
10. 不義を行う者を妬んではならない、と彼は言う。彼は自分の言ったことを繰り返すのではなく、言い換えた。妬むことと妬むことは別だからである。妬むことには狡猾さがあるが、妬むことには単純さがある。しかし、単純さもまた、用心深く、思慮深くなければならない。そうすれば、何に注意すべきかを知ることができるからである。「蛇のように賢く、鳩のように素直であれ」（マタイ 10章16節）と言われているのは、決して無駄ではない。したがって、狡猾さは霊的なものでなければならず、救いを保ち、欺瞞を知りません。それは霊的な単純さでなければなりません。しかし、聖書は別の箇所でも嫉妬と妬みを区別しているようです。「エフライムの熱心は取り去られ、ユダの敵は滅びる。エフライムはユダの敵とならず、ユダはエフライムを悩ますことはない」（イザヤ書 11章13節）とあります。また別の箇所では、「あなたがたも、教会の徳を高めるために霊的なことに熱心なのですから、豊かに生きるように努めなさい」（コリント人への第一の手紙 14章12節）とあります。神は善と善を模倣する者には熱心であり、ずる賢い者と妬み深い者には嫉妬を示されました。
11. （2節） 第一に、悪人を挑発して悪意ある競争心を抱かせてはならない。第二に、不義を行う者を妬んではならない。なぜなら、敬虔な人々が詐欺と狡猾さによって富を求め、名誉を得たのを見て、彼らはしばしば歪んだ嫉妬心を抱いて彼らの道に飛びつくからである。彼らも同じような策略で富と名誉を得ようとしたり、結婚の契約で若い娘に割礼を施したりする。富や世俗的な栄誉が草のようにすぐに枯れ、草の葉のように花を咲かせた途端に枯れてしまうなら、何の益があるだろうか。すべての肉なるものは草であり、人の栄光はすべて草の花である。だから、永続しないものを強く望んではならない。嫉妬したり、遠回しに言ったりしてはならない。争いを好んだり、熱意において競争したりしてはならない。アキラもまたこう言った。「悪人と争ってはならない」。シュンマクス、「争ってはならない。」不正と詐欺に倣う者となってはなりません。むしろ、使徒の教え、預言者の恵み、そして聖徒たちの徳に倣いなさい。そうすれば、豊かな穀物で長きにわたる不妊による飢饉を防いだヨセフのように、実を結び、善の収穫を蓄えることができるでしょう。刈り入れ人に食事を運んでいたハバククは、空の天使に持ち上げられて立ち去り、地上に戻って、獰猛なライオンの咆哮の中、敬虔な預言者に甘いごちそうをふるまいました。
12. （3節） それゆえ、預言者は正しくこう言っています。「主に信頼を置き、善を行い、地に住み、その富を食らえ。」主が人の住むように勧めておられる地とは、あなたの魂にほかなりません。あなたはそれを霊的な鋤でよく耕し、忍耐に疲れてしまわないようにしなければなりません。良い農夫は日々の労苦と細心の注意を払って自分の畑を耕し、自分の畑を守ります。森の猪がそれを荒らしたり、貪欲な人が熟した果実を奪い取ったりしないようにするためです。ですから、あなたの土地を耕しなさい。そうすれば、主が来たときに、あなたの魂が備えられているのが分かります。そうしないと、種はあなたの心の耕されていない土地に落ち、空の鳥が来て蒔いたものを盗んでしまいます。その土地とはどのような土地でしょうか。主がこう言われるのを聞いてください。「見よ、種まき人が畑に種を蒔きに出かけた。蒔いているうちに、あるものは道端に、あるものは岩の上に、あるものは良い地に落ちた。 . . .」（ルカによる福音書 8章5節以下）。しかし、良い地に根ざしたものとは、良い心で御言葉を聞いてそれを守り、忍耐して実を結ぶ人々のことです（同書、15節）。ですから、あなたがたの心を清くし、あなたがたの霊魂を清くしなさい。そうすれば、善良な心、すなわち霊的な恵みの実を結ぶことができるでしょう。善良な心は聖霊の実です。聖書にこう書いてあります。「聖霊の実は、愛、喜び、平和、寛容、親切、善意、誠実、慎み、自制です」（ガラテヤ5章22節）。これらは、私たちがその豊かさによって養われ、豊かに満たされる実です。この地に義人ノアは実り豊かなぶどうの木を植え、その実を飲み、心の奥底から解放されました。子孫は彼の徳によって倍増し、称賛に値する敬虔さの衣を彼に着せたのです。聖なる預言者はまた別の箇所で、キリストにあって豊かになり、永遠の命に至るあらゆるものに満ち溢れた富を私たちに示しました。まことに、主にあって豊かになる者よりも豊かな者は誰でしょうか。彼はこう言うことができるでしょう。「あなたの証しの道を、私はすべての富と同じように喜びました」（詩篇118篇14節）。天の御言葉に酔いしれる者に、何が欠けているでしょうか。それゆえ、彼はこの詩篇の中で、私たちが自分自身のために永遠の宝を求め、それを得ることを喜びとするよう促しているのです。
13. （4節） それゆえ、ダビデはこう言っています。「主を喜びとしなさい。そうすれば、主はあなたの心の願いをかなえてくださる。」なぜダビデはあなたの願いではなく、あなたの心の願いを言ったのでしょうか。外なる人の願いと内なる人の願いは共通ではなく、キリストによってすべてが認められているわけでもありません。肉の律法はしばしば心の律法と相容れないからです。しかし、聖霊によって新たにされた内なる人の願いは、主がそれを求める人に、実際にかなえてくださいます。そこからダビデは別の箇所でもこう言っています。「主があなたの心の思いのままにあなたをかなえ、あなたのすべての願いをかなえてくださいますように。」(詩篇 19篇5節) 彼は、肉の欲望ではなく、心の声に従って、と言っているのです。そして、肉の誘惑や快楽に導かれるのではなく、心の奥底から湧き出る願いをかなえてくださいますように、と言っているのです。
14. （5、6節） あなたの道を主にゆだね、主に信頼せよ。そうすれば、主はそれを成し遂げてくださる。主はあなたの義を光のように、あなたの裁きを真昼のように現してくださいます。この節だけで、主はあなたがたのあるべき姿を明らかにしておられます。自分の心の奥底を、自分の秘密を司る神に告白する者以外に、だれが自分の道を明らかにできるでしょうか。主はよく言っています。明らかにしなさい、つまり、あなたの良心を開きなさい、そうしないと、この世や肉の影に押しつぶされてしまうからです。芽吹いた種が日陰に覆われると、それは抑制され、太陽にさらされると太ります。私が話しているのは種のことです。森の影は、木々が高さに屈服しないように、小さな木々さえも枯らし、枝を伸ばすのを禁じます。しかし、主は美しくこう言われました。「あなたの道を主に明らかにしなさい。なぜなら、罪を犯しやすい人間の本性は、いわばベールで覆われているかのように、私たちの心を覆っているからです。 [783] 傷を癒す力を持つ主に、罪を告白しないために。人が自分の口で薬を求めるのを恥ずかしがるのと同じように、自分の非難が人々の前に明らかにされるのを恐れて。良心は隠れることができないので、人の内に重くのしかかる。そして、傷が腫れ上がるまで長い間引き延ばし、もはや信仰の治癒力によってではなく、治癒不可能な潰瘍の残酷さによって明らかにされる。彼は言う、「あなたの道を主へ示しなさい」。つまり、あなたの道を開きなさい。隠れることを望んだカインが隠したように、それを隠してはなりません。悪を行う者は皆、光を憎むからです。ダビデは自分の道を示しました。「私は王に私の行いを告げよう」（詩編44篇2節）と言いました。あなたの知性を開きなさい。そうすれば、非難されることを恐れることは何もありません。パウロもまた、傲慢にも「私は何の意識もありません」（コリント人への第一の手紙4章4節）と言いました。この行為、この人生が、あなたの道が天におられるあなたの父の前に輝くようなものとなるようにしてください。
15. しかし、人間は皆、弱さを身にまとうものであり、意志によって自分の進むべき道を定めることはできないので、だからこそ神はあなたたちにこう言われるのです。「主に望みを置きなさい。そうすれば、主は必ずそれを成し遂げてくださる。」つまり、主はあなたたちの道を開き、あなたたちが光から逃げ出し、裏切られることを恐れ、闇を愛し、罪を隠そうとする者にならないようにしてくださるのです。「闇が私を覆っている。いと高き方が見ておられるかどうか、誰が知っているだろうか。」（シラ書23章6節）と。姦淫を企てる者は、誘惑にふさわしい夜を求めないでいられようか。欺瞞の証人を立てようと嘘を企てる者は、裁判官の不正を捕らえ、罪のない者を虐げ、不正の秘密を暴かないようにする者は、どうしてそうできようか。盗人は荒野に住み、夜の闇を待ち、その結果が犯罪に転じるのを待つ。したがって、不正は闇であり、神は光である。もしあなたがたが自分の正義を隠そうとするなら、神はそれを明らかにされるでしょう。あなたがたが善を選び、悪を退けた裁きを、神は隠したままにされることはありません。神はあなたがたの裁きを輝かせるだけでなく、真昼のように輝かせます。この太陽が輝きを放つ時、それは正午です。ヨセフが兄たちと祝宴を催した時も、正午でした。ヨセフは、仇討ちをするのではなく、忘れ去ったのです。
16. （7節） 主に従い、主に祈りなさい。神に従うだけでなく、主に祈りなさい。そうすれば、主が既に言われたように、従いたいという願いを叶えることができるでしょう。「あなたの道を主に示し、主に望みを置きなさい。あなたの道を主に示し、主に望みを置きなさい。あなたがたは、自分の道を示すだけでなく、主に望みを置くこともまたふさわしいのです。しかし、良い従順とは、卑しいものではなく、卑しいものではなく、栄光に満ちた、崇高な従順です。主の御心を行う者は神に従うからである。最後に、心の知恵が肉の知恵よりもすぐれていることを知らない人がいるだろうか。しかし、心の知恵は神の律法に従うが、肉の知恵は従わない。使徒はこう付け加えた。「心の知恵も従うことはできない」（ローマ 8章7節）。それゆえ、律法を全うするために、従いなさい。つまり、キリストに近づきなさい。最後に、キリストは父の御心を行うことで律法を全うした。それゆえ、律法の目的であり、愛の充足である。なぜなら、父を愛し、キリストは御心のためにその愛情のすべてを注いだからである。そこから使徒は栄光のためにこう言った。「しかし、万物が神に従うとき、神自身も、万物をご自身に従わせた方に従わなければならないであろう。[784] 神がすべてのものにおいてすべてとなるためである」（コリント人への第一の手紙 15章18節）。そして、キリスト自身も自分についてこう言っている。「わたしのたましいは神に従わないだろうか。わたしの救いは神から出たものだからです（詩篇 61篇2節）？最後に、イエスは弱さからではなく、敬虔さからヨセフとマリアの両親に服従しました。しかし、キリストの最大の栄光は、すべての人の胸にご自身を注ぎ、不信仰の不敬虔と異邦人の愛情からすべての人を呼び戻して、ご自分に服従させることです。しかし、イエスがすべてをご自分に服従させ、異邦人のすべてが入り込み、すべてのイスラエルが救われ、全世界がキリストにあって一つの体となるとき、イエス自らも服従し、すべての祭司の長である父なる神に、またご自分の体を天の祭壇に捧げます。信仰の供え物がすべての人の供え物となるためです。ですから、この服従は敬虔さからのものであり、主イエスが、私たちがその体であり肢体であるように、その体において服従されるのです。ですから、人はキリストに服従すべきです。すなわち、神の知恵に服従し、御言葉に服従し、正義に服従し、徳に服従すべきです。なぜなら、これらすべてはキリストだからです。すべての人は神に服従すべきです。なぜなら、神は一人ではなくすべての人に、心を服従させ、魂を服従させ、肉を服従させなさいと教えているからです。それは、神がすべてのものにおいてすべてとなるためです。ですから、恵みに満ち、キリストのくびきを受け入れ、主の戒めを力強く、ためらうことなく実行する人は服従するのです。しかし、服従しない人は、自分の肉の感覚によって高ぶり、信仰心に傲慢で、永遠の創造主に自然の権利として負っている隷属の遵守を怠り、むなしく自分を高める者です。最後に、罪のない者はキリストに服従します。なぜなら、彼は主によって贖われているからです。しかし、罪の中にいる者は自由人とは言えず、罪の重い鎖に縛られた奴隷と呼ばれるのです。
17. （7節） これは次のようになります。 「不正を行って自分の道に栄える者をねたむな」。ここで彼は以前に感じていたことを明らかに暗示しています。つまり、悪人はねたみによって悪にそそのかされるべきではなく、不正を行う者は模倣されるべきではないということです。なぜなら、不正そのものではなく、不正を行う者にもたらされる繁栄が、しばしば私たちを誘惑し、彼らを模倣する価値があると考え、彼らの成功に到達しようとするからです。「見よ、彼らは罪人だ。そして、この世で栄える者たちは富を得たのだ。」そして私は言いました。「それゆえ、私はむだに自分の心を義とし、罪のない者たちの中で手を洗い、一日中鞭打たれた」（詩篇 72篇12節以下）。ですから、ダビデが鞭打たれたのであれば、私たちも鞭打たれないように気をつけなければなりません。また、富や名誉や権力が、この世代に与えられているように見えることは、私たちに告げられます。それらは、漠然とした不確かな金銭の働きであるかのように、あるいは、善行の報酬ではなく、不義の救いであるかのように。ですから、それらを夢のようにやって来て、再び立ち上がるという夢とともに、それらを失わせなさい。競技者たち自身が勝利したとき、彼らが冠を得るのは確実であり、彼らが勝利する前ではありません。私たちには世と闘争があるのです。冠を得るためには、世の前で勝利しなさい。競技を完走しなければ、誰も冠を得ることはできません。競技を完走する者は、完走しないうちに賞を受けるでしょうか。ゴールで彼らの前で倒れ、走っている途中でスピードを奪われる人がどれだけいるでしょうか。あなたはパウロよりも神に受け入れられるでしょうか。[785] あの選びの器、あの異邦人の教師は、この世で自分のために冠を求めることを決してあえてしませんでした。最後に、彼がこう言うのを聞きなさい。「私は戦いをりっぱに戦い抜き、走るべき行程を走りとおし、信仰を守り抜きました。残っているものは私のために用意されています。それは、義の冠です。主は、かの日にそれを私に与えてくださいます。（テモテへの手紙二 4章7, 8節）」。パウロは第三の天に引き上げられましたが、彼は、人が語ってはならない奥義を聞きました。肉体のままで引き上げられたのか、肉体から離れたのか、彼は知りません。彼自身が証言しているとおりです。（コリント人への手紙二 12章2節）パウロは、かの日に冠が与えられると言っています。あなたがたは、ここで、冠が与えられることを主張するのですか。ですから、あなたがたの闘争の時を全うしなさい。競技者は報酬を受け取るまで一度きりの闘争をせず、兵士も報酬を受け取るまで一度きりの闘争をしません。あなたがたも、一つの情熱で闘争するのではありません。
18. （8節） もしあなたが高次の情熱から逃れたとしても、怒りは続く。それゆえ、聖書はあなたにこう告げている。「怒りをやめ、憤りを捨てよ。」愚かな者には多くの悪徳が忍び寄る。怒りは深刻な情熱である。それはしばしば不本意な者を燃え上がらせる。より穏やかに復讐を望む者も、怒りに駆られ、抑え込む必要があると考えた者を滅ぼそうとする。突き動かされた彼はしばしば罪のない者を剣で刺す。多くの人が憤りのあまり、友人や兄弟を殺した。それゆえ、賢者はこう言う。「怒りは賢者さえも滅ぼす」（箴言15章1節）。ソロモンについて、彼らの中の人間だけでなく、賢者自身でさえ怒りの中で滅びると言われている。そしてダビデは賢者に警告してこう言う。「怒りをやめよ。あなたが怒りに燃え上がったら、その炎があなたを焼き尽くす前には、怒りは消えないであろうから。」憤りをやめよ、と彼は言う。つまり、自然があなたを捕らえ、あなたの愛情があなたを動かし、誰かの過ちや侮辱があなたを刺激し、あなたは憤慨するが、限度がわからないほどに憤ってはならない。それをやめて、終わりを決めなさい。そうしないと、それがあなたを罪に引きずり込むことになる。彼が上で言ったのはこうだ。「怒っても、罪を犯してはならない」（詩篇 4篇5節）。なぜなら、彼はあなたに怒れと迫るのではなく、しばらくの間、激情に身を任せるからである。しかし、潰瘍の力がこれ以上忍び寄らないように薬を与えるのである。彼が言う「怒れ」というのは、あなたの激情から来るものである。医者は病気にすぐに薬を塗らないからである。痛みが沸騰すれば、痛みを和らげるために湿布を塗り、熱が高ければ治療薬の時を待ち、渇いた人に飲み物さえ与えないことに慣れているからである。預言者は、患者が熱があるとき、「熱を出すな」とは言わず、「待て、熱は下がり、騒ぎは治まる」と言う。同様に、預言者は、さまざまな病気や騒ぎの情熱によって肉体が動揺している人に向かって、「怒るな」とは言えなかった。むしろ、「怒りをやめ、憤りを捨てよ。そうしないと、罪を犯すことになる。怒りはひどく罪を教えるものだから」と言う。別の医者もこう言っている。「怒りのままに日が沈んではならない (エペソ4章26節)。長く引き延ばしているうちに、眠りで温められた体を起こすのに慣れた者がやって来て、あなたをかき乱し、あなたに考えを吹き込み、あなたの胸の奥底に潜り込み、「自分の仇を討て、自分が男であることを知れ。復讐しないのは女の弱さだ」と。それゆえ、召使いに軽蔑され、兄弟に欺かれ、友人に嘲笑されたにもかかわらず、あなたはまだその侮辱に復讐しないのか？あなたは追放され、剣を手に立ち上がり、敵の死をもってその苦痛を償わなければならない。彼は敵を殺した男であり、[786] 当然の称賛に値する。なぜなら、彼は自ら復讐を果たしたからこそ、無知な別の者がそれを聞いて、彼に危害を加える勇気がなくなるのだ。こうした刺激によって、彼はますます燃え上がり、ますます心を動かされる。こうして、「怒りは賢者さえも滅ぼす」と書かれていることが成就するのである。
19. （9節） それゆえ、彼の言うことを聞いてはならない。悪を行うことをねたんではならない。悪を行う者は滅ぼされる。根のない者は青草のように滅ぼされる。青草は弱い者が食べる。畑にぶどうの木を植えるなら、ぶどう畑を植えなさい。アハブがあなたのところに来て、「あなたのぶどう畑を下さい。野菜を植えさせてください」と言っても (III Reg. 列王記上 21章2節)、彼に従ってはならない。あなたの同意によって朽ちるものを蒔き、永遠のものを切り倒してしまう恐れがあるからである。ナボテは聖徒の一人に数えられている。彼は先祖の遺産が王に与えられることをさえ考えず、ぶどう畑を略奪に渡されないように、石打ちになることを選んだからである。先祖の遺産とは真の信仰である。王権に支えられたアリウス派の人々が、主の神殿が自分たちに与えられるべきだと考え、厳しい罰を与えると脅した。しかし、主に仕える心の中で、罰への恐れが敬虔な外見よりも勝ってしまうことは決してあってはなりません。背信は勝てませんでした。なぜなら、信仰が抵抗したからです。また、忠実な者の胸の中には、ある種のぶどう畑があります。イザヤはこれについてこう言っています。「愛する者には、実り豊かな角を持つぶどう畑ができた」（イザヤ書 5章1節）。主はこのぶどう畑を私たちの心に植えられました。それゆえ、私たちは神がこう言われるのを読むのです。「わたしは、あなたのために、実り豊かな、真実なぶどうの木を植えた」（エレミヤ書 2章21節）。それゆえ、誰もこのぶどうの木を私たちの魂の畑から奪い去ってはならない。そのぶどうの木は祝福されているからである。それゆえ、聖徒たちについてこう言われています。「穀物の実、ぶどう酒、油によって、彼らは増える」（詩篇 4篇8節）。それゆえ、あなたの内にぶどう酒で満ちた酒ぶねを持つのは良いことです。ソレクのぶどう畑から、あなたの器にぶどう酒が流れ込み、その杯がなんと素晴らしいことか！」ソレクは新たな始まりと新たな公平のぶどう畑である。そこから、私たちにもこう言われている。「主なるあなたの神に、その初めの新しい歌を歌い、その御名を地の果てからまでほめたたえよ」（イザヤ書 42章10節）。それゆえ、このぶどう畑はぶどうの実を結び、不義を結ばないように。それゆえ、ユダヤ人のぶどう畑は残された。それは、聖書に書いてあるとおり（イザヤ書 5章7節）、不義を行い、裁きを行わなかったからである。それゆえ、私たちはキリストにあって実を結び、永遠のいのちにふさわしくありましょう。
20. 主を崇める者は地を所有するであろう。もちろん、それは生ける者の地である。ある天の地があり、それは天の者に実を結び、それについてこう書かれている。「わたしは生ける者の地で主の恵みを見ると信じます」（詩篇 26篇13節）。この地は多くの人の汗によって腹に食物を供給する。その地は労苦なくして主の恵みを産み出し、義なる者の永遠の所有物であり、敬虔なる者の相続財産である。そして、こうも言われている。「主を奉ずる者は、この地を相続によって所有するであろう。」これは滅びることのない地である。天地は滅びるが、主の言葉は滅びることがないからである。それゆえ、主の言葉を守る者たちの住む、悟りを開いた楽園の地も滅びることはない。アダムは永遠の命の果実を頂くためにこの地に置かれましたが、主の言葉を守ることを望まなかったため、受け継いだ所有地に留まる資格を失ってしまった。[787]しかし、主の言葉を守る者は確信をもってこう言う。「私は主を待ち望み、主は私に目を留められた」（詩篇39篇2節）。しかし、アダムは主を待たなかった（逃げて身を捧げることを恐れた者が、どうして待たねばならなかっただろうか）。それゆえ、主はアダムに会うことを望まなかった。主の目は義人たちに注がれているからである。しかし、主はアダムに会うことを望まず、こう尋ねられた。「アダムよ、あなたはどこにいるのか」（創世記 3章9節）尋ねられた者は不在とみなされる。信仰こそが神に対して私たちを代表するものであり、不誠実こそが悪人を追放するものである。したがって、自ら不在とする者を除いて、誰も神から不在となることはない。そしてそれゆえ、主はこう言われる。「あなたの信仰に応じてそうなるように」（マタイによる福音書 9章29節）。無知な者は無知のままである。」それゆえ、罪人であるアダムは自分の地位を保つことができなかった。楽園から追放され、彼は懺悔をするために都に追放された。彼はすぐに完全に滅びないように猶予を受けた。こうして、エバは子孫の世代、聖なるアベルの信仰、預言者の恵み、教会の子孫を通して救われるのである。
21. （10節） しかし、彼はこれらのことで贖われることはなく、罪に執着するよう導くので、預言者は彼についてこう言っています。「もう少しすれば、罪人はいなくなる。あなたは彼の場所を捜しても、見つけることはできない。」 罪の場所が長く続かない未来に、どうしてそのようなことがあり得ようか。 これは、罪のない者の血を受けるために口を開いた大地である。したがって、この大地に罪人の場所がある。地上が滅びれば、どうして罪人の場所を見つけることができようか。 神が水と水の間に大空があるように命じたのは、この理由からであると私は考える。(創世記 1章6節) 神は罪と美徳を区別するためである。そして、主を賛美する上の水は誤りから静まり、下の水は罪に支配される。つまり、前者は神を見て、後者は見ない。天の上にあるものは見ている。深淵にいる者は見ません。そこからこうも言われています。「神よ、水はあなたを見て恐れた。深淵は騒ぎ、水の響きは激しい」（詩篇76篇17節）。深淵が騒ぐのは当然であり、その上に闇が覆い隠されているので、そこに平安はあり得ません。それゆえ、悪霊の軍団は深淵に投げ込まれることを願い、大騒ぎしながら波の中に身を投げ込みました（マタイ8章31節）。彼らは見つけた豚の群れを絞め殺そうとしたのです。それゆえ、罪人たちは深淵を求めます。そこには暗闇の闇があるのです。
22. （11節） しかし、柔和な者は地を所有し、豊かな平和を喜びます。彼らは神ご自身がそこに休まれる地を、正しく所有するのです。イザヤを通して神の御言葉が答えて言っているように、「わたしが安らぎを見いだそうと思う者は、謙遜で物静かで、わたしの言葉に震える者以外にはいないであろう」（イザヤ66章2節）？ 争いの火種を起こさず、怒りにかき乱されず、蛮行に激怒せず、残酷な激怒に燃え上がらない者以外には、柔和な者とは誰であろうか？ それゆえ、彼らは酒も祝宴も富も愛さず、ただ主の肉体にある平和を愛したのである。永遠の恵みを得るためには肉体の快楽を奪われると思っていた彼らは、主イエスがその時代に人類に与えてくださった豊かな平和を喜ぶであろう。偽りのない預言が主張するように[788]、「彼の時代には正義が起こり、平和が満ち溢れて、月が高く昇るまで続くであろう」（詩編71篇7節）。それでは、教会全体の人々に広がっている平和とは、主が「わたしは平和をあなたがたに残す。わたしの平和をあなたがたに与える」（ヨハネ14章27節）と言われた平和とは何でしょうか？心の争いを静めた方が平和を与えたのです。
23. （12、13節） 罪人は義人を見て、歯ぎしりする。しかし主は彼を笑う。なぜなら、彼の日が来ることを主は予見しておられるからである。憤慨し、怒りに燃える者は歯ぎしりするのが常である。しかし、悪人の心にも歯がある。それは鳴り響くためではなく、引き裂くためである。陰謀、偽り、邪悪こそが罪人の歯である。それゆえ、罪人は義人をねたむので、待ち伏せする。義人の命は罪人を叱責するからである。義人は、大声で語るよりも沈黙の中で、より大きな権威をもって罪人を断罪する。しかし、義人は罪人の歯ぎしりを恐れてはならない。なぜなら、邪悪は永続するものではないからである。陰謀は一時的なものだが、徳の要塞は永遠である。罪人の死は、そのすべての力と欺瞞を消滅させます。
24. （14節） 彼はさらにこう言います。「見よ、罪人たちは剣を抜き、弓を曲げて、貧しい者と困っている者を打ち倒そうとしている。」罪人の剣とは、聖霊の剣の反対語にほかなりません。聖書は私にこの剣を教えました。使徒も私にこう教えました。「私たちは正義の胸当てと、信仰の盾と、救いのかぶとと、"霊"の剣、すなわち神の言葉を持っているのです。」(エペソ6章14節以下) ですから、神の言葉は聖霊の剣です。逆に、最も邪悪な霊の剣は悪の言葉です。使徒ペテロはこの剣で、まるで剣のように言葉でアナニアとサッピラを打ちました。この剣で、パウロは自分の議論に反対したエルマの目の光を奪い、盲目の夜を注ぎ出したのです。今、罪人たちが私を叱り、傲慢で辛辣な自慢話や非難の非難を口にするのを見てください。あなたがたはそれを聞いたら、「罪人たちは剣を抜いたのだ」と言いませんか。厚かましい者の口からは、鞘から出ているかのように汚い言葉が吐き出されます。それは、抑制して隠すのにふさわしいものです。剣が神の言葉と呼ばれ、罪人の言葉と呼ばれるように、罪人たちの伸ばす弓はその心であり、彼らの放つ矢は毒のある言葉です。矢は神の御言葉であるキリストであり、「わたしはあなたを選ばれた矢とした」（イザヤ書49章2節）と語られています。それは神の矢筒から放たれた矢です。不義の弓から放たれた不実な者の矢も、信仰の盾によってその燃える矢を弾かれない限り、不注意な無実の者を傷つけるのです。それゆえ、戦場の兵士として、あなたは用心深くなければなりません。あなたの戦いは、血肉だけでなく、目に見えない悪霊とも戦うからです。神の武器を豊かに持ち、望む武器をいつでも容易に引き抜くことができますように。貧しく、武器を持たないあなたを、敵に打ち負かされることのないようにしましょう。神にあって強く、神にあって豊かになりなさい。そうすれば、「人の魂の
25. （15節） それゆえ、罪人たちの槍は彼らの心に突き刺さり、彼らの弓は折られますように。祝福する者たちの平安を受けなかった者たちから神のしもべたちに平安が戻るように、罪人たちが義人たちを傷つけようとする悪意もまた、彼らの滅びへと戻りますように。彼らは自らの武器と傷によって殺されるのです。矢はしばしば、それを放った者に返されるからです。次の戦争でも、異教徒と神聖冒涜者たちが主を信頼する者を苦しめ、その王国を奪おうとし、主の教会を激しい迫害で脅かしていたとき、突然風が吹き荒れ、異教徒たちの手から盾とすべての矢が吹き飛ばされ、矢は罪人たちの軍隊へと向けられました。敵は依然として力不足で、今や風の戦いに耐えられず、自らの矢によって散り散りになっていった。さらに悪いことに、その傷は肉体よりも精神に深刻なものであった。神が自分たちと戦っていることを知った彼らは、心が弱気になっていたからである。それゆえ彼らは挑発的に出撃し、心の震えからキリスト教徒たちを狙う裏切りの毒矢を放った。しかし、彼ら自身の不信心が彼ら自身の頭上に返ってきた。ついに彼らは自らの裏切りによって互いに破滅し、主は信者たちのために用意された罠を散らされた。そのため彼らは敬虔な者たちを傷つけることができなかっただけでなく、自らの助けを失い、武器は敵の手に渡った。彼らが剣を鞘から抜かなかったならば、つまり不敬虔な言葉を一切口にしなかったならば、どれほど良かったことか。もし誰もが無益な言葉を吐いたならば、ましてや冒涜の言葉は重い罰によって償わなければならないであろう。
26. ダビデは「あなたは火で私たちを試されました」（詩篇16篇3節）と言います。それゆえ、私たちは皆、火で試されるのです。エゼキエルはこう言います。「見よ、万軍の主が来られる。その来臨の日に、誰が耐えられるだろうか。主が私たちに現れるとき、誰が耐えられるだろうか。主は精錬する者の火のように、洗面所で体を洗う者の池のように来られる。彼は金銀を精錬し、清める者のように座される。彼はレビの子らを清め、金銀のように彼らを清める。彼らは主に義をもって犠牲を捧げるであろう」（マラキ書 3章2, 3節）。それゆえ、レビの子らは火によって、エゼキエルの火によって、ダニエルの火によって清められるであろう。しかし、彼らは火で試されてもなお、『私たちは火と水を通過した』と言うであろう」（詩篇 65篇12節）。 [790] 他の人々は火の中に留まります。燃え盛る炉の火にさらされたヘブライ人の子らのように、彼らの上に火が降り注ぎます。しかし、火の復讐者は不敬虔な奉仕者たちを焼き尽くします。もし私の働きが焼き尽くされ、私がこの労苦の報いを受けるならば、私は災いを受けます！主がそのしもべたちを救われるなら、私たちは信仰によって救われるでしょう。しかし、それは火によるのと同じです。たとえ私たちが焼き尽くされないとしても、私たちは焼き尽くされるのです。それにもかかわらず、ある者は火の中に留まり、ある者は通り抜けるのです。聖書は別の箇所でこう教えています。エジプトの人々は紅海で溺死しましたが（出エジプト記14章22節以下）、ヘブライ人の人々は渡りました。モーセは渡りましたが、ファラオはより重い罪によって溺死したため、打ち倒されました。同じように、神を侮辱する者たち、傲慢にも神を侮辱する者たちは、燃える火の池に投げ込まれます。それゆえ、私たちがここにいる間、この体に宿る私たちを照らし、道を示してくれるであろう火の柱に従いましょう。そうすれば、将来、夜の霧が私たちを涼しくし、それによって激しい大火を和らげることができるかもしれません。
27. しかし、聖書は何と言っているか見なさい。「主は罪人の弓を折られる。しかし、主はその弓を雲の中に置かれた。それは洪水を止め、平穏を取り戻すためである。」そこから私たちは、敵対者と悪人が弓を伸ばすと信じなければなりません。穏やかな心に嵐を巻き起こし、風を巻き起こすために。ですから、私たちの神である主が悪の弓を折ってくださるように、貧しい人や困っている人と共にいてくださるように祈りましょう。主は神を畏れるゆえに、富をむさぼってはならない、貧しい人の財産を奪ってはならない、寡婦が長老たちの相続財産を奪われて残ってはならないと定められたのです。
28. （16節） 義人のわずかなものは、罪人の大きな富にまさる。ですから、非難されるのは富ではなく、罪人の富なのです。おそらく罪人がこう言ったからでしょう。「これらのものはみな私に任せられている。だれにあげようか。」 (ルカ 4章6節)。すると、富は貪欲のたいまつをさらに燃え上がらせ、それぞれがさらに大きなものを欲しがりながら、罪の回り道から離れようとしないのです。それゆえ、救い主はこう言われました。「不義の富で友だちを作りなさい。」 (ルカ 16章9節)。不義の税金は悪魔の支配下にあり、彼が望む者に与えられるからです。これはまた、次のようにも理解できます。「義人にとって少しの富は、罪人の大きな富にまさる。というのは、この世の哲学者たちが冒涜について、星の運行について、木星と土星の星について、人間の世代について、偶像崇拝について、幾何学について、弁証法について議論しているように、言葉に富む人がいるからである。したがって、哲学者たちは言葉は豊かだが、信仰に欠け、真理を欠いている。一方、主の司祭の中には、言葉は乏しく、禁欲と徳において崇高な、単純な者も少なくない。[791] 前者は多くの人に不誠実なことを語り、後者は少数の人に信仰を主張する。前者は日々司祭を失い、後者は貧しい者が教会に人々と信者の数を増やす。それゆえ、これらのことを聞き、その行いの質を見る者は皆、「義人のわずかな富は、罪人の大きな富よりも良い」と言う。ソロモンはここから、あたかも自分のことのように述べた言葉を導き出した。「言葉が多ければ、罪から逃れることはできない」（箴言10章19節）。したがって、弁証法は言葉の豊かさとともに流れ、敬虔さは神への畏敬を保つ。したがって、言葉は控えめで霊に富むこの人は、真実の空虚な言葉を発するよりも、恐れることを好む。なぜなら、恐怖は知恵の訓練であり、饒舌は純真さと美徳の難破であり、脱走と罪悪感への誘因だからである。
29. （17節） 罪人の腕は折られる、と彼は言います。それは、彼らの行いが義人を妨げることがないようにするため、罪人の杖が義人の手に残されないようにするためです。パウロはこう言っています。「神はサタンをあなたたちの足元で砕かれるでしょう」（ローマ16章20節）。もし彼の腕が折られるなら、彼は完全に砕かれるでしょう。彼の計略は蛇の毒のように、足元で踏みつけられるでしょう。
30. しかし、敵の腕が折られるとき、主は義人を強くされます。それゆえ、義人は言います。「あなたは私に御手を強くされました」（詩篇37篇3節）。ヨブは言います。「主の御手が私に触れた」（ヨブ19章21節）。それゆえ、主はその僕に御手を送り、力強く彼に向けられた罪人の手を送り、彼の腕を折られました。こうして悪魔は、自らの言葉に惑わされた。「あなたの手を彼に伸ばして、彼があなたの顔に向かってあなたを祝福するかどうかを見よ」（ヨブ記 2章5節）と言ったのだ。彼は「彼は呪っている」と敢えて言わず、それを理解させるに任せた。神は御手を伸ばし、ヨブは力を得た。呪う者と思われていた彼は祝福し始めた。神の御手が義人に触れると、それは傷つけず、癒すからである。神は御手を伸ばし、らい病人の汚れはすべて消え去り、盲人の目に触れると、彼らの目の光は追い払われ、輝き出した。だから、常に強くなるように祈りなさい。立っている者は、倒れないように気をつけなさい。私たちは主によって強くなるために、立ち上がらなければならない。この世は滑りやすく、私たちはすぐに滑ってしまう。だから、主が私たちを強め、強くしてくださるように祈りましょう。
31. （18、19節） 主があなたの道を知らないと思ってはならない。あなたが正しいなら、主はそれを知っておられる。預言者の言葉を信じなさい。「主は清廉なる者の道を知っておられる。また、彼らの受け継ぐものも清廉なるものである。彼らは災いの時にも辱められることはない。主を知る者は主に知られている。主は正しい者を知っており、不義なる者を知らない。それゆえ、主は不義なる者にこう言われる。「すべて不法を行う者よ、わたしから離れ去れ。わたしはあなたがたを知らない」(マタイ7章23節)。それは、あなたがたが神の知識に値しないからだ。わたしはあなたがたを知らない。あなたがた自身がわたしを知らないことを選んだからだ。あなたがたの行いはわたしを知らず、あなたがたの行いはわたしを知らない。あなたがたはわたしを知っていると言っても、あなたがたの罪があなたがたを罪に定める。すべての罪は悪しき者から出る。しかし、罪を犯さない者はわたしにとどまっている」(ヨハネの手紙一 3章6節)。不信心な者たちが主を知ることを拒むからといって、私は主について何を語ればよいでしょうか。パウロはこれを軽蔑しています。「あなたがたの中に預言者や霊的な人がいれば、私があなたがたに書き送ったことをその人に知らせなさい。知らない者は知らないままです」（1コリント14章37-38節）[792] また別の箇所にもこう書かれています。「主はご自分の者を知っておられる」（2テモテ2章19節）。ですから、主が私たちを知ってくださるように、私たちも主のものとなりましょう。主の御名を唱える者は皆、不義から離れなさい。
32. ギリシャ語では「主は清廉なる者の日々を知っておられる」とあります。エリヤの時代があり、ネブカドネザルの時代があるからです。したがって、福音書では「エリヤの時代には、天は閉ざされていました」（ルカによる福音書 4章25節）。悪者には夜でしたが、エリヤには光がありました。天は悪者には閉ざされていましたが、エリヤには開かれていました。悪者には飢えがありましたが、エリヤには豊かでした。天にあるものが食物を与えてくれたので、彼は飢えることがありませんでした。また、自ら他人に食物を与えたので、彼は飢えることもありませんでした。それゆえ、暗闇の中でも昼は彼にとって正しいのです。なぜなら、光は暗闇の中でも輝くからです。ヨセフはエジプトにいましたが、真昼が彼のために輝いていました。彼は次のように言っています。「しかし神は罪人に言われた。『なぜあなたはわたしの正義を告げるのか』」（詩篇 49篇16節）正義は光である。なぜなら、あなたは上にあるものを持っているからである。そして、神はあなたの正義を光として照らし出すであろう。（詩篇 36篇6節） ですから、あなたが正義に従うなら、あなたの内に輝くものがあるのです。昼はあなたのために輝き、夜もあなたのために輝きます。なぜなら、忠実な人には、夜でさえ昼のように明るくなるからです。それゆえ、主は義人の日を知っておられます。なぜなら、主ご自身がこの世に来るすべての人を照らすからです。（ヨハネ 1章9節）つまり、神のかたちと似姿で生きる人、自分が人間であることを知り、強い馬の欲、野獣の憤怒、野ウサギの恐怖、狐の欺瞞、狼の強欲から逃れる人、この世に来たかのように振る舞う人、血によってではなく、肉の欲求によってでもなく、神によって生まれた人です。それゆえ、あなたは来たのです。地上のものにとどまらず、執着してはいけません。しかし、あなたがたは、その日々が良い日であることを知るために、主がこう言われるのを聞きなさい。「アブラハムは…わたしの日を見て喜んだ」（ヨハネによる福音書 8章56節）。神の子を良い神と知り、主と告白する者は良い日を迎えます。そしてまた、主ご自身が、その日々は悪いので、用心しなければならないと警告しておられます（エペソ人への手紙 5章16節）。悪い日々とは何でしょうか。その日々には悪が確かに知られ、それは悪から生じます。あるいは、世の日々が悪いのかもしれません。なぜなら、世が悪の中に置かれているからです。しかし、私たちは世の後に悪い日も読んでいます。「主は悪い日に彼を救い出される」（詩篇 45篇2節）、すなわち、多くの者が罰せられるために、まさに悪い審判の日に。不義な者は苦しめられ、義人はあわれまれるのは必要である。なぜなら、一人でも罪人が死から救われると、天使でさえ喜ぶからである。だから、その罪人が罰せられると、天使たちはあわれまれるのである。他の箇所には「義人は悪人の復讐を見て喜ぶ」（詩篇52篇11節）とありますが、これは別の箇所に残しておきます。彼がなぜ喜ぶのかは、皆さんも何度も耳にするでしょう。しかし、仕事に仕事を持ち込むのはやめましょう。
33. 主は、罪のない者の日々を知っておられます。なぜなら、その恵みと汚れのない清さの充満は憐れみ深いからです。しかし、誤った者には憐れみをかけません。彼らには日々がありません。なぜなら、彼らは光から逃げるからです。彼らについて、「彼らの日々は影のように過ぎ去る」（詩篇143篇4節）と美しく言われています。ですから、神を知ることは、視覚ではなく、意図によるものです。神の目は光です。主は見つめる者を照らされます。それゆえ、神の目は義人の日々なのです。
34. それゆえ、彼らの相続財産は永遠に続くのです。なぜなら、彼らは永遠の財産を求め、一時的な相続財産の額を求めなかったからです。[793] そして、彼らは災いの時、すなわち天の審判の時に、何ら恥じるところがありません。また、飢饉の時にも、彼らは満たされます。なぜなら、人はパンだけで生きるのではなく、神のすべての言葉で生きるからです（マタイ4章4節）。しかし、その人とはどんな人でしょうか。私は十四年前、キリストにある人を知っています（それが肉体のままであったか、肉体を離れてであったかは知りません。神はご存じです）。彼はこのようにして第三の天に引き上げられました（コリント第二12章2節）。ですから、キリストにあるその人は、自分が肉にいることを忘れ、肉にではなく、霊に歩みます。天だけでなく第三の天にも引き上げられた人は、パラダイスにも引き上げられ、人が語ってはならない神秘の言葉を聞くのです。彼は自分の美徳ではなく、弱さを誇ります。彼自身はパンだけで生きるのではなく、神のあらゆる言葉によって生きるのです。神の言葉は命です。なぜなら、言葉は肉となったからです。それゆえ、福音記者ははっきりとこう言っています。「彼のうちに造られたものが命である」（ヨハネ1章14節）。
35. アレクサンドリア人とエジプト人は確かにこう読んでいます。「万物は彼によって造られた。造られたもので、彼によらずに造られたものは一つもなかった」（同書、3節）そして、間に挟み込みながらこう付け加えています。「彼には生命がある」（同書、5節）。この区別は信者のために残しておこう。「私は恐れない。彼によって造られたものは生命である。」アリウス派には何も抱くべきものがない。なぜなら、私は彼の毒とは考えていないが、聖なる朗読の慣習を認めているからだ。彼はこう言っています。「
36. 雷の子、キリストの懐に寄り添い、主がご自分の秘密を隠しておられなかった者、ペテロが主に尋ねるように招き、彼が尋ね、主が明らかにされた者、彼が言ったことについてどう考えていたか説明しなさい。「彼のうちに造られたものは命である。」アリウス派よ、すでにあなたがたの中傷を警戒していたので、解釈者の言うことを聞きなさい。初めからあったもの、私たちが聞き、目で見たもの、私たちが見つめ、手で確かめた命の言葉、そして命が明らかにされたのです（ヨハネ第一 1章1節）。それゆえ、キリストにおいて明らかにされたのは肉、すなわち肉となったキリストです。キリストはすべてのものにおいて私たちの命です。キリストの神性は命であり、キリストの永遠性は命であり、キリストの肉体は命であり、キリストの受難は命です。そこからエレミヤもこう言っています。「私たちは彼の陰に生きる」（哀歌 4章20節）。翼の影、[794] 十字架の影は、受難の影です。 キリストの死は命です。 キリストの傷は命です。 キリストの血は命です。 キリストの埋葬は命です。 キリストの復活はすべての人の命です。 キリストの死が命であることを知りたいですか。 キリストの死において、わたしたちはバプテスマを受け、 …… キリストとともに新しい命を歩むようになる、とキリストは言っています（ローマ 6章3, 4節）。 またキリストご自身が言っています。「まことに、まことに、あなたがたに告げます。 一粒の麦が地に落ちて死ななければ、それはただ一粒のままです。 死ねば、多くの実を結びます」（ヨハネ 12章4, 5節）。 キリストご自身がわたしたちのために穀物となり、肉体の中で解かれ、死んでくださいました。 それは、わたしたちのうちに多くの実を結ぶためです。 したがって、キリストの死は命の結彼には裁きがなされ、これが命です。彼には死がなされ、これが命です。彼には罪の赦しがなされ、これが命です。彼には傷がなされ、これが命です。彼には幻がなされ、これが命です。彼には分裂がなされ、これが命です。彼には埋葬がなされ、これが命です。彼には復活がなされ、これが命です。彼においてどれほど多くのことが行われ、それによって私たちの命が変えられ、失われたものが回復されたかを考えてください。最後に、彼には売りがなされ、これが命です。彼には贖いがなされ、これが命です。彼はユダにより死に売られ、ユダヤ人により死に買い取られましたが、それは彼の尊い血によって私たちが命に贖われるためです。これこそが作られた命、これこそ現れた命、これこそ私たちが聞いていた命、これこそ父と共にあった命です。なぜなら、初めに存在していた彼は、その後、死にゆく人々の命となるために、処女より生まれたからです。
37. まさにこの提示された箇所について自問してみましょう。キリストにおける人とは一体何でしょうか。これはキリストにあって造られた者、すなわち万物がキリストにあって造られた者、王座であれ主権であれ支配であれ権威であれ、万物はキリストによって造られ、キリストにあって造られた者です。万物はキリストに先立ち、万物はキリストにあって成り立っています（コロサイ1章16, 17節）。すなわち、キリストの力の中にあるのです。ですから、キリストにあって人は、キリストの像と似姿に造られた者、キリストにあって人は、完全にキリストにあっています。父なる神が、神性の一体性と充足性によって御子にあって完全に神であり、御子が父にあっておられるように、人は敬虔な意図と愛情によって（比較ではなく例を用います）、完全にキリストにあっています。主に従う者は霊が一つだからです。ですから、キリストにあって人は、地上の者でも罪深い者でもなく、キリストの人です。では、何が人を動かすのでしょうか。キリストにあって造られたものは命です。もし、特に内なる人が、キリストにあって造られ、キリストにあって十字架につけられ、キリストにあって新たにされ、キリストにあって葬られ、キリストと共に葬られ、キリストにあって復活させられたとしたらどうでしょうか。先ほども申し上げたように、「キリストにあって造られたものは命である」と書いてあるのは、何が動機なのでしょうか。人が「われらは神にあって力を得ん」（詩篇 59篇14節）と言った時、何が動機なのでしょうか。命とは何かと問うなら、それがキリストにあって造られたということが動機であれば、それを受け入れなさい。すなわち、命とは教会のことです。キリストにあって、キリストの肋骨にあって、エバは造られ、キリストにあって復活しました。しかし、エバは命、すなわち造られたものなのです。なぜなら、滅びたエバは教会によって、すなわち彼女の子孫の世代によって救われたからです。（テモテ第一 2章15節）と書いてあるとおりです。以前の違反者の罪は、まことの相続によって正されたからです。それゆえ、以前は迫害者で死に至ったパウロ自身も、命に引き上げられたのです。 [795]
38. パンだけで生きるのではなく、神の言葉一つ一つによって生きたあの人について語るため、長々と話が逸れてしまいました。詩篇に戻りましょう。「それゆえ、罪のない者は裁きの日に恥じることなく、飢饉の日に満たされる。」
39. （20節） 失敗する者は煙のように消える。ギリシャ語ではἐξέλιπον、つまり「彼らは失敗した」と訳されています。あなたは、ある人が突然権力を握り、栄誉の象徴を得るのを見て、その人を崇高な人だと判断します。また別の成功を収めたのを見ても、その人について「この人はどこで栄誉と称賛を受けたのか」と言わないでしょうか。彼は失敗したのです。ですから、ギリシャ語ではさらにこう述べています。なぜなら、ある人が栄誉と称賛を受けていると信じられているところでは、その人は自身の欠陥によって妨げられているからです。ですから、川の流れは実際に来るよりも速く過ぎ去ったことを理解してください。あなたがたが来るのを待っている間に、流れゆくものは、あなたがたがまだ待っている間に、流れていきました。それとは反対に、謙虚で柔和な人は、富める者や抑圧されている者に服従させられながらも、その謙遜さによって高められ、突然輝き出ました。それゆえ、パウロは自分の美徳ではなく、弱さに満足したのです。
40. しかし、だれかが彼が啓示を誇っていると思わないように、よく考えてみましょう。謙遜の達人であるパウロ自身が弁明できるように、ここでも繰り返しましょう。パウロはこう言っています。「私は十四年前にキリストにある人を知っている。それが肉体のままであったか、肉体を離れてであったかは知らないが、神はご存じである。そのような人が第三の天に引き上げられたのだ」（コリント人への手紙二 12章2節）。十四年前にパウロは啓示を受けたと言いながら、長い間その啓示を内に秘め、隠していたのです。もし私たちがそれを語るのをためらうことになるなら、彼はそれを語らなかったでしょう。もし私たちが啓示によって高められることになるのを避けるため、そうすることが賢明だと判断したなら、パウロはそれを語らなかったでしょう。もしパウロがこれほどの恵みを誇らなかったのであれば、私たちもそうすべきではありません。彼自身も若い時には誇っていませんでした。年老いてからも誇るべきでしょうか。そうであれば、彼は自分が第三の天に引き上げられたことを否定することはできません。しかし、彼は自分が肉体のままで引き上げられたのか、肉体を離れて引き上げられたのかは知らないと証言しました。ですから、彼は知識を誇りとしないのです。しかし無知のままで、自分について神の恵みを宣べ伝えます。彼は知識に由来することを否定し、愛に由来することを告白します。知識は人を高ぶりさせ、愛は人を造り上げるからです。また、このような人が天に上げられたとも言いました。彼は、自分が体のままで天に上げられたのか、体から離れて天に上げられたのか、確信が持てなかったと語っています。知恵のバランスを見てください。彼はキリストにあって人を造り、自らを別の人に造り、「私は知らない」と言います。他人のものは高く上げ、自分のものは低くします。そして、彼は、言い表せない言葉を聞いたと言います（1コリント12章4節）。彼は、「私は聞いたが、他の人が聞いたのを否定しなかった」とは言いませんでした。このように彼は恥ずべきことにも、預言者よりも証人となることを好み、天の秘密の裁定者と見られることを避けました。証しをすることは真理であり、自慢する者を避けないことが自慢する者の功績なのです。それゆえ、彼はこう言います。「私はそのような人について誇りを持つが、自分自身については誇りを持たない」（同上、5節）。
41. しかし、彼が、ある人、キリストにあるその人から、人が語ってはならないことを聞いたことを耳にしたと言っているのはどういうことでしょうか。人が聞くことが許されていることを、人が語ってはならないということが、どのように一致するのでしょうか。聞いた人自身が語ってはならないとしたら、語ってはならないことを彼が聞くことができたと、どうして信じられたのでしょうか。この隔たりとは何でしょうか。もし外部にいた別の人が、人が聞いてはいけないことを、どうして知ることができたのでしょうか。ここから、キリストにあるその人には語る恵みが欠けていなかったことがわかります[796]。彼はそれを欠いていなかったのです。しかし、聞いた人々には、場所、時間、そして功績が欠けていたのです。なぜなら、彼は天で聞いたからです。それゆえ、天で聞いたことを地上で語ることは、適切ではないと思われたのです。なぜなら、地上において、ある地域で歌われる歌が別の地域で歌われないという区別があるからです。「異国の地で、どうして主の歌を歌えようか」（詩篇136章4節）と書いてあるとおりです。最後に、ヘブライ人は捕囚の地では、故郷で歌っていた歌を歌いませんでした。こちらは捕囚の地、こちらは自由の地です。こちらは罪の地、永遠の安息の地です。こちらは谷の地、天の地です。ですから、パウロはかつて地上では説くことのできなかったことを、今や天で説いたのです。知恵の奥義は、完全な者たちの間で語られなければならないからです。
42. しかし、この啓示を記念することは、啓示ではなく弱さを誇るべきことを教えること以外に、何の目的があるでしょうか。なぜなら、弱さは啓示の治療法であると同時に、徳の実践でもあるからです。しかし、啓示はそれとは反対に、傲慢の滑りやすい坂道です。第三の天に引き上げられたパウロ自身も、啓示の崇高さによって高められないように、肉のとげを受けました。ですから、弱さは恵みが危険に変わるのを防ぐのに役立ちます。ですから、弱さは恵みよりも有益です。この同じ弱さは、徳の働きでもあります。主が使徒パウロ自身に証しされたように、徳は弱さの中で完成されます（コリント人への手紙二 12章9節）。最後に、啓示を受けた後、彼は健康の治療法を求めましたが、それを得ることができませんでした。しかし、弱さの中で彼は治療法を求めず、その道を歩み、冠を見いだしたのです。
43. （21節） 罪人は借りても返さないが、義人はあわれみ深く施す、と彼は言います。これはパウロの人物像にも当てはまります。なぜなら、義人はあわれみ深く施すからです。彼が主の言葉を分配し、主の金を貸しているのを見てください。彼は1ミナ受け取って2ミナを返し、2ミナ受け取って4ミナを返し、5ミナ受け取って10ミナを返しました。彼は受け取った金を手ぬぐいに包まず、両替屋に渡しました。そして、与えたものには利子を付けて返しました。こうして彼は、主の金が彼と共に滅びることがないよう、受け取った者を最大の罪から解放しました。そして、彼自身は10の町を管理するに値しました。10の町が何であるかは、彼が書いた手紙の中にあります。使徒たちは定められた人数に縛られていませんが、その数に対しては「全世界に出て行って、すべての造られたものに福音を宣べ伝えなさい」（マルコ16章15節）と言われました。そこで彼は、エルサレムから東方、イリュリコ、イタリアへと主の金を分配しました。そして、自分の金を貸していると思われないように、主の金であることを証言し、「結婚している人々には、私ではなく、主が命じます。妻は夫と別れてはいけません」（コリント人への第一の手紙7章10節）と言いました。また別の箇所では、「私を通して語るキリストについて、どんな証拠を求めるのか」（コリント人への第二の手紙13章3節）と言っています。最後に、主の象徴である王自らこう言いました。「私の金は銀行の口座に入れておくべきだった。私のものだ、お前のものではない」と彼は言います。ですから、義人は憐れみの心を持って施しをするのです。どのように施しをするかは、「私はすべての教会で教えている」と言う人の言うことを聞きなさい。しかし、罪人は借りても返さないのです（1コリント7章17節）。金持ちは貸しても返さないのに対し、貧しい人は借りても[797]、すぐに返済して、もはや負債を抱えないようにしています。これが道徳です。
44. さて、貧しい神秘家、すなわち純朴で神の名を畏れる者を見なさい。彼らは貞潔の言葉を聞いてそれを支払い、慈悲の言葉を聞いてそれを支払い、平和の言葉を聞いても怒りません。一方、傲慢で高慢な金持ちは、確かに神の言葉を聞いてはいるものの、背後にある神の言葉を拒絶し、情欲の非難を聞いてもなお贅沢をします。最後に、教会は受け取ったものを返しますが、会堂は返しません。教会が支払うことを知ってください。「彼らはあなたのものでした。あなたは彼らを私に与えました。そして彼らはあなたの約束を守りました」（ヨハネ17章6節）とあります。また別の箇所では、「父ご自身があなたがたを愛しておられるのは、あなたがたが私を愛しているからです」（ヨハネ16章27節）とあります。したがって、教会は主から受け取った施しの金を返しましたが、会堂は返しませんでした。それゆえ、ユダヤ人についてこう言われています。「もし私が来て、これらの人たちに語らなかったなら、彼らには罪はなかったでしょう。しかし今、彼らには罪を弁解する余地がありません」（ヨハネ15章24節）。彼らは確かに聞いていたのに、信じなかったからです。こうして、罪人は借りたものを返さなかったことが証明されました。それゆえ、罪人は常に困窮しています。しかし、良心が豊かな義人は、豊かに与えます。それゆえ、ユダヤ人は富において困窮していました。富める者は困窮し、飢えていました（詩篇33篇11節）。しかし、キリスト教徒は、その純朴さゆえに富を失うことはありませんでした。
45. （22節） それゆえ、義人は善であり、それゆえ聖書はこう付け加えています。「彼を祝福する者は地を所有し、彼を呪う者は滅びる。」聖書が「あなたたちは地に住むのか」（イザヤ5章8節）と言っているのに、どのようにして義人は地を所有するのでしょうか。あるいは、どのような地を所有するのでしょうか。また別の箇所ではこうあります。「地に住む者たちに災いあれ」（黙示録8章13節）これは叱責と呪いの言葉です。では、祝福された土地は誰の所有物なのでしょうか？暗闇に隠され、苦味に満ちた土地ではなく、蜜と乳の流れる土地、すなわち甘味の恵みと永遠の光の輝きを持つ土地です。良質の蜜の甘さを受けなさい。むしろ、蜜よりも甘さを。「苦しみ、嘆き、悲しみは逃げ去る」（イザヤ書35章10節）。恵みの甘さは、人間の弱さの苦しみを消し去るからです。また別の箇所ではこうあります。「主は彼らの目からすべての涙をぬぐい去ってくださり、もはや死はなく、嘆きもない」（黙示録21章4節）。乳の輝きも受けなさい。彼らはろうそくも太陽の光も必要としない。主自ら彼らを照らし、彼らは永遠に支配するからである。アーメン（黙示録24章5節）。
46. 慈悲深く、与えてくださる義なる神秘家もいます。彼は父から受けたすべての言葉を私たちに与え、私たちの罪の代価を赦し、私たちの負債のために血を流してくださいました。それは、私たちが他人の利子に頼るのではなく、ご自身の代価で、善良な債権者が私たちを受け取るためです。また、自分では持ち出していないものを集め、持っていないものを借り、受け取ったものを返そうとしない罪人もいます。悪魔が借りていることを聞きなさい。「もしあなたがひれ伏して私を拝むなら、私はこのすべての力と栄光をあなたに与えよう。（これらは私に引き渡されているのだから、私は誰に与えようか。」ルカによる福音書 4章6節）。最も邪悪な者たちよ、あなたが受けたのは、死のためではなく、試練のためである。つまり、あなたが受けたのは、神のしもべが試されるためであって、滅ぼされるためではない。あなたがたは神を崇めるために受けたのであって、否定するために受けたのではありません。あなたがたは世俗のものを受けたのに、なぜ永遠のものを奪い去ろうとするのですか。あなたがたは世俗のものを受けたのに、なぜキリストのものを取り去ろうとするのですか。あなたがたの望む者に与えなさい。私たちはねたみません。なぜ私たちはあなたがたに望むものをねたむのですか。あなたがたは崇められたいと願っていますが、彼らは誰よりも最悪で、奴隷にされるに値しない者たちです。
47. （23節） 人の歩みは主によって正されます。ギリシャ語ではδιαβήματα、つまり通過を意味します。それゆえ、あなたがたにこう言われているのです。「水の中を渡れば、川はあなたを飲み込まない」（イザヤ43章2節）。ですから、渡って行きなさい。立ち止まってはいけません。良い旅人が道しるべに出くわしても立ち止まらず、そのまま進み続けるように。あなたがたは、その道をしっかりと歩んでいる限り、道を進んでいるのです。パウロが立ち止まっていたら、彼は行程を全うすることはできなかったでしょう。ですから、彼はこう言っていないことに注意してください。「立っている人よ、倒れないように気をつけなさい」（1コリント10章12節） 過ぎ去った者は、倒れることを恐れることはありません。彼は言います。「わたしは、悪者がレバノン杉よりも高く上げられているのを見た。そして通り過ぎたが、彼はそこにいなかった」（35節）。悪者が高く上げられているのを見ても、立っていなかった者はつまずかなかった。もし立って、彼を慕い、従っていたなら、彼も悪者のようにつまずいて倒れていたでしょう。それゆえ、モーセは、燃えずに輝く柴を見て、「わたしは渡りて、この大いなる光景を見よう」（出エジプト記3章3節）と言いました。この世を去る者は大いなる光景を見ます。私たちをこの肉体に縛り付けているこの鎖を解く者は、大いなる光景を見るのです。出エジプト記の中でモーセは多くの奇跡を目にします。出エジプト記に記されていない者は、これほど多くの奇跡を目にすることはないはずです。モーセ自身も渡って行きました。先祖の民も捕囚の地から出て来る途中だったので、渡って行きました。主は彼らの歩みを導きました。夜は火の柱が、昼は雲が彼らを照らしたからです。そのため、昼の暑さは旅する者たちを苦しめず、夜の闇も旅する者たちを阻むことはありませんでした。
48. あなたがたは、功徳を積み、誓願を立てたなら、あなたがたの足が動かされることのないように、主に導かれるように祈りなさい。「しかし、わたしの足は、まさに滑りそうになり、わたしの歩みは、まさに滑りそうになった」（詩篇72篇2節）と書いてあるからです。また、まっすぐな道を見失わないように、また、曲がった道の回り道に惑わされないように注意しなければなりません。それゆえ、「主の道を備えよ、その道筋をまっすぐにせよ」（イザヤ40章3節）と書いてあるのです。ですから、心の中で主なる神のために道を備え、倒れないように、魂の道をまっすぐにしましょう。ロトの妻のように、私たちの歩みを踏み外さないように。彼女は後ろを振り返り、自分の歩みを止めることができず、突然塩に変わって、踏み外したのです。エジプト人のように、海の波に足を呑み込まれた歩みを踏み外さないように。モーセと共にいたヘブライ人たちは、荒野で罪を犯したために、復活の地に入ることができないように、その足跡を踏みにじられました。
49. 希望を失い、労苦が無駄になり、誓願が放棄された人々の足跡もまた、よく言われているのではないでしょうか。何年もの間、誠実さを学び、貞潔を守り、より注意深い生活を愛し、敬虔な奉仕を志し、勤勉に戒律を守る義務を負っていた人が、突然豹変し、修道院を去り、断食に別れを告げ、節制を放棄し、快楽に耽り、贅沢を研究するようになったとしましょう。彼らはとっくの昔に修道院を去り、今や贅沢を教え、節制を怠り、短気を煽り、慎みを非難する者となっているのです。これらの人々についてこう言われるのはふさわしいことではないでしょうか。「主がよく導いたと後悔した人々の足跡が、踏みにじられた。」それゆえ、彼らは美徳のために新たな償いをしたのであり、罪のために行動したのではない。しかし、ヨハネは言う。「これらの人々は私たちから出て行ったが、私たちの仲間ではなかった。もし私たちの仲間であったなら、私たちと一緒にとどまっていたであろう。」（ヨハネの手紙一 2章19節）このように、彼らは自らの道を定めたのである。彼らに対してこう言うのはふさわしい。「おお、あなたたち、まっすぐな道を捨てて、暗黒の道に入り、悪を喜び、悪の敗北を喜ぶ人々よ。彼らの道は曲がっており、その進路は、その造り主のように、滑りやすく曲がっている。なぜ、まっすぐな道を憎み、正しい計らいを捨てたのか。」（箴言 2章13節以下）主はあなたを導いたのではない。しかし、主が導く者は、聖書に書いてあるとおり、主の道を慕い、その道を楽しむであろう。
50. しかし、両方とも理解可能であり、中間のものは、主によって導かれる者は主の道を望むということである。なぜなら、主の指導の下では、すべての労働は軽減され、すべての障害は取り除かれ、すべての動機が与えられるからである。そして、主自身は、自らが徳へと導いた人の道を軽蔑せず、喜んで受け入れる。さて、人の歩みは主によって美しく導かれると言われる。それは、意志を持ち走る者によるのではなく、つまずくことなく跡を継ぐのは慈悲深い神によるからである。植えて水をやる者は何の価値もない。しかし、成長を与えるのは神である。徳の栄光は神のみに正しく帰せられる。
【詩篇36篇の解説2に続く】
出典
[編集]- Patrologia Latina/14
- 底本: Enarrationes in XII psalmos Davidicos/3 『ダビデの詩篇十二篇の解説/詩篇36篇の解説』アンブロシウス、J. P. Migne 1846 early modern edition.
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