ダビデの詩篇十二篇の解説/詩篇35篇の解説
ダビデの詩篇十二篇の解説
詩篇35篇の解説
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序文
[編集]1. 預言者は次の詩篇において、不義の姿について述べる前に、義の姿がどのようなものであるかを言おうとしていた。なぜなら、不義の姿がどのようなものであるかを知らなければ、正義の姿がどのようなものであるかを知ることはできないからである。なぜなら、正義と不義は互いに正反対であり、相容れないからである。一方には自然の単純な習性があり、他方には悪の欺瞞的な狡猾さがある。一方は美徳の姿を好むが、他方は悪徳の商売を装う。しかし、理性そのものがこの順序が適切であることを教えている。もし相反する事柄の証拠を求めるならば、哲学者自身もそれに従っていることを認めている。しかし、ダビデがプラトンの時代よりはるかに先を進んでいたことを疑う者はいるだろうか。プラトンはダビデの師であるだけでなく、しかし、彼の祖父たちでさえ、その真相を見抜くことはできなかった。前者はユダヤ王国の始まり（数え切れないほどの歳月を経て発展してきた）の頃であり、後者は捕囚の時代を経て、その時代に既に彼の国の王国は崩壊していたのである。それゆえ、世俗の知恵を何よりも優先する者は、これから論じる一連の不正についてまず考えなければ正義の姿は理解できないと述べた際、金を求めようとする者はまず泥で身を覆うという例を挙げた。ゆえに、正義は金であり、不正は泥である。これは、我々自身の民もまた以前に言っていたことに疑いの余地はない。「わたしは彼らを街路の泥のように押し流す」（詩篇17篇43節）と書いてあるからである。まことに泥である。それは近づく者を汚すからである。それゆえ、我々は不正から逃れよう。泥だらけの汚物に汚され、外の足だけでなく、より深刻なことに、我々の心がその深淵に沈んでしまわないようにするためである。哲学は確かに金を求めると言いますが、それは泥になってしまいます。彫像に神性を求める者は、陶工の杖で器を砕いてしまうのです。私たちは金を求めます。それによって私たちは体を清め、イエス・キリストの苦行を体に帯び、イエス・キリストの命が私たちの体にも現れるようにするためです。良き金とはキリストの血であり、値打ちがあり、すべての罪を洗い流すために流れ出ます。私たちは順序について話しましたので、今度は題名について考えてみましょう。
2. （1節） 終わりに、彼は「主のしもべに捧げられたダビデの詩篇」と言います。詩篇全体の中で、この題名だけが記されています。これは、彼が主のしもべに捧げた詩篇であることを証明しています。
この主のしもべとは誰なのか、見てみましょう。一連の詩篇は何を意味しているのでしょうか。この詩篇は誰に宛てられているのでしょうか。彼が誰に語っているのか、聞いてみましょう。「主よ」と彼は言います。「あなたの慈しみは天に、あなたのまことは雲にまで及びます。あなたの義は神の山々のようで、あなたの裁きは深い淵です」（詩篇35篇6、7節）。これは神の子に語られているのでなければ、誰に語られているのでしょうか。これらは人間の力ではなく、神の力によるものです。しかし、この詩篇が「主のしもべ」と呼ばれているのは、宣言された称号（詩篇89篇1節）[766]、つまり彼は神の人モーセの祈りを「主のしもべ」と呼ぶことよりも好んだのに、どういう意味なのでしょうか。では、預言者、あるいは預言者を通して語った主なる救い主ご自身の計画が何であったのか、私には理解できません。確かに、主の裁きは深淵のように深いので、しもべに名誉を残し、ご自身には奴隷の身分を負わせたのでしょう。私は理解しているようで、霊的な恵みから何かを引き出したようです。この詩篇は、既に述べたように、不正に対して書かれたものです。ですから、主であるキリスト・イエスが彼らのために奴隷として仕えられたにもかかわらず、受け入れることを拒否した不忠実な者たちの不正は、より重荷となるのです。これほど多くの恩恵に感謝せず、救いを与えてくださった者たちが、その血を流すほど不義なことなどあるでしょうか。最後に、別の箇所で、主はご自身の受難について語り、不敬虔なユダヤ人の嫉妬を煽るために、こう言われます。「あなたのしもべから顔を背けないでください。わたしは苦難に陥っています。どうか、速やかにわたしに答えてください。」（詩篇68篇18節）。「わたしは貧しく、悲しんでいます」（同30節）。
3. パウロよ、さあ、天地の主がなぜご自身を貧しい者と呼んだのか、そしてその貧しさとは何なのか、私たちに説明してください。あなたは確かに彼を富める者と呼びました。どうして彼は富んでいる者と貧しい者とで同じなのでしょうか。パウロの証言を聞きましょう。彼はこう言っています。「あなたがたは、わたしたちの主イエス・キリストの恵みを知っているでしょう。彼は富んでおられたのに、あなたがたのために貧しくなられました。それは、あなたがたが彼の貧しさによって富む者となるためです」（コリント人への手紙二 8章9節）。さあ、イザヤよ、傷の痛みを癒すことに慣れていたキリストが、なぜご自身を「悲しむ者」と呼んだのか、私たちに説明してください。医者は病人を癒すために来ました。彼自身は痛みと何の関係があるのでしょうか。イザヤの証言も聞きましょう。彼はこう言っています。「彼はわたしたちのために悲しんでおられる。わたしたちは彼が痛みの中にいると思っていた」（イザヤ書 53章4節）。彼は医者の愛情を表現しました。医者自身は痛みを伴う傷を負っていませんでしたが、傷ついた人々に同情心を持っていました。詩篇の中で主がユダヤ人を非難しているのは、まさにこのことです。「わたしはあなたたちのせいで貧しくなり、あなたたちのせいで悲しむ。あなたたちはわたしに不敬虔な手を伸ばし、『義人を奪い取ろう。彼は我々の役に立たないからだ』（知恵の書 2章12節）と言う。「彼のパンに薪を投げ入れよう」（エレミヤ書 11章19節）と。主は肉のためにパンを、と仰せになりました。主は食物を、彼らは自分たちの利益のために罰を、それぞれ持ち出しました。永遠の命の糧を拒んだ者たちが飢えているのも無理はありません。この二つの言葉は美しく結びついています。「彼のパンに薪を投げ入れよう」と。ユダヤ人たちは自分たちが何を言っているのか分からず、神秘を語っていました。キリストの十字架は私たちに楽園を回復させました。これは主がアダムに示された木です。アダムは楽園の真ん中にある命の木からは食べてもよいが、善悪を知る木からは食べてはならないと言われました。アダムは誤りを犯し、戒めを守らず、禁じられたものを味わったのです。[767] 私たちは木によって飢え始めました。彼の肉が食物を与えられたからです。それゆえ、主はキリストにおいて肉と木を一つにし、古来の飢えを終わらせ、命の恵みを回復されました。すべての罪を十字架につけた主の木は祝福されますように。すべての者に食物を与えた主の肉は祝福されますように！
4. ですから、私たちは、聖徒たちの証言、主の貧困と苦しみについての証言を、ふさわしいものとして提示してきたと思います。そのうちの一人は見て語り、もう一人は語るよう選ばれました。ですから、主の奉仕、すなわち主ご自身の奉仕について、認められた人々の証言をもう一度提示しましょう。主ご自身が、両方においてご自身について語られたのです。それでは、主が何と言われるか聞いてみましょう。「母の胎内から私を造り、ご自分のしもべとして、ヤコブとイスラエルを御自分のもとに集められた主はこう言われる」（イザヤ49章5節）。ですから、私たちは、民を集めるために、イエスが奉仕の姿をとられたことに気づきます。ユダヤ人よ、よく聞きなさい。あなたたちは侮辱を恵みとみなし、それを不誠実とみなす。だからこそ、あなたたちはもっと信仰を持つべきだったのだ。主はあなたを招くために来られたのに、あなたはののしられた。主は自らを胎内からのしもべと呼んだ。アリウス派よ、どの胎内からか、よく聞きなさい。もう少し
5. 彼は言う。「あなたがわたしの僕と呼ばれ、ヤコブの諸部族を建て上げるのは、すばらしいことだ。」イエスはどこにいても、その尊厳を示す名を保っておられる。偉大な神であり、偉大な僕であるイエスは、その偉大さに限りがないゆえに、肉にあってもその偉大さの名を失うことはない。そして、使徒が言うように、イエスは神の形をとっておられたが、当然のことながら、神と等しい者であることに固執せず、かえってご自身を
解説
[編集]6. （2節） 不正な男は、自分自身に罪を犯そうとして言いました。彼は言ったことを表現しなかったため、そのように理解すべきだと私は考える。なぜなら、不正な者の言うことはすべて罪だからである。すべての不正は罪である。欠陥のある器官があれば、歌に欠陥がないはずがない。それは退廃した、変色した物質から生まれる。したがって、不正な者の話すことはすべて不正であり、それはその作者に関係している。よく言われるように、まず親を引き裂く毒蛇の誕生のようだ（『トビアについて』第12章41番、詩篇37篇8番参照）。したがって、彼は自分自身に対して罪を犯している。この一文ほど崇高なことは何も語られていないと思う。世の知恵を自分のものだと主張する人々の中で、私はそのようなことを何も読んだことがなく、そのようなことを何も知らない。また、彼らが人間の知性で語ったのだから、神の霊、真理の霊がこれを吹き込んだのも不思議ではない。不正な者は自分自身に罪を犯し、自分自身に傷を生じ、自分自身を刺し貫くからである。聖書が述べているように（箴言 26章9節）、酔いどれの手に茨が生えるのと同じように、不正な者の言葉も生まれ、それが話す者を懲らしめる。不正な者は語ると、その良心は傷つけられる。なぜなら、彼が語るすべての言葉において、彼は詐欺を免れないからである。すべての言葉に対して罰を受けるのだから、誰の罰が彼自身の罰より重いだろうか？蛇は他人に毒を注ぎ、不正な者は自分に毒を注ぐ。彼が注ぎ出すものはすべて、自分にも注がれるからである。したがって、不正な者は他人には役に立たず、自分にも有害である。しかし、正しい者は他人には実りある人生を送り、自分には甘い人生を送る。ソロモンはこう言っている。「わが子よ、もしあなたが賢ければ、自分にも隣人にも賢くあるだろう。しかし、もしあなたが悪であるなら、あなたは悪を刈り取ることになるだけです。（箴言 9章12節）
7. したがって、正義はそれ自体のためではなく、他者のために生まれるものであることがわかります。正義は自身の利益ではなく、共通の利益を求め、他者の利益を自らの利益のために利用します。その善がすべての人に利益をもたらす正義は、祝福され、卓越しています。それはしばしば一人から多数へと広がり、すべての人に届きます。ダビデは敵を許し、自分の命を守ることよりも無実を優先しました。公の悪事で復讐されることを恐れ、自らが敵に復讐したにもかかわらず、悪事で君主を求めるという前例を他の人々に示さないようにするためです。アベルは、主から与えられた羊の初穂を主に捧げるべきだと考えました。そして、それを遅らせなかったため、神はより喜ばれました。彼は忠実さを示しました。しかし、不敬虔な男、正義を犯す者、不義の根源である彼は、これに耐えることができませんでした。そして、犠牲に捧げた方が、神に受け入れられたため、弟を殺したのです。 [769] しかし、一人は殺されながらも血の声で神に語りかけ、もう一人は生きながら主の御前から追い払われ、主からの罰がまだ終わるまでの間、罪の意識に苛まれていた。この哀れな男は震え、恐れながら身を隠した。処刑人がまだ見つかっていない間、彼は不当な生活そのものに苛まれていた。彼は誰にも殺されてはならないという印を受けたのだ。それは人生の甘美さを享受するためではなく、死が彼の苦しみを奪うことのないようにするため、処刑人を恐れて日々苦しむためであった。彼は確かに処刑人が拘束されるに値したが、間断なく彼は自らの処刑人、自らの処刑人であった。
8. 避けることのできないものを恐れること、また恐れていることから逃れること以上に、大きな罰があるでしょうか。ダビデは、罪深い良心の最も痛ましい一致を美しく表現してこう言っています。「わたしは自分の咎を認め、わたしの背きは常にわたしの前にあります」（詩篇 50篇4節）。私たちの罪の像が私たちに注ぎかけられ、その罪深い者に安らぎを与えず、みじめな奴隷状態に陥れ、彼をその鎖に引き寄せ、解くことができないようにするのです。なぜなら、罪の重荷を負わず、無実の自由を保つ自由を与えられた彼は、自ら進んで自分を売り渡したからです。ですから、私たちが祈るとき、罪は注ぎかけられます。肉体の感覚が眠りに落ちて弛緩すると、罪は戻ってきます。私たちの過ちは常に、悪しき取り屋、あるいは債務者に便宜を図る不義な高利貸しのように、私たちを迎えます。主はこう言われます。「罪を犯す者は罪の奴隷である」（ヨハネによる福音書 8章34節）。しかし、義人は罪の束縛から解き放たれる方法を知っており、告発者を待つのではなく、自らの罪を告白することですべての罪悪感から解放されることを期待しています。そうしなければ、敵対者は彼を訴える材料を何も持たないでしょう。それゆえ、聖書はあなた方にこう告げています。「義人は、言葉を始めると、自らを告発する者となる」（箴言18章17節）。彼は敵対者から声を奪い取り、まるで執拗な告発の餌食に備えられた歯のように、自らの罪を告白することで歯ぎしりするのです。イスカリオテのユダは、自ら罪を犯すと言いました。彼は何と言ったでしょうか。「私が接吻する者こそ、その人だ。彼をしっかりと捕らえよ」（マタイ26章48節）。彼はこう言い、自らの口で死を招きました。彼の中にはどれほどの拷問者がいたのでしょう。彼は自らにこれほど重い罰を課し、罠で自らの首を絞めたのです。
9. 不義な者は自ら罪を犯すべきだと言いました。義なる者は言いました。「見よ、私は罪人であるのに、この群れは一体何をしたというのか」（II Reg. サムエル記下24章17節）そしてすべての罪は赦されました。そこで義なる者はこう言い、それが彼の益となりました。カインは言いました。「私は弟の番人だろうか」（創世記4章9節）そして彼は自分に嘘をつきました。アナニアは畑の代金を全部売りに出したと言いましたが、これは自分自身への嘘でした。彼はもっと少ない金額を提示しても構わなかったのです。それゆえ彼は見事にこう言います。「そして、不義は自分自身に嘘をついた」（詩篇26章12節）。自らの破滅へと嘘をつく者は、まず自分自身に嘘をつきます。無垢の甘美さを自ら奪う者は、自分自身に罪を犯します。胸の清らかさと純真さよりも甘い果実があろうか。良識ある者の魂と無垢な者の精神が満ち足りる食物よりも甘いものがあろうか。しかし、聖書が証言しているように（ゼカリヤ書 5:7）、不義は鉛のタラントのように良心を圧迫します。ダビデは正しくもこう言っています。「それらは重荷のようにわたしの上にのしかかっていた」（詩篇 37篇5節）。またソロモンはこう言っています。「歯にとって苦いブドウ、目に煙がつくように、不義はそれを用いるすべての人にとってそうである」（箴言 10章26節）。食物を禁じる重い懲罰は視界を曇らせ、さらに内なる心の目に暗い霧を投げかけ、不義な者は真実を見ることができないようにします。したがって、貴重なものを自ら奪う者は自分自身に対して罪を犯すことになります。
10. したがって、不義な者は自分自身に対して罪を犯そうと言いました。しかし、義人は他人と自分に利益があることを語ります。前者は滅びを語り、後者は救いを語ります。義と信仰の人についてこう言われています。「人は心に信じて義とされ、口で告白して救われる」（ローマ10章10節）。悪者の舌は人を傷つけ、さとき者の舌は人を癒す。ダビデがサウル王に、救いの恩恵を忘れ、恩を忘れて、何度も救われたサウルを死に至るまで追い詰め、王の安全のために命を危険にさらした者の命を欲していると非難したとき、ダビデは心の中で、主が彼の手に引き渡した襲撃者を滅ぼさなかった者は、義の実は滅びることはない、と考えました（I Reg. サムエル記上24章14節）。不義は不義な者から出、毒は蛇から注がれ、毒と不義の武器は滅びました。
11. それゆえ、こう書いてあります。「不正な者は、自分自身に罪を犯そうとして言った。」彼は何と言ったか。「わたしは、わたしの王座を雲の上に置き、いと高き者のようになる。」 (イザヤ書 14章14節)。言葉は効力を持たないが、罪を犯す。それは実に空虚な虚栄である。しかし、犯罪的な傲慢な心は、非難を恐れることなく、神の威厳を侵害する。もし彼の愛情の中に少しでも神への畏れがあったなら、彼は、まるで内なるものを探る神に隠されたものを知ることができないかのように、欺瞞に満ちた、神の御前で軽率に大胆に行動することはなかったであろう。神はすべてのものを見ておられ、神を通り過ぎるものはなく、神を欺く者もいない。今あるもの、将来あるもの、そして明らかに隠されたものはすべて神に属する。もしこの世の太陽が、閉ざされたままの家の住まいを照らすならば;まして、至高にして永遠の神は、その知識によって、人間の心の奥底にある秘密や天使たちのあらゆる計画までも探り出し、予見しておられるではないか。では、不義なる者は、自らの罪と憎しみを求める以外に、何をするだろうか。
12. こう書いてある。「彼の目には神への畏れはない。神はその罪と憎しみを見つけるために、神の前に欺きを行ったからだ。」一体何を見出せばよいというのか。求める者は皆、見つける。だから、悪を求める者は、それを見つけようと努める。求めて善を見出した者は称賛に値するように、求めて悪を見出そうと労苦した者は見つけられる。私たちは、悪や犯罪ではなく、善のために労苦すべきである。では、善人が誰も求めたことのないような策略によって、憎しみを求め、罪を見出そうとすることは、最大の愚行であり狂気ではないか。
13. それでは、悪人がどのように不義と憎しみを求めるのかを考えてみましょう。ヘロデヤは領主フィリポと正式に結婚し、王権の富に恵まれた女性でした。ローマへ向かうヘロデを、まるで兄弟のように歓待し、血縁関係も築きました。ヘロデと結婚の約束を交わした後、間もなく夫を捨て、婚姻関係を変えました。[771] 不義と憎しみを求めるために結婚生活を捨てた彼女は、不義と憎しみを求めていなかったでしょうか。聖なる洗礼者ヨハネは、ヘロデに「律法に反して夫を離縁し、あたかも律法に反するかのように夫の兄弟と結婚している彼女を、あなたの妻とすることは許されない」（マルコ6章18節）と言い、不義の結婚を絶えず戒めていました。この不義の女は、夫を殺したいという思いに駆られました。しかし、ヘロデに義人を殺させるよう説得するのは容易ではないと分かっていた彼女は、ある方法を思いついた。それはヘロデの誕生日で、彼女は多くの王の慣例通り、盛大に祝うことに慣れていた。彼は娘を飾り立て、王の宴会で王妃として踊らせた。ヘロデは喜んだが（叔父の不興を買ったに違いない）、踊りの恥辱に対する褒美として、娘に望むものを何でも求めていいと申し出た。彼女は母親に相談し、母親の勧めで洗礼者ヨハネの首を求めた。ヘロデは自分の姪が望むものは何でも与えると誓っていたため、敗北し、ヨハネを殺し、その首を持って来るよう命じた。彼はそれを娘に与え、彼女はそれを母親に産んだ。つまり、不正と憎しみが必要なのは事実である。なぜなら、あの女は簡単には求めることができなかったものを、策略を巡らした悪巧みによって引き出さなければならなかったからである。
11.〔ママ〕 裏切り者ユダについて、私は何を言おうか。彼は貪欲を追い求め、神聖冒涜に陥り、「何をくれるというのか。彼をお前たちに引き渡そう」（マタイ26章15節）と言った。そして、貧しい人々から奪った財産で満たされると、彼は罪を負い、敬虔にも愛の秘跡を罪と混ぜ合わせ、最も重い罪の極みに達した。彼は「私が接吻する者が、その人だ。彼を抱きしめよ」（同48節）と言った。それゆえ、「彼の口の言葉は不義と欺瞞である」と言われたことは、彼について真実であると疑う余地はない。彼は自分の唇に接吻し、自分の胸に毒を注ぎ、苦い罰を企て、恩寵の誓約を携えて来た。
15. 彼について預言が適切に付け加えられていた。「彼は自分が善行をなすかもしれないことを理解しようとしなかった。なぜなら、彼は生まれつき罪を犯したのではなく、意志によって罪を犯したからである。」最後に、彼は使徒となり、毎日神の戒めを聞き、天の奥義を学び、望めば善行をなせると理解していました。麻痺した者が癒され、盲人が光を取り戻し、死者が生き返るのを見ました。そのようなことの出来る神がいると、彼は理解すべきだったでしょうか。しかし、彼は理解しようとしませんでした。貪欲で金銭に執着する者は、神の知識から精神の活力を逸らしてしまうからです。不義を貪欲に積んだ者は皆、天の戒めが何であるかを理解したくありません。悪徳から引き戻されたくないからです。理解から逃げる者を見てください。彼は言います。「暗黒がわたしを覆い、壁でわたしを囲んでいる。主が見ておられるのかどうか、だれが知るだろうか。（シラ書 23章26節）」。彼は、神が全てを見て全てを知っておられることを、尋ね求めようとしないからです。恐れによって犯罪から引き戻されたくないからです。アハブ王がナボテにぶどう園を求めたのを見てください。彼が答えているのを見る。「わが父祖伝来の遺産を私が放棄することなど、決してできません」（III Reg. 列王記上 21章3節）。彼は自分が正しい者のことを言っているのだと理解すべきではなかったのでしょうか。しかし彼は、善行をすべきであり、他人の利益を求めてはならないことを理解したくなかったのです [772]。エリヤの言葉で天が三年三ヶ月の間閉じられ、彼の祈りによって雨が降って乾いた場所すべてが潤ったのを見たとき、エリヤが本当に神に仕えていたことを理解すべきではなかったのでしょうか。しかし彼は、不誠実を非難して信仰に従うことを恐れて、理解しようとしなかったのです。
16. （5節） 実に、彼は寝床で不義について思いを巡らせていました。本来ならそこで真理を求めるべきだったのです。私たちの罪は寝床で苦しむべきものであり、背きによって犯されるべきではありません。預言者が言うように、「心の中で言うことを寝床で思い煩いなさい」（詩篇 4篇5節）のです。
17. 彼は、あらゆる善から外れた行いを傍観したと語っています。しかし、悪を憎むことはしませんでした。なぜなら、彼が不義について思いを巡らすのは、理由なくしてではないからです。彼は誤りの道に傍観者となり、憎むべき悪を愛するからです。さらに彼は、彼は傍観者となったと語っています。まるで長い間悪の道にとどまっていたかのようです。「幸いなるかな」（詩篇 1篇1節）。罪人の道に立たなかった人、そこに立ち続ける人ではないのです。」それゆえ、聖なる預言者ダビデの最初の戒めは、不信心を避け、罪に陥らず、律法を黙想し、善を理解し、正しいものと正しくないものとを見分けることです。それゆえ、あらゆることにおいて、生殖の根は、最初から無益な樹液によって汚染されないように、見守らなければなりません。魂の悪徳は、新芽の悪徳よりもはるかに深刻です。それゆえ、私たちは何よりも、人間の心に悪の習慣が芽生え、あらゆる時代が堕落しないように用心しなければなりません。悪い木は悪い実を結ぶからです。もし私たちが、したくないことを頻繁に行い、それを避けられないとしたら、また、犯罪へのある種の喜び、あるいは罪への驚きによって、憎むことをしてしまうとしたら、どうして愛するものを避けることができましょうか。私たちは、不本意ながらも縛られているのですから、どうして自分の意志に捕らわれずにいられるでしょうか。パウロは日々苦闘し、捕らわれの束縛から解き放たれ、キリストの恵みによって守られるために、かろうじて過ちから解放されました。あなたは、罪に執着することで天の約束の功績を得られるとでも思っているのですか？冠は、もがくことによってではなく、努力によって得られるものです。努力する者は、神の慈悲の執り成しをも求めなければなりません。そうすれば、その労働の功績に対して正義の冠が授けられるのです。
18. （6、7節） 最後に、次のことを考えてみましょう。パウロは言います。「主よ、あなたの慈しみは天にあり、あなたのまことは雲にまで及びます。あなたの正義は神の山々のようで、あなたの裁きは深い淵のようです。」パウロはこの箇所に続いて、「私は何とみじめな人間でしょう。この死のからだが、だれが私を救い出してくれるのでしょうか。私たちの主イエス・キリストによる神の恵みです」(ローマ7章24, 25節) と言っていませんでしたか。人の心が騒ぎ、厳しく困難な闘いに疲れ果ててしまうとき、主の助けを求めなければなりません。それゆえ、パウロは主に頼り、苦労する者を助けてくださるようにと、主に呼びかけ、懇願します。それゆえ、慈しみは天から求めなければならず、神の真理は、雲のように神の知識の奥義を覆う預言者たちの預言から集めなければなりません。なぜなら、神は暗闇を自分の隠れ場所にされたからです。まず神秘的な豊穣の雨を受け、それから天の露に満たされ、明らかにされた光の輝きを認識し、こう言えるようになるためです。「私たちは、神の満ち満ちたものを受けたのです」（ヨハネ 1章16節）。 神の秘密を容易に理解できる者はだれでしょう。神の正義は神の山々のようであり、（アキュラの言葉を借りれば）雄大な山々のようです。なぜなら、その戒めは雄大な力に満ちているからです。 そこからまた、使徒は、自分が聞いたことが崇高であったのを見て、こう言っています。「ああ、神の知恵と知識の富の深さよ。その裁きと、その道をたどる過去とは、なんと測り知れないことか。だれが主の思いを知り、だれが主に助言したであろうか」（ローマ 11章23、24節） それゆえ、彼は知恵の富の高さを山々の高さに例えました。だれの山々について聞きなさい。神の子自身が大きな山なのです（イザヤ 40章9節）。それゆえ、この山に登り、シオンの福音を宣べ伝え、キリストに根ざし、キリストにしっかりと立つようにしなさい。神の知恵としての山があり、正義としての山があり、神の知識としての山があり、聖化としての山があり、贖いとしての山があり、復活としての山があります。聖書は私たちにこれらの山々を示しています。「しかし、彼において、あなたはキリスト・イエスにいます。キリストは、私たちにとって、神からの知恵と、正義と、聖化と、贖いとなられたのです」（1コリント1章30節）。あるいは、神の子が、御使に対しては御使、預言者に対しては預言者となられたからです。その裁きは深淵のように多いのです。善なる者の声を聞け。深淵は、あなたの滝の声を聞いて、深淵を呼び求める」（詩篇41篇8節）。すなわち旧約聖書の聖句である新約聖書は、ある響きと霊的な溢れ出しをもって、聖化の完成と恵みの充満へと、旧約聖書の一連の箇所に呼びかけています。
19. （8、9節） 主よ、あなたは人と獣を救ってくださいます。神よ、あなたはあなたの慈しみを豊かに注がれました。しかし、人の子らはあなたの翼の守りに信頼します。彼らはあなたの家の豊かさに酔いしれ、あなたは彼らにあなたの喜びの奔流を飲ませます。それは何ですか、人と獣とは？もちろん、理性的なものと非理性的なもの。理性的なものには裁き、非理性的なものには慈しみ。あるものは支配され、あるものは養われます。それゆえ、彼は付け加えました。「しかし、人の子らはあなたの翼の守りに信頼します。すなわち、毒蛇の世代ではなく、神のイメージと似姿で生きる人の子らの世代です。牧草地ではなく、宴会の中で暮らします。ある者は牧草地の場所に置かれ、他の者は聖餐の特権にあずかるからです。不完全な者には乳の汁、完全な者には爽快の食卓があり、これについて彼は言いました。「あなたは私の目の前で食卓を備えてくださった」（詩篇 22篇5節）。そこには生きたパン、すなわち神の言葉があり、そこには聖化の油があり、それによって義人の頭は肥え、内なる感覚が強くされて、罪人の油は消し去られます。またその中には酔わせる杯もあり、何とすばらしいこと、何と強いことでしょうか（同上）。ギリシャ語で Κράτιστον クラティストスは力強い、または強い、または強いという意味です。強いというのは、それによって犯罪が洗い流されるか、消し去られるからです。ですから、救いの杯に酔うことは良いことです。しかし、聖書の溢れ出ることによって得られる別の酔いがあります。また、聖霊の注ぎによって得られる別の酔いもあります。最後に、使徒言行録（使徒言行録2章13節）の中で、様々な言語で語った人々は、聞き手にとって新しいぶどう酒に満たされているように見えました。ですから、教会は家であり、家の豊かさは恵みの溢れであり、喜びの奔流は聖霊です。[774]
20. 急流の名称や慣習に、あなた方を不快にさせてはいけません。急流は時として干上がり、より遠くまで流れ、やがて途絶えるものです。私たちの急流もまた、ユダヤ人の間で霊的な溢れ出る奔流が時折途絶えました。今日のレッスンで学んだように、海が止まった時、急流も止まったのです。主が「見よ、わたしはわたしの叱責によって海を荒廃させ、川を荒らし、その魚は干上がる」（イザヤ書 50章2節）と言われた時、つまりユダヤ人自身の背信行為によって干上がり、泳げなくなった時、急流は止まったのです。このように、急流が止まったのは、会堂の冒涜のためです。その民は信仰において干上がり、行いにおいて不毛で、罪に囚われていたからです。水を飲まず、聖なる水を汚す者たちは、その源泉を殺してしまったのに、何が流れ出るというのでしょうか。彼らのために止まった良き奔流は、私たちのために満ち溢れ、南の奔流のように、人間の欲望の渇きを癒してくれる。聖書もまたこう述べている。「北風よ、立ち上がれ、南風よ、来たれ」（雅歌4章16節）。楽園の小さな木々を吹き抜ける風よ。
21. 意味については述べたので、表現についても考えてみましょう。なぜ彼は「快楽の奔流」と「彼らは飲む」と言い、急流から流れ出る「奔流」とは言わなかったのでしょうか。彼は、もし可能なら奔流そのものを飲み干したいと願うような、酒飲みたちの貪欲さを表現したかったのだろうか。これはおそらく、創世記（2章10節）に出てくる快楽の奔流、楽園を洗い流し、全地を囲む四つの川に分かれる泉のことであろう。この泉から、霊的な美徳、思慮深さ、節制、勇気、正義が湧き出る。恵みと輝き、そして自然の輝きの源泉であり、後の節で「川の流れは神の都を喜ばせる」（詩篇45篇5節）と
22. （10、11節） したがって、彼は最も適切に次のように言い換えています。「いのちの泉はあなたにあります。あなたの光の中で、私たちは光を見ます。ああ、あなたを知る者にあなたの慈しみを、心の直ぐな者にあなたの正義を与えてください。」 天の恵みを記念した後、感謝の源は、永遠のいのちの泉である私たちの主イエス・キリストに正しく言及されています。彼は、私たちの胸の乾きを潤すために地上に降りてきました。彼は父なる神の栄光の輝きと同じ輝きであり、彼の本質の像です。したがって、この世に来るすべての人を照らす彼の真の光の中で、私たちは父を見るでしょう、と彼は言います。なぜなら、神は光だからです。また、「あなたの光の中で、私たちは光を見るでしょう。それは、私を見る者は、私の父をも見るからです」(ヨハネ14章9節) とも正しく言われています。それゆえ、生命の泉よ、あなたとともに、私たちは父が共におられるのを見るでしょう。 初めにあった神の御言葉よ、あなたとともにおられたように、あなたのうちにおられる父も、常にあなたとともにおられます。父は、御自分がおられる方とともにおられるからです。 今、主なる救い主の来臨が預言されています。主は地上に来てこう言われます。「私と父とは一つである。（ヨハネによる福音書 10章30節）」つまり、私たちは一つの光であり、一つの名である。光と名の一体性によって、私たちは両方とも一つです。実際、三位一体は実質の一体性においては一つですが、各位格の区別においては一つです。三位一体は位格の区別、一体性の力を意味します。 父に向かってこう言うこともできます。「生命の泉はあなたのもとにあります。つまり、あなたのうちに命が出ているのです。み言葉はあなたとともにおられたので、常に存在しました。万物は彼を通して、また彼のうちに造られました。」神は万物の命であり[775]、御自身によってあなたを私たちに示されました。それは、人々の心があなたの威厳を知るようになるためです。
23. ですから、あなたを知る者たちにあなたの憐れみをお与えください。あなたの知識の功績が裏付けられる者たちは、憐れみを受けるに値するという特権が与えられています。最後に、後の、さらに卑劣な者たちの中にも、知識の追求が裏付けられていることがわかります。主はこう言われます。「わたしを知る者たちに、わたしはラハブとバビロンを思い出す」（詩篇86篇4節）。すなわち、わたしはあの遊女ラハブと彼女の混乱を、わたしを知る者たちの間で、あるいは彼ら自身の間で思い出す。あの遊女はわたしを知っていたが、人々はわたしを知っていなかったからだ。それゆえ、わたしを知る者たちの間でラハブは思い出され、彼女はその信仰にふさわしい報いを受けるであろう。」福音書には、「遊女や徴税人の方があなたたちより先に天の御国に入る」（マタイ21章31節）という言葉も記されています。しかし、私たちは信仰に励んではいるものの、それを実行するには弱いのです。どうか、あなたを信じる人々に憐れみをお示しください。そうすれば、私たちの行いも信仰と信心にふさわしいものとなるでしょう。この肉体の弱さに心を奪われて、心の勤勉さを失わず、使徒パウロが誇った誘惑と弱さを誇りましょう。「ですから、私はキリストの力が私に宿るように、喜んで自分の弱さを誇りましょう」（コリント人への第一の手紙12章9節）
24. （12、13節） そして彼は実に美しくこう付け加えた。「高慢の足に私を襲わせないでください。罪人たちの手に私を揺さぶらせないでください。不義を行う者たちはそこに倒れ、追い出され、立ち上がることができなかったのです。上にある者たちは、誘惑における快楽の奔流を力とみなしています。殉教者たちの場合も同様です。神は彼らに、苦闘の甘美でありがたい喜びを示されました。冬を誘惑とみなすならば、主は冬や安息日に、すなわち誘惑や怠惰に陥って逃げることがないようにと祈るようにと私たちに勧めておられます。(マタイ24章20節) しかし冬には奔流は増し、満たされ、膨れ上がります。奔流は確かに、迫害というより深刻な誘惑とみなされることがあります。」それゆえ、それは喜びの奔流と呼ばれるにふさわしいものです。なぜなら、迫害の罪が満ちたところに、告白の恵みもまた満ちたからです。
25. 預言者の区別の効力を見てください。まず彼は、心の中で、あるいは言葉の中で、自分に対して、あるいは自分自身に対して罪を犯していると口にする不義な者について説明しました。ギリシャ語には ἐν ἑαυτῷ (en heautō) という表現があり、これは自分自身に対してという意味ですが、すべてではありません。おそらくこれは、愚か者が心の中で「神はいない」と言っているからでしょう（詩篇13篇1節）。不義な者は心の中で言い、また心の中で罪を犯しているのかもしれません。公然と神を否定するのは愚かなことですが、多くの人は称賛のために不正を告白します。なぜなら、奪うこと、害を与えていない人さえも害すること、そして回避することを、多くの人は自分にとって栄光あることと考えるからです。そこで彼はまず不義なる者の生き方を説明し、次いで神の知識の秘跡を付け加えました。それは、神を畏れる私たちが、不義と不正から離れることができるためです。そして、神の義なる者を不義なる者の仲間から解放してくださるように、また、心の清い者を敬虔な番人のように見守ってくださるように、と祈りを捧げました。そうしなければ、敵のような罪人たちの猛攻が、私たちに忍び寄り、眠りに陥ってしまうでしょう。それゆえ、私たちは油断せず、主の陣営は常に堅固でなければなりません[776]。敵と敵対者は、感覚が眠りによって抑制され、体が食物によって伸びている夜にやってくるからです。私たちは、弱さの中に置かれた者を強くする神の義が私たちの内に宿るように、そして私たち一人ひとりが「私が弱いとき、私は強い」（コリント人への手紙二 12章10節）と言えるように祈らなければなりません。
26. それから彼は、私たちがどのように主に祈るべきかを教えるために、自分自身のためにも特別に祈ります。「高慢の足が私に臨まないようにしてください」と彼は言います。つまり、私が高慢に陥らないように、ということです。最後に、彼は他の箇所でも自分自身について言及し、「もし私が大きなことを歩んでいなかったら」（詩篇130篇1節）と言います。彼はここで祈り、そこで成し遂げました。祈らなかったら成し遂げられなかったでしょう。繁栄の中にさえも取って代わる高慢は避けなければなりません。最後に、アダムは地上で落ちたよりも、楽園でよりひどい転落を経験しました。高いところから落ちることは崖です。平地ではそれは滑りと呼ばれます。それゆえ、高慢な者の足は頭を支えていないので、踏み外すのです。賢者の目はその頭にあるからです。ですから、目がないところで足跡が踏み外しても不思議ではありません。目が先に行き、足がそれに従うように。旅人が暗闇の中をどうして歩むことができましょうか。足は夜、いわば世の目である月が道を示さなければ、すぐにつまずきます。そしてあなたは世の夜にいます。教会があなたに道を示してくださいますように。正義の太陽が高き所からあなたを照らし、あなたが転倒を恐れることがないように。
27. そして、彼は傲慢さを足と呼んだので、こう付け加えました。「罪人たちの手が私を動かさないでください。聖徒がキリストの肢体であるように、悪人は悪魔の肢体なのです。罪人たちの手、すなわち罪を犯す者の行為が、私を義の立場から動かさないでください。私たちはしばしば、罪人たちが繁栄と成功に満ち溢れているのを見ると、愛情が揺らぎ、いわば罪人たちの手によって徳の根から引き抜かれてしまうのです。ですから、神の御手によって神の家に植えられた人々が、敵対的な手によって取って代わられないように、私たちは警戒しなければなりません。」しかし、迫害者に打ちのめされている者が、この言葉をよく表現しています。しかし、キリストに既にしっかりとつかまっていた根から引き離された者は、倒れるのです。
28. そこから彼はこう付け加えています。「不義を行う者は倒れた」。そこには何があるのか。傲慢なところ、罪人の手がどこにあるのだろうか。それとも、彼らが立っていた場所、彼らが以前植えられていた場所、そこで彼らは倒れたのだろうか。近所で倒れたのだろうか、それとも大陸で倒れたのだろうか。いわば同時に、同じ場所で倒れたのだろうか。そして、それは曖昧に思えます。しかし、他の箇所では、誰がそこにいるのかが教えられています。「産みの苦しみをする女のような苦しみがある」（詩篇47篇8節）とあります。信仰を産み出した者には、良い苦しみがある。その苦しみによってキリストは教会の中に形作られ、生まれるのです。また別の箇所では、彼はこう言っています。「わたしはラハブを、わたしを知る者にはバビロンを思い出す。異邦人、ティルス、エチオピア人、これらの人々がそこにいたからである」（詩篇86篇4節）。すなわち、私を知る者たち、聖なる動きに基礎がある者たちのいるところに、異邦人たちもいるのです。彼らも私を通して信じるべきだと考えていたからです。それゆえ、彼らはもっと立つべきところで、堕落したのです。アダムは楽園で堕落し、キリストは堕落と復活を成し遂げました。それは、不忠実な者の堕落と、義なる者と忠実な者の復活のためでした。
29. 最終的に彼らは追放されました。不義なる者たちは聖なる場所に立つことができなかったからです。使徒パウロもこう言いました。「立っている者よ、倒れないように気をつけなさい」（コリント人への手紙一 10章12節）。そして、彼は確かに、肉体ではなく信仰によって立っている者にこう言ったのです。私たちはまた、未来において、そこに実際にあることを理解することができます。「そこでは泣き叫び、歯ぎしりをするでしょう」（マタイによる福音書 13章14節）そして「私は裸でそこへ行くでしょう」（ヨブ記 1章21節）と。なんと短い結末、なんと深い結末でしょう。詩編では、高慢になって罪を犯さないようにと、こう言っています。「私は罪を犯さない。動かされて倒れないように。倒れないように。アダムが楽園から追放されたように、追放されないように。なぜなら、彼には最初、高慢の足が立たなかったからだ。高慢は立つことを知らない。そして倒れたら、再び立ち上がることを知らない。」それゆえ、詩編は前の節で高慢な者について美しく語っています。「彼らは戦車に乗り、[778]彼らは馬に乗っている。しかし、私たちは私たちの神の名において高められるだろう」（詩編19篇8節）。後者は安定しているが、前者は不誠実だからです。また、こう付け加えています。「彼らは縛られて倒れた。しかし、私たちは起き上がって強くなった（同9節）」。預言者ミカの書にはこう書かれています。「敵よ、私のことで喜ぶな。私が倒れたからといって、私は再び起き上がる」（ミカ書 7章8節）。私たちはこの世で倒れましたが、キリストにあって復活しました。世々限りなく、今も、とこしえも、世々限りなく、誉れと栄光と力ととこしえが、キリストにありますように。アーメン。
出典
[編集]- Patrologia Latina/14
- 底本: Enarrationes in XII psalmos Davidicos/2 『ダビデの詩篇十二篇の解説/詩篇35篇の解説』アンブロシウス、J. P. Migne 1846 early modern edition.
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