ダビデの詩篇十二篇の解説/詩篇第1篇の解説

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ダビデの詩篇十二篇の解説

詩篇第1篇の解説

序文

1. 神は、徳への最大の動機を将来の幸福の喜びであると示されました。一方、悪魔もまた、誤りの喜びを激しい刺激と考えました。この両方の考えは、人類の最初の者アダムが主なる神によって快楽の楽園に置かれたことに示されています。アダムは永遠の喜びを享受し、将来の子孫の徳を刺激するためでした。神は、誤りに場所を与え、残りの者たちに救いの希望を与え、それによって人類に忍び寄った地位に改心しようと努力することをご存知でした。そしてアダムは、喜びの誘惑を予兆する蛇の出現によって、妻の説得に欺かれました。こうして、敵対者は機会を捉え、喜びを通して私に死をもたらしました。それゆえ、神の恵みが命に与えたものが、わたしには死に与えられ、敵は人間の同意をますます容易にした。なぜなら、彼は自然が堕落したと偽ったからである。彼らはその業によって主を喜ばせ、自然の始まりを喜ばせた。主はそれを見て、「よろしい」（創世記1章31節）と言われた。

2. 天使たちは主を賛美し、天の力は主に歌い、世界の始まりの前からケルビムとセラフィムは、その美しい旋律の声で「聖なるかな、聖なるかな、聖なるかな」（イザヤ書6章3節）と唱えた。[738] 数えきれないほどの天使たちが傍らに立ち、長老たちと大群衆は、多くの水の響きのように「ハレルヤ」と歌った（黙示録19章1節以下）。天の軸そのものは、より表現力豊かな言葉、つまり永遠の調和の甘美さによって表現されており、その音は自然の神秘が息づく地の果てまでも響き渡る。これは自然の用法と無縁ではない。発せられた声は森や山々から、より心地よい拍手とともに返ってくるかもしれないし、彼らもまた、受け取った声をより甘美な音で返すかもしれないからだ。自然はまた、岩や石そのものの中にも、自らが喜ぶものを見出す。ある者にとっては鏡であり、ある者にとっては用途であり、それは喜びであり、あるいは優美である。野獣や鳥たちでさえ、より心地よく、あるいは旋律的な声の喜びに心を和ませる。幼児にとってさえ、厳しさは恐怖であるか、あるいはお世辞の喜びであるかのどちらかである。それゆえ、厳しさは自然の喜びなのである。

3. 聖なるダビデは、人間がどこから投げ落とされ、どのような欺瞞によって投げ落とされたかを悟っていました。（もし彼が主によって注がれた永遠の天上の喜びの恵みをしっかりと保ち、世俗的な誘惑に囚われてそれを失っていなかったなら、彼は決してこのような悲惨な苦しみの苦しみを味わうことはなかったでしょう。）それゆえ、彼は詩篇という賜物によってそれを修復し、改革しようと努め、私たちのために天上の生活様式を制定しました。

4. 聖書全体が神の恵みを息づいていますが、特に詩篇は甘美な書です。[739]モーセ自身も、先祖の行いを平易な言葉で語りながらも、先祖の民を紅海を渡らせ、忘れ難いほどの感嘆の念を抱き、ファラオとその軍勢が溺死するのを見て、自らの精神をさらに高揚させ（自らの力で偉大なことを成し遂げたため）、主に勝利の歌を歌った（出エジプト記15章1節以下）。マリアもまたタンバリンを手に取り、他の人々を励まして言った。「主に歌いましょう。主は栄光に輝かれ、馬と乗り手を海に投げ込まれたからです」（同20節）。モーセ自身も主の律法を朗読した後、聞く者の心に律法を印象づけるために、歌でこう語った。「天よ、聞け。わたしは語ろう。わたしの言葉が雨のように待ち望まれ、わたしの言葉が露のように、草に降る雨のように、干し草の上の雪のように、滴り落ちますように。」（申命記32章1節以下）。

5. ですから、神は歌によって賛美されることだけでなく、和解されることも喜ばれます。ですから、モーセもまた、天と地が証しをしていた当時、特に歌を用いました。それは、世が救いの天の恵みの響きを、より熱心に聞くためであり、律法の遵守が、その神聖な甘美さを人々の心に永遠に満たすためでした。最後に、律法の石板は、歌によって確認される前に、モーセの憤りによって破られ、砕かれました。しかし、そのような印によって聖別された時、人間の怒りはもはや存在し得ませんでした。なぜなら、聖化によって怒りは神聖な甘美さから排除されたからです。それゆえ、主の歌は、最も柔らかい露のように天から降り、霊的な恵みの雨を草のように人々の信仰に注ぎました。それゆえ、モーセ書にあるこの二つの歌は、世の二つの目、そして天の光として、彼の働き全体を照らし出しています。

6. しかし、まことに、ダビデは主にこの職務のために選ばれたのです。他の著作ではめったに秀でていないように見えるものが、この著作では絶えず輝きを放っていると言えるでしょう。士師記には歌が一つ（士師記 5章2節以降）ありますが、残りは歴史書に倣って、長老たちの行いが表現された箇所です。イザヤは歌を一つ（イザヤ書 12章1節以降）書き、その中で読者の心を慰めました。残りの部分では、恐ろしい矯正のラッパを吹き鳴らしました。彼が言った他の事柄のせいで死に至るまで迫害した敵でさえ、歌で彼に異議を唱えることはできませんでした。ダニエルも歌を一つ（ダニエル書 3章52節以降）、ハバククも歌を一つ（ハバクク書 3章2節以降）書きました。ダビデの子ソロモン自身も数え切れないほどの歌を歌ったと言われていますが、彼が教会に受け継がれた歌、雅歌を残しました。したがって、他のものについては、一つ一つを書き留めることが許される。

7. 歴史は教え、律法は教え、預言は告げ、矯正は懲らしめ、道徳は説得する。詩篇には、すべてのものの始まりがあり、人間の救済のための確かな薬がある。それを読む者は誰でも、自身の情熱の傷を癒すための特別な薬を持っている。魂の共通の体育館で、ある段階の美徳に備えていると感じ、様々な種類の闘いを見たいと望む者は、より容易に栄冠に到達するために、自分がより適していると思うものを選ぶべきである。[740] 祖先の行いを語り伝え、それに倣おうと努める者は、一つの詩篇（詩編77篇8節以下）に収められた父祖伝来の歴史全体を受け入れるべきである。そうすれば、簡潔な朗読によって記憶の宝を得ることができる。簡潔に説明されているものも、より容易く思えます。彼が短い間隔で不利な違反を区別し、和解という第二の違反を織り交ぜていることもまた、非常に重要なことです。そうすれば、不信仰による違反がどのような結果をもたらし、迅速な信仰がどのような貢献をしたかを、同時に理解できるでしょう。もし誰かが、律法の力、すなわち愛の絆に完全に結ばれているもの（隣人を愛する者は律法を全うしているのです）を探求するなら、詩篇を読んで、愛への深い愛情が、民全体からの非難を退ける中で、どれほど彼だけが自らを重大な危険にさらしたかを知るべきです。そうすれば、愛の栄光は美徳の勝利に匹敵しないことに気づくでしょう。もし誰かが叱責の厳しさを恐れるなら、「主よ、怒りをもって私を叱責しないでください。憤りをもって私を懲らしめないでください」（詩篇6篇2節）と仰せになる御方に耳を傾け、怒り狂う裁判官の叱責をいかに和らげるべきかを学ぶべきです。忍耐の模範を知りたい人は、詩篇を読んでみてください。「もしわたしに悪を報いた者に対して、わたしも報いたならば」（詩篇 7篇5節）。そして、福音の教えは霊において予見するもの、徳において予見するものであることに注目してください。そして、ことわざにもこうあります。「柔和な人は心の医者である」（箴言 14章30節）。さらに悪の攻撃から身を守りたいと願うなら、詩篇を歌うこと以上に大切なことがあるでしょうか。ダビデは若い頃、詩篇を歌い、かつて自分を捕らえていたサウルの邪悪な霊を追い払いました。

8. しかし、預言の力について、私は何を語ろうか。他の人々が謎めいた言葉で告げたことが、この預言者にだけは公然と、そしてはっきりと約束されたように思われる。主イエスは彼の子孫から生まれるであろう、と主は彼に言われた。「あなたの胎の子を、わたしはあなたの王座に座らせる」（詩篇131篇11節）。それゆえ、詩篇において、イエスは私たちのために生まれただけでなく、肉体の有益な受難を経験し、休息し、復活し、天に昇り、父の右に座したのである。誰も僭越に語らなかったことを、この預言者だけが告げ、主御自身が後に福音書の中で説教したのである（ルカ24章44節）。

9. さらに、詩篇の作者は皆、自らの著作の中で、あるいは先人たちの言葉の中で、模範を示している。詩篇には、彼ら自身の言葉しか含まれていない。では、詩篇以上に心地よいものがあるでしょうか。ダビデ自身が美しくこう言っています。「ほめよ、詩篇は良いものだから。われらの神へのほめ言葉は、喜びに満ち、麗しいものとなりますように」（詩篇 146篇1節）。そして確かに、詩篇は民の祝福、神の賛美、民の賛美、すべての人の喝采、すべての人の言葉、教会の声、信仰告白の美しい旋律、権威への完全な献身、自由の喜び、歓喜の叫び、喜びの結果です。それは怒りを鎮め、不安を捨て、悲しみを解き放ちます。夜の武器、昼間の主人。恐怖の中の盾、聖性の饗宴、静寂の象徴、平和と調和の誓い、多様で異質な声から一つの歌を表現する竪琴のようです。夜明けは詩篇をもたらし、詩篇の設定は響き渡ります。 [741] 使徒は教会において女性たちに沈黙を命じ、また、よく賛美歌を歌います。これはどの時代にも優しく、男女ともにふさわしいものです。老人は老齢の厳しさを捨ててこれを歌い、悲しむ老人たちは心の喜びをもってこれに応え、若者は好色を妬むことなくこれを歌い、若い男たちははかない時代の危険や誘惑に屈することなくこれを歌い、若い女性たち自身は老婆心ある慎み深さを犠牲にすることなくこれを歌い、若い女性たち自身は厳粛さの厳粛さをもってこれを神への賛美歌として歌います。彼らは抑揚のある声の甘さと厳粛さをもってこれを神に捧げます。子供時代はこれを保ち続けようと努め、子供時代はこれ以外のことを学ぶことを拒み、瞑想することを喜びとします。この遊びは、厳粛な規律が与えられるよりも大きな学習の進歩です。聖書朗読の際に静寂を保つために、教会はどれほどの努力を払っているでしょうか。一人が話せば、皆が声をあげます。詩篇が読まれるとき、神自身が沈黙をもたらす者となる。全員が話し、誰も声を出さない。権力のない王たちも詩篇に応答する。この奉仕において、ダビデは見られることを喜んだ。詩篇は皇帝によって歌われ、民衆によって歓喜させられる。それぞれが全員の利益となることを叫ぼうと努める。詩篇は家庭で歌われ、外でも朗読される。苦労なく理解され、喜んで守られる。詩篇は不和な者を結びつけ、不和な者を結びつけ、傷ついた者を和解させる。神に向かって声を一つに上げた者を、誰が許さないだろうか。民衆全員を一つの合唱団に結びつけることは、一体の偉大な絆だ！竪琴の弦はそれぞれ異なっているが、交響曲は一つである。職人の指は、最も少ない弦でもしばしば間違える。しかし民衆の中では、職人の精神は間違えることを知らない。詩篇は夜の仕事の商売であり、昼間の休息の報酬であり、初心者への教えであり、完成者への確証である。天使の務め、天の軍勢、霊的な犠牲である。詩篇と岩は応答する。詩篇が歌われると、石のような胸さえも和らげられる。私たちは、最も頑固な者が泣き、無慈悲な者が屈するのを見る。

10. 詩篇においては、教えと恵みが互いに競い合っています。喜びのために歌われ、学びのために学ばれます。最も厳しい戒律は永続しません。しかし、甘美に感じ取るものは、一度心に染み込むと、決して消え去ることはありません。詩篇を読んでいて、あなたが思い浮かばないことがあるでしょうか。私は詩篇の中で「愛する者への歌」を読み、聖なる愛への渇望に燃えます（詩篇44篇1節）。詩篇の中で、神の神秘の迫り来るものを感じます（詩篇8篇1節など）。詩篇の中で、啓示の恵み、復活の証し、約束の数々を思い起こします（詩篇50篇3節以下）。詩篇の中で、罪を避けることを学びます。[742] 罪の償いに恥じ入ることを嫌います。かくも偉大な王、かくも偉大な預言者が、自らの模範によって私に挑戦を課しました。罪を犯した時はそれを減らすよう努めるべきか、犯さなかった時は用心すべきか、と。

11. では、詩篇とは、尊き預言者が聖霊の撥で奏で、天の響きを地上に甘美にもたらした、美徳の楽器にほかなりません。彼は弦楽器と和音、つまり死者の聖遺物に、様々な声の響きを調律し、天の事物への神への賛美の歌を捧げたと同時に、まず罪に死に、そして最後にこの肉体において様々な美徳の業を区別しなければならないと、確かに私たちに教えました。そうすることで、私たちの献身の恵みが主に届くのです。そうすれば、天の事物への思いに心を奪われ、地上の悪徳の欲望が忍び寄ることはなく、同時に魂は天の恵みの甘美さで輝くのです。それゆえ、主は偉大な奉仕を行った牧師を称え、正しくこう言われます。「わたしは、わたしの心にかなうダビデを見出した。」

12. ハープ奏者アスペンディウスの寓話にもあるように、竪琴を弾く者は内なる歌をより巧みに歌うと言われています。また、調律の理由やリズムの特定の障壁は、詩篇の上部に記されています。ですからダビデは、パウロが歌ったように、内なる歌を歌うべきだと教えました。「わたしは霊で祈り、また心でも祈ります。わたしは霊で歌い、また心でも歌います」（コリント人への手紙一 14章15節）。そして、上にあるものの洞察力に従って、わたしたちの生活と行いを形づくるべきです。そうしなければ、甘美な喜びが肉体の情欲を刺激し、わたしたちの魂は救われるどころか、重荷を負うことになるからです。聖なる預言者は、自らの魂の救済のために歌を歌ったと述べています。「イスラエルの聖なる方よ、私は竪琴を奏でてあなたに歌います。あなたに歌うとき、私の唇は喜びます。あなたが贖われた私の魂も喜びます」（詩篇70篇22節）。さて、私たちに提示されているこの詩篇の冒頭部分に入りましょう。

解説

13. （1節）　不信心者の計らいに従わなかった人は幸いである、と彼は言う。なんと適切で、何と好都合な始まりであろうか。

競技会である程度名誉を得た者は、賞品を提案し、王冠の尊さを誇示するものである。それによって、これから競技会に臨む者たちは、より一層の熱意をもって団結し、より熱心に努力するであろう。同様に、我らの主イエスは、天の御国の栄光、永遠の安息の恵み、永遠の命の祝福を、人間の徳を高める動機として提案された。皇帝もまた、戦場に赴く際には、兵士に贈り物を約束し、軍勢の威厳を高めることを約束する[743]。こうして、利益への期待が労苦を奪い、危険への恐怖が隠れるのである。それゆえ、聖なるダビデは偉大な皇帝の使者として、兵士たちを激励し、競技者を召集し、賞を告げてこう言うのです。「不信心な者の計らいに従わなかった人は幸いである。彼は将来の競技の重荷を軽くするために賞から始められた。彼は我々の前に報酬を用意し、各人が現在の煩いや労苦を心の中から捨て去り、将来の幸福を得るために熱心に努力するようにしてくださった。」彼は言う。「その人は幸いである。」使徒の権威によって神に帰せられることのできないもの以上に、人間に与えられるものがあろうか（テモテへの第一の手紙 6章15, 16節）？神は祝福された者、唯一の力ある者、王の王、主の主と呼ばれている。王の王、主の主である神だけが力ある方であるが、祝福の力を超えることはできない。神は、神の尊厳に値するとみなされる、神の呼称という共通の交わりを私たちに与えてくださいました。

14. では、なぜ神は「幸いな人」と言い、「幸いな男たち」とは言わなかったのでしょうか。男女ともに恵みに召されているからです。神は男性だけを幸いな者と呼んだからといって、女性を幸いな者の交わりから除外したのでしょうか。とんでもないことです。神は、まず男性を創造されたので、女性を被造物の交わりから除外されたわけではありません。神は「われわれのかたちに、われわれにかたどって人を造ろう」と言われました。…そして神は人を創造された、神のかたちに創造された、男と女に創造された、と神は言います（創世記 1章26-27節）。「人(homine)」には両方が意味され、「男(viro)」には性別が表現されています。しかし、「人(homo)」と言われるとき、両方が含まれます。しかし、人が言及されるとき、両性が含まれるのと同様に、男性が言及されるとき、その男性が夫である女性も理解されます。最後に、「彼女は夫から取られたので、女と呼ばれる」と神は言います（創世記 2章23節）。これは付け加えられるべき点である。なぜなら、性質が同じである者たちは、その働きが必ずしも区別できるものではないからである。また、働きが等しい者たちは、その働きが必ず等しく、報酬も必ず等しくなるからである。したがって、聖書は人間について語る際に、交尾の相手を省いていない。なぜなら、人間について語る際に、自然の相手について沈黙を守っていないからである。そこでは、人間が造られたと書かれているように、また、性質は一つであるとしても、主要な性が最初に創造されたことを否定することはできない。同様に、ここでも人間について読むとき、私たちは主要な部分から性別も平等であると認識している。したがって、徳を平等に追求すべきである。なぜなら、平等は被造物の特権だからである。しかし、性別を持たない魂ではなく、肉体の闘争が求められるのに、なぜ性別について議論するのだろうか。したがって、性別が区別されていないところでは、名誉を区別せず、報酬を分けてはならない。しかし、後に堕落する前者が訓練を受けるよう求められたとしても、軽率にそうしてはならない。悪い始まりは、先行するのではなく、後に続くべきである。そうすれば、たとえ実験の後であっても、より慎み深いものとなるだろう。エバは自然の秩序をひどく無視していた。彼女は先を行く者を待つべきだった。蛇は狡猾にも後者から出発した。それゆえ、預言者はより上位の者、つまり後者に従わなければ堕落しなかったであろう者へと戻るのです。

15. 最後に、主は私たちを堕落から呼び戻され、勝利の掌に挑む前にこう言われました。「悪人の計らいに乗らなかった人は幸いである」。人よ、あなたが幸いであると言われる所を見よ。[744] 富でも、権力や名誉でも、生まれの高貴さでも、美しさや装飾品でも、肉体の健康でもない。そこには本質的に善なるものは何もない。最後に、それらは正反対のものと容易に交換できるだけでなく、それらをどのように用いるべきかを知らない者に罪悪感を与える。金銭によって義なる者はいるだろうか。権力において謙虚な者はいるだろうか。高貴さゆえに慈悲深い者はいるだろうか。美しさゆえに貞潔な者はいるだろうか。これらは徳の向上に実を結ぶよりも、罪への誘惑となる。

16. では、主は「彼は去らず、過去の人のように立ち止まらなかった」と好んで言うのはどういう意味でしょうか。神はこう言うこともできたはずです。「悪人の計らいに同調せず、罪人たちの道に立たず、疫病の座に座らない人は幸いである。」教義を見よ。不敬虔で罪深い者でない者は、その結末が不確かなため、直ちに幸いとはならない。「死ぬ前に誰も称賛してはならない」（シラ書 11章30節）と書いてあるのは、むだではない。したがって、この世に生きている間は、明確な説教によって称賛されることはできない。なぜなら、その人はまだ誤りに陥る可能性があるからだ。しかし、責められることなく人生を終えた人は、幸いな者と交わり、正当に幸いな者とみなされる。

17. しかし、あなたはこう言うかもしれません。「では、なぜ彼は別の箇所で『貧しい人や貧しい人よりも悟りのある者は幸いである』（詩篇40篇1節）と言ったのですか？」。彼は悟った者ではなく、悟る者を幸いだと言っているのです。なぜなら、善を行い、それによって認められる者は、その行いそのものにおいて報いを受けるからです。実に、幸いの実は良心に良い行いをすることです。しかし、悪を避ける者は、一度か二度罪を避けたからといって、すぐに幸いなのではなく、生涯を通じて罪の感染から逃れることができた場合にのみ幸いなのです。

18. さて、彼が敬虔な義務を果たした者ではなく、悪人の計らいを避けた者を幸いと呼ぶことを選んだ理由が私には分かります。なぜなら、罪から逃れた者よりも、徳の義務を果たした者の方が称賛されるべきだからです。実に、牛も馬も石も、罪を犯すことに慣れておらず、疫病の椅子に座ることにも慣れていない。しかし、徳の感覚を持たない者は祝福の実を得ることができない。律法に従うことを愛さない者が、どうして律法の報いにあずかることができるだろうか。そこで、理性的な事柄、つまり私たち自身について提起された命題が理解できた。しかし私たちにとって、善の始まりは罪を避けることである。「悪を離れて善を行え」（詩篇36篇27節）とあるからである。これが鍛錬の秩序であって、より低いものからより完全なものへと向かって努力するのである。より軽いものの始まりに刺激を受けるような大きなものの山に怯えてはならない。聖書は、信心の上昇は梯子のようであると教えている（創世記28章12節）。聖ヤコブという訓練の人ヤコブは、その梯子を通って主の天使たちが上り下りするのを見たのである。それは私たちに示されたものであり、それによって私たちは徐々に向上すべき徳の段階を知ることができるように、そして人間性においてより高次のものへと小さな一歩を踏み出すことによって、最低から最高へと目指すことができるようにと示されたものです。常にこれらの梯子があなたに示されなければなりません。人よ、これらの修行の階段を上ることを恐れてはなりません。最初の一歩は地に近く、次の一歩は最初の一歩に似ています。このようにして、人は同じ歩幅で最高へと昇るのです。人よ、その一見謙虚に見える最初の一歩を軽蔑してはなりません。その最初の上昇はあなたを地から隔てます。あなたは空中を踏みしめ、地面からわずかな痕跡を持ち上げます。徳の中に置かれたあなたは、上昇することによって地を溶かします。罪から離れれば、あなたは地を離れます。したがって、徳への行進の始まりは、罪を避けることです。

19. しかし、この戒めが教義であることを知るために、律法の言葉に耳を傾けなさい。「姦淫してはならない、殺してはならない」（出エジプト記20章14、15節）と。これらの戒めは不完全な者にはふさわしいように思われたからです。最後に、主イエスご自身が不完全な者を知り、どのような行いによって永遠の命が得られるのかと尋ねられた時、こう答えられました。「姦淫してはならない、殺してはならない、盗んではならない、など」（マタイ19章18節）。そして、これらすべてを行ったと言う者に対し、さらに完全なことを付け加えてこう言われました。「あなたの持ち物をすべて売り払い、貧しい人々に施しなさい。そうすれば、天に宝を持つようになる」（同21節）。そしてイエスは、悪を避けることと善を模倣することの間には大きな違いがあり、後者を自分にとって容易だと考える者は前者を拒絶すると教えた。しかし、彼（金持ちの青年）はその境地にも達していなかったため、後者に適応することができなかった。もし彼が隣人を愛していたなら、貧しい人々に自分の財産による支えを与えることを拒むことはできなかっただろう。ですから、律法の第一歩を踏み出しなさい。そうすれば、福音の天上の頂点に達することができるでしょう。ですから、律法の下に置かれた聖なる預言者は、律法の慣例に従い、第一詩篇において自らの人格において、従うべきことを提案するよりも、むしろ避けるべきことを非難していると私は思います。しかし、救い主の人格において記されている第四十詩篇（詩編40篇1節以下）には、誤りを戒めるよりも、徳を積むことを勧める言葉が多くあります。なぜなら、救い主の受難について語っているからです（同6節以下）。ですから、福音を伝える者もまた、彼が「あわれみ深い人は幸いである」（マタイ5章7節）と言うのを聞いたとき、私たちが想像できるのは、彼がこう言ったということです。イエスは自身の受難の詩篇においても、福音書においても、慈悲を頂点に据えました。さて、詩篇の解釈に進み、預言の力について考察してみましょう。

20. ダビデは、悪人の計らいに同調せず、罪人たちの道に立たず、疫病の座に座らなかった人は幸いである、と言います。ここで表現されている罪には、思考の罪、行為の罪、そして永続の罪の3種類があると言えるでしょう。そして、悪があると思わなかった人は幸いである。裁きの日に自らの告発の思いによって敗北する者が、どうして幸いであり得るでしょうか。たとえ人を欺いたとしても、証人から逃げ、告発者から逃れたとしても、最も恐れるべき告発者を避けることはできないでしょう。なぜなら、告発者と告発者の両方が彼にはいるからです。ですから、悪があると思わなかった人、罪を犯さなかった人（私たちは時に考えもせずに罪を犯します。口先だけで罪を逃れることはできないからです）、そして罪に執着しなかった人は幸いである。あるいはこうである。誤りがあると思わなかった者、その考えにとらわれなかった者、あるいは誤りに満ちていると気づいたにもかかわらず、その考えに固執しなかった者。[746] しかし、これらのことが正しく一致しているかどうかは、読者が判断するべきである。かつて悪を考えた者は、それに固執すべきでもなく、固執すべきでもなかった。しかし、たとえ固執しなかったとしても、彼は祝福を受けることはできなかった。なぜなら、彼は自分が邪悪に考えたことにとらわれていたからである。たとえ固執しなかったとしても、悪を考えたという事実そのものによって、彼が幸福の果実を得ているかどうかは、慈悲深い解釈者を求めなければならない。最後に、誰も自分の心が清いとは言えないのであれば、考えが軽微なものであれば、罪の行為も軽微なものであろうか。最後に、軽微な状態であれば、犯罪にとらわれなかったからといって、それは幸福に満ちていると言えるだろうか。では、悪を思わなかった者が、どうして罪にとらわれたり、固執したりできただろうか。これら三つを正しく守った人が祝福されるためには、確かに順序が異なります。第一に、罪に執着しなかったこと、第二に、罪の中に立たなかったこと、第三に、誤りがあると思わなかったことです。なぜなら、執着しなかった者もなお立つことができたからです。立たなかった者も考えることができたでしょう。しかし、考えさえしなかった者こそが真に祝福されているのです。

21. それゆえ、私は、三つの段階が正しい順序で踏まれたと主張するもう一つの伝承を省略する必要はないと考えました。それは、祝福されたいと願う者は、悪人の計らいに同調してはならず、すなわち、彼らの考えに従って歩んではならないということです。次に、罪人たちの道に立たてはならないこと、そして第三に、疫病の椅子に座ってはならないということです。ですから、教会でキリスト教徒となったあなた方、あるいは神の恵みを求めているあなた方は、邪悪な者の計らいを避けなさい。そうすれば、あなた方はこう言えるでしょう。「神よ、私の魂を邪悪な者と共に、私の命を血に飢えた者と共に滅ぼさないでください。」（詩篇 25篇9節）また、邪悪なことについて考えてはいけません。邪悪なこととは、神を傷つけるために考案されたこと以外の何でしょうか。第一は神への敬虔さであり、第二は両親への敬虔さです。実際、敵はしばしば私たちの心に様々なものを吹き込みます。ですから、預言者は、即席の注入よりも考えを犯罪と見なすべきであると慎重に考えたのです。では、あなた方は邪悪な者の計らいを避けてきましたか。それは正しいことです。しかし、すぐに祝福されるわけではありません。また、罪人たちの邪魔をしないように気をつけなさい。

22. 聖書の神聖な言葉は、どれほど厳しく吟味されているでしょうか。私たちは皆罪の下にあるのですから、あなた方に自然を超えたことが求められるわけではありません。罪を犯さないようにと。一日の幼子でさえ、罪を犯さない者はいないからです。しかし、一定期間、罪の中にとどまらないようにと。すべての人が邪悪なわけではない。だから、邪悪な者のすべての考えや陰謀から思い起こされるのです。しかし、すべての人が罪人である。だから、罪を犯すのをやめるようにと訓戒されているのです。若いころに過ちを犯したとしても、成熟の過程で正されるはずです。ですから、重いことに手を出してはならず、軽いことにとどまってはなりません。イザヤ書でも主はこう言っています。「バビロンから出て、カルデア人から逃れよ」（イザヤ書48章20節）。これは、「もし悪徳の迷いに陥ったなら、出て行け。そこに入るのはふさわしくなかった。しかし、あなたたちは肉の律法に強いられて入り、罪の律法に捕らわれているのですから、出て行きなさい、出て行きなさい、というより、重労働を捨てなさい。あなたたちは弱さから罪に陥らずにはいられなかったのです。[747] あなたたちは、しらふさを保つことによって罪から離れることが許されているのです。それゆえ、バビロンから出て、カルデア人から逃げなさい。バビロンは美徳の秩序を保たない混乱です。私たちは心の誘惑に惑わされて罪を犯すからです。カルデア人は、星の運行を空しい迷信の追求によって探究し、不敬虔な者の誤りをまきます。彼らから逃げなさい。そうしないと、彼らはあなたたちを捕らえ、捕らわれの重い罠にかけようとします。アブラハムはカルデア人でしたが、彼はカルデア人から、律法の前から逃げました。律法のもとに生まれたあなたたちは、不敬虔な者から逃げなさい。彼は信仰を保つために、先祖の遺産を拒みました。あなたは、肉体の継承を捨て去ることで、信仰という遺産を受け継ぐことができるでしょう。

23. しかし、もしあなたが罪の中に立たなければ、このように祝福されるわけではありません。あなたは、欠けているはずのものを依然として持っているのです。多くの誘惑があり、多くの人が美徳から背を向けています。快楽の激しい刺激、貪欲の深刻な扇動、権力への欲望、名誉への野心があり、これらは一種の毒のように、人々の心と魂を悪徳によるある種の疫病的な腐敗で汚します。これは、律法学者やパリサイ人が座っていた疫病の椅子です。彼らは人々に重い重荷を負わせますが、彼ら自身は指一本動かそうともしません。救い主は、名誉を誇り、尊厳の優位性を求める者たち、聖職や名誉の優位性を利益のために利用する者たち、暴食にふけり、節制を決して守らない者たちのこれらの椅子を神殿から追い出しました。これが真の疫病です。エリの子らは疫病の子らでした。この悪徳の座において、聖書は私たちに首を曲げ、全身の力を傾けることを禁じています。ですから、その性質に注意を払ってください。

24. そして、彼は罪人たちの道に立たず、疫病の座に座ることもありませんでした。この人生の歩みが道と呼ばれることは、疑いの余地がありません。聖書自身がこう言っているからです。「私が歩んだこの道に、彼らは私のために罠を仕掛けた」（詩篇141篇4節）。また、「あなたがたが敵対する者と道を共にしている時は、すぐに彼と和解しなさい」（マタイ5章25節）。私たちはこの人生の道を歩んでいるので、終わりに至るまで毎日歩む道があります。私たちは肉体的には進んでいないように見えても、前進しているのです。船の中で眠っている者が風に吹かれて港に流れ込むように、休んでいる者は航海する感覚がないとしても、道は彼らを終わりへと駆り立て、無知な者を駆り立てます。私たちの人生という空間が流れ去るにつれて、それぞれが潜在的な道によってそれぞれの終わりへと導かれるのです。そこからこう言われている、「眠っている人よ、起きなさい」（エペソ5章14節）。あなたは眠っていて、あなたの時は歩いている。あなたが長く眠っている間は、時は過ぎないことに気づきなさい。それゆえ、たとえあなたが眠っていても、あなたの心は目覚めていて、あなたの心は打たれることがない。あなたの心が怠けていなければ、あなたの時も怠けない。人よ、あなたは道の途中である。到着するように歩きなさい。途中で夜に夢中になってはならない。徳の進歩を急がせないうちに、人生の一日が過ぎ去ってしまうことのないように。あなたはこの人生の旅人である。すべてのものは過ぎ去り、すべてのことはあなたの後ろで起こる。あなたはこの道にあるすべてのものを見て、通り過ぎていく。あなたは木々の美しさ、草の緑、泉の清らかさ、そして目を楽しませるあらゆる種類のものを見た。見ることは有益であり、しばらく注意を払うことは楽しいことであった。注意を払っている間に、[748]あなたは通り過ぎていった。また歩いていると、岩だらけで崩れかけた道、岩の窪み、山の断崖、深い森に出会った。あなたは少し疲れて、再びそこを通り過ぎた。人生とはそういうものだ。繁栄も長くは続かず、逆境も長くは続かない。だから、道に置かれたとしても、有利なことで高揚したり、逆境に打ちのめされたり、ありふれたことで引き延ばされたり、悲しみに引き留められたりしてはならない。常に目的に向かって急ぎ、そこに到達するように急ぎなさい。しかし、走る前に道を選びなさい。

25. 二つの道がある。一つは義人の道、一つは罪人の道。一つは公平の道、もう一つは不義の道。預言者はこれについてこう言った。「私の中に不義の道があるかどうか見てみよ」（詩篇138篇24節）。このように、私たちの人生は道であるだけでなく、私たちの人生そのものも、徳の道か不義の道のどちらかである。ですから、貪欲があなたのうちに足を踏み入れて犯罪の道とならないように、また、悪と情欲があなたのうちに足を踏み入れて不義の道とならないように、また、悪にさまようことによって疲れ果てないように、気をつけなさい。あなたは、義人に従うか不義な者に従うか、選ぶことができます。義人の道は狭く、不義な者の道は広い。一方は慎みによって狭く、他方は酔いによって広い。それは、迷う者を捕らえるためです。一方にはこの世の誘惑があり、他方には将来の報酬があります。前者には実りがより多く現存し、後者には希望がより遅れます。なぜなら、甘いものは長く期待を先延ばしにせず、今完成するからです。しかし、深刻なことは、祝福された考えではほとんど理解できないため、労苦を伴って求められます。なぜなら、神を愛する者のために神が備えてくださったものは、目がまだ見ず、耳がまだ聞いていないからです。私たちは目に見えないものを信じる傾向がある。そのため、魂は熱くなり、まるで何かの目が自分に向けられているかのように、思考をあちこちと巡らせる。すると様々なものが魂に出会い、圧倒される。永遠のものを目指すなら美徳を選び、目先のことなら快楽を選ぶ。目先の喜びとの重苦しく不当な闘い。欲望の自由があり、侵害の束縛があり、望まないことをし、望んだものを遠慮する。宴会があり、断食がある。喜びを抑制せず、涙をこらえる。踊りがあり、祈りがある。甘美な歌があり、深いうめき声がある。確かにこう書かれている。「賢者の心は喪の家にあり、愚者の心は宴会の家にある。」愚かな者の歌を聞くよりは、賢者の叱責を聞く方がよい（伝道の書 7章5, 6節）。しかし、こうしたことを聞く者は少なく、従う者も少ない。人々は、苦い労働の皮のように信仰の希望を包み込む美徳の悲しみよりも、罪の甘美さに惹かれる。そのような道を選ぶ立場にありながら、快楽の誘惑に惑わされず、浅く曲がった道を歩むことのない人は、幸いであり、素晴らしい。そのような人に対しては、「まっすぐな道を捨てて、暗黒の道に入っていくあなた方は災いを受ける」（シラ書 8章16節）とは言われないのだ！

26. こうして、私たちは罪人の道とは何かを学びました。預言者は、そのような道にとどまるなと警告しています。しかし、伝道者の書もこう教えています。「悪い言葉を口にするな（同上 3節）」つまり、悪い言葉に固執してはならない [749]。また、非難されるべき行いにも固執してはならない。善行にどう立つべきかについても、同じ聖預言者が命じています。「ああ、エルサレムよ、われらの足はあなたの庭に立っている（詩篇 121篇2節）」。バビロンから逃れて、エルサレムに立たなければならない。そして、モーセにこう言われています。「しかし、エジプトから逃れ、主と共に忍耐して立った私と共に立ちなさい（申命記 5章31節）」。そして福音書では（マタイによる福音書 20章9節）、十一時まで立った者は、働いた者と同等の報酬を受けました。そして、花婿が来るまで立った処女は、結婚において彼と共に入るにふさわしい者でした。しかし、一度立ち去ってから戻ってきた者たちは、その判決の権威によって主から排除されます（マタイ25章10節）。ですから、私たちは罪人の邪魔をするのではなく、徳の立場に立つことを学びました。なぜなら、「しかし、あなたがたは信仰によって立っているのです」（ローマ11章20節）と書いてあるからです。

27. さて、この言葉の意味を考えてみましょう。「そして彼は疫病の座に座らなかった」。確かに、私たちは既に、現在使われているような王座にただ座るだけでは非難されるべきではないと述べました。嫉妬がなぜ非難されるのでしょうか？しかし、主の目は常に地上の忠実な者たちに向けられているのです。まるで皇帝の監視下に置かれ、ある奉仕の務めに就いているかのように、私たちは立ち上がるべきです。兵士は備えをして立っているだけで、座っているわけではありません。武器を持った兵士は考え込むのではなく、奮い立たせ、立ち上がるのです。それゆえ、キリストの兵士たちにこう言われているのです。「主の家に立つ主のしもべたちよ、主をほめたたえよ」（詩篇133篇1節）。一方、不義は鉛のタラントに座しています。なぜなら、それは罪の中に固定されており、そこから抜け出すことができないからです。誤りの中に老いて、罪に執着し続けている者たちは、立ち上がろうともせず、主が「座った後、立ち上がれ」（詩篇126篇2節）とおっしゃるのを聞こうともせず、座っていると言われています。最後に、預言者自身も別の箇所でこう言っています。「君主たちは座して、わたしをののしった」（詩篇118篇23節）。罪を犯すという根深い習慣には、天性を排除するほどの力があることを、私たちは知らないのでしょうか。天性は救済のためには治癒可能ですが、苦しみを通して時を経て強められた後は、治癒不可能であることが判明するのです。ですから、悪徳にとどまらず、たとえ過去に罪を犯したとしても、各自が娼婦について書かれているように（箴言5章3節）、罪から逃れましょう。彼女に目を留めてはなりません。逃げなさい。死なないように。若さの歳月があなたに追いつく前に。しかし、さらに深刻なことは、多くの人が白髪になっても肉体の欲望を恥じることなく、老齢になっても老いに染まった人生を送っていることです。罪の疫病は、内奥に宿り、時とともに蓄積していくからです。ですから、悪者の計らいに気をつけなさい。そのような計りごとがあなたの心に入り込まないようにしなさい。そうすれば、あなたについて、「だれが懐に火を集めても、その着物は燃えない」（箴言 6章2節）と言われないようにしなさい。心の懐に悪の燃え盛る炎を一度燃やした者は、その着物もたちまち燃え尽きてしまうからです。そして、刈り株に飛び込んだ火が、燃え移ったものをすべて焼き尽くすまで、しがみついて残るように、罪の小さな火花でさえ、悪の扇動によってかき立てられれば、大火災を引き起こします。ですから、罪の中に立ってはなりません。ついにあなたは罪の深淵に足を踏み入れた。すぐに足を下ろしなさい。汚れが足の裏より上に上がらないように。[750]そして、より容易な落下に惑わされて、泥の上に座ってしまうのです。

28. それゆえ、最初の悪徳は避けねばならない。そうしなければ、より深刻な悪徳へと発展してしまうからだ。泥の中で転げ回る者は、転げ回れば転げ回れば転げ回すほど、ますます汚れていく。悪の泥に一度身をまみれた者は、すぐにそこから飛び出さない限り、泥だらけの人生を送る日々において、自らの恥辱の汚れに身を覆い続けることになる。したがって、その土の重苦しい悪臭と汚れた深淵によって、魂はある種の疫病に侵され、健全な思考の息吹は腐敗し、燃え盛る情熱という悲惨な疫病が猛威を振るう。こうして、致命的なウイルスが心に侵入し、病が体に、病が魂に忍び込む。なぜなら、邪悪な病、すなわち誤謬の病、貪欲の病、飽くなき欲望の病が存在するからである。これらは富であり、伝道者の書にはこう記されています。「私は日の下に悪い病があるのを見た。それは、富がそれを持つ者に害を及ぼすということである」（伝道の書 5章12節）。伝道者の書よ、教えてください。なぜこの悪い病があるのか？彼は答えるでしょう。「貪欲な希望が多くの人を食い尽くすからだ。それは欲望の飽くことのない暴食である。銀をむさぼる者は、満たされることを知らない」（同 9節）。富は膨張するだけで、満たさない。そして、もし人が富に飽きたら、誰も彼を眠らせない、と彼は言う。そして確かに、彼のすべての人生は暗闇と、嘆きと、多くの憤りと、倦怠感と、憤りの中にある」（同 11、16節）。黄金を注意深く保管し、損失を恐れ、利益を考え、高利貸しを計算し、自分の倉庫を数える者は、どうして眠ることができようか。したがって、それは心の平安を奪い去る悪い倦怠感である。悪い倦怠感とは、情欲、情欲、歓楽、世俗的な野心であり、これらは瞬く間に節制の健康を蝕む。最後に、この世のあらゆる腐敗は疫病である。だから、それに触れてはならず、それを汚してはならぬ。それは病気であり、汚染する。使徒パウロが言ったように（コロサイ人への手紙 2章21、22節）、また別の箇所で彼は叫んでいる、「すべての悪の根は貪欲である（テモテへの手紙一 6章10節）。それは病を引き起こし、悲しみを植え付ける」。要するに、それを望んだ者たちは多くの悲しみに陥ったのです（同上）。これは、ほとんどの場合、熱くも冷たくもせず、むしろ熱くも冷たくもない、生ぬるい疫病です。そのため、主イエスは、重大な罪のゆえに彼を拒絶されましたが、主イエスの口から吐き出されました。これが、少数の者ではなく、すべての者の病をかき立てるのです。すべての頭は苦しみ、すべての心は悲しみに暮れています（イザヤ書 1章5, 6節）。罪人たちの潰瘍は、足から頭にまで広がっています。すべての頭は苦しみ、賢い者とされる者たちは、貪欲の苦しみに苦しめられています。なぜなら、賢い者の知恵はその頭にあるからです。これは、教会の指導者たちにも当てはまります。「肉のことに心を奪われ、肉体の快楽で心の刃を突き刺すとき、すべての心は苦しみに暮れています。」それゆえ、主はそのような人々に肉の心を与えると言われるのです（エゼキエル書 11章19節）。

29 恐ろしい疫病は足から頭へと蔓延する。伝染病に苦しむ者、他人に同情する者、情欲に惑わされる者、未亡人でさえ恥辱を克服できずに野に侵入する者、そして皆が互いに病を移すのに苦労する者 [751]。老人は長い間酒が飲めないと嘆くことがいかに多いことか。売春の意志があるのに、売春をやめたことをいかに嘆くことがいかに多いことか。酔っぱらいの話の中で、美徳が非難され、罪が賞賛され、正直が嘲笑され、節制が笑いものにされ、慈悲が虚栄心とされることがどれほど多いことか。これらは、その害悪を多くの人にうつす病である。腐敗は少数から全員に及ぶ。彼らは会議に出席しては、しらふの者をけなし、酔いをげっぷで吐き出し、酒場では酔いについて口論する。その中には、酒に酔った娼婦がいます。彼女は一人に微笑みかけ、その人を燃え上がらせ、皆を情欲の炎で燃え上がらせます。内気な人が通り過ぎると、彼は顔を赤らめ、皆から非難されます。恥ずべき人が通り過ぎると、皆から称賛され、まるで病気のように皆の心に浸透します。悪事で名高い者は、多くの人を誤りに陥れます。ですから、彼らは他人の罪を真似る一方で、自らも悪事を働くのです。聖なる預言者が避けた者たちの中に座ってはいけません。彼に倣いなさい。座らずに逃げなさい。彼は言いました。「私は悪者の会議に座ったことはありません。不義を行う者と共には行きません」（詩篇 25篇4節）。ダビデよ、なぜ彼らを避けたのか、理由を説明しなさい。これらの部分を私たちに示してください。そうすれば、私たちもそれらを避け、その伝染病に感染しないようになります。「彼らは腐敗し、忌まわしいものとなった」と彼は言います。「善を行う者は一人もいない。一人もいない」（詩篇 13篇1節）。したがって、これは一般的にすべての悪人を指し、最終的には、アキュラ(Aquila of Sinope) が χλευαστὰς クレヴァスタスと呼んだ善人を嘲笑する者たちに特に当てはまります。なぜなら、彼らはまさに病であり、善人を嘲笑することで魂に大きな誤りをもたらし、心を腐敗させるからです。彼は、幸いな人がどれほど多くのものを避けるべきかを語りました。そして、さらに付け加えています。

30. （2節）　しかし、主の律法には主の意志があり、主は昼も夜もその律法を思い巡らす。

つまり、これらのことを思慮と理性と思慮深さをもって行う人は幸いである。なぜなら、子供でさえ、言われた事柄を避けることができるのは、徳によるのではなく、不可能性と罪を犯すことを知らないからである。これはまた、助言する力も誤りを認める力もない、理性のない獣にも当てはまる。したがって、これが続く四番目の事柄であり、祝福された人と獣の定義が区別される。賢い人は、必然ではなく、意志によって律法に従うからである。これは非常に重要である。意志には報いの果実があり、必然には摂理の服従があるからである。使徒パウロはこう教えている。「もし私が喜んでこれを行えば、報いを受ける。もしそうでなくても、摂理は私に委ねられている」（一コリント9章17節）。しかし、適切な順序は、まず律法を愛し、次にそれを黙想することです。愛する者は、自らの意志で律法の戒めを行い、恐れる者は、いやいやながらそれを守るのです。私たちは律法において神の義をも教えるという戒めを受けています。こう書いてあります。「イスラエルよ、聞け。あなたの神、主は唯一の神である」（申命記 4章4節）。また、「心を尽くし、魂を尽くし、力を尽くして、あなたの神、主を愛せよ。私が、きょう、あなたに命じるこれらの言葉を、あなたの心と魂にとどめ、あなたの子供たちに教え、家に座っているときも、道を歩くときも、寝るときも、目覚めるときも、語り聞かせよ。あなたはこれをしるしとして手に結び、あなたの目の前に飾りとし、あなたの家の戸口の柱と門に書き記さなければならない」（同 5-9節）。さらにその下には、「イスラエルよ、今、あなたの神、主があなたに求めることは、あなたの神、主を愛し、そのすべての道に歩むこと以外に何なのか。」（申命記 10章12節）とあります。知恵はまたこうも言っています。「それゆえ、わたしの言葉を求め、愛しなさい。そうすれば、あなたは鍛錬を受けるであろう」（知恵の書 6章12節）。それは明快で、決して色褪せることのない知恵であり、それを愛する者には容易に見え、それを求める者には見出される。それゆえ、聖なる預言者は、律法の中に意志を持ち、律法に従って黙想するようにと、正しく教えている。律法における意志は、学ぶことだけでなく、行うことの中にもある。第一の意志、第二の行為。最後に、主もまた、彼にこう言われた。「もしあなたの意志ならば、私を清めることができます」。「喜んでそうします。私を清めてください」（マタイによる福音書 8章2, 3節）。これによって主は、意志が行為に先立つべきであることを示したのである。最後に、律法は意志を持つ者を求める。なぜなら、主の律法は非難の余地がなく、魂を回心させるからである。しかし、進んで回心する者以外には、誰も回心しない。しかし、意志は労働の意味を隠し、奪ってしまうのである。

31. ですから、彼は昼も夜も律法を黙想します。そこで求められるのは、律法を絶えず読むという意志ではなく、律法を守りたいという愛情です。なぜなら、自分自身が律法であり、心に律法が刻まれていることを願う人は、十分に黙想するからです。しかし、アキュラは昼だけを言い、夜は言いませんでした。これは、他の人々と意見が合わないからというよりも、むしろ別の人のことを考えてのことでした。律法を黙想する人は常に光の中にいるので、夜はないからです。その行いが輝く人は、決して闇の中を歩むことはできません。なぜなら、その義は光のように輝くからです。ですから、私たちは生活の中で律法を黙想し、会話の中で律法を黙想し、行いの中で律法を黙想し、天の奥義を理解するように努めましょう。律法は天にあるものの模範であり影であり、将来の良いものの影です。律法を信じる者は、福音の中でそれを見ます。闇の中でも昼でも、つまり逆境の中でも繁栄の中でも黙想しましょう。律法は、あなたの主を愛するように命じているからです。愛する人は、人生のあらゆる状況において、変わらぬ慈愛の情を保たなければなりません。父親は自分の息子を愛します。叱責するときも愛し、むちで打つときも愛します。むちを容赦する者は自分の息子を憎むからです。主はまた、わたしたちを懲らしめ、かつ愛してくださいます。ですから、わたしたちが正当な強制行為を行ったとしても、つまずきを受ける者をも、主はなお愛してくださいます。主は受け入れるすべての子を懲らしめます。あなたがたも懲らしめられるときには、愛しなさい。あなたがたは受け入れられるために懲らしめられるのです。あなたがたが満ち足りた物を持ち、望むものを楽しみ、名誉や才能や子女に恵まれて喜ぶとき、あなたがたがあなたの神である主を愛したところで、何の大きなことがあるでしょう。わたしたちは、恩恵を受けた人に感謝を返すことを習慣としています。最後に、ヨブが天の審判で称賛されていたとき、悪魔はこう言った（ヨブ記 1章10節と11節）。「彼が神に感謝していたとしても、少しも不思議ではない。神は裕福な民衆の豊かさだけで十分だったからだ。しかし、彼がそれをすべて失い、敬虔な崇拝者としての義務を果たしているかどうかが証明されなければならない。」[753] 逆境に屈せず、成功に高揚しないことが第一の美徳である。律法はこう教えている。苦難にあっても、意志を緩めず、絶望してはならない。勝利者よ、我が力と我が威力がこれを与えたと言ってはならない（申命記 8章17節）。すべては神の慈悲によるものであることを知れ。

32. イザヤは叫んでいます。「苦難にある者は、しばらくは恥じることはない」（イザヤ書 8章22節）。まずこれを飲みなさい（イザヤ書 9章1節）。「まずこれを飲みなさい」とはどういうことでしょうか。神秘的なものを脇に置き、この手紙が教える道徳を追い求めましょう。イザヤは、重大な過ちのゆえに、民の深い悔恨と苦悩が起こると述べています。そして、それに先立って、慈悲がもたらされる必要があったのです。それゆえ、まず苦難を飲みなさい。わたしたちは多くの苦難を経て神の国に入らなければならないからです。あなたの胸の苦難の感覚が心の奥底に染み込むように、飲みなさい。痛みを嘆く者のように、忍耐強い愛情をもって飲みなさい。あなたが立ち返ってうめくとき、あなたを怒らせた主と和解するからです。それゆえ、まずこれを飲みなさい。そうすれば、あなたは痛みと苦悩の中にいることができるでしょう。過ちは速やかに喜びを注ぎ込みます。民衆は太ってふくれ上がり、戯れに立ち上がり、主のもとを去っていった。悔いる心を持つことはあなたがたにとって益となる。あなたたちの捧げ物が主に受け入れられるために、まずこれを飲みなさい。使徒がその意味を教えよう。「まずこれを、すなわち苦難の杯を飲みなさい。苦難は忍耐を生むからである（ローマ 5章3, 4節）」。まず苦難がなければ、忍耐はあり得ない。使徒は言う。「苦難は忍耐を生み、忍耐は希望の証拠を生み、希望は恥をかかせません」。まず苦難を飲みなさい。そうすれば、その後に多くの徳の杯があなたに与えられるであろう。そしてあなたは苦難が飲まれたことを知るために、今日預言者がこう言うのを聞いた。「あなたはわれらに罪の意識のぶどう酒を飲ませられました」（詩篇 59篇5節）。そして後者では、「あなたは涙とともに、わたしたちに適量の飲み物を与えてくださいます」（詩篇79篇6節）と語っています。彼は適量の飲み物を願うのであって、量りきれないほどの飲み物を願うのではありません。そうしないと、彼は耐えられなくなるからです。最後に、この祈りがどれほど良いものであるかを、彼は自らの模範によって証明しました。彼は涙を流しながら飲み物を飲み（詩篇101篇10節）、主の憐れみを自分に向けようとしたのです。

33. ですから、まずこれを飲んで、飲み物を飲み、次に（ここで神秘的な言葉を挿入しましょう）旧約聖書を飲んで、新約聖書を飲みなさい。最初に飲まなければ、二番目を飲むことはできません。まず飲んで、渇きを癒し、二番目に飲んで、飲み物の満足感を得なさい。旧約聖書には良心の呵責があり、新約聖書には喜びがあります。主が、その僕たちのために悪魔の策略をどのように阻止されたかを見てください。主は、一人を欺きの食物で欺き、一人の者で皆を欺きました。しかし、イエスは救いの食物で皆を救い、欺かれていた者を皆で改められました。主はバビロンの金の杯を考案しました。多く飲む者はより多く渇くようにするためです。飲み物が満足できないので、金の代価で彼らに飲み物を飲ませようとしたのです。イエスはぶどう酒を注ぎ出したが、そのためには金属の力も必要であった。しかし、本当に主イエスは岩から水を注ぎ出し、皆が飲んだ。型に従って飲んだ者は満足し[754]、真実に従って飲んだ者は酔った。喜びをもたらす良い酔いは混乱をもたらさない。良い酔いは冷静な心の行路を確立する。良い酔いは永遠の命という賜物を潤す。それゆえ、預言者が言ったこの杯を飲みなさい。「あなたの杯は酔わせる。なんとすばらしいことだろう。」(詩篇 22篇5節) バビロンの黄金の杯だからといって、心配することはない。あなたはまた、金銀よりも尊い知恵の杯も飲んでいるのだ。それゆえ、旧約聖書と新約聖書の両方の杯を飲みなさい。両方でキリストを飲むのである。キリストを飲みなさい。彼はぶどうの木であるから。キリストを飲みなさい。彼は水を吐き出す岩であるから。キリストを飲みなさい。なぜなら、彼は命の泉だからです。キリストを飲みなさい。なぜなら、彼は川だからです。その流れは神の都を喜ばせます。キリストを飲みなさい。なぜなら、彼は平和だからです。キリストを飲みなさい。なぜなら、彼の腹からは生ける水の川が流れ出ているからです。キリストを飲みなさい。なぜなら、あなたがたはそれによって贖われた血を飲むからです。キリストを飲みなさい。なぜなら、あなたがたは彼の言葉を飲むからです。彼の言葉は旧約聖書であり、新約聖書です。永遠の言葉の汁が心の血管と魂の力に降り注ぐとき、神聖な聖書は飲まれ、神聖な聖書は貪り食われるのです。最後に、人はパンだけで生きるのではなく、神のあらゆる言葉によって生きるのです。この言葉を飲みなさい。ただし、順番に飲みなさい。まず旧約聖書を飲み、すぐに新約聖書も飲むようにしてください。そして、まるで彼自身が急いでいるかのように、こう言っています。「異邦人のガリラヤとユダヤの地方、暗闇の中を歩む人々は、大いなる光を見る。死の領域に住むあなた、光があなたたちを照らすであろう（イザヤ書 9章1, 2節）。だから、急いで水を飲みなさい。大いなる光があなたたちを照らすであろう。それは、日々の光ではなく、昼の光でも、太陽の光でも、月の光でもない。死の影を払いのけるあの光である。死の影にいる者は、太陽の光も昼の光も決して見ることはできない。そして、まるで、そのような輝き、そのような恵みはどこから来るのかと尋ねるかのように、彼は答える、「私たちにみどりごが生まれた、私たちに息子が与えられた」（同書、6節）。みどりごは処女から生まれたからであり、息子は神から生まれたからであり、彼はこれほど多くの光の作者である。私たちにみどりごが生まれた。信じる私たちに生まれたのであって、信じなかったユダヤ人に生まれたのではない。異端者に生まれたのではない。マニ教徒に生まれたのでもない。私たちに生まれたのであって、言葉が肉となって私たちの内に宿ったのである。主は聖母マリアから肉体を取り、私たちのもとに生まれました。人はマリアから生まれました。肉は私たちに生まれ、御言葉が与えられました。私たちのものは私たちの間に生まれ、私たちの上にあるものは私たちに与えられました。

34. 私たちは思うほどには走りますが、怠惰に走ってはなりません。苦難の中にあっても主を愛し、主から離れてはならないと教えるためです。なぜなら、喜びの苦難はしばしば続き、喜びは苦難から生まれるからです。最後に、苦難によって打ち砕かれることなく、律法を守る人は幸いな人です。

35. （3節）　そして、彼は水の流れのほとりに植えられた木のようになり、季節が来ると実を結びます。その葉は枯れることなく、彼の行うことはすべて栄えます。

木の幹にたとえられるこの幸いは、楽園、祝福された人々の場所、地から他の木々の間に生まれた命の木と理解しなければ、何の意味があるでしょうか。なぜなら、見ていて美しく、食べるのに良い多くの木々の中から、地はこの木も生み出し、それは楽園の真ん中にあったからです。それは楽園の他の木々が青々と茂るためでした。この木は、救いに至るための木でなくて何なのでしょうか？ 地は正しくこれを生み出しました。処女マリアが彼を産んだからです。創造主の見解によれば、地とは地であり、彼についてこう言われました。「あなたは土であり、土に帰る」（創世記 3章19節）。この言葉は、他の木々の中にあっても美しく読まれます。それは、彼が学んでいた使徒たちの真ん中にいたから、あるいは、彼自身がこう言っているように、心と精神の真ん中にいたからです。「あなたたちの真ん中に、あなたたちの知らない方が立っている」（ヨハネ 1章26節）。また、別の箇所ではこう言っています。「しかし、わたしはあなたたちの真ん中にいる」（ルカ 22章27節）。最後に、ソロモンもまた自分自身についてこう言っています。「彼は、彼を認めるすべての人にとって命の木である」（箴言 3章18節）。ですから、祝福された者は皆、主イエスに倣う者となるでしょう。主イエスは命の木、知恵の木であり、父なる神の御心によって処女の胎内に植えられたのです。主によって永遠に植えられ、時が来れば実を結ぶようにと、永遠にとどまるように植えられたのです。霊的な恵みが豊かに残っていたその植えられた木は、枯れることがなかったからです。ついに、聖霊に満たされたイエスはヨルダン川から戻って来られました。これは福音書に「彼の腹から生ける水の川が流れ出る」と記されている水路です。これは、イエスを信じる者たちが受け始めていた"霊"のことを言われたのです（ヨハネ7章38節）。

36. また、エレミヤが「エジプトの習慣と何の関係があるというのか。ゲオンの水を飲むとは」（エレミヤ2章18節）と言って、飲むことを禁じた水であるという伝承もあります。また、アッシリア人の住む地域を流れるティグリス川もあります。ユーフラテス川はバビロンへと流れている。また、ラテン語で「口を変える」という意味を持つフィソン川は、エビラトの地を巡っている。そこには金があり、その地の金は良質で、カーバンクル石や朱石もある。そこで口が変わるのは当然であり、約束の信義が守られないためである。しかし、良質の金があるところには、口に偽りがあるようにせよ。貪欲は信義を破り、言葉の純朴さを保たないからである。貴重な装飾品もまた、心と精神を変える。胸に浮かぶことと、口にすることとが異なってしまうからである。それゆえ、ユダヤ人はこれらの川の流域に捕らわれ、エジプト、アッシリア、バビロニアへと連れ去られた。彼らはバビロンの川辺に座り、自分たちの災難の悲しみを嘆いた。預言者自身がここで証言しているように（詩篇136篇1節以下）。そこで彼らは楽器を吊るし、喜びをすべて捨て去り、より悲惨な出来事に耐え忍びました。最終的に、残りの十部族はアッシリアへと連行されましたが、ユダとベニヤミンの二部族は、より重い罪を犯したかのように、バビロンへと移されました。祭司の姦淫を犯した娘は、他の者よりも厳しく罰せられます。なぜなら、彼女は卑劣な非難によって祭司の血統の品位を汚したからです。

37. 彼らが最も悲惨な誘惑に遭われたように、私たちの救い主も多くの誘惑に立ち向かいました。それは、私たちがいかなる誘惑も通り抜けることのないようにするためです。ですから、それはこれらの川の流れのそばに植えられるべきであり、流れの中に植えられるべきではない、と正しく言われています。[756] つまり、それは水に浸かっているのではなく、境界に接しているという意味です。これが、彼が初めて血肉と出会った時でした。最後にイエスは、「父よ、この杯をわ​​たしから取りのけてください。しかし、わたしの思いではなく、あなたの思いのままになさってください」（マタイ26章39節）と言われました。富の誘惑もありました。敵は、もし主がひれ伏して拝むなら、地上のすべての王国を与えると申し出ました。ゲオン川とピソン川の流れがあります。イエスは世の君主たちと闘いました。イエスの受難自体にも、偽証をする誘惑者たち（ヘブライ語訳ではペルシャ人と呼ばれます）と闘いました。「さあ、十字架から降りて来なさい。そうすれば、私たちは彼を信じよう」（マルコ15章32節）と言った者たちと闘いました。これは悪魔がほのめかした言葉です。ティグリス川とユーフラテス川があります。

38. しかし使徒は、私たちが四重の闘いをしなければならないことも理解しており、こう言っています。「私たちの戦いは、血肉に対するものではなく、支配と権威、この暗黒の世界の支配者たち、そして天にいる悪の霊に対する戦いなのです」（エペソ6章12節）。これらは楽園から流れ出る川です。ですから、楽園に戻りたいと願う者は、これらの水路を通らなければならないと私は考えます。同じ聖なる預言者自身も、あらゆる誘惑に耐える者は今や楽園の安息を得るべきであるということを、安易に述べたわけではありません。ですから彼はこう言っています。「私の目は水路を下って行った」（詩篇118篇136節）。楽園の入り口には燃える剣があり、戻る者は火の中を通り抜け、自分の罪を焼き尽くし、自分の黄金を試すように、戻る者はこれらの水路を通って戻るのです。」聖徒たちは正しくこう言います。「わたしたちは火と水とを通過した」（詩篇 65篇12節）。これらの道について、イザヤもこう言っています。「もしあなたが水の中を通れば、川はあなたを飲み込まない」（イザヤ 43章2節）。どんな川でしょうか？楽園へと急いだ人々について、ダビデがこう言ったのを聞いてください。「もしかしたら、わたしたちの魂は耐え難い水を通過したのかもしれません」（詩篇 123章5節）。

39. これらの四つの誘惑について、こう解釈する人もいます。「あなたはまむしとバシリスクの上を歩き、獅子と竜を踏みつけるであろう」（詩篇 90篇13節）。受肉して歩まれたとき、イエスは受難において人々を踏みつけました。あるいは、すべての支配権を無効にし、御国を父に引き渡す際にも、人々を踏みつけます。しかし、アキュラは美しくτὸ μεταπεφυτευμενον、つまり移植されたと言います。なぜなら、イエスはまず処女マリアに植えられ、その後楽園に移植されたからです。イエスが盗賊に言ったように、「アーメン、アーメン、あなたに告げます。今日、あなたは私とともに楽園にいるでしょう」（ルカ 23章43節）。

40. ですから、この木は時が来れば実を結ぶでしょう。地上の木は実を結ぶのではなく、実を結ぶと言われています。しかし、命と知恵の木は実を結びます。つまり、与え、授けるのです。繰り返しますが、もし知恵の木であるなら、なぜ時が来れば実を結ぶのでしょうか。いつもではないのです。キリストについてこのようなことを考えるのは、私たちにとって難しいことかもしれません。しかし、主が忠実で賢い管理人を任命し、その家族に小麦を時が来たら必ず与える（ルカ12種42節）と読んだあなた方は、心配する必要はありません。知恵は常に実を結ぶことができます。しかし、知恵であるがゆえに[757]、私たちが十分な量を受けるに値する、あるいは受けることができるなら、賢明に与え、慎重に分配しなければなりません。ここで終わりの時が実を結ぶように、あちらでも諸国民の中で良い実を結ぶでしょう。それは、私たちがキリストの復活の交わりを受け、保つことができるためです。今、私たちは憎しみに満ちた世界に耐えることができません。この世には腐敗があり、命の木が実る良い実を腐らせないように注意しなければなりません。なぜなら、今は朽ちるものですが、あちらは朽ちないからです。死者が朽ちることなく復活するとき、私たちも変えられると、イエスは言われます。この朽ちるものは必ず朽ちないものを着、この死ぬものは必ず不死を着るからです（コリント人への手紙一 15章52節と53節）。では、死が奪い去ったものを、死にゆく者が受け取ることに、何の益があるでしょうか。知恵は、自分の木から一枚の葉さえも失うことなく、誰に、いつ与えるべきかを知っています。ですから、知恵とはどんな実なのか、どんな葉なのかを考えてみましょう。

41. 実は内なるものであり、葉は、灼熱の太陽や寒さから実を守る役割を果たします。実は、信仰、平和、教え、真の知識の卓越性、善意、神秘の理解であるように思われます。良い人生はこれらの果実を保ちます。たとえ悪を感知したとしても、それを失います。しかし、罪人に対して神は言いました。「なぜ私の正義を告げるのか」（詩篇 49篇16節）。神秘主義者にとってそれは果実であり、道徳においては葉、つまり天の神秘の観想です。信仰のない美徳は葉です。成長しているように見えますが、何の役にも立ちません。根拠がないため、風に吹き飛ばされます。いかに多くの異邦人が慈悲深く、節制を持っていますが、信仰がないため、実を結んでいません。葉は風が吹くところにすぐに落ちます。また、ユダヤ人の中には貞潔で、熱心に読書や勤勉に励んでいますが、実を結ばず、葉のようにめくられています。これらはおそらく、救い主がイチジクの木で見つけたが、実を見つけなかった葉なのでしょう（マタイによる福音書 21章19節）。

42. 神秘的なものは死から救い出し、解放します。しかし、道徳的なものは美の装飾であり、贖いの助けにはなりません。しかし、主ご自身が福音書の中で、神秘的なものが道徳的なものよりも優れていると教えています。マリアは主の足元に座り、主の言葉を聞いていました。一方、マルタは給仕に忙しく、妹が食卓での給仕を手伝ってくれないと文句を言いました。「マルタ、マルタ、マリアは自分のために良い方を選んだのです。それを彼女から取り去ってはいけません。」（ルカ10章41、42節）もし、食卓でキリストに奉仕するものが、御言葉を聞きたいと願う彼女に与えられなかったとしたら、永遠の知識に関心を持つ者に、一体どんな働き手がいたと言えるでしょうか。しかし、マリアのように、信仰の働きが欠けることもなく、知識の働きが欠けることもありません。そうしなければ、葉が実を結ばず、果実が自然の防御力もなく覆われ、傷つくことがありません。

43. アダムとエバが肉体の衣服を求めて木の葉で身を覆ったこと、主の肉体の復活が預言されていたこと、かつては木の葉の代わりに滅びるはずだった肉体がキリストにおいては滅びないこと[758]、そして福音によれば処女から生まれた知恵の木に倣って生活と行いを形成するすべての義人についても、このことが理解できる。ギリシア語では ὃ τὸν καρπὸν αὐτοῦ δόσει とあるが、これはギリシア語で祝福された者、μακάριος καρπὸν αὐτοῦ δόσει (実を結ぶ人は幸いである) を指す。ラテン語では祝福された者は、すなわち復活において、永遠に与えることができる時に実を結ぶからである。 ὃ τὸν καρπὸν αὐτοῦ ὑπὲρ ξύλον(木の上に実を結ぶ人は幸いである) とも言えます。これは、その行いがすべて栄える木のことを指しています。救い主について言われたことなので、そこには明らかな証言があります。主の行い以外で、だれの行いがすべて称賛され、繁栄をもたらすことができるでしょうか。しかし、アキュラは「導かれる」と言います。これは、主が天の恵みによって導く人すべてを指しているようです。人の歩みは主によって導かれます。預言者ダビデは、自分の祈りが神の目に正しく向けられるようにと祈りました（詩篇 140篇2節）。しかし、主ご自身が人の行いを導かれたので、どんな誤りの曲線にも曲げられませんでした。

44. （4節）　こうなります。悪人はそうではなく、風が地の面から吹き飛ばす塵のように。つまり、祝福された人はそうではない。彼は悪人の計らいに同調せず、罪の中に立たず、疫病を媒介する者の計らいに同調しなかったからこそ祝福されている。彼は信心深く生きるか、それとも堕落した生き方をするかのどちらかであり、律法に意志を持ち、それを黙想する。あるいは、アクラの言葉を借りれば、律法の中で響き渡る。そのため、彼の生活は律法の教えを響き渡らせ、彼の振る舞いは、その響きが全地に響き渡った者たちのようになる。おそらく、この人間の教えの響きは消え去るだろう。しかし、顔を合わせて見る機会が与えられる場所では、言葉のより完全な表現がなされると思われる。それゆえ、これらのことを行ったこの人は、植えられた木のようになり、その行いのすべてが栄えるであろうが、悪人も同じように幸いである。それゆえ、これを書いた者、あるいは後から（ある人たちの考えによれば）付け加えた者は、この繰り返した文をさらに確証するために、次のように述べたのである。「悪人はそうではない。塵のようになるであろう。彼らは地上の者であり、塵が風に吹き飛ばされるように、彼らもまた聖霊によって吹き飛ばされ、散らされるであろう。聖霊は、肥沃で実り豊かな地に、魂の救いを南風のように吹き込むことに慣れているからである。」

45. この風に対して、雅歌ではこう歌われている。「南風よ、来い」（雅歌4章16節）。冬の霜に閉ざされ、胎内の種を受け入れることを拒んだ畑を、私たちの心のより柔らかな空気の慈悲が解き放つように。この風が吹くのは、我々にとって良いことです。タルシシュの船がソロモンの神殿に必要なものをすべて運び、無事に港に着くからです。しかし、あの激しい北風が止むと、この風は吹き止みます。それゆえ、教会も敬虔な魂もこう言います。「北風よ、立ち上がれ、南風よ、来い」（同）。つまり、「北風よ、去れ、南風よ、私の庭に息を吹きかけよ。花を散らすことなく、守ってくれ。」ということです。それゆえ、敬虔の花に満ちた魂は、実を結ぶ庭を持ち、あるいはそれ自体が庭なのです。不敬虔に開かれた魂は、実りのない塵を抱えています。主は確かにそれを豊かに実らせました。[759] しかし、それは不敬虔の塵を集めてしまったのです。

46. 不敬虔に満ちた者よ、なぜあなたは誇るのか。それはあなたが栄誉に恵まれ、富に満ちているからなのか。あなたは自分が塵であり、散らされ消え去るのを見ないのか。彼は言う、「わたしは悪者がレバノン杉のように高く上げられているのを見た。わたしは通り過ぎたが、彼はそこにいなかった」（詩篇 36章35, 36節）。なぜあなたは誇るのか。多くの召使いがあなたを取り囲み、多くの友があなたの脇を覆い、多くの馬があなたに従うことを。あなたはその家系を私たちに語り、あたかもあなたの先祖の血統のようであるのに。あなたは祝宴で仲間を養うので、富を好む。困っている人に食事を与えたいのに。娯楽の奉仕者ではなく、誓願の助け手たちに食事を与えたいのに。あなたは出て行くとすぐに手放され、人々は野獣や獣のようにあなたから背を向けると自慢している。あなたはこれを何か意味があると思うのか。これらすべてが影のように過ぎ去ることをあなたは聞いていないのか。執政官の外套や、金に輝く凱旋のシュロの枝が何の役に立つのか。裸で出て行っても、誰も領事だとは気づかないだろう。無数の財産が何の役に立つというのだ？それらは公有地であり、あなたのものではない。今日あなたが持っているとしても、明日は別の者が持つ。あなたが出かけると、また別の者が入る。あなたがほとんど一歩も動かないうちに、別の者が一歩踏み出した。あなたの前に何人がいただろうか、あなたの後に何人が統治するだろうか、そしてあなたはこれが私的なことだと思っているのか？富が死から救い出した者がいただろうか？いや、富によって死に追いやられなかった者がいただろうか？冥界から呼び戻した者がいただろうか？権力が罰を免れた​​者がいただろうか？塵は不敬虔である。塵は悪人の力である。それは暗闇をもたらすだけで、救済を与えることはできない。風が激しく吹き始めると、すぐにそれを散らし、溶かしてしまう。空気をかき乱し、地をむき出しにする。塵のように投げ捨てられ、煙のように消え、蝋のように溶けてしまう。

47. それゆえ、多くの人が、神聖な聖書が自然が滅びると主張しているように思われるかどうかという、些細な疑問を提起してきました。特に、聖書には他の箇所でこう記されているからです。「わたしは彼らを風の前の塵のように打ち砕き、街路の泥のように打ち砕く」（詩篇 17章43節）。また他の箇所では、「見よ、彼らの敵は皆、打ちのめされ、打ちのめされる。彼らはまるで存在しないかのようになる」（イザヤ 41章11節）。そこでまず、彼らは不信心は自然に合致すると考えているのか、それとも自然に反すると考えているのかを尋ねます。もし彼らが自然に合致すると主張するなら、彼らの意見が間違っていることは確かです。最後に、罪は自然に合致すると考えているのか、そうでないと考えているのか、彼らに尋ねてみます。しかし、罪を犯すということは、自然に従うものから逸脱することであることは確かです。では、不信心者と見なされるよりも罪人であると考える方がはるかにましだと言うほど、馬鹿げたことがあるでしょうか。なぜなら、神を傷つけるように見えることこそ、何よりも辛いことだからです。しかし、不敬虔な行いをすることは、自然に反するものではない。したがって、不敬虔な生き方は自然に従うものであり、罪とはみなされず、非難されるべきものでもない。なぜなら、自然に従って行動する者は誰も非難されないからである。したがって、不敬虔は自然を超えているという結論が導かれる[760]。では、不敬虔が確かに自然ではなく、自然を超えているのに、聖書はどのようにして習慣の破壊とともに滅びる性質を導入するのだろうか。それは、持っていないものは失われないからである。また、元々なかったものが滅びることもない。塵でさえ、かき混ぜられると、水、空気、火の物質に移される。つまり、しばしば別の性質に移るように見えるからである。したがって、それは無に帰するのではなく、何か他のものに移るのである。

48. それでは、言葉の力と理性によって塵のように砕かれた者が、無に帰して消え去り、よりよいものに変えられることを、何が妨げるのだろうか。そうすれば、地上の者から霊的な人が造り出され、路上の泥濘が破壊され、粗野で汚く見えるものはすべて取り除かれ、簡素で清潔なものはすべて残るであろうか。また、エルサレムの敵対者について彼が言っていることは、「彼らは、あたかも存在しなかったかのようだ」である。彼は確かに、「彼らは存在しないであろう」と言うこともできただろう。しかし、彼がこう言っているとき、「彼らは恥じ入らされ、畏敬の念を抱かれるであろう」。あなたは確かに、彼らが実質と回心の進行によって存在するであろうことを理解しているが、かつての敵対者のようにはならないであろう。したがって、彼らは邪悪さの欠陥によって存在するのではなく、信仰と献身によって変化するであろう。最後に、他の箇所では、罪人についてこう言われている。「私は罪を犯したので、神が私の裁きを正当化するまで、神の怒りを負うであろう」（ミカ書 7章9節）。神は罪人を回心させたいと願って、彼を罰し、火で焼いて、彼を清めるからである。そこから彼は言う、「そして彼は私を光の中に連れ出すだろう」（同）。蝋でさえ火で燃えて溶けて清められるからである。そして我々は火によって試される。そして煙はすべての物質が燃え尽きたときに清められるが、自然も消え失せることはない。それゆえ、すべての汚れから清められた魂は、有るものの中に落ち、無るものの中に落ちない。そこからバラムは言う、「私の魂を義人の魂のように死なせてください」（民数記 23章10節）。それは彼の堕落と、彼の悪行のいくらかが死に、義人の習慣と生活に移るためである。なぜなら、神はすべてのものが救われることを望まれるからである。このことからソロモンも言う、「神は死を造らず、また生きている者の滅びを喜ばない」（知恵の書 1章13節）。神は魂を創造された。神は自らの似姿に似せて、不朽のものとして人を創造された。しかし、人間は自然の賜物から逸脱し、自らを死に服従させ、あたかも地から堕落したように堕落した。しかし神は、苦難を通して私たちに悔い改めを強いる。悔い改めによって、悪の悪しき因果は焼き尽くされ、滅び、不敬虔の因果が占めていた魂のその場所が、徳と恩寵を受け入れる場所へと開かれるのである。さて、神の似姿に造られた魂の本質は貴重であり、あらゆる徳を受け入れることができる。なぜなら、それは天界の知識への不正な参加ではないからである。

49. さて、多くの人々の口に残っている疑問は、なぜ神が、その意志なしには雀一羽も落ちず、髪の毛までも数えられるのか、ということである。イザヤを通してこう言われた。「それゆえ、すべての国民は壺からの一滴のようになり[761]、秤の瞬間のように数えられ、つばきのようにみなされる（イザヤ40章15節）」。それゆえ、すべての国民は壺からの一滴のように滅び、つばきが消えて無用になる。しかし、あなたがたは知っているように、わたしたちの神は国民を無視したのではなく、アブラハムにこう言われた。「あなたによってすべての国民は祝福される（創世記12章3節）」。また、ダビデを通して御子にこう言われた。「わたしは、すべての国民をあなたの相続地として与える（詩篇2篇8節）」。さらにその下にはこう言われた。「すべての国民は彼に仕える（詩篇71篇11節）」。神は御子をすべての国民のためにささげ、罪人を救うためであった（ローマ 8章32節）と読んだあなた方は、ここで神の判決の力について考えなければなりません。というのは、天の被造物は数多く（天は地の何倍も大きく、ほとんどの人は地を天の一点と比較して評価しているように）、天使、大天使、支配権、権威、座、主権、千、万、数え切れないほど多いからです。それゆえ、これらのものを思い描くと、諸国民は水差しから落ちる一滴のようにみなされます。水差しはすべて満ち溢れているからです。それゆえ、その天の満ち溢れるものから、諸国民は一滴落ちる一滴のようにみなされました。諸国民がいる地球は世界の最小の部分であり、諸国民は神が造られたすべてのもののはかりの小さな傾きのようなものなのに、どうして諸国民が最も大きく見えたでしょうか。同時に、この秤によって、神はすべてのものを正義をもって創造されたこと、そして諸国民の中にも、正義がほんのわずかな瞬間、あるいは唾液そのものがあたかも全身か​​ら出た内なる部分であるかのように思われるような、何かが自然に存在していることを知りなさい。

50. それゆえ、ここでは憐れみがさらに高く説かれています。失われたものを探しに来られた方は、その一滴を取るに足らないもののように軽蔑せず、秤の重荷を持ち上げ、そこに善なる体の本質を唾で吐きかけ、すべての諸国民を教会の一つの体へと集めることをお望みになったからです。しかし、諸国民の中でも、イスラエルは神の正義なしには数えられません。モーセ自身がイスラエルについてこう言っているからです。「見よ、知恵ある民、大いなる国民、大いなる国民」（申命記 4章6節）。神の慈しみが私たちの功績を超えて溢れ出ていることをあなた方が知るために、使徒はこの預言的な箇所を解釈してこう言っています。「神はすべてのものを不信仰の中に閉じ込め、すべての者を憐れもうとされた」（ローマ11章32節以下）。そしてこう付け加えています。「ああ、神の知恵と知識の富はなんと深いことか。その裁きはなんと測り知れず、その道はなんと見抜くことのできないことか。誰が主の御心を知っていただろうか。誰が主に助言しただろうか。誰がまず主に与えて、その報いを受けるだろうか。」しかし預言者はこの箇所を引用してこう言っています。「このように、すべての国々は壺からの一滴のようにみなされている」（イザヤ40章15節）と。そして残りの部分は、この理解が使徒の解釈と一致していることをあなた方が知るために言っています。

51. （5節）　しかし、聖なる預言者自身がこう付け加えているように、この箇所が滅びる性質を導入しているようには見えないことは、さらに明白である。「悪人は裁きの時に復活しない」。

彼は「彼らは復活しない」とは言わず、「確かに復活するが、裁きの時には復活しない」と言っている。しかし、復活する者は確かに存在し、永遠にとどまる。しかし、キリストを信じなかったため、彼はすでに裁かれており、それゆえ、彼は裁きを受けない。なぜなら、裁きの刑罰はすでに彼のために残されているからである[762]。そして復活については、聖書の中に確かに多くの証言があり、私たちは慰めと復活の書の中でそれらを省略していない。しかし、「悪人は裁きの時に復活しない」という言葉については、福音によれば、すべての人が裁かれるわけではないというのが絶対的な見解である。しかし使徒はこう言っています。「私たちは皆、キリストの裁きの座の前に立たなければなりません。善であれ悪であれ、各自が行ったことに応じて、その体にふさわしい報いを受けるのです」（コリント人への第二の手紙 5章10節）。多くの人はこれらのことを矛盾していると考えます。救い主が主イエスを信じなかった不忠実な者や邪悪な者について語られたことに気づいていません。主はこう言っています。「わたしを信じる者は裁かれません。しかし、信じない者はすでに裁かれています。神の独り子の御名を信じなかったからです。これが裁きです。光がこの世に来たのに、人々は光よりも闇を愛したからです。彼らの行いが悪かったからです」（ヨハネによる福音書 3章18, 19節）。ですから、誰について語られたのか、つまり主イエスを信じなかった者たちについて語られたのかは明らかです。使徒はすべてのことを語りましたが、確かに信じた者たちについて語っていました。しかし、彼らは裁きの日に自分の行いについて言い開きをすることになるでしょう。最後に、ダニエル自身も別の箇所でこう言っています（ローマ 2章15節）。それは、私たちの良心の証言は裁きの日に明らかにされるからです。その時、私たちの思いは、聖書に書かれているように、互いに非難し合うか、あるいは自己弁護し合い、心の秘密が明らかにされるのです。しかし、彼が別の箇所でこう言っていること以上に明白なことがあるでしょうか。「私たちは皆、よみがえりますが、皆が変わるわけではありません」（コリント第一 15章15節）。義人は朽ちることなく変わるからです。肉体の真実はそのまま残ります。ダニエルはまたこうも言っています。「審判の座に着き、書物が開かれた」（ダニエル 7章10節）。ですから、彼は特に別の箇所でこう言って、来るべき裁きを示しています。「地の墓に座する多くの者がよみがえり、ある者は永遠の命に、ある者は恥と永遠の恥辱に。そして、賢い者は天の輝きのように輝き、義人の多くは星のように輝く」（ダニエル 12章2-3節）。

52. 裁判官が裁くこの裁きとは何でしょうか。私たちの良心以外に、私たちの罪の記録が記された書物のような開かれた書物とは何でしょうか。しかし、これを人間の裁きの比喩として考えるのは不道徳です。もう一つはキリストの裁きです。良心は、隠された事柄を裁判官から隠すことはできません。キリストの思考が光り輝き、まだ考えを巡らせている者たちにこう言われました。「なぜ心の中で悪いことを考えているのか」（マタイ9章4節）。ユダヤ人に語ったとき、彼はすべての人に語ったのです。自分を欺く隠された事柄があると思わないように、また、閉ざされた壁の向こうに隠れた誤りの証人として逃れられると思わないようにするためです。それゆえ、福音書記者もこう証言しています。「しかし、イエスは彼らの考えを知っておられた」（ルカ6章8節）。では、なぜ彼は「書物は開かれた」と言うのでしょうか。それはインクで書かれたのではなく、罪の痕跡と犯罪の汚れで書かれたのです。あなたの良心の書が開かれ、あなたの心の書が開かれ、私たちの罪が読み上げられるでしょう。そこには書物があり、板があり、実際、文字が刻まれた書物があり、文字が刻まれた板があり、使徒の教えでは聖霊がそれを刻むのです。パウロがこう言っているのを読むとおりです。「あなたは私たちの手紙です。…インクではなく、生ける神の霊によって刻まれています。石の板ではなく、肉の心の板に刻まれているのです（コリントの信徒への手紙二 3章2, 3節）」。それゆえ、聖霊によって刻まれた心の板があり[763]、これらは読み上げられるでしょう。あなたがたが善行をすれば、聖書は残るでしょう。聖霊の恵みを取り去らないように気をつけなさい。自分の罪をインクで消したり書き込んだりしないように気をつけなさい。さもないと、審判の日が来て、裁判官が「書物は読まれ、その行為の板は読まれ」と言うでしょう。そして彼はあなたたちに言う。「私はあなたたちの石板に書いたのに、なぜ私の助言を消したのか。私は贈り物を書いたのに、なぜ私の贈り物を消し、あなたの非難を書いたのか。私が書いているのをあなたは読んでいないのか。私は預言者の口を通してあなたたちに言ったではないか。「私の舌は、速く書く書記のペンである。」（詩篇 44篇2節）しかし、裁きは言葉による。

53. それゆえ、地の墓に眠る者のうち、善を行なった者は命の復活に、悪を行なった者は裁きの復活に、多くの者がよみがえるであろう（ヨハネによる福音書 5章28, 29節）。ダニエルが永遠の命にとどまると言っていることを、救い主は命の復活にとどまるとおっしゃいました。同様に、ダニエルが非難と混乱にとどまると言っていることを、救い主は裁きの復活にとどまるとおっしゃいました。それゆえ、私たちが裁きに臨むのは得策ではなく、臨まないのも得策ではありません。なぜなら、私たちが裁きの前に有罪とされること、あるいはこの悪徳の汚れの中にあって、これほど重い裁きの苦しみを受けることがないようにするためです。預言者は主がその僕を裁かないようにと祈ります（詩篇 142篇2節）。ましてや、私たちは主の裁きをどれほど恐れるべきでしょうか。慈悲深い主が赦してくださるとすれば、隠されていると思っていたことがどれほど明らかになることでしょう。他者を教えると主張していた私が、他者を戒めていたことが自ら露見したら、どんな恥辱、どんな混乱が私に訪れるでしょうか。

54. それゆえ、救い主は二種類の復活をも示し、ヨハネは黙示録でこう言っています。「第一の復活にあずかる者は幸いである」（黙示録 20章6節）。彼らは裁きを受けずに恵みを受けるからである。しかし、第一の復活にあずからず、第二の復活のために留め置かれている人々は、第一の復活と第二の復活の間の時が満ちるまで燃え続ける。もし満ちないなら、彼らはより長く罰の中にとどまるであろう。ですから、私たちも第一の復活にあずかるにふさわしい者となれるように祈りましょう。キリストの受難においてよみがえった人々がいます。キリストの恵みを受け、その声を聞いた人々は、明らかに幸いな者である。そのことについてはこう記されている。「死人が神の子の声を聞く時が来る。そして、聞く者は生きる」（ヨハネによる福音書 5章25節）。また、「彼らは聖なる都に入った」（マタイによる福音書 27章53節）。彼は、彼が去ったエルサレム、そして彼が非難したエルサレムよりも、むしろ天の都を指していると思う。なぜなら、彼らは徒歩でこの都に入ったのであって、天の都には功績によって入ったのだから。

55. しかし、私たちは、この世にいながらにして、地上の墓からよみがえるということにも気をつけよう。墓に囲まれ、死者で満たされて生きている人々がいる。彼らの喉は墓であり、命の言葉ではなく、死の言葉を語る。もし私たちがここで死人の中からよみがえり、あちらでもよみがえるなら、私たちはここで乾いた骨とならず、御言葉の露、聖霊の潤いを受け、そこで生きるであろう。そこでイエスは、ラザロをよみがえらせたように、大声で私たちをよみがえらせ、弟子たちを通してラザロを死の鎖から解き放ち、ラザロのいたベタニア、すなわち従順の家へ連れて行き、ここで彼を宴会のために用いるであろう。そこで私たちは彼とともに座り、そこでいつも彼とともに祝宴を開き、裏切り者だけがこぼして悲しんだ香油の香りが私たちに漂うであろう。

56. （5節）　それゆえ、悪人は裁きの場で復活しません。

つまり、裁きを受ける者たちの分においては復活しません。また、罪人も義人の会衆においては復活しません。悪人は復活しますが、義人の裁きの場では復活しません。なぜなら、罪人は義人の会衆においては復活しませんが、裁きの場では復活するからです。ですから、よく信仰を持ち、その信仰を行ないによって実行した者は、裁かれず、義人の会衆においては復活します。しかし、義人の中で復活できない罪人は、裁きの場で復活します。あなたには二つの秩序があります。三番目は悪人です。彼らは信じなかったために、すでに裁かれています。ですから、彼らは裁きの場で復活するのではなく、罰を受けるために復活します。彼らは光よりも闇を愛したからです（ヨハネ3章19節）。ですから、彼らの裁きは罰であり、おそらく闇の罰です。そして、悪行を犯しながらもキリストを信じ、正しく生きたいと願いながらも、罪の誘惑に負けて光よりも闇を愛した者たち、つまり光と闇の両方を愛した者たち、と理解することもできたでしょう。しかし、イエスが信じなかった者たちについて語られたということは、彼らが光ではなく闇を愛した、と理解すべきだと思います。なぜなら、キリストは光だからです。ですから、光を信じなかった者たちが、知らなかった光を愛したと信じるのは不合理です。彼らは知らず、理解もせず、暗闇の中を歩んでいるのです。詩篇（81篇5節）に書いてあるとおりです。

57. （6節）　これは次のようになります。「主は正しい者の道を知っておられる。しかし、悪者の道は滅びる。」意味に注目してください。

悪者は裁きのときに立ち上がらない。主は正しい者の道を知っておられるからです。主は、ご自分が歩む者の道を確かに知っておられる。人の歩みは主によって導かれるものである。人の道もまた主によって導かれる。主は、まっすぐな道、すなわち「わたしは道であり、真理であり、命である」（ヨハネ14章6節）と言う者の命へと導く道を知っておられる。これは良い道である。しかし、世の道は曲がっている。主はそのような道を知ることを望まれない。主は、ご自分のものとなり、ご自分の業を行う者を認めておられる。しかし、不義を行う者には、主はこう言われる。「不義を行う者たちよ、みなわたしから離れ去れ。わたしはあなたがたを知らない」（ルカ13章27節）。彼らが知られていないのは、無知によるのではなく、彼らが神を知るに値しないからである。[765]

58. しかし、主は美しくこう言われる。「悪人の道は滅びる」。ラテン語は「道(iter)」と「道(via)」を区別するように分離したが、ギリシャ語は両方で「道」と言っている。しかし、ラテン語は無意味ではありません。なぜなら、主は「我は道なり」とも言われたからです。「我は過程(iter) なり」とは言われませんでした。主は、悪人の道は滅びるのであって、悪人自身は滅びない、と言われたのです。主は彼らの本質を守り、もし彼らが改心すれば、悪の道を失うだけであり、それは初めから存在したことも、これからも存在することもありません。したがって、偶発的なものは滅び、本質的なものは残るのです。しかし、悪人はこのように滅びます。「罪を犯す魂は死ぬ」（エゼキエル書 18章4節）とあるように。つまり、彼らは罪の毒によって死ぬのであり、本質が完全に消滅することによって死ぬのではないのです。

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出典

• Patrologia Latina/14
• 底本: Enarrationes in XII psalmos Davidicos/1 『詩篇第1篇の解説』アンブロシウス、J. P. Migne 1846 early modern edition.

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