コリント人への第二の手紙注解 (アンブロシアステル)/第6章

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コリント人への第二の手紙注解

第6章

（1節）　私たちはあなたがたにお願いします。神の恵みをむだに受けてはなりません。使徒パウロは、人々の救いのために二重の務めを担おうと努めています。それは、神の摂理に身を捧げていることを示すため、そして人々に愛の務めを示すためです。

（2節）　恵みの時に、わたしはあなたの願いを聞き、救いの日に、あなたを助けた（イザヤ書 59章8節）。これは預言者イザヤに記されています。これは、神の恵みがキリストの時に定められていたことを教えています。神は、キリストの名において、求める者に助けを与えるために、その憐れみが流れるように定められたのです。

（3節）　見よ、今は恵みの時、見よ、今は救いの日である。わたしたちの奉仕が非難されることのないように、だれにもつまずきを与えてはならない。彼は、罪人たちが放縦に走る時が近づいていると言っています。また、致命的な病に薬を注入する時が近づいているとも言っています。それゆえ、彼は病人の健康を心配している。[185] 薬の恩恵を少しでも怠ると、彼の善意が効果を発揮しないかもしれないからです。それゆえ、彼は信仰と警戒によって、怠惰な者からあらゆるつまずきを断ち切る。彼らの怠惰が弟子たちにつまずきを与える機会を与えないようにするためです。そして、これによって彼らは自分たちが自由であることを示す。なぜなら、彼らは有益なことをただひたすらに、そして全力で説教するからです。そこから彼はこう付け加えました。「わたしたちの奉仕が非難されることのないように。なぜなら、彼らが言葉で教えたことを、行いによって実践し、実行に移さなければ、彼らの奉仕は非難されるだろうからである。」

（4節）　しかし、すべてのことにおいて、私たちは自分自身を神の奉仕者として推薦しましょう。神の奉仕者は、自分が奉仕する相手を喜ばせるために、へつらうことなく教えます。偽物の使徒たちのように、自分たちが神から遣わされていないことを知りながら、目先の利益だけを求めたのではありません。 多くの忍耐。忍耐こそが人を救うのです。というのは、もし彼が忍耐力を酷使していなかったら、どうして彼らを救うことができたでしょうか。説教の後、彼らは多くの悪習と様々な宗派の誤りに陥っていましたが、彼の忍耐によって徐々に真の教えに立ち返らせたのです。 圧力。彼は神が彼らに約束しておられることを知っていたので、圧力に耐えました。必要に迫られても。彼は主から遣わされたので、圧力の中で教えることも必要でした。苦難の中で。将来の希望が狭まっていたので、彼は不忠実な者たちの反対に屈しませんでした。

（5節）　鞭打たれて。ユダヤ人からも異邦人からも度々殴打されたが、彼はキリストの恵みについて黙っていなかった。獄中で。救いを蔑まれ、度々獄に送られたが、そこでも神の賜物を宣べ伝えた。動揺して。彼は神に深く献身していたので、動揺しても神への信頼を弱めることはなかった。労苦して。彼は自分の手で働くことをやめなかった。それが誰かの重荷になることを恐れて。これが神の御前に彼の利益になると確信していたから。徹夜して。彼は自分に委ねられた職務を非常に心配していたので、夜でさえ休みを取らなかった。断食して。時には自発的に、時には強いられて、彼は欠乏のために断食に耐え、霊的に彼を養う神に感謝した。彼はそれで満足していたので、腹のために屈服することのないようにしたからである。

（6節）　貞潔において。肉体の貞潔であれ福音の貞潔であれ、パウロは貞潔を守ることで、少なからぬ敵を作った。知識において。律法と福音の知識を主張することで、人間の知恵にも見せかけにもよらず、彼は自らをキリストの忠実な分配者として神に示した。寛大さにおいて。彼は兄弟たちの弱さを寛大に担い、この世を軽蔑した。そこから彼は別の箇所でこう言っている。「世はわたしに対して十字架につけられ、わたしも世に対して十字架につけられたのです」(ガラテヤ6章14節)。親切において。彼は親切であった。なぜなら、叱責すると同時に、へつらうからである。叱責の後には、優しい勧めによって慰められたからである。聖霊において。聖霊は偽りを避けられる(知恵1章5節)。それゆえ、彼は誠実に教え、聖霊によって神の賜物を授けた。偽りのない愛においてである。困窮している兄弟を見捨てる者たちは、偽りの愛を見せるものです。だからこそ、彼は常に兄弟たちの必要を満たし、愛において純朴でした（グラティアヌスの『教令集』、『悔悛について』(De Poenitentia) 第2区別 (distinctio 2) 第15章 「Ficta caritas」偽りの愛）。彼は別の箇所でこう述べているように、すべての人に同情心を持っていました。「だれが怒っても、わたしが悲しまないことなどあるだろうか。」（コリント人への手紙二 12章29節）真の愛とは、自分の利益を顧みず、愛していると公言する人を思いやることです。使徒パウロは常にそうしました。

（7節）　真理の言葉によって。真理の言葉は彼の教えの中にあった。彼は主から受けたもの以外何も伝えなかった。神の力によって。神の力が彼の中にあり、しるしと不思議によって、このふさわしい奉仕者を証明した。右と左の正義の武器によって。彼は信者と不信者から自由であることを示す。正義の武器は不義を滅ぼすからである。

（8節）　栄光と屈辱によって。福音を神の栄光とみなす人々に対して、彼は明らかに自らを汚れのない忠実な説教者と称した。同様に、神の教えの言葉を不名誉で歪曲したものと考える人々に対しても、彼は自らを神の忠実な奉仕者と称した。彼は、聞くに堪えない言葉を彼らに話すことを恐れず、恥じることもなかった。悪名と良い評判によって、彼はまた、信仰を良く評価する人々に対しても、悪く評価する人々に対しても、自らを汚れのない神の分配者と称した。彼はこの嫉妬を恐れず、変わらなかった。

誘惑者として、そして真実者として。不信者は彼らを誘惑者と呼んだ。一方、信者は彼らを真実で純朴な者と称した。[186] この憎しみは、それが真実に偽りを加えるという事実にも屈しない。知られていないように、そして私たちが知られているように。彼らは悪者には知られず、善人には知られていた。なぜなら、彼らはその中の真実を認めたからです。

（9節）　死にそうな顔をしていたが、見よ、私たちは生きている。彼らは彼らを憎み、日々、不義の脅威から逃れられないと考えていた。しかし、彼らは神を正しく教えたので、キリストの助けによって、現在と未来の死から守られた。まるで誘惑されたかのようだったが、死に引き渡されなかった。彼らは誘惑されたように見えたが、屈服したと思われた。そして、彼らは打ち負かされなかったため、死に加えられなかった。ここで、信仰にとどまらない者は死に加えられるのである。そして、今この死ではなく、未来の死に加えられるのである。これは、現在の死についても理解できる。なぜなら、神は彼らが抑圧の下でより正しく成長できるように、誘惑されることを許されたからである。しかし、神は彼らが殺されることを許されなかった。

（10節）　悲しみに満ちていながら、常に喜んでいました。これは真実です。なぜなら、この悲しみは喜びを生み、傷つけて彼らを悲しませた人々は、その喜びを大げさに言ったからです。貧しいように見えながら、多くの人を豊かにしました。現世に関しては、彼らは貧しいように見えましたが、信者には霊的な富が与えられました。地上では貧しい人が、天では富んでいます。何も持っていないように見えながら、すべてのものを所有していました。使徒たちの栄光は、彼らが何の心配もなく、所有という名目で所有していただけでなく、自分の所有物だけでなく、主人をさえ所有していたことです。使徒言行録(4章35節)にあるように、徳を積むためには、すべてのものが彼らの足元に置かれることが必要だったからです。

（11節）　コリントの皆さん、私たちはあなた方に向かって口を開いています。これは自由と清い良心のために語ることです。なぜなら、自分自身について考えの浅い心は、話すことに震え、分別を失い、言葉に誤りを犯すからです。私たちの心は広く開かれています。心の中で良い交わりを確信して喜び、将来の報いへの期待によって苦難に打ちひしがれない人の心は広く開かれています。この世において、労苦が先立たなければ報いは伴わないのと同じように、神聖な事柄においても、滅びが先立たなければ報いは伴わないからです。

（12、13節）　あなたがたはわたしたちのことで苦しんでいるのではなく、同じ報いを受けて、自分自身の心の中で苦しんでいるのです。彼がこのように言ったのは、弟子たちが教えの力を軽視し、悪意を持って背を向けても、教師たちにとって負担にはならなかったからです。人は皆、自分の行いに応じて報いを受けるからです。教師たちは、主が預言者エゼキエルに言われたように、沈黙していませんでした。「声を上げて民に語りなさい。もし彼らがあなたの言うことを聞けば、あなたは彼らを味方につけることができる。もし聞かなければ、あなたは自分の魂を救うことができる」（エゼキエル書 3章19節）

（14節）　子供たちに言うように、あなたたちも広い心を持ちなさい。不信者とつり合わぬくびきを共にしてはいけません。彼は彼らに良い生活と希望を持つように勧めています。それは、良心を信頼し、清め、清い心に信頼を置き、主人である彼らと同様に、不信者の悪行の仲間から離れ、自らを喜ばせるためです。ですから、善行をし、未来に希望を持つことによって、彼は彼らに広い心を持つように望んでいるのです。なぜなら、不信者のように、労苦して未来を信じない者は、未来への絶望によって心が狭（せば）まっているからです。

（15、16節）　正義と不法とに、何のつながりがあるでしょう。光と暗やみとに、何のつながりがあるでしょう。キリストとベリアルとに、何の一致があるでしょう。信者と不信者とに、何の関係があるでしょう。神の宮と偶像とに、何の一致があるでしょう。パウロが列挙しているこれらの事柄は明らかに相反するものであり、これによって彼は、これらを避けるべきだと教えています。なぜなら、主が、「だれも、ふたりの主人に仕えることはできない」（マタイ6章24節）と言っているからです。律法は義を宣べ伝えて不法を避け、光である真理を示して、無知である暗やみを避け、神の奥義の中にキリストを告げ知らせ、自分が神であると偽証しようとする悪魔を切り離し、信じる者に永遠の命を約束して、不信心を捨てて、不信者のあらゆる迷いから遠ざけるためです。また、偶像礼拝を禁じました。彼らは神の宮の敵だからです。あなた方は生ける神の宮なのです。偶像ほど人間に敵対するものはありません。なぜなら、偶像は唯一の神への信仰から人間を遠ざけるからです。

（17、18節）　神はこう言われました（レビ記 26章12節）。「わたしは彼らの間に住み、彼らの間を歩み、彼らの神となり、彼らはわたしの民となる。」 それゆえ、主は言われる。「彼らの中から出て行き、彼らと分かち合いなさい。汚れたものに触れてはならない。」（イザヤ52章11節）。 「わたしはあなたたちを受け入れ、あなたたちの父となり、あなたたちはわたしの息子、娘となる。」と万軍の主は言われる。 さて、第一の原因の意味を説明しましょう。[187] 「わたしは彼らの間に住み、彼らの間を歩み、彼らの神となり、彼らはわたしの民となる。」という言葉が誰を指しているかを明らかにしましょう。これはキリストの言葉です。これは、エレミヤが他の人々に証言して言ったことです。「これらのことの後、彼は地上に現れ、人々の間に住まわれた」（バルク書 3章38節）。使徒ヨハネが言うように、彼は私たちのうちに住まわれたのです。「そして、言は肉となって、私たちのうちに住まわれた」（ヨハネ 1章14節）。そして、彼は私たちの神であるので、エレミヤは再び言います。「この人は私たちの神である」（バルク書 3章36節）。そして、私たちは彼の民であるので、疑いの余地はありません。彼はキリストの教会なのです。それゆえ、彼は私たちがすべての汚れから離れることを望んでいます。彼は私たちを息子として受け入れるために、こう言っています。「子供たちよ、もうしばらくの間、私はあなた方と共にいる」（ヨハネ 13章33節）。そして彼は全能であるので、私は疑いの余地はないと思います。彼自身が言うように、父のなさることは何でも子もまた同じようにするからです（ヨハネ書 5章19節）。つまり、子は父ができることをすべて行うことができます。父が何もできないなら、子も何もできません。しかし、子は父について「しかし、神には、すべてのことが可能である」（マタイ19章26節）と語る資格を持っています。この証言によって、子は私たちに清い生活を送るよう勧め、私たちの主イエスが既に私たちの主となるよう定められていたこと、そして、その愛の愛情によって私たちを受け入れてくださることを示しました。

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出典

• Patrologia Latina/17
• 底本: Commentaria in Epistolam ad Corinthios Secundam (Ambrosiaster) 『コリント人への第二の手紙注解』アンブロシアステル、J. P. Migne 1846 early modern edition.

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