コリント人への第二の手紙注解 (アンブロシアステル)/第3章

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コリント人への第二の手紙注解

第3章

（1節）　私たちは再び自分自身を推薦し始めます。パウロは偽物の使徒たちについて言及し、彼らの邪悪な考えを指摘しながらも、自分は真の説教者だと証言しているので、最初の手紙と同様に、再び自分自身を推薦しているように見えます。そして、これが狡猾な地上の利益のために行われていると思われないように、彼は付け加えました。「ある人たちのように、私たちはあなたたちへの、あるいはあなたたちからの推薦状を必要としているのでしょうか。」こう言ってパウロは自分の思いを清め、さらに偽物の使徒たちについて言及し、彼らが自分たちの名誉と利益のために教会を歩き回り、救いを与えるのではなく、奪い去ることを容認しています。彼らは主がこう言われる者たちの一人です。「あなたたちは、やもめや孤児の家を食い尽くし、長い祈りをしています。それゆえに、あなたたちはさらに厳しい裁きを受けるのです。」(マタイ23章14節)彼らは彼らの財産と魂の両方を侵害していました。しかし使徒は彼らの財産には触れず、その教えの真理によって彼らの魂を救いました。ですから、彼は彼らの救いを促進するために、肉体的にではなく、霊的にご自身を推薦しました。それは、彼らがご自身についてどのような方であるかを信じるようになるためです。なぜなら、善を悪く思う者は罪を犯すからです。だからこそ、この推薦は彼らにとってより有益なのです。

（2節）　あなたは私たちの手紙であり、私たちの心に刻まれています。使徒の手紙は救いのしるしです。ですから、コリントの人々の救いは使徒と彼と共にいた人々の心にありました、と彼は正しく述べています。彼らは常に自分たちの救いを思い描いていたからです。ですから、彼らは使徒と彼と共にいた人々の心にありましたから、この手紙は彼らの心に刻まれているのです。なぜなら、常に誰かのことを覚えている人は、その人の心に刻まれているからです。

（3節）　これはすべての人に知られ、また読まれている。すなわち、あなたがたは、わたしたちによって仕えられているキリストの手紙であることが明らかにされた。彼らがキリスト教徒と呼ばれるとき、彼らはキリストの手紙であることは明らかであり、神がキリストにおいてすべての人に与えてくださった救いを、使徒たちが書き記すことによって示している。なぜなら、彼らが教えるとき、彼らは書くからである。それはインクで書かれたのではなく、生ける神の霊によって書かれたのである。約束されたものは永遠のものであるから、いつまでもいる神の霊によって書かれたと言われている。しかし、一時的なものはインクで書かれるが、インクは古くなって忘れ去られる。石の板ではなく、肉の心の板に書かれたのである。今、彼は古い律法を打ち砕く。それは、モーセが山の下で石の板を砕いたとき、最初に石の板の上に与えられたものである。しかし、新しい律法は心に（出エジプト32章19節）、すなわち心に、ペンによってではなく、霊によって書かれたものである。信仰は永遠のものなので、それがとどまるように、"霊"によって書き記されているのです。しかし、古い戒めは、世が滅びるとき、廃れてしまいます。ですから、律法が律法と異なるように、律法を執行する者も信仰の律法を執行する者も異なるのです。

（4節）　しかし、私たちはキリストを通して神に対してこのような確信を抱いています。使徒たちの尊厳がどれほど偉大であるかは、パウロがこう述べていることによって示されています。「しかし、私たちはキリストを通して神に対してこのような確信を抱いています。」これは、昔の人々が神に対してこのような確信を抱いていなかったことを示すためです。それは、管理が不十分だったからです。

（5、6節）　私たちが自分自身から何かを得られるかのように評価できるほど十分であるという意味ではありません。私たちの十分さは神から来るのです。神は私たちを、文字によってではなく、"霊"によって、新しい契約の十分な奉仕者としてお立てになりました。文字は殺しますが、"霊"は生かします。パウロは使徒としての尊厳を重んじながらも、神への賛美を熱心に唱えています。それは人間の功績によるのではなく、神の恵みによるのです。神は、古い律法によって罪とされていた人々を、私たちの主イエス・キリストを通して罪の赦しを与え、救うために、人々の生活のために有益な説教を定めてくださったのです。文字がモーセに与えられたのは、自然の律法に従って、律法を軽んじる者を殺すためでした。しかし、聖霊、すなわち、文字に記されていないが、心に宿る信仰の律法は、死に定められている者たちを生き返らせます。そして、義と認められて、二度と罪を犯さないように、立ち返らせるのです。律法は、罪を犯すことへの恐れを抱かせるために正しく与えられたのです。しかし、人類は弱いので、使徒たちの説教を通して神の慈悲が与えられ、罪を赦され、キリストを信じて死を免れることができました。これが、神が預言者を通して約束された新約聖書の説教なのです。

（7、8節）　もし、石に書かれた死の執行が栄光に満ちていたなら、イスラエルの子らは、廃れたモーセの顔の栄光のゆえに、その顔をじっと見ることができなかったとすれば、どうして聖霊の執行がもっと栄光に満ちていないだろうか。信仰の律法の恵みがモーセの律法の恵みよりも大きいことは明らかである。モーセの律法は、益となるようにと与えられたのに、死の律法は蔑まれて作られたからである。したがって、死の律法は罪人を助けることができなかったので、信仰の律法が来た。それは彼らを救うため、赦すだけでなく、義と認めるためでもある。[177] このように、律法と律法の間には大きな違いがある。なぜなら、律法の場合には、罪に染まっていた彼らは、石板で受けた律法を携えて山から降りてくるモーセの顔をじっと見ることができなかったからである。御顔が栄光に輝いたのは、死に値する罪人たちが御顔を見ることがないようにするためであった（出エジプト記 34章30節）。この栄光は、聖霊の律法によって取り去られ、罪の赦しを受けた罪人たちは義とされ、見るにふさわしい者となり、神の栄光を見ることができるようになる。ペテロ、ヨハネ、ヤコブが山上でキリストの栄光を見たのと同じである（マタイ17章2節）。

（9節）　罪を宣告することに栄光があるなら、正義の執行はなおさら栄光に満ちるであろう。パウロがこう言うのは、キリストを信じる信仰を通して与えられる神の正義の賜物は、古い律法の賜物よりも偉大であるからです。救いには死よりも大きな栄光があるからです。神は正しく罪を宣告されますが、赦しを与えるなら、さらに大きな賛美を示されます。それは、罪人が自らを正すためです。

（10節）　この部分で栄光を与えられたものは、そのすぐれた栄光のゆえに栄光を与えられたのではありません。モーセの顔に栄光として現れたものが、栄光を与えられたのではないことは明らかです（出エジプト記 24章29節）。彼の顔の栄光が誰にも役立たず、むしろ妨げとなったとき、彼は栄光の実を結ばなかったのです。それは彼自身の罪によるのではなく、罪人たちの罪によるものです。しかし、この部分には栄光がありません。しかし、恵みに満ちあふれる栄光は、さらに大きなものです。それは、神の賜物によって清められた人々が、暗やみを取り去られ、キリストの栄光を見るようになるためです。

（11節）　もし取り去られるものが栄光のうちにあったとすれば、残るものはなおさら栄光のうちにあるのです。パウロは、栄光が律法やモーセの顔にあったことを否定してはいませんが、それは残りませんでした。それは、真理ではなく、モーセにおいて来ることになっていたからです。したがって、救い主が来られたとき、姿は消え去りました。永遠に残る真理が現れたからです。ですから、かたちと真理の間に違いがあるように、モーセの顔の栄光とキリストの栄光の間にも違いがあるのです。それゆえ、パウロは上でこう言いました。「栄光が非常に大きかったからです。」その栄光は、しもべの栄光と同じくらい大きかったのですが、この栄光は、しもべを生んだ者の栄光と同じくらい大きいのです。主イエス・キリストは、父なる神の栄光のうちにおられるからです(ピリピ人への手紙 2:11)。夜には星が輝いていて、太陽が昇るとその輝きが取り去られるのと同じように、キリストの栄光が現れると、モーセの栄光も取り去られるのです。

（12節）　このような希望を持っているのですから、大いに確信を持ってください。パウロは、私たちが見る希望はモーセの顔に見られたような栄光ではなく、主が山で現れたときに三人の使徒が見た栄光であると言っています（マタイ17:2）。ですから、私たちは、神の慈悲がどれほど私たちに与えられ、ユダヤ人に与えられたよりも高い恵みの賜物によってどれほど私たちを豊かにしてくださったかを推測しなければなりません。ユダヤ人はモーセの顔の少ない栄光のために、それを見つめることはできませんでした。しかし私たちは、劣ったモーセの栄光ではなく、救い主のすぐれた栄光を見ると信じています。ですから、ユダヤ人のしもべたちは栄光を見るに値しませんでしたが、私たちは主の共通の栄光を見るのです。ですから、私たちもできる限りのことを神の慈悲に感謝しています。それは、わたしたちに確信を与え、罪から洗い清めてくださった神の愛にあって、わたしたちがさらに確信を持つようになるためです。ですから、善行によって備えられた確信が、わたしたちのうちに成長していくことが必要です。なぜなら、わたしたちは信じる分だけしか見ることができないからです。

（13節）　モーセはイスラエルの子らにその顔を見させないように、顔におおいをかけましたが、それは取り去られました。 私たちは神の恵みによってキリストの栄光を見るにふさわしい者とされているので、こう言われています。「モーセはイスラエルの子らに見させないように、顔におおいをかけましたが、それは取り去られました。」（出エジプト記34章33節） モーセは、罪のゆえにキリストの顔の輝きに耐えることができなかったために、おおいをかけました。罪が取り除かれると、神の栄光を最後まで見る力が与えられます。律法を捨てて信仰の恵みに立ち返る限り、栄光は現されないからです。こうして、神の栄光は取り去られます。信仰によって尊厳が与えられるとき、不相応さは取り去られます。

（14節）　しかし、彼らの感覚は今日に至るまで鈍くなっています。パウロは、信じない限り鈍くなっていると言います。この鈍さは不信仰から来るのです。ですから、信仰に回心した人々は、神の光の輝きを見ることができるように、心の鋭さが研ぎ澄まされるのです。

旧約聖書を読む時も、この同じ幕は、それが明らかにされない限り、そのまま残ります。なぜなら、それはキリストにおいて取り去られるからです。パウロは、この鈍さは、モーセの書（出エジプト記）を読む時も、彼らが信じる限り、そのまま残ると言います。なぜなら、彼らが信じない限り、それは明らかにされないからです。なぜなら、キリストにおいてそれは取り去られるからです。つまり、キリストへの信仰を通して幕が取り去られるのです。なぜなら、つまずきが取り去られると、彼らは罪を犯したにもかかわらず見えなかったものを見るようになるからです。

（15節）　[178] しかし、今日に至るまで、モーセの書が朗読されるとき（出エジプト記34章33節）、彼らの心には覆いがかけられています。律法のこの部分が朗読されるとき、律法の下にある者たちへの判決が朗読されることは明らかです。

（16節）　しかし、彼が主に立ち返るとき、その覆いは取り去られます。主に立ち返るということは、キリストを信じることであり、主を認めることによって赦しを受けるにふさわしい者となるということです。これは、律法の下（もと）で罪人が拘束されていた覆いが取り去られ、判決が無効になることを意味します。

（17節）　しかし、主は霊です。主の霊のあるところには自由があります。神は霊なので、霊はキリストを通して律法を与えました。もちろん、律法は文字で書かれたものではなく、信仰によって魂に示されました。律法は目に見えるものを教えるのではなく、目に見えないものを信じるように促します。それは魂が霊的に集めるものであり、目で見るものではありません。この律法は信仰のみを必要とする自由を与えます。ですから、人は見えないものを信じるからこそ、その状態から解放されるにふさわしいのです。

（18節）　ですから、私たちはみな、顔を見せて主の栄光を見つめながら、主の霊によって、栄光から栄光へと、同じかたちに形作られてゆきます。主は、神の恵みの賜物によって自由を得た私たちはみな、信仰によって主の栄光を見つめ、私たちが望んでいるのと同じかたちに形作られてゆく、と言っています。それは、この世の終わりにキリストの栄光のかたちに見いだされるということです。使徒ヨハネが言うように、「彼が現れるとき、私たちは彼と同じような者となることを知っている」のです。(ヨハネの手紙一 3章2節)

栄光から栄光へと、主の霊によって。つまり、私たちは、自分の罪のゆえに見ることができなかったモーセの栄光から、神の恵みによって引き上げられ、主の霊によって私たちに与えられたと信じる栄光に変えられていくのです。神が霊によって与えるのにふさわしい栄光が与えられるからです。それゆえ、彼はこう言った。「主の霊によって」。それは、与える者の崇高さにふさわしい栄光が与えられることを示すためでした。モーセの栄光はそれほど大きくも長くもなかった。彼は律法の量に応じて栄光を受けたからです。同様に、信仰の律法の量に応じて、すなわち神の霊が宿る信仰の律法の量に応じて、信じる者に栄光が与えられるでしょう。神は信じる者に、約束された栄光の保証である霊を与えるほどの恵みを与えてくださったのです。

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出典

• Patrologia Latina/17
• 底本: Commentaria in Epistolam ad Corinthios Secundam (Ambrosiaster) 『コリント人への第二の手紙注解』アンブロシアステル、J. P. Migne 1846 early modern edition.

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