コリント人への第二の手紙注解 (アンブロシアステル)/第12章

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コリント人への第二の手紙注解

第12章

（1節）　もし誇ることが正しいとしても、それは私のすべきことではありません。ダマスコの君主は、ユダヤ人たちが使徒に対して陰謀を企てているのを見て、自分の権力によって彼らの邪悪な計画を成し遂げようと企てました。もしできるなら、使徒を捕らえ、ユダヤ人の機嫌を取り、託された職務を勤勉に遂行しているように見せかけようとしたのです。もし使徒が公然と騒動を起こしているのを耳にしたら、平和のために彼を死刑に処そうとしたのです。これはまさに最初のことでした。主がダマスコへ向かう道で彼に現れたとき、ユダヤ人たちは、キリストを信じる束縛された信者たちをエルサレムへ連れて来るために来た彼が、自分が断罪するために来た宗派を説教しているのを見て、憤慨しました（使徒言行録 9章2節以下）[204]。そして、弟子たちは彼を籠に入れて壁の窓から降ろし、逃れさせました。これは不当な行為だったと言う人もいます。なぜなら、彼は神の助けによって救われたのではないからです。しかし、人間に何ができるでしょうか。神の助けによって救われる必要などあったでしょうか。人間の助けが失われるなら、神の助けは不可欠なのですから。この行為において、イエスは、現世の喜びははかないものだから誇ることが得策だとは言っていません。もし彼が逃れていなかったら、殉教していたでしょう。迫害から逃れよと命じられているので（マタイ10章23節）、イエスは定められた行いによって逃れたのです。誰も自分自身に対して罪を犯すことなど考えるべきではないからです。ですから、イエスは逃れたから誇るべきだと言っているのです。しかし、それは傲慢であるからこそ得策ではない、と彼は言います。なぜなら、イエスは謙遜から成長し、神の助けは柔和な者を益し、高慢な者を益しないからです。さらに、イエスが信仰のために与えられた死を逃れたことを誇ることは、キリストのために受けた苦しみが無駄に思えることを意味します。ですから、栄光を得ることは得策ではないのです。

（2節）　さて、主の幻と啓示について述べましょう。さて、パウロは自分がどこに引き上げられたのかを明らかにします。こうして、自分自身に示され、語られたことの量と質が理解されるのです。ある人々が彼を他の使徒たちより劣っていると思わないようにするためです。パウロは言います。「十四年前、キリストに結ばれた人が、肉体のままであったか、肉体を離れてであったか、私には分かりません。神はご存じです。このようにして第三の天にまで引き上げられたことを、私は知っています。」彼は、どちらの可能性も否定しなかったことから、その両方を確証しました。つまり、肉体を離れて引き上げられたことも、肉体のままで引き上げられたことも、両方あり得たということです。月は第三の圏にあると言われているので、キリストに結ばれた人が第三の天にまで引き上げられたとしても、大したことではないと思う人もいるかもしれません。しかし、そうではありません。天に引き上げられることは世界のすべての星々よりも偉大に理解されているからです。ですから、彼が語ったことは、壮大で素晴らしいのです。それは、パウロ自身が大空の上、霊の天の第三の天に引き上げられたことを意味しているからです。

（3、4、5節）　そして、私はそのような人を知っている。肉体のままであったか、肉体を離れてであったかは知らない。神はご存じである。彼はパラダイスに引き上げられ、人間が語ってはならない神秘の言葉を聞いたからである。私はそのような人を誇りに思う。彼は二度引き上げられたと述べている。すなわち、最初はここから第三の天に引き上げられ、次に天のパラダイスに引き上げられたのである。そこで主は盗賊に、父なる神のパラダイスで共にいると言われた（ルカによる福音書 23章43節）。そこでは神の都は私たちの母なるエルサレムであるとも言われている。では、復活後、今や贖われ、完全にされた体は天において不滅であると信じられている（ガラテヤ人への手紙 4章26節）としても、何の不思議もない。使徒パウロは、まだ死すべき体が天に引き上げられ、父なる神の天のパラダイスに引き上げられることを疑っていないのだから。そのような人、すなわち、神にふさわしく、このことを経験する人は、自分は誇っていると言います。そして、自分をほめていると思われないように、自分のことを語っていることを公言したくありません。使徒ヨハネは、自分が自分のことを語っていることが分かると、こう言います。「これは、イエスが愛しておられた弟子で、夕食のときもイエスの胸に寄りかかった者である。」（ヨハネ21章20節）自分のことを誇って語っていると思われないようにするためです。しかし、わたしは自分の弱さを誇ろうとはしません。このように、彼は自分のことを公に告白しないので、自分のことを誇っていません。実際、彼は「わたしは自分の弱さを誇ろう」と言っています。なぜなら、情欲の圧迫や苦悩の弱さを述べることは、栄光あることではなく、むしろ嘆かわしいことのように思われるからです。それゆえ、彼はこれらのことを誇ると言いますが、それでもなお、それらが天の報酬への道につながることを知っているのです。キリスト教徒にとって、キリストのために被った危険を自分自身に語り聞かせること以上に将来に栄光があるものがあるでしょうか？

（6節）　たとい私が誇ろうとも、私は愚か者ではありません。私は真実を語るからです。彼がこう言うのは、もし彼が神の前で得た自分の功績を告白するなら、彼は軽率な者ではないからです。彼は真実を語るからです。ですから、もし誰かが自分に示された功績について語るなら、彼は決して愚か者ではありません。しかし、もし彼が黙っているなら、彼はまた、思慮深い者でもあります。しかしここで彼は、なぜ公然と誇らないのかという理由を付け加え、こう言っています。「しかし私は、人が私について見ているもの、あるいは私から聞いたもの以上に私を高く評価しないように、控えめにしているのです。」こうして彼は、なぜ公然と誇らないのかという理由を説明しています。「私の誇が、私の功績の限度を超えていると、人に思われないようにするためです。」彼は、前に述べたように、律法のゆえに彼を非難していた人々のことを言っています。功績を誇ることについて黙っていないのは、確かに良いことです。信者たちが招かれるようにするためです。

[205]

（7節）　そして、啓示の崇高さによってわたしが高ぶらないように、わたしの肉体に一つのとげが与えられた。それはサタンの使いであり、わたしが高ぶらないようにわたしを打つために与えられた。彼は、神が善い功績を備えてくださる一方で、善い者が誘惑によって苦しめられることをお許しになるのは、彼らが労働の成果を放棄しないためだけでなく、誘惑によって永遠の財産の山に積み上げられるようにするためでもあると証している。したがって、この救済策は使徒に与えられた。それは、傷つけられて圧迫され、啓示の偉大さによって霊的に高ぶらないようにするためであった。なぜなら、彼の怠惰な心は、彼が見たものによって高ぶる必要があったからである。

（8、9節）　このため、私は三度主に、それが私から離れ去るようにと願い求めました。すると主は私に言われました。「わたしの恵みはあなたに十分である。力は弱さの中で完全になるのだ。」

悪魔が、神の僕たちの心を欺瞞的にそそのかすので、彼らから悪魔を遠ざけるために、主に三度祈ったが、それは得られなかったと彼は証言しています。それは、自分が軽蔑されたからではなく、無意識のうちに自分自身に逆らって祈り、より完全になろうとする誘惑が自分から離れるように願っていたからです。それゆえ、彼はローマ人への手紙にこう言っています。「私たちは、どのように祈るべきか分からないのです」（ローマ 8章27節）。そこで彼は、神の恵みが自分にとって十分であり、それによって耐える力が増し加えられるか、あるいは苦難の時間が短縮されるか、と心の中で答えているのです。事故の重圧による弱さが砕かれていない間、献身が認められるように見えるように。ですから、むしろ私は自分の弱さを誇りとします。そうすれば、キリストの力が私の内に宿るからです。キリストは、ご自身が傷つけられて謙虚になった時に、私たちに誇りを持つように教えていることは明らかです。しかし、耐え忍ぶ力はキリストによって与えられます。傷つけられたことが最初はひどく、それゆえ軽蔑すべきもののように思えたとしても、後には喜んで受け入れるようになり、キリストの助けによって和らげられるのです。ですから、キリストによって癒されるなら、殺されても構わないと言うのです。キリストの薬は、弱さが健康を損なう以上に、救いに大きく寄与することを知っているからです。

（10節）　ですから、私は弱さや侮辱を喜びます。なぜなら、私が弱い時こそ、私は強いからです。確かに、キリスト信徒は負けていると思う時に勝利し、勝利を喜ぶ時に不誠実は敗北するのです。それゆえ、彼は侮辱されたときには拍手喝采し、虐げられたときには立ち上がる。

（11節）　私は愚か者になりました。あなたがたが私を強いたのです。彼は自分がどんな者であったかを示すために、そうせざるを得なかったと言っています。そして、自分の真実を語った者は決して愚か者ではありません。むしろ、自分の功績を進んで示したのではないことを示すために、そうしているのです。私はあなたがたから称賛されるべきでした。明らかに、これらの人々は、彼を批判する者たちに対して、彼について証言すべきでした。彼らは、キリストの福音において父とされた彼を、沈黙して擁護するべきでした。私は、まさにあの使徒たちに劣る行いをしていません。ある人々が考えていたように、あまりにも多くのことをしています。なぜなら、彼らは使徒パウロそのものだったからです。ですから、パウロがこう言うのは、説教においても、しるしの働きにおいても、先任の使徒たちに劣ってはいないからです。威厳においてではなく、時においてです。 というのは、もし時が定められるべきだと思われているなら、ヨハネはキリストより先に宣教を始めたのです。そして、ヨハネにバプテスマを授けたのがキリストではなく、キリストにバプテスマを授けたのがヨハネなのです。 では、神はこのように裁かれるのでしょうか。 最終的に、アンデレはペテロより先に救い主に従いました。しかし、首位権はアンデレではなく、ペテロが受けました。では、なぜ彼は一部の人々から使徒とみなされなかったのでしょうか。神の恵みによって使徒たちと同じことをすることができたのに。だからこそ彼は悲しみ、そうせざるを得なかったことは、主の御心によって彼が当然受けるべきものを示したのです。ですから、彼は信仰を軽んじることを強いられただけでなく、誰よりも多くの労苦を捧げました。だからこそ彼は彼らを不快にさせ、使徒とは思えませんでした。父祖の律法への嫉妬から、まるで彼らがモーセの伝統に敵対するかのように、彼の説教を拒絶したからです。なぜなら、彼は今や説教は終わらなければならないと言い、使徒たちを優遇し、彼らにとって自分を卑しめたからです。なぜなら、彼らは法律に反する主張を一貫して行わなかったからです。

（12節）　たとえ私が取るに足りない者であっても、使徒としてのしるしは、あらゆる忍耐、しるし、不思議、力あるわざによって、あなたがたの間で行われたのです。彼はこのようにへりくだり、彼を立ち上がらせようとされます。しかし、彼は最初の忍耐を覚えておられます。それは、まるで忍耐の足りない患者のように、長い間彼らに我慢し、しるしと不思議という薬によって、彼らの誤りの傷を癒そうとされたからです。

（13節）　あなたがたが他の教会よりも少ないものを持っていたのは、私があなたがたに負担をかけなかったからにほかなりません。この不利益をお赦しください。彼はその謙遜さによってさらに自らをほめたたえています。なぜなら、彼は彼らが他の教会よりも少ないものを持っていたのではなく、むしろそれ以上のものを持っていたことを示しているからです。彼は他のどの教会にも与えられなかった神の福音を彼らに惜しみなく宣べ伝えたのです。主が言われるように、「働く者はその報酬を受けるに値する」（ルカ10章7節）のです。それゆえ、もし私が善行のゆえに傷つけられるに値するなら、どうかお許しください。愚か者は皆、善行を非難する者だからです。ですから、彼らに無知であることを示すために、彼は称賛に値する行いについて彼らに赦しを求めます。

（14節）　見よ、私は三度目にあなたのところに行く用意ができている。あなたに重荷は負わせない。彼は、最初は自分を褒めるためにそうしたのに、後になって福音を宣べ伝える報いを受けたいと思ったのではないかと思われないように、進んで福音を宣べ伝える意志を示しています。後になって自分の行いを改めたように見え、非難する者たちに非難されるのを避けるためです。「わたしはあなたのものを求めているのではなく、あなたのものを求めているのです。」それゆえ、彼は彼らから受け取ることを望んでいないことを示しています。それは、自分でそれを手に入れるためです。彼が金銭よりもそれらを好むことを理解すれば、彼らはついに彼の愛情に気づくでしょう。子が親のために蓄えるのは正しくなく、親が子のために蓄えるべきです。パウロは第一の手紙の中で、「私は福音によってあなたたちを生みました」（コリント人への手紙一 4章15節）と述べているように、自らを子の父としています。しかし、肉の親は子のために蓄える者です。霊的な子がこの世の生活を支えるための費用を彼らから受け取るのは当然のことです。霊的なものを渡して、肉的なものを受け取るのは、大したことではないからです。しかしここでパウロは、多くのものを受け取ることへの拒絶を示し、肉の父の主張を霊的なものに転嫁しています。つまり、彼は彼らから何も受け取らないだけでなく、もし可能なら、私がすでに述べたように、自らも彼らに与えているのです。「私は他の教会から盗み、あなたがたの奉仕の報酬を受け取ったのです」（コリント人への手紙二 11章8節）このように彼が言うことで、パウロは彼らに感動を与え、彼がどのように偉大であるか、そしてこれほど偉大な使徒の摂理を無視してきた自分たちが何に値するかを理解させようとしているのです。

（15節）　しかし、わたしはあなたがたの魂のために喜んで、またそれ以上に、わたし自身も費やし尽くします。使徒ヨハネが言うように、わたしは彼らのために自分のものを使うだけでなく、むしろ喜んで使うだけでなく、彼らの魂の救いのために死ぬこともいとわないと、パウロは彼らに対して抱いていた愛情と愛を公然と示しています。「わたしたちは、救い主の模範に従って、兄弟たちのために命を捨てるべきです。」（ヨハネの手紙一 3章16節）あなたがたを多く愛するほど、わたしは愛されなくなります。パウロは彼らに愛するように勧めています。なぜなら、彼らはもっと彼を愛すべきだからです。特に、救いの道を教えた主を通して、彼らは神に得られ、不信者から忠実な者とされ、汚れた者から清められたのですから。

（16節）　しかし、わたしはあなたがたに重荷を負わせたのではなく、狡猾なずる者のように、あなたがたを捕らえたのです。彼は、自分に不利な申し立てがされうるすべてのことについて、黙ってはおらず、すべての人から自分を清めようとしています。なぜなら、彼は彼らに対しては何もせず、ただ単純に、この二つの種類の者について一度だけ自分の身を案じたからです。神に彼らを養い、この世で彼らの清めを求めないようにするためでした。神が将来のために約束されたこのことで、彼にとっては十分だったのです。おそらく彼らは、差し出されたものが少なかったために、彼がもっと大きなものを得ようとして軽蔑したのではないかと疑ったかもしれません。彼の功績を見て、金銭は拒絶せず、むしろ自分にふさわしくない数だとみなして軽蔑したのです。

（17節）　私があなたたちのところに遣わした者たちの誰かによって、私があなたたちを欺いたでしょうか。彼がこう言うのは、遣わした者たちが、使徒と和解を望むなら、彼のために相応の額を差し出すべきだということを彼らに告げなかったからです。しかし、差し出されたものが相応の額ではなかったため、彼はそれを受け取ろうとしなかったのです。それを総合すると、彼らはそれが使徒の狡猾さであると理解するかもしれない。つまり、彼がしたことは軽蔑からではなく貪欲から行われたと証明されるかもしれないのです。

（18節）　私はテトスに頼み、兄弟を彼と共に遣わしました。テトスはあなたたちに対して貪欲だったでしょうか。私たちは同じ霊に導かれ、同じ足跡をたどって歩んでいたのではないでしょうか。彼が遣わした者たちからは、そのような発言や行為は一切なかったことは明らかです。彼らの意見は一致しており、貪欲さの疑いは全くありません。

（19節）　また、私たちがあなたたちに弁解すべきだとでも思っているのですか。彼はこう言っています。「あなたたちは以前、私たちがあなたたちに対して公平でないと考えて、私たちを疑っていました。彼らは偽使徒たちに唆され、略奪しようとして、使徒がもっと多くを受け取れるように言い逃れをしていると主張したのです。私たちはキリストにおいて神の御前に語ります。しかし、愛する者たちよ、すべてはあなたたちの徳を高めるためです。神は、彼らがご自身について真実かつ良い評価をし、理性と証言によって彼らを納得させることを望んでおられます。なぜなら、彼は自分の利益のためにそうしたのではなく、むしろ彼らの徳を高めるためにそうしたのである。[207] こうすることで、彼らの愛をかき立てることができるのである。同時に、彼らの評価に重荷を負わせることもなく、悪徳を論駁する際に権力に頼ることもない。もし、叱責された者が改心することは、間違いなく有益である。もし、上位者が、自由に叱責できるように、提示された事柄を論駁するならば。

（20節）　わたしは、わたしが行ったとき、あなたがたがわたしの望むような者でないと見いだされるのではないかと恐れている。パウロが最初の手紙で叱責した人々が、その過ちについて叱責されたにもかかわらず、まだ改めなかったからである。それゆえ、パウロは権威をもって彼らのところに現れ、彼らが恐れをもって矯正され、彼らがパウロの望むような者と見いだされるようにしたいと願っている。そして、わたしはあなたがたに見られるが、あなたがたの望むような者ではない。パウロがこう言うのは、彼らがそのような者となり、使徒パウロの意にかなって、互いに喜ぶようになるためである。彼は、自分の望まない者、つまり自分と意見が合わないためにそのような者となった者を見つけたのである。あなたがたの間に、争い、競争、敵意、不和、中傷、陰口、暴言、騒動などが起こることのないようにするためである。ここで彼は、前の手紙で叱責した誤りについて述べている。かつて、彼らは人を軽蔑し、互いに優劣を競い合い、意見の相違を抱いていました。

（21節）　私が再び来るとき、神があなたたちの中で私を辱め、以前罪を犯し、犯した汚れと不品行と淫行を悔い改めていない多くの者たちを嘆くことになるのを避けるためです。パウロはこう警告しています。以前見られたように、様々な悪徳、汚れた行い、あるいはむしろ汚れた名を持つ者たちを見いださないようにするためです。すべての行いは罪ではありませんが、無秩序という名がそれを罪とするからです。許されていないことを行うなら、それは禁じられているのです。ですから、彼らが罪を犯すとき、パウロは自分を卑しくすると言います。敬虔な父親のように、子供たちの罪を嘆き始めるからです。子供たちが良い行いをしたとき、喜ばない父親がいるでしょうか。同じように、子供たちが邪悪な性質を持つときも、彼は嘆かなければなりません。それゆえ、彼は、もし過去の淫行、その他の汚れ、みだらな行いを悔い改めていない者がいるならば、彼が指し示すように、今悔い改めるべきだと警告している。そうすれば、彼が来る時、悲しみなく彼らと共にいられるだろうからである。彼が「そして、私は以前に罪を犯し、悔い改めなかった多くの人々のために嘆くだろう」と言う時、彼はこれらの人々のうち、悔い改めた者もいれば、悔い改めなかった者もいることを証明している。これは、淫行者は悔い改めをおこなっても聖体拝領に受け入れられることはないと言うノヴァティアヌス派とは相違している。ここで彼は、彼らが悔い改めを行い、それによって教会の平和に受け入れられることを証明している。したがって、彼は淫行、不品行、汚れという三つの罪を挙げて、罪の三つの形態を証明しているのである。

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出典

• Patrologia Latina/17
• 底本: Commentaria in Epistolam ad Corinthios Secundam (Ambrosiaster) 『コリント人への第二の手紙注解』アンブロシアステル、J. P. Migne 1846 early modern edition.

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