コリント人への第二の手紙注解 (アンブロシアステル)/第11章

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コリント人への第二の手紙注解

第11章

（1節）　どうか私の軽率な行動を許していただきたい。しかし、私のことも許してください。彼は自分自身について真実を語り始め、自分を愚か者と呼ぶ。それは彼の称賛に関係しているように思われるからだ。だからこそ、「自分の唇であなたをほめてはならない。隣人をほめよ」（箴言 27章2節）とある。しかしここで彼は、他の人々よりも彼を高く評価すべきなのに、その価値のない評価をした人々のせいで、悲しみに暮れているのである。

（2節）　神は神の熱心をもってあなたがたのために熱心である。わたしはあなたがたを、ひとりの夫に、キリストの貞潔な処女として与えるために備えたからである。 彼がこれから語ろうとしていることは、彼らの愛を語るということである。それは、彼の称賛のためではなく、彼らの進歩のためである。福音において親を敬うことを彼らが学ぶためである。父のそしりは子のそしりであり、子の称賛は父の栄光であるからである (シラ書 3章13節)。 それゆえ、彼は彼らが信仰において童貞であることを望んでいる。 それゆえ、彼は信仰を汚すこれらの者に対しても熱心である。それは、審判の日に、彼らを汚れのない者として裁き主であるキリストの前に立たせるためである。 ヨハネの黙示録にもこう記されている。 「彼らは女に汚されなかった者である、と彼は言う。彼らは童貞のままであったからである。」これらの者は、小羊の行く所ならどこへでも従う（黙示録15章4節）。女性においては、誤りを意味していた。誤りは女性から始まったからである。イゼベルもアハブの妻のことで、その熱意のあまりバアル神の預言者たちを殺したことから、女性をこう呼んでいる（III Reg. 列王記上18章40節）。偶像崇拝が理解されているからであり、それによって道徳と信仰の真理が腐敗する。もしあなたがたが、女性を処女と呼ぶのは、彼女たちが体を汚さなかったからだと理解するなら、聖徒たちをこの栄光から排除することになる。なぜなら、ヨハネとパウロを除くすべての使徒には妻がいたからである。使徒たちの中で最初の使徒である使徒ペテロを非難することが、ましてや他の使徒たちを非難することなど、どれほどふさわしいことだろうか。

（3節）　しかし、私は、蛇がその狡猾さによってエバを惑わしたように、あなたがたの思いがキリスト・イエスにある純潔から堕落してしまうのではないかと恐れています。 パウロは、なぜ自分に関する真理を証言せざるを得ないのか、その理由を述べています。彼は、自分に与えられた栄光を公言していますが、それは自分をほめたたえるためではなく、キリストの名のもとにキリストに反抗して説教した者たち、すなわちコリントの人々を惑わしていた者たちを、辱めるためです。そして、この真理は、彼自身に益した以上に、彼らに益をもたらしました。彼がこのようにしたのは、欺く者たちの言うことを聞かないようにするためです。彼は、欺く者たちを、その悪意の狡猾さゆえに悪魔になぞらえました。彼らは信者の心をキリストの真理から堕落させようと努めるからです。ですから、彼はこのことを恐れて、彼らが激しく虐待されることのないよう、常に気を配っているのです。

（4節）　というのは、もし来たるべき者が、わたしたちの宣べ伝えたことのない別のキリストを宣べ伝えたり、あなたがたが受けたことのない別の"霊"を受けたり、受けたことのない別の福音を受けたりすれば、あなたがたが苦しむのは当然です。

なぜパウロは、もしあなたがたに別のキリストが宣べ伝えられたり、別の"霊"や別の福音が伝えられたりしたなら、あなたがたが苦しむのは当然である、と言っているのでしょうか。ガラテヤ人に対して、「もしだれでも、あなたがたが受けたのと違うことをあなたがたに宣べ伝えるなら、その人はのろわれるべきです」(ガラテヤ1章9節) と言っているのです。もしガラテヤ人にとって、使徒たちから伝えられたもの以外のものを受け入れることが邪悪であったなら、コリント人にとって、別のキリストが宣べ伝えられたことがどうして正しいことだったでしょうか。しかし使徒は、十字架につけられたこのキリストのほかに宣べ伝えられたキリストはいないことを知っていたのです。ですから、彼はこう言っています、「もしあなたがたに、今来ているキリストよりも優れた別のキリストが宣べ伝えられていたなら、あなたがたは当然苦しんだでしょう。」 しかし、ガラテヤ人に対しては、もし彼らがそれ以外のことを聞くなら、破門と言いました。それは確かに、その方が優れているのではなく、むしろその逆でした。 しかしさらに彼は言います、「もし彼らがキリストご自身を宣べ伝え、私たちが宣べ伝えているこの福音を宣べ伝えているのなら、彼らからそれ以上何も学ばないのに、なぜ私たちが劣っていると見なされるのか」。 彼は上では信仰を腐敗させる偽使徒について語っていますが、ここでは真の説教者について語っています。コリントの人々はさまざまな誤りに迷い込んでおり、ある者は偽使徒を支持し、ある者は使徒から聞いたのと同じ言葉を、彼らから複合語で聞いたからです。一方、他の者は使徒を支持しました。なぜなら、彼らは主と共にいたからです。彼らは使徒パウロを軽視しました。なぜなら、パウロは主を肉体で見なかったからです。

（5節）　私は、使徒と称される者たちに少しも劣っていなかったと考えています。

彼は神の恵みが自分の中で劣っていると見られることを望んでいません。なぜなら、彼は使徒たちと同じように教え、同じことを行ったからです。使徒たちは彼らよりも熱心に教え始め、主と共にいたので、彼らはより権威があると思われていました。この使徒の選出は驚くべき証言によって証明され、彼は他の使徒たちよりも多く働き、神殿で主が祈っておられるのを見て、主に語りかけました。

（6節）　しかし、たとえ私が言葉に通じていなくても、知識に通じているわけではありません。

[199] これは使徒たちに関することではありません。彼らは、文字を使わずに言えるように雄弁ではありませんでしたが、聖霊に満ちていました。彼はコリント人が彼らの正確な言葉遣いを好んだため、彼らについて言及しています。なぜなら、宗教においては、言葉の力強さが求められ、甘い響きは求められないからです。では、パウロはどうしてへりくだって、言葉が不器用だと言えるのでしょうか。フェストゥスが「パウロ、パウロ、お前は学問のしすぎで、頭がおかしくなっている」（使徒言行録 26章24節）と言った言葉はどこにあるのでしょうか。つまり、パウロがこう言ったのは、話し方がわからないと思われたくなかったからであり、信仰ではなく雄弁さで褒められたいと願う人たちのためです。しかし、自分が無知だと言ったことに関しては、それは罪ではありませんが、救いを得ることに関しては、そしてその無知には罪がないわけではないので、彼は無知だとは言いませんでした。なぜなら、言葉が不器用な者は神の前に罪を負わないからです。しかし、神を知らない者は無知の罪を負います。特に救いに関わることに関しては、無知でいることは許されないからです。そこで使徒は雄弁を軽蔑して、信仰が徳の証しとして受け入れられるように、すなわち、雄弁によってではなく、雄弁が譲り受ける徳によって信仰を推薦するようにしたのです。しかし、わたしはすべての点であなた方に明らかです。彼は、コリント人たちにすべての点で明らかであると言っています。なぜなら、彼らは、彼が話すことにも長けていることを知らなかったわけではなく、他の人々もそれを知って、彼が劣っていることを知らなかったので、その点で彼を贔屓したからです。それで、彼は動揺した様子で話します。それはさらに悪いことだったからです。それで、彼らは彼に何の欠点もないことを知って、他の人々と比べて彼を卑下しました。彼らは、彼を通して、説教が成就しただけでなく、使徒のしるしと不思議が行われたことも見ていたのです。

（7節）　それとも、あなたがたを高めてもらおうとして、わたしがへりくだって、罪を犯したのでしょうか。わたしは、あなたがたに無償で神の福音を宣べ伝えたのです。

というのは、彼らは、パウロが報酬を受け取ろうとしなかったので、思い上がり、そのためにほかの人をパウロに勧めたのです。それで、わたしは罪を犯したのでしょうか。わたしはへりくだって、受け取るに値しない者と自分で決めたからです。あなたはこのことでわたしに腹を立てていますが、これは罪ではなく、栄光です。こうしてパウロは、自分に当然与えられるべきものを要求しなかったときに、このようにへりくだりました。というのは、神の福音を宣べ伝えた相手から報酬を受けるのは、パウロの義務だったからです。主はこう言われました。「働く者は報酬を受けるに値する」（ルカ10章7節） しかし、彼は彼らの利益を図って、報酬を拒みました。彼が申し出られた報酬を拒んだのには、二つの理由があります。偽使徒たちのようになってはならない。彼らは神の栄光のためではなく、自分たちの利益のために説教した。彼らは略奪の機会を狙う。なぜなら、ある者が受け取らなければ、別の者は多くを要求することができないからである。また、福音の力が鈍らないようにするためである。罪人から受け取る者は、戒める権威を失うからである。それゆえ、彼らは矯正され、改心し、死から命へとよみがえらされるために受け取らないとき、このように高められるのである。

（8節）　わたしは他の教会から報酬を受け取り、あなたがたの奉仕に対して流用しました。また、あなたがたと一緒にいて困窮していたときも、だれの重荷にもなりませんでした。彼は彼らに重荷を負わせました。なぜなら、彼は彼らから受け取ることを拒んだだけでなく、他の人々から受け取り、彼らに奉仕したことを示しているからです。そして、これは少ないことではなく、多いことであることを示すために、彼は言います。「わたしはあなたがたの奉仕に対して他の教会から流用しました。」 ですから、彼は彼らに少しも費やさなかったことを意味しています。なぜなら、彼が「流用した」と言うとき、彼は多く受け取り、多く与えたことを意味しており、強奪したのではないからです。そこから彼はこう付け加えました。「報酬を受け取りました。報酬とは、兵士が経費として受け取るものであり、賃金ではありません。」 ですから、彼は彼らを恥じ入らせました。このように彼らに奉仕したとき、彼は決して偽りによってそれを否定しなかったからです。この奉仕によって、彼らは負債者であることを知りながら、約束したことをより容易に果たすことができました。こうして、彼らの奉仕は今や非常に輝かしいものではなく、負債となるのです。彼らがそれを誇ることのないようにするためです。

（9節）　私があなたがたの所にいて困窮していたとき、私は誰の重荷にもなりませんでした。

彼は彼らの救いのために、自分の貧しさによって慰めを得ようと、彼らに益を与えたいと強く願っていました。彼らが何かの譴責を受けることのないように、彼は貧しさに耐えることを厭いませんでした。与える者は自分が高く評価されていると思い、今は非難されることを嫌がるからです。マケドニアから来た兄弟たちが私の必要を満たしてくれました。彼はいつもマケドニア人から受け取っていました。彼らがまず自分たちの過ちを正していたからです。コリント人から受け取ってはならず、彼らに益を与えないようにしたように、マケドニア人からも受け取ってはならず、よく蒔いた者が実を結ばないようにしなければなりませんでした。

（10節）　そして、私はすべてのことにおいて、あなたの重荷を背負わずに自分を守り、これからも守ります。彼は、偽りの使徒たちが彼らから奪い取ろうとしたために、彼らが自らを正すように、常にキリストにとどまると言っています。

[200] キリストの真理は私の中にあります。この栄光は、アカイア地方において私のうちに破られることはありません。彼はアカイアのすべての人々に、聖徒たちに仕えるように勧めています。しかし、自分自身にそれを許してはいけません。なぜなら、彼が始めた栄光を全うできないようにするためです。栄光とは、特に他人の救いのために、合法的なものを避けることだからです。それゆえ、彼はアカイア地方では用いず、残りのものを用いていました。そしてさらに、キリストの証しに基づいて、自分はキリストにとどまり、アカイア地方からは決して何も受けないと約束しています。

（11節）　なぜでしょうか？私があなた方を愛していないからでしょうか？神はご存じです。

パウロは理由を述べた上で、彼が彼らに対して抱いていた愛を神が知っておられることを証ししています。なぜなら、パウロが受け取ることを拒んだのは、彼らを愛していなかったからではなく、むしろ愛していたからです。私が言ったように、まさにこのことが彼らに益となるためです。

（12節）　しかし、私がしていること、そしてこれからもしていることは、機会を欲しがる者たちの機会を断ち切り、彼らが誇りとするものに、私たちと同じように見出されるようにすることです。偽りの使徒たちの誇りは金銭を受け取ることでした。ですから、使徒は彼らのように思われないように、このことを反駁しました。もし使徒がこれを避けていなかったら、彼らは受け取る、いやむしろゆすり取る、もっと大きな機会を与えられていたでしょう。そして、この件において、彼らは使徒が示したような姿を示すことになるでしょう。

（13節）　こうした偽りの使徒たちは、欺瞞に働く者であり、キリストの使徒に変装しているのです。彼らは狡猾です。なぜなら、彼らは貪欲のために、敬虔な心でキリストを宣べ伝えることも、遣わされた者としてキリストを宣べ伝えることもせず、使徒の名を自分たちのものにしたからです。

（14節）　それも当然です。サタン自身が光の天使に変身するのですから。サタンはしばしば多くの人を欺き、神の天使に見せかけて人々を欺いていることは明らかです。そのため、イエスは船のことを心配して、自分に現れたのは誰なのかと尋ねました（ヨシュア記 51章3節）。船に乗っていた使徒たちは恐れおののき、幻だと思いました。そのため、使徒ペテロは、主が「恐れるな、わたしだ」（マタイ14章7節）と言われたとき、容易に信じることができず、「もしあなたなら、水の上を歩いてあなたのところに来るように私に命じてください」（同、28節）と言いました。そうすれば、もし彼が水の上にしっかりと足を踏み入れれば、現れたのは幻ではなく、それが真実だとわかるでしょう。

（15節）　ですから、神のしもべたちが正義のしもべたちのように変容したとしても、それは大したことではありません。正義のしもべたちとは使徒たちであり、これらの者たちは彼らの仲間に嘘をつき、聞き手を欺きました。彼らの終わりは、その行いに応じて決まります。疑いの余地はありません。なぜなら、そのような人々は心の邪悪さに応じて裁かれるからです。彼らは神のしもべを装いますが、それは神のためではなく、自分の腹のためだからです。しかし、パウロは彼らの終わりは行いに応じて決まると言っています。つまり、腹の行いや心遣いが滅びるように、これらも滅びるということです。

（16節）　もう一度言います。だれかが私を愚か者と思わないように。そうでないと、私を愚か者と受け止めてください。そうすれば、私も少しは誇ることができます。上記 (第2章、1節) で彼はすでにこう言っています。「私のちょっとした軽率さを我慢してください。」彼はここでこれを繰り返します。というのは、彼は常に、後で多くの介在物を伴ってそれを追求することを提案しているからです。したがって、彼は上で提案したことを今語り始めます。彼は真実を語ろうとしているからです。しかし、それらが彼の称賛に関係しているように見えるので、彼は自分が愚かであると言います。私も少しは誇ることができますように。彼はこれを少しだけ言いました。なぜなら、それは言葉であって、意味ではないからです。したがって、彼は本当に自分の栄光のためにこれを話しているのではなく、彼らが栄光あると思っている人たちは、それ以上のものは何も持っていないということを示したいのです。そして、この方法で、もしこれらの人が栄光あると思われるなら、私もまた栄光あると思う、と彼は言います。したがって、彼はこれが愚か者のことであり、彼は自分の称賛のために何かを追求するかもしれないが、これを話さざるを得ないと言っています。というのは、これ以外に何も持っていない彼らが、この点で軽蔑され、崇高な存在だと思われることが彼を悲しませているからである。

（17節）　わたしが語ることは、神に従って語っているのではありません。彼も神に従って語っていません。なぜなら、これらのことは肉の肥え太りから来るのではありません。神にとって、謙遜は栄光に満ちているからです。しかし、この誇りの本質は、いわば愚かさの中にあります。彼は完全に愚かだと言ったのではなく、部分的に愚かだと言いました。なぜなら、それは真実だからです。しかし、高慢は悪事です。ですから、言われていることは真実であっても、自分を褒めることは愚かなことです。偽って自分を褒める人は、全く愚かです。一方は真実を誇り、もう一方は偽りの愚か者です。このことにおける誇りの本質は肉に根ざしています。草の花のように、この栄光は散ってしまいます。

（18節）　多くの人が肉に従って誇りますが、私も誇ります。彼がこう言ったのは、信じたユダヤ人の中に、自分たちはアブラハムの子孫だと思い込んでいた者がいたからです。これは肉に従って誇り、肉の高貴さを自らに主張することです。彼らはこうして血統の特権を守ろうとするのです。なぜなら、神の子らは神を信じた者と呼ばれているからです。「罪を犯す魂は死ぬ」（エゼキエル書 18章20節）。もしこれが栄光ならば、彼は言います。「私も誇ろう。私もアブラハムの子なのだから。」しかし、神の前でアブラハムの子であることは何の益にもなりません。信仰こそが救いであるからです。私はアブラハムの子孫を残さないのです。ですから、この栄光は肉の栄光であり、例えば「高貴な人の子」と言われるようなものです。

（19、20節）　愚かな人たちよ、あなたがた自身は賢いのに、進んで耐え忍んでいます。パウロは肉の割礼を誇る人たちを愚か者と呼んでいます。彼らは、栄光ある者としてコリント人たちに支えられたので、使徒自身も彼らに支えられたいと願っています。それは、自分自身が彼らと同じであることを示すためですが、神に従ってこの点を誇るのではなく、このことから彼はこの栄光を愚かなものと呼んでいます。パウロは肉に従って誇っていると言いますが、それが愚かなことであると告白し、その栄光を空っぽにして、肉を称賛する強い衝動に駆られて飛び出してしまったことを教えているのです。したがって、これは皮肉なことです。たびたび戒められる彼らがどうして賢いと言えるでしょうか。使徒の愚かさは、彼らの思慮深さよりも賢いのではないでしょうか。この賢い人は、彼らが前進できるように、忍耐強く彼らに忍耐するからです。彼らを刺激したり追い払ったりすることで、彼らを悪化させないようにするため、あるいは、たとえ彼らの中で前進できなかったとしても、慎みを保つためです。コリント人への手紙には、こうしたことは全くありません。では、自分たち自身は賢いのに、どうして愚かな者を進んで我慢するのでしょうか。それは、言葉をその響き通りに理解してほしくないからでなければ、という理由からではないでしょうか。これは意味と発音のことです。同じ言葉でも実際には同じ意味ではないので、発音は異なります。そのため、ある時は自分の言っていることを肯定し、ある時は否定するのです。これらの人は、思慮深い者として、愚かな偽使徒たちに我慢しました。もし誰かがあなたを奴隷にした場合、あなた方は彼らを支持します。これは真実です。なぜなら、彼らは思慮深さからではなく、愚かさから奴隷にされたからです。偽使徒に仕えるためでした。もし誰かが貪り食うなら。これも誤りではありません。彼らは偽教師たちに自分の財産を貪り食われることに満足していたからです。もし誰かが貪り食うなら。貪り食うとは、欺きによって人を捕らえることです。そして、それは彼らが欺瞞的な教師たちに捕らえられ、有益でないことを我慢させられていることを意味しています。もし誰かが高められるなら、高められることは傲慢です。ですから、彼は高慢な人々、使徒に敵意を抱いていた人々について言及しています。彼らは使徒たちを不快にさせませんでした。もし誰かがあなたの顔を打つなら、その人の顔を打たれ、その口に傷が負うのです。ここで彼が言っているのは、アブラハムの子孫であるという理由で、割礼を受けていないことを人々に自慢し、自分を前面に出して辱めた人々のことです。

（21節）　卑しさに応じて、私は言います。卑しさとは、彼が上で言っていることです。「私は肉に従って誇ります」（コリント人への手紙二 11章18節）彼は、それが賞賛に関することだとは言っていません。なぜなら、彼は彼らが誇っていた弱さではなく、彼がひそかに触れているからです。それゆえ、彼はこう付け加えました。「まるで私たちがこの点において弱いかのように」。信者であるユダヤ人が自らを優先し、彼らが苦しんだこの栄光において、彼が弱くなかったことは明らかです。まるで彼らの使徒がこの点において彼らと異なっているかのように。なぜなら、彼自身はアブラハムの子孫であったからです。したがって、彼はこの肉の栄光において弱くありませんでした。しかし、アブラハムの血統に当てはめられた者たちは弱いと判断されました。なぜなら、彼らはイスラエル人であるがゆえに、彼が優先するものにおいて弱いかのように、まさにこのことにおいて苦しみを受けたいと願っているからです。彼らがこの肉の栄光において彼らと異なっても弱くもなかったことを示すために、彼は自分の主張を語る際に、仲間のバルナバについても言及しています。第一の手紙の中で、なぜ彼はこう言っているのでしょうか。「私たちひとりには、このことをする力はありません。」（コリント人への第一の手紙 9章6節）ですから、ユダヤ人たちが誇っていたこの栄光において、彼らは劣っていたわけではありません。しかし、彼らはその栄光によって自らをほめたたえたのではありません。最後に彼は言います。「人は何を敢えてするのでしょうか。私は愚かさにおいても敢えてすると言います。つまり、イスラエル人が誇っていた栄光において、弱い者となることではありません。また、このことに関して、思慮深い者と認められることもありません。思慮深い者は、自分を優位に置きたいとは思わないからです。」 ですから彼は、アブラハムの子孫であるという理由で誇る者たちが敢えてすることに敢えてするのは愚かであると言っています。こうして、彼らの栄光をむなしくするためです。彼は自分が思慮不足であると宣言しています。彼らがこの点において思慮深い、あるいは高潔な者と思われないようにするためです。

（22節）　彼らはヘブライ人であり、私もそうです。彼らはイスラエル人であり、私もそうです。彼らはアブラハムの子孫であり、私もそうです。これらの点で、パウロは自分が先に述べた人々と同等であることを示しています。それは、パウロが彼らから価値のない者と判断された、彼らの中傷がいかに虚偽であるかを明らかにするためです。

（23節）　彼らはキリストの奉仕者であり、私は愚か者のように話します。ましてや私は愚か者です。彼は自分自身について真実を語り、自らを愚か者と宣言しています。それは、彼が強いられて自画自賛に走ったことを理解させるためです。なぜなら、自画自賛に役立つことを自ら語る者は、自らを軽率だとは言わないからです。それゆえ、パウロは、自分が他の説教者よりもキリストの奉仕者である理由が何であるかを示しています。機会を見つけては、使徒たちを含むすべての人々の人格に触れ、このことで自分が神の恵みを少なく受けていると判断されたことを嘆いているのです。彼は他の使徒たちと同じように働き、信仰のためにより大きな破滅に耐えていました。そのため、彼は別の手紙の中でこう言っています。「わたしは彼らすべてよりも多くの労苦をしました」（コリント人への第一の手紙 15章10節）。

多くの労苦の中で。ですから、彼は多くの労苦の中でと言ったのです。彼らも労苦しましたが、彼らほど多くはありませんでした。というのは、この人は朝から午後五時まで自分の手で生計を立てようとし、それから午後十時まで、公の場で議論を交わし、非常に多くの労苦を重ね、反対者を説得したからです。牢獄に送られたことは、さらに多かったのです。彼が彼らよりも頻繁に牢獄に送られたことは明らかです。限りない鞭打ちの回数。つまり、限りないというのは、必要以上に打たれたからです。彼らも鞭打たれましたが、彼らほど多くはありませんでした。何度も死にかけました。確かに、この人は他の人よりも頻繁に危険に耐えました。

（24節）　ユダヤ人からは、一回よりも四十五倍も少ない鞭打ちを受けた。彼がこう言うのは、モーセの律法に従ってユダヤ人から五度鞭打たれ、申命記（25章3節）に記されているように、三十九の鞭打ちを受けたからである。その後五度何が起こったかを、彼はここで要約して語っている。

（25節）　三度私は杖で打たれた。これは彼が異邦人から受けた苦しみである。一度私は石打ちにされた。彼はリカオニアの町でユダヤ人から石打ちにされた（使徒行伝 14章18節）。三度私は難船した。常に航海していたと記されている彼にとって、逆風で三度も難船するのは容易なことであった。私は昼も夜も海の深みにいた。これは彼がローマに遣わされ、皇帝に上訴した時のことであった（使徒行伝 25章12節）。そして、パウロは命の絶望に陥り、大海原、すなわち海の深みにいて、死を目の前にしていました。同じ箇所にこう書いてあります。「それで、わたしたちは命さえも絶望したのです」（コリント人への手紙二 1章8節）。

（26節）　たびたび旅に出ました。さてパウロはほかの危険についても述べています。それは、肉によればキリストのために陸でも海でも苦しめられたことを示すためです。彼は川の危険について述べています。もし旅の危険について述べているのなら、一体何と言っているのでしょうか。川の危険でしょうか。しかし、彼が旅をしたのは冬でした。雨が降り続くのは当然のことなので、水位が上昇する川の危険に遭遇したのです。強盗の危険。悪魔はパウロを町で殺すことができなかったため、パウロは途中で強盗をそそのかしました。強盗たちが欲しがるものを何も持ってこなかったからです。人種による危険。パウロは、肉によれば兄弟であったユダヤ人に対する迫害についても述べています。彼らは、パウロが律法を捨てた後にキリストの福音に立ち返ったことを嘆いたからです。異邦人による危険。彼は、主イエス・キリストの受肉の神秘と唯一の神の宣教のために、異邦人からの迫害を受けました。町の危険。町には多くの危険があったため、イエスは待ち伏せしていた人々の手から窓から逃れました（コリント人への手紙二 11章33節）。荒野の危険。この危険は、ユダヤ人が彼を待ち伏せし、殺そうとしていた道中で彼を殺そうとした際にもたらされました（使徒行伝 27章43節）。海上の危険。彼は既に上でこう言っています。「私は三度難破し、一昼夜深みにいた。海上には他にどんな危険があるだろうか。」しかし、これは海上、つまり船上での危険です。兵士たちは、誰も泳ぎ去らないように、見張りを全員殺そうと計画していました。百人隊長は、パウロがローマに生かされて殺されることのないように、地獄でこの危険を禁じました。偽りの兄弟たちの危険。にせ兄弟とは、ガラテヤ人への手紙の中で彼がこう述べている者たちのことです。「しかし、彼らはひそかに入って来た偽兄弟のせいです。彼らは、キリスト・イエスにあって私たちが持っている自由を、ひそかに探り入れようとしたのです」（ガラテヤ人への手紙 2章4節）。彼らは部分的にはキリスト教徒、部分的にはユダヤ人でしたが、どちらにも完全ではありませんでした。使徒パウロの律法への熱心さに嫉妬を抱かせました。キリストが宣べ伝えられた後、パウロは律法は終わったと宣言したからです。そしてついに、彼らの勧めで、テモテは割礼を受けざるを得ませんでした。ですから、偽りの信徒とは、律法への熱心さゆえに信徒を迫害する者のことです。そして、このような者こそ、にせ兄弟です。もし彼らが単なるユダヤ人であり、ユダヤ教のゆえにパウロが彼らをにせ兄弟と呼んでいるのであれば、なぜ繰り返す必要があるでしょうか。彼はすでに上でこう言っています。「種族の危険にさらされているのです。しかし、肉によれば彼らは偽兄弟ではありませんが、キリストにあっては偽兄弟です。なぜなら、彼らは心からの信徒ではないからです」（テモテへの手紙二 1章4節）。デマスやヘルモゲネスのような偽兄弟もいました（テモテ第二4章9節）。

（27節）　労苦と苦難の中で。確かに、労働は苦難なく行える。しかし、ここでパウロは「苦難も」とつけ加えている。これは、労働そのものが命取りになることを示すためである。多くの夜警に就いて。彼の夜警は数多くあったが、あるものは自発的なもので、その他は必要に迫られたものであった。というのは、プレッシャーにさらされていたパウロは、神の助けを求めて目を覚ましていなければならなかったからである。使徒言行録にあるように、昼だけでなく夜も。飢えと渇きの中で（使徒行伝 20章31節）。パウロはユダヤ人に迫害されてたびたび追い立てられたため、欠乏による飢えと渇きに苦しむ必要があった。しばしば断食を強いられた。神の助けによる保護に値しようと、彼はしばしば断食した。食べるものがあるうちに断食をする者は断食をするからである。寒さと裸の中で。パウロは難破したとき、寒さと裸の中にいた。最後に彼は、彼らは火を焚いて、迫り来る雨とマルタ島の蛮族の寒さに備えて、私たちを慰めてくれたと述べています（使徒行伝 28章2節）。

（28節）　私が外的に主張していることに加えて、すべての教会の日々の心遣いがあります。彼が「日々」と呼ぶこの心遣いは、日々彼に託された人々を教えるために、伝承を用いることから生じています。しかし、彼が上で述べていることは、避けられない必要性によってさらに付け加えられたものです。昼は働くために、夜は休息のために与えられています。しかし、すべての人を助けるために、彼は切迫した必要性から、夜も教えました。彼は、神の恵みが怠惰にならないように、自らを苦しめることをためらいませんでした。

（29節）　誰が弱くても、わたしが弱くないなどということがあるでしょうか。パウロはすべての人に共感し、傷を癒すための愛情に共感すると述べています。しかし、彼がこれを続けるのは、自分に託された教会をどれほど大切に守り、統べているかを示すためであり、それによって、パウロが他の使徒たちより劣っているとは決してみなされるべきではないことを示しています。彼が宣べたように、彼は他の使徒たちよりも多くの労苦をしました。ユダヤ人の間で他の使徒たちよりも多くの嫉妬を抱いて労苦したからです。彼が教会を迫害した時、彼は一変して教会の擁護者となり、以前は死んだ者と考えていたキリストが天から語りかけるのを聞いたと証言し、確証しました（使徒言行録9章6節以下）。パウロの証言には必然的に多くの人が従いました。なぜなら、彼が迫害者から擁護者になったのには理由があったからです。このため、ユダヤ人たちは彼を拷問し、常に彼を殺そうとしたのです。だれが憤慨しているとして、わたしは燃え上がらないでしょうか。この箇所に関する限り、憤慨するとは、肉の欲望に苦しむことです。そして、人は自分の意志に反してでも、肉体の形や美しさ、あるいは自分自身の肉体の熱にそそられて、憤慨してしまうものです。使徒は、人間の本質を考慮し、自分が燃えていると言っています。それは、そのような人々に助言を与え、彼らの弱さに共感するためです。彼らを非難するのではなく、謙虚な言葉で彼らを戒めるためです。約束された報酬への希望をもって、肉の誘惑に抵抗するためです。そうしないと、彼の話を聞いて肉の欲望に打ち負かされ、自分を正しても神はもう受け入れてくれないだろうと絶望し、そのままでいると滅びてしまう人がいなくなるからです。

（30節）　もし誇るべきことがあるなら、私は自分の弱さを誇ります。パウロがこう言うのは、クリスチャンが誇るべきであるなら、神と共に成長する謙遜さを誇らなければならないからです。パウロは別の箇所でこう言っています。「私が弱いとき、私は強いのです。」（コリント人への手紙二 12章10節）つまり、兄弟たちの救いのために謙遜になるとき、私は高められるのです。ですから、肉の子孫を誇るべきではありません。彼はアブラハムの子孫だからです。

（31節）　私たちの主イエス・キリストの神であり父である方、永遠に祝福される方は、私が偽りを言わないことを知っておられます。主は、ご自分の語る事が容易に信じられるように、神を証人としてお呼びになります。それは、主を真の使徒として敬わなかった人々のためです。

（32、33節）　アレタス王の統治下にあったダマスコの総督が、わたしを捕えるためにダマスコの町の警備にあたっていた。そして、わたしは城壁をくぐった籠に載せて窓からつり降ろされ、彼の手から逃れた。

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出典

• Patrologia Latina/17
• 底本: Commentaria in Epistolam ad Corinthios Secundam (Ambrosiaster) 『コリント人への第二の手紙注解』アンブロシアステル、J. P. Migne 1846 early modern edition.

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