コリント人への第二の手紙注解 (アンブロシアステル)/第10章

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コリント人への第二の手紙注解

第10章

（1節）　しかし、私パウロは、キリストの柔和さと謙遜さによって、あなた方に懇願します。キリストは面と向かってはあなた方に対して謙遜ですが、離れていても、私はあなた方に信頼を置いています。彼が今こう言っているのは、離れている時も、そこにいる時と同じように謙遜だからです。彼は、へつらったり、何事にも屈したりして面と向かって謙遜することはありませんでした。彼は、自分の堅固さに非常に熱心で、時には曲がらないように、許されていることを控えることさえありました。そのため、彼は別の手紙でこう言っています。「私にはすべてのことが許されています。しかし、私は誰の支配下にも置かれません。食物は腹のため、腹は食物のため。しかし、神は彼も彼らも滅ぼされます」（コリント人への第一の手紙 6章13節）。ですから、彼は離れている時に懇願し、キリストの謙遜さを仲介するのです。それは、彼らの訴えが、手紙の中でよりも、そこにいる時に困難になることを防ぐためです。まだ命令を受けておらず、落ち着きを取り戻しつつあった者たちが、使徒の厳しさを和らげ、彼らが穏健派であることを見れば、彼らに課せられた厳しさを喜ぶことができるようにと。こうしてパウロは信頼、厳しさへの信頼を示したのである。おそらく彼は手紙の中でのみその信頼を抱いていたと考えられ、顔つきにはそうは見えなかったのだろう。最初の手紙では、彼は厳格で硬直しすぎているように思われるからである。それゆえパウロは、彼らが望んでいなかったように、今この瞬間に同じ厳しさを用いないよう自戒しているのである。

（2節）　しかし、私は、私たちが肉に従って歩んでいると考える人たちに対して、私があえて非難するような確信を持って、この場に居合わせないように願います。彼が繰り返して明らかにしているのは、まさにこの確信と同じ意味です。なぜなら、彼はそのような人たちを見つけ、怒らずにいられるよう、そして彼らと共に安らぎを得られるようにと祈っているからです。ですから、ここで彼は上で示したことを解き明かし、さらに主題の中でより完全に明らかにしています。つまり、ここで彼が確信と呼んだこの確信は、彼がキリストの代理人であるキリストから与えられた力によるものであり、キリストの名のもとに行動しながらも従わない者たちに復讐し、彼らが非難されていることを正すことができるようにするためなのです。彼は、使徒によって語られた霊的な事柄を受け入れないことで、彼が受け入れるべきではない肉的な事柄を語っているかのように彼を捉えたこれらの者たちについて述べています。それゆえ、彼はこう言っています。「私たちは肉に従って歩んでいると考える者たち。霊的なものを軽蔑する者は、それを肉的なものと考えるからである。」

（3節）　肉にあって歩む私たちは、肉に従って戦うのではありません。つまり、肉にあっても、霊に従って生きるのです。神に喜ばれることを行う人は、霊に従って生きるからです。ですから、肉の欲に従う人は肉に従って戦い、すべての誤りは肉と呼ばれます。しかし、信仰と規律をもって神に従う人は、キリストのために戦うのです。

（4節）　私たちの戦いの武器は肉のものではなく、神にあって力強いものです。ですから、力強いのは朽ちないからです。肉に属するものはすべて朽ちるからです。したがって、武器は悪に抵抗するものであり、悪の敵である皇帝キリストの印を帯びているからです。皇帝が兵士によって王国を守るように、救い主も、しもべである私たちによって、唯一の神の信仰と規律を守ってくださるのです。

（5節）　要塞を破壊し、考えを滅ぼし、神の知識に逆らって高ぶるすべての高ぶりを滅ぼすためです。霊的な武器とは、腐敗していない説教の信仰です。これらの手段によって、神はキリストの信仰に逆らって高ぶる支配と権力を征服されます。それらは、王国を奪い、人々の考えに介入し、神の支配から引き離そうとすることが知られています。[196] 信仰の真理は、神の考えを滅ぼします。それゆえ、神は支配と権力、そして悪の霊的な武器を呼び起こします。それらは高ぶり、不信者の心を武装させてキリストに逆らわせます。神の律法は、彼らの計りごとを散らしながら、キリストと戦います。そして、すべての理解を捕らえ、キリストへの服従へと導きます。神は理性によって理解を捕らえ、反対する者を打ち負かします。そして、謙遜で柔和な者を、以前は抵抗していたキリストへの信仰へと導きます。

（6節）　あなたがたの従順が全うされるとき、あらゆる不従順に対して、あらゆる点で復讐の備えをしなさい。主が不従順を復讐なさることは明らかです。主は従順によってそれを断罪し、次いでそれを滅ぼし、抵抗する者を信仰に導き入れます。それは、不従順を弁護した者たちによって、その不従順が断罪されるためです。

（7節）　顔に似て何が見えるかを見なさい。さて、彼は明らかにされている事柄、つまり彼がこれから語ろうとしている事柄について考察するでしょう。なぜなら、それらは裁きを受けるにふさわしいものだからです。ですから、彼は言います。「もし誰かが自分はキリストのしもべだと思っているなら、心の中でもう一度よく考えなさい。自分がキリストのしもべであるように、私たちもキリストのしもべである。」彼は、自分の思い上がりによって傲慢になり、使徒を必要以上に軽視し、あたかも彼の教えを必要としていないかのように振る舞う人々に語りかけています。 パウロは彼らを戒めています。もし彼らがキリストのしもべであると確信しているなら、使徒を疑ってはならない。たとえ使徒がキリストと異なっていても、あるいは同じように考えていても、使徒を疑ってはならない。彼らは当然、異邦人の教師を自分たちよりも優先すべきである。しかしここでパウロは、彼らに謙遜さを教え、彼らと同等の者となるように教えています。なぜなら、彼は選ばれた器であり、異邦人の信仰と真理の教師であったからです。それゆえ、彼が彼らに考えてほしいのは、確かに明白な光です。なぜなら、信者のうち、使徒を彼自身以上に尊敬する者はいないからです。ましてや、自分より劣る者を尊敬する者はいないであろう。それゆえ、彼はこれを証しし、教えている。そうしなければ、彼らは心の高ぶりによって、善良な生活の功績を失うことになります。自分がいかに偉大であるかを知っている者は、より偉大な者となるために、謙遜であるべきです。

（8節）　主が私たちに与えてくださった力は、あなたがたを建て上げるためであって、滅ぼすためではありません。たとえ私が、私たちの力を多少誇ったとしても、恥じることはありません。ここで彼は、自分を彼らと比べて低くしたという意味を述べています。もし高くしたとしても、恥じることはありません。彼は主から説教の力を授かり、聞く人々を滅ぼさず、救うためにそうしたからです。ですから、主によって遣わされたこの人が身を低くして、自分より劣る者たちと自分を比べるのであれば、まして、証しのない者たちは、自分を優位に立てると言うのではなく、自分を上位の者たちと比べるべきではないでしょうか。

（9節）　しかし、彼が手紙であなた方を脅かしていると思われないようにするためです。彼は誰からも権威を与えられておらず、自分が傍らにいて戒めるという確信も持っていないので、手紙であなた方を脅かしているように見えるかもしれません。しかし、彼は離れているからこそ大胆であり、傍らにいるからこそ恐れているのです。

（10、11節）　確かに、手紙は重く、力強いですが、体でいるのは弱く、話すことは卑しいものです。このような者は、手紙によって言葉において留まっているのと同じように、行いにおいても留まっているのだと悟るべきです。ですから、彼は留まっているのではなく、そこにいるのです。彼は傲慢ではありませんでした。主から力を与えられていたからです。力を与えられていない者は、留まっている時は大胆になれますが、そこにいる時は恥をかきます。ですから、使徒は叱責しても恥ずかしくありません。力に確信を持ってそうするからです。彼は、遣わされていないのにへつらって説教した人たちのために、これらのことを話しているのです。彼らは自分を推薦したかったからです。

（12節）　私たちは、自分を推薦する者たちと、自分を仲間に入れたり、比べたりする勇気はありません。彼らは自分を推薦し、権威を受けていないのに、支配しようとし、自分の名で権威を主張するのです。遣わされた者は、自分のために権威を求めるのではなく、遣わされた方のために権威を求めるのです。それによって、彼は自分が主に選ばれた分配者であることを明らかにします。ですから、遣わされていないのに宣教し、与えられたもの以上のものを期待しない者たちと、自分を仲間に入れたり、比べたりすることはありません。

（13節）　しかし、私たちは自分自身を量り、自分自身と比較し、度を越して誇ることはしません。神が私たちに分け与えてくださった基準の度量、すなわちあなたがたにまで及ぶ度量に応じて誇るのです。パウロは、創造主から与えられた力だけを用い、その度量を超えることはないと言っています。ですから、与えられた力の限度を超えない限り、私たちの誇ることは傲慢なことではない、と彼は言っています。彼は、罪人を矯正するために用いた権威に栄光を置きました。[197] 彼らを救うためです。しかし、パウロは力を高めることを誇るのではなく、彼らの徳を高めることを誇っていると言っています。彼は、もし誇ろうと思えば恥じることのない力を示しています。それは主から与えられたものだからです。しかしここでは、パウロはその力を用いて、信者の成長以外には誇りません。絶えず悪人を叱責し、彼が彼らの救いを誇るため、すなわち、与えられた力が救いを推し進めるためであって、高慢に陥るためではない。それゆえパウロは、自分が計り知れないほど誇っているのではないことを二重に証言している。それは、彼が言ったように、与えられた力に応じて誇っているからであり、また、自分の説教が耐えうる以上の権威を主張していないからである。彼は、キリストへの信仰において自ら築き上げた人々を信頼していたからである。彼は、自分が説教の指導を受けるべき人々をそれぞれに分けたと述べている。それは、各人が自分の町を持ち、その信仰を誇るためである。神の御心によってこの使徒はマケドニア人に説教するよう召され、またコリント人に福音を説教するよう主から訓戒されたからである。それゆえ、パウロは自ら築き上げ、神の御心によって彼らのところに赴いた人々に対しては大胆に語った。しかし、残りの人々に対しては、そのような信頼は抱いていなかった。なぜなら、彼らは別の支配下、すなわち別の福音伝道者の側にいたからである。

（14節）　私たちは、あなたがたのところまで来なかったかのように、自分の限界を超えたわけではありません。つまり、あなたがたのところまで来なかったかのように、宣教において自分の限界を超えたのではなく、神によって定められた者として、あなたがたのところへ来たのです。自分の限界を超えるとは、許されている範囲を超えることであり、限界を超えることではありません。なぜなら、神は福音伝道者たちが守るべき基準を与えておられるからです。そして、ここで神はご自身もそれを守ると証しておられます。神がこのことを示しておられるのは、自分が神によってこれらの人々に導かれたことを彼らに知らせるためです。そして、それによって彼らは神の警告に耳を傾けるべきです。そうしないと、神によって遣わされた神を軽蔑して、抵抗しているように思われるかもしれません。

（15節）　私たちはキリストの福音において、あなたがたのところまで来ており、他人の働きを誇ろうとはしていません。ここで彼が言っていることは、彼自身が彼らを創始したということが、より明らかです。それゆえ、彼は彼らに、これほどの確信をもって語っているのです。彼らは他人の労苦によって信仰を得たのではありません。パウロは別の手紙でこう言っています。「わたしは、福音によって、キリストにあってあなたがたを生んだのです」（コリント人への第一の手紙 4章15節）。ですから、自分の労苦を誇る者は、誇ることがありません。

むしろ、あなたがたの信仰が成長していくにつれて、あなたがたの中でそれが増し加えられることを望んでいるのです。彼は彼らの労苦の実りを期待しているので、労苦を怠らず、疲れや苦しみに屈しないようにしています。彼は、聞く人々の信仰が増し加われば、神によってご自身も高められると信じていたのです。主はこう言われます。「父よ、あなたがわたしを世に遣わされたように、わたしも彼らを世に遣わしました。彼らのために、わたしは自分を聖別します」（ヨハネによる福音書 17章18節）。彼がこのように言うのは、師の証しは、聞く弟子たちの中にあるからです。そこからパウロはこう言っています。

（16節）　「わたしたちの導きに従って、あなたがたの間で豊かに高められ、また、あなたがたの向こうの地方にも福音を宣べ伝えるためです。」パウロは彼らの信仰を喜びとし、まだ宣べ伝えられていない場所で、宣べ伝えることの栄光を増すために、必要に迫られて彼らを越えて宣べ伝えると公言しました。それは、わたしたちが、すでに備えられている他人の導きを誇ってはならないためです。思慮深い人は、他人の働きによって得られる栄光に頼ったり、期待したりしないことは明らかです。ですから、使徒パウロも、他人が宣べ伝えた時に信じた人々には手を出しません。他人の働きを誇ると思われたくないからです。むしろ、宣べ伝えられていない人々にも宣べ伝え、自分の働きによって栄光を求めるために、この働きに頼っているのです。

（17節）　「誇る者は主を誇りなさい。」これは、恵みである主に、まさに信頼と栄光が与えられることを意味しています。福音の力に信頼する者は、神を創始者として信頼するのです。すべての神聖な業の成果は、主の利益として得られるからです。しかし、神から力を受けない者は、主を誇ることはできません。なぜなら、その人は自分の栄光を求めるからです。

（18節）　自分を推薦する者が認められるのではなく、主が推薦する者が認められるのです。確かに、主は、ふさわしいとみなして御自分の賜物を宣べ伝えるために遣わす者を推薦し、認められます。しかし、遣わさない者を推薦するわけではありません。遣わされないのに宣べ伝える者は、自分を推薦するのです。ですから、その人はふさわしくなく、傲慢で、失格者なのです。

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出典

• Patrologia Latina/17
• 底本: Commentaria in Epistolam ad Corinthios Secundam (Ambrosiaster) 『コリント人への第二の手紙注解』アンブロシアステル、J. P. Migne 1846 early modern edition.

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