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コリント人への第一の手紙注解 (アンブロシアステル)/第9章

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第9章

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(1節) 私は使徒ではないのか?私は自由ではないのか?私は私たちの主イエスを見たことがないのか?彼は否定しているように見えても、怒りを込めて語るので、肯定しているのです。彼は自分が使徒であることを示しています。なぜなら、主が彼に「わたしはあなたを異邦人に遣わす」(使徒行伝 22章21節)と言われた時、異邦人に遣わされたからです。しかし、彼は自由人であると示しています。なぜなら、彼は何者からもむさぼり食わず、へつらって教えたこともないからです。彼は、エルサレムの神殿で祈っていた時、私たちの主イエスを見たのです(使徒行伝 22章18節)。あなたは、主にある私の働きではありませんか。それゆえ、彼らは働きなのです。彼ご自身が彼らを主に植え、一年六か月の間、神の言葉を宣べ伝えたからです。


(2節) たとえ他の人々には使徒でなくても、あなた方には使徒です。なぜなら、彼は信じて律法を守ったユダヤ人たちから使徒であることを否定されたからです。彼は既に割礼はすべきでなく、安息日を守るべきでもないと教えていました。しかし、他の使徒たちは、世間の非難を恐れてこの教えを軽視していたため、彼は別の教えを説いているように見えました。そのため、使徒は彼らから拒絶されました。彼は、彼の中に徳のしるしを見ていた人々にとって使徒であったからです。私の使徒職の証は、あなた方が主にあることです。この説教によって、彼らは偶像崇拝から唯一の神への信仰へと回心したのです。


(3節) わたしに問いかける者たちへの弁明はこうです。今、彼は以前に述べた弁明を始めます。「わたしにはすべてのことが許されています。しかし、わたしはだれの支配下にも置かれません。食物は腹のため、腹は食物のため」(1コリント6章12節)と。そこで彼はこの弁明を始めます。「わたしに問いかける者たちへの弁明はこうです。」そして彼が主張しているのは、次のことです。


(4、5節) わたしたちには、食べたり飲んだりする権利がないのですか。これは彼が言ったことです。「わたしにはすべてのことが許されています。わたしたちには、他の使徒たちや主の兄弟たち、そしてケパのように、女を連れ回す権利がないのですか。」そこで彼は付け加えました。「ケパです。彼は使徒たちの先頭に立っていたとき、ささげられた供え物を拒まなかったからです。」ケパとはシモン・ペテロのことです。というのは、女性たちは主の教えを熱望し、徳を望み、使徒たちに従い、食物や奉仕で使徒たちに仕えたのであり、それは彼女たちが救い主に従い、自分たちの財産で救い主に仕えたのと同様であったからです。


(6節) それとも、私とバルナバだけが、これらのことを行う力を持っていないのでしょうか。つまり、私たちには行う力があるのに、それを望まないのです。彼は、受け取るのではなく、もっと正直に語ろうと努力しながら、こう言います。そして、このことを裏付けるために、例を挙げてこう言います。


(7、8節) 報酬のために兵士として仕える者がいるでしょうか。ぶどう園を作っていて、その実を食べない者がいるでしょうか。羊の群れを飼っていて、その乳を受けない者がいるでしょうか。私はこれらのことを人間の考えに従って語っているのでしょうか。[141] つまり、私は人間の考えに従っているのでしょうか。律法も同じことを言っているのではないでしょうか。彼は、上記の証言が神の文書と一致していると教えました。それは、与えることと受け取ることの両方がなければならないことを、多くの例を挙げて示したので、彼らから理由もなく報酬を受け取ることを決して嫌がらないというわけではないことを示すためでした。


(9節) 律法(申命記 25章4節)には、「穀物を踏みつぶす牛に口枷くちかせをかけてはならない」と書いてあります。神は牛のことを気に留めておられるのでしょうか? とりあえず、この問いに答えましょう。預言者ヨナには、「十二万人以上の人と多くの家畜の住む町を、わたしは容赦すべきではないか」(ヨナ書 4章11節)と書いてあります。また、詩篇作者は、「あなたは人も家畜も救われる」(詩篇 35篇7節)と言っています。では、なぜ神は牛や家畜のことを気に留めておられないのでしょうか? 神が牛や家畜を気に留めるのは、それら自体のためではなく、私たちのためです。なぜなら、それらは私たちのために造られたからです。ですから、神は牛ではなく、私たちのことを気に留めておられるのです。


(10節) むしろ、彼は「私たちのために」と言っています。なぜなら、それは私たちのために書かれたからです。すべてのことは、私たちに比喩的に語られています。希望をもって耕し、脱穀する者は、その希望のみのりを受けるべきです。確かに、実りを得るために、この希望をもって労苦するのです。


(11節) 私たちがあなたがたに霊のものを蒔いたのなら、あなたがたの肉のものを刈り取ることは、大きなことでしょうか。神の国を宣べ伝え、天の食物で教会を養いながら、永遠のものを手放して、現世のものを得るために、肉の食物を食べるのは、大きなことでも、平等でもない、と彼は言っています。


(12節) もし他の人々があなたがたの力を用いるなら、私たちはなおさらそうするのではないでしょうか。福音によってあなたがたの父祖でもない、またあなたがたに対して同じ愛情を持っていない人々にも、あなたがたに受ける力があるのであれば、私たちはなおさらそうするのではないでしょうか。使徒たちよ、それは暗示されている。バルナバも使徒であったからだ。

しかし、私たちはこの権限を行使したのではなく、キリストの福音に何の妨げも与えないよう、すべてを担っている。彼は長い間隠されていた意味を明らかにした。その代償は、福音の権威の力が弱まることを恐れ、許されたにもかかわらず、彼がそれを受け入れることを望まなかったことを示している。にせ使徒たちは、罪を犯した者たちにへつらい、それを受け入れることを望んだ。それは、自分たちが彼らのもとで罪を犯していると思われないようにするためだった。しかし、このことは福音の規律に反するものだったので、パウロはそれを受け入れることを望まなかった。彼らの中に自分がいると思われたくないから、自由に議論するためだった。キリスト教の規律を守るために、彼は許されていたことを違法とした。なぜなら、彼らは放縦にふけって罪を犯したからである。


(13節) 聖所で働く者は聖所から糧を得、祭壇で奉仕する者は祭壇にあずかることを、あなたがたは知らないのですか。聖所においては異邦人の律法が、祭壇においてはユダヤ人の律法が意味されています。主はモーセを通してこのように定められました(申命記 18章3節)。祭司たちは献げられたものから分け前を取るべきでした。


(14節) 主イエスもまた、福音を宣べ伝える者たちが福音によって生きるようにと定められました。ですから、神はモーセを通して異邦人の型に倣いませんでした。自然の理性自体が、人は自分の労働によって生きるべきだと定めているのです。ですから、神は人間の本性と行いにこの理性を定められたのです。しかし、これをさらに積み重ねて、神はその原因を重くしているのです。彼は、多くの証言をもってそれを軽視したり、憎しみの対象にしたりしないようにしています。しかし、彼は議論の自由を辱めることを恐れて、自らの利益のためにはそうしません。


(15節) しかし、私はこれらのどれも用いませんでした。彼は、受け取ることは許されているが、自分には必要ないことを多くの方法で示した後です。なぜなら、私が上で述べたように、罪人から受け取ることは罪だからです。しかし、私がこれらのことを書いたのは、私自身がそうなるようにするためではありません。なぜなら、私にとっては死んだ方がましだからです。誰も私の栄光をむなしくすることはできません。彼は、福音の厳しさが残るなら、そこに自分の栄光があると言っています。そして、福音の戒めを破るよりも、むしろ死を選びました。それが将来の救いのために、彼にとってより有益であることを知っていたからです。彼は、これらの戒めに当然従うことを拒否しました。それによって、彼らが罪を犯す自信を得ることを恐れたからです。


(16節) たとえ私が福音を宣べ伝えても、それは私にとって栄光ではありません。なぜなら、私には義務があるからです。主はこう言われます。「私が言うことをあなたがたが行ったら、『私たちは役に立たない僕です。私たちはなすべきことをしたのです』と言いなさい」(ルカ17章10節)。もし私が福音を宣べ伝えないなら、私は災いを受ける、と主は言われます。主人から遣わされた僕は、たとえ嫌々でも、命じられたことを行うからです。もしそうしないなら、必ず鞭で打たれなければなりません。最後に、モーセは嫌々ファラオのもとに遣わされました(出エジプト4章14節)。ヨナはニネベの人々に宣べ伝えるよう強いられました(ヨナ1章3節)。


(17節) [142] もし私が喜んでこれを行えば、私は報いを受けるでしょう。人は、進んで行なうものに対して報いを受けないことは明らかです。進んで行うなら、主人に従っているのですから、報いを受けるに値します。進んで行う方がさらに良いのです。しかし、進んで行なうなら、その定めは私に委ねられています。これは曖昧なことではありません。何事も敬虔さを欠いて行う人は、進んで行うのではなく、やむを得ず行うのです。自分の力で行なうのでなく、命じられたことを進んで行うのです。


(18節) では、私の報いは何でしょうか。福音を宣べ伝えることで、代価なしに福音を成し遂げること、福音における自分の力を濫用しないことです。神は言葉を誇ることを誇りとし、福音において自分の力を用いず、宣教の力を軽んじないよう、提示された代価を拒むので、自分がどれほどの報いを受けるに値するのかを人々に理解してもらいたいのです。これは合法ではあるが、兄弟たちの救いのためには役立たない。彼らを正すためである。私は残りの者たちの模範となる。彼らがそれが役立たないと分かると、合法的なものさえも用いないようにするためである。そうでなければ、彼らは合法的なものから外れて、自分たちの利益のためにそれを取ってしまうであろう。


(19節) 私はすべての人から自由ですが、より多くの者を得るために、すべての人の僕となりました。彼は、へつらって福音をだれにも伝えず、だれかの救い以外の何物も望まず、偽善をもって他人の快楽よりも多くの報酬をだれからも受けず、すべての人から自由でした。しかし彼は、謙遜によって、心においてすべての人と同じように弱い者であることを示し、忍耐によって彼らを将来の救いのために強め、罪を犯した人々や、神の教えに従うのに遅い人々の魂を慰め、彼らが厳しく自分を責めることに耐えられなくなるようにしたので、すべての人の僕となったと述べています。


(20節) そして、ユダヤ人に対してはユダヤ人のようになりました。ユダヤ人を得るために。彼は、すべてのことがすべての人のためになされたと偽っているように見えますが、それはへつらう者がよくすることです。しかし、そうではありません。神なる人、霊的な医者である彼は、すべての人の原因と傷を知り、熱心に慰め、共感します。なぜなら、私たちはすべての人と共通点を持っているからです。それゆえ、彼はユダヤ人に対してユダヤ人らしく振る舞いました。彼らの不祥事のために、彼はテモテに割礼を施し(使徒行伝16章3節)、身を清めて神殿に上りました。それは、彼らが彼を通して神を冒涜する機会を持たないようにするためでした(使徒行伝21章26節)。それゆえ、彼はもはややめるべきことを、律法に従って行ったのです。彼は、律法と預言者が神から出たものであるという点で彼らに同意し、このキリストこそ約束された方であることを示しました。こうして、彼の同意は有効となりました。


(21節) 律法の下にある人々には、あたかもわたしが律法の下にあるかのように接しなさい(ただし、わたし自身は律法の下にはいません)。それは、律法の下にある人々を、わたしが得るためです。律法の下にある人々はサマリア人と呼ばれています。彼らは律法、すなわちモーセ五書だけを受け入れるからです。しかし、彼らはペルシャ人とアッシリア人の子孫です。アッシリアの王はイスラエルの民を捕囚として連れ去り、サマリアの地に彼らを住まわせました(列王記下 17章6節)。そのため、彼らはペルシャ人のように火を礼拝します。ですから、使徒パウロは、律法が神から出たものであることを否定しませんでしたが、あたかも律法の下にあるかのように接しました。むしろ、律法からキリストを理解できるように、優しい言葉で彼らに教えました。サマリアの女も主にこう言いました。「私はメシアが来られることを知っています。」(ヨハネ 4章25節)律法によって教えられたのです。

律法のない者には、あたかも律法のない者であるかのように振る舞います。(律法のない時は、私は神から出た者ではなく、キリストの律法の下にいました。)こうして、律法のない者たちを得るためです。パウロがこう言ったのは、人がキリストの律法の中にいるなら、神の律法の中にいることになるからです。キリストのものは神のものであり、神のものはキリストのものだからです。「わたしのものはすべてあなたのもの、あなたのものはわたしのもの」とイエスは言われています。こうして、律法のない者たちを得るためです。(ヨハネ17章10節)というのは、パウロは彼ら、つまり異邦人の、物理的理性に基づくと、世界とその中にある万物は神によって造られ、魂は不滅であり、私たちは神に由来する(使徒行伝 17章28節でこう言っている、「そして、あなた方のうちのある者が言っているように、私たちも神の子孫なのです」)ことに同意している一方で、それはあたかも律法なしに行われたかのようであった。律法によってパウロは、キリストご自身が存在し、神が世界を裁くために選んだ方であり、神がすべてのものを造られた方である方であることを、彼らに間接的に紹介したのである。


(22節) わたしは弱い者に対して弱い者となりました。それは、弱い者を得るためでした。彼は弱い者となりましたが、弱い兄弟たちのために、律法に定められた事柄を避けました。彼らをつまずかせないようにするためです。わたしはすべての人に対してすべてのものとなりました。それは、すべての人を救うためです。これは、思慮深く霊的な人の目的、すなわちすべての人に対してすべてのものとなることでした。[143] しかし、彼は宗教の目的を超えることはありませんでした。なぜなら、彼が譲歩するところは、利益を得るため、この目的のためであり、律法が命じている以外のことは何もしなかったからです。


(23節) しかし、わたしは福音のためにすべてのことを行います。それは、福音にあずかるためです。すなわち、わたしは上記のすべてのことを行います。それは、神の民の救いに関する福音の御心にあずかるためです。


(24節) 競走する者は皆走るが、棕櫚しゅろの冠を受けるのは一人であることを、あなたがたは知らないのか。さて、彼は別のことを説明しようとした。そして、この例によって、棕櫚しゅろの冠が一人ではなく全員に約束されているという、私たちの律法の有用性がどれほど大きいかを示している。だから、理解できるように走りなさい。彼は約束に向かって熱心に走りたいと願っている。なぜなら、それは偉大だからである。


(25節) しかし、競技に励む者は皆、すべてのものを避けている。同じ訓練は、これらのすべてのものを避けるように教えている。冠を受けるべきものは一つであることを知っているからだ。まして私たちは、すべての人に救いが約束されているのだから、どれほど守るべきであろうか。彼らは朽ちる冠を受けようとしているが、私たちは朽ちない冠を授かっているのだ。そして、これは非常に不平等な賜物であり、それゆえ、私たちは、地上の枯れゆく花ではなく、王冠のようにはめ込まれた永遠の宝石によって霊的な冠が保存されるように、より熱心に努めるべきである。


(26節) ですから、私は走ります。不確かな思いで走るのではありません。彼は約束されたことを確信し、大きな希望を持って走ると公言しています。ですから、私は空を打つように戦うのではありません。つまり、私は言葉ではなく、実物で戦うのです。

私は自分の体を懲らしめ、従わせます。体を懲らしめるとは、断食によって苦しめ、贅沢のためではなく、生活に役立つものを与えることです。しかし、体は従わせられます。それは、自分の意志ではなく、霊の意志を満たすためです。他の人々に説教することで、私自身が見捨てられた者とみなされることがないようにするためです。ですから、彼は自分の体を制し、他の人々に説教する報いに自分自身もふさわしい者とみなされるようにしています。他の人々が癒されても、自分自身が傷の中にとどまることがないようにするためです。ですから、彼は自分の教えを実践によって実践する時、自分の説教の確かな希望を確証しているのです。説教と異なる行いをする者は、聞く者に疑念を抱かせ、約束を疑わせるからです。ですから、パウロは自らの模範によって、言葉よりも行いで実践するよう勧めているのです。


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翻訳文:

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