コリント人への第一の手紙注解 (アンブロシアステル)/第6章
第6章
[編集]（1節） あなたたちのうち、誰かに恨み事がある場合、裁きを受けるために聖徒たちの前ではなく、不義なる者たちの前に出ようとする勇気があるだろうか。パウロは不義なる者を二種類に分け、信仰を持たない者と、神が世に与えた律法をしばしばへつらって解釈し、自分たちの権威を偶像に帰する者、つまり不義なる者と呼んでいる。そして、律法の主を畏れる教会には律法がもっと多くあるので、その件を神の聖職者たちに持ち込むのがよいとパウロは言っている。彼らは神を畏れる心から、律法の真実の判決をより容易に下すからである。
（2節） それとも、聖徒たちがこの世を裁くことを知らないのですか。使徒の言葉は、むだではありません。彼がこの世について語ったのは、あの世を示すためなのです。使徒ヨハネも（ヨハネの手紙第一 1章15節）こう言っています。「この世を愛してはならない」。そして福音書の中で主はこう言っています。「このように、神はこの世を愛してくださった」。（ヨハネ 3章16節）。ですから、この世は間違っているのです。この世は、神の似姿に造られた高次の世界ではありません。だからこそ、人は神の似姿として、ここに置かれたのです。高次の世界において万物が唯一の神から出ているように、この世界においても万物は唯一の人から出ているのです。モーセが申命記でこう言っているのも、まさにこのためです。「いと高き方がアダムの子らを散らされたように、国を分けられたとき、神の御使いの数に応じて、諸国民の境界を定められた」（申命記 32章18節）この世が高次のものの似姿であることは明白です。それには理由があります。下界のエルサレムと、同じ使徒が私たちの母と呼んでいる高次のもの（ガラテヤ4章26節）があるからです。下界の楽園があり、そこに置かれた人はそこで働き、またそれを守るようにと命じられました（創世記2章8節）。また、天界の楽園があり、使徒はそこで引き上げられ、秘密の言葉を聞いたのです（コリント人への手紙二 12章2節）。それゆえ、聖徒たちはこの世を裁くのです。彼らの信仰の模範によって、この世の背信は裁かれるからです。
もしこの世が私たちの中で裁かれるのであれば、もし私たちの中に背信的な人々の働きが見出されなければ、この世も私たちの中で裁かれるでしょう。では、ごく小さなことさえ裁く者は、不当なのでしょうか。つまり、この世そのものを裁き、この世のものを裁く者は、決して不当な者ではないのです。
（3節） 私たちが天使を裁くことを、あなたがたは知らないのですか。パウロはさらにこう言いました。「私たちは天使、すなわち霊的な力、つまり天の領域とは別の場所にいると彼が言うものを裁くのです。天使たちは、世界が裁かれるのと同じように、私たちによって裁かれるのです。」
（4、5節） ですから、もしあなたがたが世俗的な裁きをするなら、教会にいる軽蔑すべき者たちを裁くために任命しなさい。世俗的な裁きとは、肉体、つまり肉体に関する裁きのことです。そして、そのようなやり方で裁くべきではないので、パウロはこう付け加えました。「私はあなた方の敬意のために話しているのです。」彼が上記の事柄について言及したからではなく、それが何であるかを示さなかったからです。パウロ自身が言っているように、神聖な事柄もあるのです。「彼は私の務めの助け手です」（ローマ16章2節）。また、世俗的な判断もあったかもしれません。なぜなら、パウロは不忠実な者に対しては世俗的な判断を禁じていましたが、教会では、彼らが聞いていたように、だれが判断しても、彼らがそう思う人によって聞かれ、決定されるべきだったからです。 彼らを恥じ入らせるために、パウロはこう言いました。「教会にいる軽蔑すべき者を裁判官に任命しなさい。教会には木の器もあるのですから。」使徒パウロは、彼らがあまりにも頑固で思慮に欠け、同胞の中から経験の浅い裁判官を選ぶかもしれないと考えたのです。使徒パウロは経験からそう言いました。なぜなら、他の事件において彼らがいかに生ぬるく、無謀であったかを知っていたからです。
それでは、あなた方の中に兄弟の間で裁くことのできる賢い人が一人もいないのですか。それゆえ、賢い兄弟がいるからこそ、その中の何人かが裁きのために選ばれ、その裁きに世は驚嘆するのです。神を知っていると言われる人々の中に、福音の律法にしたがって物事を審理できる人が一人もいないというのは、非常に残念なことです。しかし、この理由から、彼らの教会の指導者がまだ任命されていなかったので、兄弟が裁判官として選ばれるべきだと彼は言います。
（6節） しかし、兄弟は裁きにおいて兄弟と争います。しかも、これは不信者の間で起こります。明らかに、不信者とは、通常行われるように、呼び出される仲裁人、あるいは「今日は聖日ですから、正しいとは言えません」と口にする公の裁判官のいずれかを意味します。[130]
（7節） 確かに、あなたがたの間で互いに裁き合うことは罪です。兄弟が兄弟と争うのは、兄弟として互いに一致するよう努力すべきなのに、罪であることを意味します。特に、私たちの信仰は平和を目指しているのですから。キリスト信徒は争うべきではありませんが、もし何か重大なこと、軽視できないことがあれば、教会に訴えるべきです。そうしないと、すぐに損失と侮辱を受けることになるからです。
（8節） なぜもっと多くの危害を受けないのですか。なぜもっと多くの詐欺を受けないのですか。ところが、あなた方は兄弟たちに危害を加え、詐欺を働いているのです。さて、パウロは不義によって争いを生じさせる者たちを叱責しています。彼らは、認められた詐欺によって罪を犯すだけでなく、危害や詐欺に駆り立てられて異教徒に裁きを求める者たちの罪にも加担しているからです。彼らは、加えられた詐欺や危害を追及すべきではないのに、復讐するだけでなく、自らも詐欺や危害を加えます。兄弟たちに罰せられるべき手本となるためです。自分の仲間を惜しまない者に、一体何ができるというのですか。
（9、10節） 不義な者は神の国を受け継がないことを、知らないのですか。これによってパウロは、彼らが罪を知らないわけではないこと、それゆえにもっと重い罰を受けるに値することを示しています。もし慈悲のない者が神と共にいるなら、まして不義な者はなおさらです。誤解してはなりません。不品行な者、偶像を礼拝する者、姦淫する者、男色をする者、男色をする者、盗む者、貪欲な者、酒に酔う者、ののしる者、ゆすり取る者は、神の国を受け継ぐことはありません。パウロは、一年六ヶ月もの間、彼らの間に座って神の福音を教えながら、これらのことを彼らが知らないかのように語ったのではなく、むしろ、律法に対する畏敬の念と天の国にふさわしい功績を回復させるために、彼らを戒めたのです（使徒行伝18章11節）。
（11節） そして、まさにそのとおりだったのです。彼が沈黙すれば、すべての人にこのことが当てはまるように思われたり、あるいは、すべての人がこれらの罪から免除されることになるのではないかと思われたりしないよう（というのは、彼らの罪を暴露したのではなく、禁じたように思われたからです）、彼はこう言います。「そして、まさにそのとおりだったのです。」そして、彼らを怒らせないように、彼はこう付け加えます。「しかし、あなた方は洗われたのです。」それは、彼らがその行為の罪を認めて、「しかし、あなた方は洗われたのです」と聞いて、すぐに安堵のため息をつくためでした。というのは、ある人たちは、自分のことについて良いことを聞くと、恥じて自分を正す傾向があるからです。
しかし、あなた方は聖化され、私たちの主イエス・キリストの名によって、また私たちの神の霊によって義とされたのです。これらの清さの恩恵はすべて、福音の真理の土台である洗礼において得られたことが知られています。なぜなら、そこで信者はすべての罪を捨て去り、洗われ、主の名によって義とされ、われらの神の霊によって神の子とされるからです。これによって彼は、彼らが真の伝承を通して得た恵みの偉大さと本質を思い起こさせます。しかしその後、彼らはこの信仰の規範に反感を抱き、邪悪な教師たちの影響下で、これらの恩恵を自ら放棄してしまいました。そこで彼は、彼らを真実かつ最初の意見へと呼び戻し、彼らが得たものを取り戻すために、このようにするのです。
（12節） わたしにはすべてのことが許されていますが、すべてのことが益になるわけではありません。使徒が「わたしにはすべてのことが許されています」などと言ったのは、選択の自由が与えられているからであり、したがって姦淫は許されているとしても、益になるわけではない、と考える人もいます。しかし、禁じられているものがどうして益になるのでしょうか。あるいは、すべてのことが許されているなら、何も不法であるとは言えないでしょう。しかし、それは益になるものではなく、益になるものではありません。これらのことは、忘れやすい人や不注意な人によって、主張されるよりもささやかれるものです。バプテスマのヨハネはヘロデにこう言っています。「兄弟の妻をめとることは、あなたには許されていない」（マルコ6章18節）しかし、おそらくヨハネは胎内で霊感を受けた人間の言葉を知らなかったのでしょう。もしそうであれば、「それはあなたには許されているが、益になるものではない」と言わなければならなかったでしょう。しかし、主はカナンの女にも同じように言われました。「子供たちのパンを取って犬に投げ与えるのは、よくないことだ」（マタイ15章16節）。また、主はユダヤ人たちにも言われました。「ダビデが空腹だったとき、何をしたか、読んだことがないのか。主の家に入って、食べてはならない供えのパンを取ったことなどである。」（マルコ2章25節）。したがって、禁じられていることはすべてよくない。また、よくないことはすべてよくない。しかし、時には、何らかの理由が介入してよくなることもあるが、必ずしもそうではない。
わたしにはすべてのことが許されている。しかし、わたしはだれの支配下にも置かれたくない。」彼は、すべてのことが自分に許されていると言っている。それは、仲間の使徒たちに許されていたこと、そしてモーセの律法ではなく自然法に含まれていることである。モーセは、不信仰で頑固な民の心の硬さのゆえに、多くのことを禁じたからです（マタイ19章8節）。しかし、原因を見てみると、使徒がこのように語った意味は異なっていました。彼は、近親相姦を認めた者の場合と同様に、この件についても後で対処することを前置きし、後でどうするかを具体的に示唆しています。最後に、彼はその間にこの件について簡単に言及した後、すぐにより高次の意味に戻ります。なぜなら、彼が彼らから金銭を受け取ることは合法であったからです。しかし彼は、にせ使徒たちが受け取る機会を求めていることを知っていたので、彼らからは受け取りませんでした。自分の腹のせいで福音の真理の力が鈍らないようにするためです。というのは、彼がこれほど多くの悪徳を叱責している人々から受け取るとしたら、主から与えられた教えの権威を曲げることになってしまうからです。なぜなら、彼は受ける者から絶えず叱責されることはできないからです。特に、彼は自分の上司を謙虚にするために喜んで与えるからです。それゆえ彼は言います。「しかし、私は誰にも支配されたくないのです。」
（13節） 食物は腹のため、腹は食物のためであり、しかし神はこの両方を滅ぼされる。腹の滅亡は、食べるという義務が終わった時に起こる。そして食物の滅亡は、出産が終わった時に起こる。しかし、にせ使徒たちは、宗教のためではなく、利己心のために歩み、罪人たちに愛されることを望まなかった。
しかし、肉体は淫行のためではなく、主のためです。ここで彼はより高次の意味に戻ります。「そして、主は肉体のためにある」。主は肉体のためにあると。一体何が主にとって肉体のためなのでしょうか？それは、主が復活した者に不死を与えることを暗示しています。なぜなら、神に捧げられた肉体は、指導者、すなわち魂の功績に応じて、霊的な賜物によって報われるからです。
（14節） しかし、神は主を復活させ、その力によって私たちをも復活させてくださる。これは同じ意味であり、彼は主の復活の例によってそれを確証しようとしたのです。神の力とはキリストであり、キリストはそれによって私たちをよみがえらせ、また主ご自身もよみがえらせてくださるからです。主がこう言われたのは、主ご自身がご自分の体をよみがえらせたからです。主ご自身がこう言われたのは、「この神殿を壊せ。そうすれば、わたしは三日でそれをよみがえらせる」と言われたとおりです。しかし、これは主ご自身の体である神殿について言われたのです（ヨハネ2章19節）。
（15節） あなたがたの体はキリストの肢体であることを知らないのですか。私たちの体はキリストの肢体です。しかし、それは神にかたどって創造された新しい人の肢体です。神は教会の頭です。それでは、私はキリストの肢体を取って、遊女の肢体とするべきでしょうか。とんでもないことです（エペソ4章24節）。彼は「とんでもないことです」と言っています。遊女に繋がれた肢体は、もはやキリストの肢体ではなくなるからです。
（16節） 遊女と繋がれた者は一つの体であることを知らないのですか。彼がこう言うのは、汚れに繋がれた者は、自分が繋がれた者と一つになるからです。不品行は両者を一つにします。生まれながらにして一つであるように、汚れにおいても彼らは一つなのです。彼は「二人は一つの肉において二人となる」（創世記2章24節）と言っています。女は男から出たものであるので、二人は一つの肉であることは明らかです。
（17節） しかし、主に結ばれた者は一つの霊です。善を行う者には、神の霊が神と人とに宿っているからです。
（18節） 淫行を避けなさい。彼は正しくも、神の子らが悪魔の子らとなる淫行を避けるよう警告しています。人が犯すあらゆる罪は、肉体の外にあります。他の罪は肉体によって生じますが、それらは魂を肉欲に縛り付け、従わせるほどには至りません。肉欲は肉体の淫行という行為において魂を肉体そのものと混ざり合わせます。魂は肉体に深く結びついているため、まさにその瞬間、人は他のことを考えたり、意図したりすることが許されないからです。なぜなら、淫行と肉欲に没頭し、没頭すること自体が、精神そのものを捕らえるからです。そこからこう付け加えられています。
しかし、姦淫を犯す者は、自分自身の体に対して罪を犯します。パウロは、姦淫が最も重大な罪であることを示しています。なぜなら、これによって体全体が滅びるからです。しかし、他の罪においては、一部が滅びるだけで、全体が滅びるわけではありません。体全体は男と女であり、男の一部が女だからです。他の罪を犯した者は、自分自身以外のところで罪を犯していることになりますが、姦淫する者は自分の肉体に対して罪を犯していることになります。さて、もし彼が絞首縄で命を絶ったり、剣で自分を刺したりしても、彼は自分の体に対して罪を犯しているのではなく、自分が傷つけた魂に対して罪を犯しているように見えます。しかし、姦淫は肉体的な罪であり、体と魂の両方に影響を及ぼします。なぜなら、それは肉の欲望なしには起こらないからです。なぜなら、肉もまたそれ自身の動きを持っているからです。魂は欲望し、肉に対して罪を犯します。しかし、魂がなければ何もできないのです。ですから、彼が肉に対して罪を犯すもの、つまり彼自身から出たもの（パウロはそれをその起源に言及したからです）によって、彼は自分の体に対して罪を犯していると言われています。それで彼は、まるで自分を救うかのように、姦淫をやめる。しかし、ノヴァティアヌスによれば、姦淫を犯す者は自分の体に対して罪を犯すのではなく、キリストの体に対して罪を犯すと思われる。というのは、彼はこれを別の言い方で言い、姦淫を犯す者は聖霊に対して罪を犯すとも言う。その理由は彼が教会から切り離されているからである。これはいかなる理由によっても証明できない。なぜなら、キリストの体は一人か二人のキリスト教徒ではなく、全員であり、それぞれがその部分であるからである。では、姦淫を犯す者はどうしてキリストの体に対して罪を犯すことになるのだろうか。彼は全員を汚さないのに。しかしもしそうであれば、ノヴァティアヌスが考えているように思われるが、他のすべての罪は神の外にあることになり [132]、姦淫だけが神に対する罪となる。偶像に行く者でさえ神に対して罪を犯すことはなく、迫害においてそれを否定する者も神に対して罪を犯すことはない。なぜなら、人が犯すすべての罪は、彼が思うところのキリストの体の外にあるからである。しかし、もし彼がこれを別の言い方で述べ、キリストの体以外のものは何であれ罪ではないと否定するならば、罪を犯す者は皆、神と聖霊に対して罪を犯している、と言わざるを得ないでしょう。ですから、盗人、偽証者、嘘つきは皆、聖霊に対して罪を犯していると言えるのです。では、なぜ主はこう言われるのでしょうか。「人はすべての罪と冒涜を赦される。しかし、聖霊に対して罪を犯す者は、この世でも後の世でも赦されない。」（マタイ12章31節）もちろん、他の罪とは別に、聖霊に対する罪と呼ばれる別の罪があることは明らかです。また、ある人々は、姦淫する者は教会の会員であるがゆえに、自らの体に対して罪を犯している、と考えています。そして、自らを汚すことによって、自分が会員である教会に対して罪を犯しているのです。したがって、教会員が淫行を犯すとき、それは自分自身に対してではなく、教会に対して罪を犯すのだと告げられなければなりません。しかし使徒はさらに、淫行を犯す者は、自分自身の分に対して罪を犯すことによって、自分自身の体に対して罪を犯すのだと語っています。
（19節） あなたがたの体は、あなたがたのうちに宿り、神から受けた聖霊の宮であることを、知らないのですか。前節(1コリント3章16節)では神の宮、ここでは聖霊の宮と述べられています。なぜなら、聖霊とは本質的に神である霊だからです。イエスがこう言われたのは、私たちが自分の体を汚れのない状態に保ち、聖霊がそこに宿るようにするためです。
（20節） あなたがたは、自分自身のものではありません。高価な代価を払って買い取られたからです。買い取られた者は、自分の意志ではなく、買い取られた方の意志によっていることが明らかです。つまり、自分の意志ではなく、神の意志を行うようになるためです。私たちは高価な代価を払って買い取られたのですから、主が私たちを
あなたの体において神に栄光を帰し、神を担いなさい。これは、私たちが神の律法に従って歩むために、体において神に栄光を帰し、神を担うことです。なぜなら、神の律法によって、神は私たちのうちに現れるからです。しかし、神を担うとは、よく行われたことを通して神の御姿を現すことです。
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