コリント人への第一の手紙注解 (アンブロシアステル)/第4章
第4章
[編集]（1節） 人は、私たちをキリストの奉仕者、神の秘跡の管理者とみなすべきです。パウロがこのように言ったのは、コリント人の中には彼を軽んじる者もいたからです。むしろ、彼は神であり、神に選ばれた者とみなされるべきです。それゆえ、パウロは「キリストの奉仕者、神の秘跡の管理者」と呼んでいます。彼が言葉の喧騒や人間の知恵によって理解されようとしなかったなら、言葉ではなく力が輝くキリストの秘跡を授けるべきでした。秘跡によって彼は人間ではなく、栄光に満ちた神として現れました。漁師たちの同労者として、パウロは彼らと何ら変わらない方法でキリストを宣べ伝えたのです。ですから、パウロが自らをキリストの奉仕者、そして神の秘跡の奉仕者と認めるとき、彼は、にせ使徒たちを指摘し、彼らが使徒伝承に反対しているという事実によって、彼らの教えがキリストであることを否定しているのです。
（2節） ここで、管理人たちの間で、忠実な者と認められる者が求められています。彼が言っていることは、にせ使徒たちだけに当てはまるのではなく、残りの者たちにも当てはまります。彼らは、恥辱や恐れから、あるいは確かに自分の称賛のために、免除を受けた後も、自分たちの悪い感情や態度を常に非難しようと努めていました。この人は非常に堅実な人物で、すべてを忠実に祝うなら、自分の命さえ惜しまなかったのです。
（3節） しかし、わたしにとって、あなたがたによって、あるいは人の日によって裁かれることは、ごく小さなことです。彼は、多くの悪行を非難する者たちに、彼らによって裁かれるのは惨めなことだと言っています。なぜなら、彼は自分が義人によって裁かれるべきではないことを知っていたからです。人の日によって裁かれるというのは、つまり、世で信じられている律法によって裁かれるべきではないからです。人の正義を超えて、彼は天の正義を求めました。主が言われるように、「あなたがたの正義が律法学者やパリサイ人の正義よりも豊かでなければ、あなたがたは決して神の国に入れない。」（マタイ5章20節）ですから、彼が人の日と言うとき[124]、彼は神の日も意味しています。キリストが裁くのは、神の日です。なぜなら、律法学者や法王たち、つまり彼らが祭司と呼ぶ人たちが、キリストが裁く日を定めたように、主の日も定められており、キリストが世を裁く日だからです。
（4節） しかし、私も自分を裁きません。実際、私は何のことも知りません。彼、パウロは清い良心を持っていたので、自分のことで思い煩っていなかったことは明らかです。しかし、私はその点で正当化されませんでした。今、彼はへりくだり、知らず知らずのうちに罪を犯すことのできる人のように語っています。しかし、私を裁くのは主です。彼は正しく語っています。へりくだりながらも、主キリストに多くのものを帰したからです。彼は人の内に隠されているものを明らかにすることができますが、隠されているものを裁くのは、人を罪に定めるためではなく、思慮深くするためです。彼は聖なる人ですが、人間であり、何も隠されていないようにすることはできないのです。私たちは、時には役に立たないものを、役に立つものと考えてしまうことがあります。なぜなら、私たちは人間の会話のあらゆる要素や側面を描写しているわけではないからです。しかし、重大なものについては、私たちは公然と禁じられています。ある原因は、ある原因から生じて、私たちを欺く傾向があります。そのため、役に立たないものを、私たちは役に立つものと考えます。それは実に軽いものです。なぜなら、目的は自由だからです。
（5節） ですから、主が来られるまでは、時が来ないうちに人を裁いてはいけません。主は、裁かれる時に人を裁いて二重の罪を犯すなと警告しています。主はこう言われます。「人を裁いてはならない。裁かれないために」（マタイ7章1節）。むしろ、忠実で善良な人であるかのように、神の裁きの日を待ちなさい。裁く者が知らないうちに、しもべから裁きや宣告を受けると、それは裁く者にとって害となるからです。
神は、暗黒に隠されたものを照らし、心の計りごとを明らかにされます。そのとき、すべての人は神から称賛を受けます。彼がこう言うのは、裁きの日に、行いも考えも、何も隠されていないからです。そこには単純さと偽善が明らかになり、軽蔑されていた者が、もしかしたら立派な者に見えるかもしれません。また、何かと思われていた者が、見捨てられた者とされるかもしれません。裁きの日にはすべてが裸になるからです。そのとき、善を行い、善いことを考える者が称賛されます。というのは、他の箇所でパウロが言っているように、ここでは称賛される者が称賛に値するかどうかは不確かである。「自分を推薦する者ではなく、神に推薦された者が認められるのです。（コリント人への第二の手紙 10章17節）」
（6節） 兄弟たちよ、わたしはこれらのことを、あなたがたのために、わたし自身とアポロにたとえました。それは、あなたがたがわたしたちから学ぶためであり、ここに書かれていることのゆえに、だれも他人に対して高慢になることのないようにするためです。パウロはこれらのことを、自分自身とアポロにたとえました。同時に、にせ使徒たちの栄光と邪悪な言い伝えを、自分とアポロのもとで個人ではなく集団として、それらを一掃し、人々の間により大きな不和が生じることのないようにしました。自分の名前、あるいは自分が好意を抱いている人の名前が問われるのを聞いて、黙っていることを望む人はいません。しかし、もし誰かが自分の名前を黙って聞いて、たとえそれが自分のこととして語られていると理解したとしても、その人は偽りをしているのです。ですから、この命題のもとに、パウロは「わたしは植え、アポロは水を注ぎました」（1コリント3章6節）と述べて、彼らの人格を否定しました。それは、これらのことを通して、人に何も与えてはならないことを彼らが学ぶためです。
（7節） 誰があなたたちを見分けるというのですか。つまり、洗礼や教えにおいて、自分はより多くのものを受けたのに、他の人はより少なく受けたと言う人がいるということです。パウロは、他の人から洗礼を受けた人たちはより優れていると思っていた人たちにこう言っています。彼らは雄弁に惑わされ、正しいことが何らかの偽りによって曲がったものだと考えていたのです。民衆の間に不和がひどく、様々な派閥の会合が数多く開かれていたからです。そこで使徒は、それぞれの派閥の名前を明かさずに、すべての宗派に自分の言葉をすべて合わせました。こうして、手紙が読まれたとき、それぞれの派閥は、言われたことを自分たち自身に受け止め、それを聞いて、それが自分たちの目的のために意図されたものだと分かるようにしたのです。
あなたがたは、受けていないものを持っているのですか。パウロは、自分が使徒から受けた以上の善を、自分が他の人から受けたのではない、と言っているのです。ですから、不平を言うのは無駄です。彼らが持っていたものは、使徒から受けたのです。しかし、パウロは一部の人々に語っているように思われます。
しかし、もしあなたがたが受けたのなら、なぜ受けていないかのように誇るのですか。彼らは、あたかも経験不足を理由に使徒たちを侮辱するかのように、そうしたのです。こうして、使徒から既に学んだ同じことを聞き、使徒を退けながらも、自分たちの教えを誇ることができたのです。自分たちの雄弁さに感銘を受け、説教の栄光を自らに向けようとしたのです。しかし使徒は、神の栄光を受け入れられるものとすれば、自分が軽蔑される存在と見られたいと考えたのです。
（8節） あなたたちはすでに満たされ、すでに富んでいる。あなたたちは私たち抜きで統治している。これは皮肉だと彼らは言う。なぜなら、それは確証の言葉ではなく、怒りの言葉だからである。なぜなら、パウロは多くの悪徳を戒めながら、彼らが支配していると言っているからである。彼らは、にせ使徒たちが伝えたものを誇り、そう思っていたからである。
そして、あなたたちが統治するなら、私たちもあなたたちと共に統治できる。敬虔な父親が恩知らずの子供たちにさえ良いことを願うように。彼らが使徒たち抜きで統治することなどどうしてあり得るだろうか？使徒たちによって伝えられていないものはすべて邪悪に満ちているからである。しかし、それは「あなたたちが私たちと共に統治する」と言うためであった。しかし、パウロは「あなたたちが統治している」と先に言ったので、「私たちもあなたたちと共に統治する」としか言えなかった。さて、統治するということは、キリストの希望と約束に確信を持ち、キリストの名に反する事柄をも喜ぶことです。なぜなら、それらは損失ではなく利益をもたらすからです。ですから、別の箇所で彼はこう言っています。「わたしが弱いとき、わたしは強いのです」（コリント人への手紙二 12章10節）。
（9節） 神は、最後の使徒たちを、あたかも死に定められているかのように私たちに示しておられると私は思います。神がこれを使徒自身の姿とみなされるのは、使徒が常に困窮の中にあり、他の者よりも多くの迫害と圧迫に苦しんだからです。それは、終末の使徒となるエノクとエリヤが受けるであろう苦しみと同じです。彼らはキリストに先立って遣わされ、神の民を備えさせ、すべての教会を強め、黙示録が証言する反キリストに抵抗するために遣わされたのです。それゆえ、使徒はこれらの使徒たちの時代を自分の時代と比較し、「あたかも死に定められているかのように」（黙示録11章8節以下）と言いました。彼らは殺されるために来るのです。
なぜなら、私たちはこの世にとっても、天使たちにとっても、人々にとっても、見せ物となっているからです。エノクとエリヤも見せ物となり、その遺体は不信仰な民衆全体の目の前で通りに投げ出されるでしょう。使徒たちもまた見せ物となりました。彼らは受けた傷害と死に晒され、公衆の面前で嘲笑されたからです。しかし、彼は「この世、天使たち、人々」と言いました。なぜなら、天使でさえも邪悪だからです。ダビデは詩篇77篇[78篇]でこう言っています。「彼は悪しき天使たちと、邪悪で不信仰な人々によって彼らを苦しめました。使徒たちの迫害は彼らにとって喜びなのです。」しかし、世が不信仰と呼ばれるのは、目に見えるものを追い求めるからです。
（10節） 私たちはキリストのゆえに愚か者です。確かに、キリストを愛する人々もこの世にとっては愚か者です。しかし、あなた方はキリストにあって賢い者です。不信者によってキリストにあって賢い者と判断される者は、キリストを正しく肯定しているわけではありません。最後に、マルキオンは神の御子を否定し、神が受肉した可能性を否定するため、この世にとっては賢い者です。また、フォティノスはキリストが生まれたという事実によって神であると告白しないため、世の人々にとっては賢い者とみなされます。
私たちは弱いのです。私たちが弱いのは、世の人々が思うようなお世辞や愚かさによってではなく、キリストを宣べ伝えることによって損害を受けたからです。しかし、あなた方は強いのです。それゆえ、彼らは安全を求めて人々に罪を犯させないように、キリストを告白したので、強いのです。
あなたたち高貴な人たちよ。キリストはアブラハムに約束され、初めから宣べ伝えられたのに、それを告白しない者はキリストに反対する者です。キリストの約束の古さを他人のせいにしているからです。しかし、私たちは卑しい者です。初めからキリストを信仰していると公言していて、世から否定される者は、世にとって卑しい者です。ですから、彼が上で述べたことすべて、彼が否定しているように見えることを彼は肯定し、また彼が肯定しているように見えることを彼は否定しているのです。なぜなら、それは否定することで告白し、告白することで否定する、怒り狂った人の言葉だからです。
（11、12節） まさにこの時にまで、私たちは飢え、渇き、裸で、打たれ、不安定で、自分の手で苦労して働いています。彼らは、真実の信仰に従って自由に、へつらうことなく、キリストを宣べ伝え、不道徳な行いを戒めましたが、人々に好意を持たれず、打たれ、つまり、傷つけられ、不安定でした。それは、同じ所に長く留まって、多くの人を教えることになるといけないからと、追い出されたからです。そういうわけで、彼らも自分の手で働きました。人々に好意を持たれなかっただけでなく、誤って努力している者たちから受けるに値しなかったからです。詩篇140篇にこうあります。「しかし、罪人の油は、私の頭を肥やすことができません」（詩篇 140篇5節）。なぜなら、叱責されないように、与える者から受け取る者は、叱責する自由を失うだけでなく、罪を犯すことになるからです。
（13節） 私たちは
[126] 私たちは今に至るまで、いわばこの世の屑、すべてのものの汚れのようになってしまいました。誰にも抵抗せず、悪に身を委ねず、忍耐によって善に立ち返ろうとしたため、彼は軽蔑され、
（14節） 私がこれらのことを書いたのは、あなたたちを当惑させるためではありません。つまり、あなたたちを恥ずかしがらせるためではなく、あなたたちが正されるためです。しかし、私は愛する子供たちとしてあなたたちに訓戒します。彼は、叱責されて怒りをかき立てられたときに、彼の訓戒を軽視しないように、依然として懇願する者となっています。彼は、希望とお世辞によって引き起こされた痛みを
（15節） キリストにあってあなたがたに一万人の教師がいるとしても、父は多くありません。なぜなら、わたしは福音によってキリスト・イエスにあってあなたがたを生んだからです。この言葉によって、パウロは、自分が彼らを愛したほどの愛情をもって彼らを愛することは誰にもできないことを示しています。愛において、自分の子よりも他人の子供を優先する人がいるでしょうか。ですから、彼らのために多くの苦しみを受けた方の訓戒を、彼らは軽んじるべきではありません。
（16節） ですから、私はあなた方に懇願します。私に
（17節） そのために、わたしは、主にあってわたしの愛する忠実な子テモテをあなたがたのところに遣わしました。彼はこのテモテを通して、あなたがたに勧めを与え、主にあって最も愛する忠実な子であると推薦しています。それは、彼らが自分の罪を学ぶためです。なぜなら、彼はテモテに証しをし、彼らを戒めるからです。
彼は、わたしがどこにいても、どの教会でも教えているように、キリスト・イエスにあって歩んでいるわたしの生き方を、あなたがたに思い起こさせてくれるでしょう。彼は、主にあって忠実な子として彼を確証し、彼が彼らに伝えた真理の規範に立ち返るよう、彼らが彼の言葉と行いの模範によって思い起こし、すべての教会が同じ教えを守っていることを知り、使徒によって誤って教えられたのではないことを悟って悔い改めるようにと願っているのです。
（18節） わたしがあなたがたのところに行かないかのように、ある人々は高慢になっていました。コリント人の中には、パウロが彼らのところに行かなかったことに憤慨する者もいました。それは、パウロが彼らのところに行かなかったからです。それは、パウロが彼らを取るに足らないと低い者と考えていたからです。
一方、使徒パウロは彼らを取るに足らない低い者とすることに、より一層気を配っていました。ですから、パウロは行きたかったのですが、それよりももっと大きなことを行っていたのです。
（19節） しかし、主がお許しになるなら、すぐにあなたたちのところへ行きます。訓戒の後、彼は主がお許しになるなら、彼らのところへ行くと約束しています。神は人よりも多くを知っておられるので、もしその働きが価値あるものだと知っておられたなら、お許しになるはずです。もし行かなかったなら、主がそれを望まれなかったこと、すなわち彼らの無価値さを示すことになるでしょう。
そして、私は高慢な者たちの言葉ではなく、その徳を認めます。彼らは遠回しに話すとき、まるで使徒の訪問を受けるにふさわしいかのように憤慨していたので、主は彼らを恥じ入らせます。
（20節） 神の国は言葉ではなく、徳によるからです。神の国が言葉の輝きではなく、しるしの力によって示されるように、彼らも単なる言葉ではなく、霊的な業の力によって、使徒の訪問を受けるにふさわしい者となるのです。
（21節） 「あなたがたは何を望むのか。鞭を持って行くのか、それとも愛と柔和の精神を持って行くのか。」パウロは、恥辱を受け、高ぶっている者たちが謙遜になるように、この恐ろしい言葉を語ります。使徒たちが真にパウロの存在を望むなら、彼を迎える備えをし、すなわち、あらゆる罪の汚れから身を清めるように。そうすれば、パウロが彼らのもとに来たとき、最愛の子らと同じように喜びを味わうことができるでしょう。
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