コリント人への第一の手紙注解 (アンブロシアステル)/第3章

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第3章

（1節）　兄弟たちよ、わたしはあなたがたに、霊的な者ではなく、肉的な者について語ることができました。今、わたしは、なおも世の快楽に仕えていた肉的な者たちに語ります。彼らはすでに洗礼を受け、聖霊を受けていましたが、洗礼後すぐに、捨て去った古い人に戻ってしまったので、肉的な者と呼ばれているのです。聖霊は、ご自身を注がれた人の内にとどまり、もし人が再生の目的にとどまっているなら、そこにとどまります。そうでなければ、聖霊は去って行きます。しかし、もし人が自らを改めるなら、その人は聖霊のもとに戻ります。聖霊は、常に善なるもの、すなわち愛に満ちた悔い改めを望んでおられるからです。

わたしは、キリストにある幼子のように、あなたがたに乳を飲ませましたが、食物は与えませんでした。彼らはキリストにあって新しく生まれていましたが、霊的なものを与えられるのはふさわしくありませんでした。彼らは、いわば霊的な種である信仰を受けたにもかかわらず、神にふさわしい実を結ばず、完全な言葉を学ぶにふさわしい者とはなりませんでした。むしろ、幼子のように不完全な感覚を研究したのです。しかし、神の人であり、霊的な医者でもあった使徒は、各人にそれぞれの能力に応じて与えました。それは、不完全さと経験不足のために、霊的な事柄においてつまずく人が出ないようにするためでした。

（2節）　あなた方はまだできなかったのです。パウロは、堅信を受けた者たちに告げられるべきことを、彼らが聞くべきではなかったことをはっきりと示しています。

しかし、あなた方は今も聞くことができません。なぜなら、あなた方は依然として肉に縛られているからです。ここで彼は、霊的なことをしばらく聞いていないと不平を言う者たちの軽率さを強く叱責しています。彼らはまだ聞くに値しないのに。偽使徒たちは、誰の人格も区別することなく、すべての人に同じ方法で、同じ方法で、無差別に伝えていました。偽善によって人々に受け入れられ、称賛される者となろうとしていたのです。私たちの主であり創始者であるキリストは、人々には一つの方法で、弟子たちには別の方法で語られており、使徒たちの間には隔たりがあったことは明らかです。なぜなら、キリストは山上で三人の弟子にご自身の栄光を現し、死人の中からよみがえるまで黙っているようにと言われたからです（マタイ17章9節）。[121]

（3節）　あなたがたの中にねたみや争いがあるなら、あなたがたは肉に従い、人に従って歩んでいるのではないでしょうか。それは、あなたがたにふさわしくない原因を現しています。人の助けを望む者は肉に従う者だからです。しかし、人を軽蔑して神に望みをかける者は霊の者です。神は霊だからです。

（4節）　ある者は「私はパウロに属す」と言い、別の者は「私はアポロに属す」と言うとき、あなたがたは人間ではないでしょうか。神を誇りとし、あらゆる恵みを神に望む者は神々と呼ばれ、神に受け入れられているように、人を誇りとする者も人間と呼ばれ、肉の者と呼ばれ、神の言葉で締めくくられています。神はこう言われます。「わたしは言った。『あなたがたは神である。しかし、あなたがたは人として死ぬであろう。』」(詩篇 81篇 [82篇]6節) ですから、パウロはまず自分自身について語り始めます。それは、神が宣べ伝えられるにもかかわらず、栄光が人に与えられるというのに、彼が嫉妬によって彼らの人格をさらに滅ぼし、大きな誤りを示し、神を侮辱すると思われるのを避けるためです。では、異邦人から来るものが減っているのに、人間から何かがまだ期待されているのでしょうか。

（5節）　では、アポロとは何でしょうか。では、パウロとは何でしょうか。あなたがたが信じた彼の奉仕者たちです。彼らは奉仕者だからといって、あなたたちの希望を彼らにではなく、彼らが奉仕者である神に置かなければなりません。感謝すべきは彼らにあり、神の賜物です。しかし、これらの僕たちは、たとえ意に反しても、解放されなければなりません。モーセはファラオのもとに行くよう強いられ、ヨナはニネベの人々に福音を伝えるために不本意ながら遣わされ、アナニアは彼に反対してサウルを捕らえるために遣わされたのではありませんか。

そして、主はそれぞれに与えられたとおりに、すなわち、ご自身の意志とご存じのとおりに、奉仕の務めを分け与えられたのです。

（6節）　私は植え、アポロは水を注ぎました。しかし、成長を与えてくださったのは神です。植えるとは福音を宣べ伝え、信仰に導くことです。水を注ぐとは厳粛な言葉でバプテスマを授けることです。しかし、罪を赦し、"霊"を与えるのは神だけです。ですから、もし神が救いの力を与えてくださるのであれば、このことには人間にとって栄光はありません（使徒行伝 2章4節）。聖霊は按手なしに神から与えられることを私たちは知っています（使徒行伝 10章4節）。そして、バプテスマを受けなかった者が罪の赦しを得たことを。彼はここで、バプテスマの賜物を受けたとき、目に見えない形でバプテスマを受けたのではありませんか。

（7節）　ですから、植える者も水を注ぐ者も何の価値もありません。成長を与えてくださるのは神です。植えられたものは枯れ、水を注がれたものは、神が緑の命を与えない限り、決して実りを結ばないからです。したがって、神を敬うことに関しては、人間は何の価値もありません。しかし、奉仕に関しては、人間は必要です。それは、奉仕者として敬われるためであり、神に損害を与えるような何かを期待するためではありません。

（8節）　植える者と水を注ぐ者は一つです。両者は雇われ人であるからこそ一つなのです。彼らの務めは異なりますが。そして、人はそれぞれ自分の働きに応じて報いを受けます。たとえ二人が一つであっても、福音を宣べ伝える者は洗礼を授ける者よりも偉大です。それゆえ、神は彼らの報いを区別されました。それは、教えの誠実さによるだけでなく、教えを汚れなく伝える者が、より大きな報いを受けるにふさわしい者となるためです。

（9節）　私たちは神の御業にあずかる者です。あなたがたは神の耕作、神の建物なのです。これは使徒たちに当てはまります。彼らは明らかに神の助け手です。なぜなら、彼らはキリストの代理人だからです。

（10節）　私は、神から与えられた恵みによって、賢い建築者として土台を据えました。彼は、福音を宣べ伝えるにふさわしい者となるために、また、福音もまた神から出たもので、人から出たものではないことを示すために、恵みを与えられたと述べています。ですから、この恵みによって、賢い建築者として土台を据えたと彼は言っています。賢い建築者とは、創始者の教えに従って土台を据える人、すなわち、救い主の伝統に従って福音を宣べ伝える人のことです。

しかし、上に建てる人もいます。使徒たちの説教の後、後世の人々によって、良い教師であれ悪い教師であれ、上部構造が伝えられることがあります。

しかし、各人は、どのように上に建てるか、つまり上部構造が土台に合致しているかどうかに注意すべきです。上部構造が曲がっていたり、不完全であったりすると、土台が損なわれずに、倒れてしまうことがあります。なぜなら、もし彼が間違った教えを教えるなら、土台であるキリストの名は残ります。しかし、邪悪な教えは滅びます。主が言われているとおりです。「天の父が植えなかった木は、みな根こそぎにされるであろう」（マタイ15章13節）。

（11節）　すでに据えられている土台、すなわちキリスト・イエス以外の土台を、だれも据えることはできません。ですから、だれも他の土台を据えることはできません。異端者の中にはキリストの名によって教えずには教えない者がいるからです。彼らは救い主の名を差し挟まなければ、誤った教えを是認することができないからです。こうして、御名の尊厳によって、相反する、不合理な教えが受け入れられるようになるのです。

（12節）　しかし、もしだれかがこの土台の上に、金、銀、宝石を建てるならば、これらは火でも滅ぼさない宝石です。パウロはこの世ですぐれた三つのものを挙げ、その中で良い教えを示しました。木、干し草、わらです。また、他の三つのものを挙げましたが、それは取るに足らないものです。これらには、腐敗したむなしい教えが示されています。

（13節）　この業を行う者は明らかにされる。その日がそれを告げるからである。それは火の中で明らかにされるからである。すなわち、悪い教えは火の中ですべての人に明らかにされる。今はある人を惑わしているが。そして火は、それぞれの人の業がどのようなものかを明らかにする。火は人を試し、もし燃えない者がいれば、その人は良い教師であったと示すからである。悪い教えと不義の教えは、木、干し草、刈り株によって象徴された。それは、火が燃料であることを示すためであった。

（14節）　もし人がその上に建てた業が残るなら、その人は報いを受ける。良い金の中にあるように、悪い教えのかすが一つも見つからなければ、その人は火の燃える炉の中の三人の兄弟のようになる（ダニエル書 3章23節）。そして、栄光と共に永遠の命という報いを受けるのである。金や銀や宝石が火で腐らないように、良い教師も朽ちることはないからです。

（15節）　もし人の業が焼かれるなら、その人は損失を被るでしょう。焼かれると言われる業とは、滅びる悪しき教えのことです。すべての悪は、悪人の道のように滅びます。なぜなら、それらは実体ではなく、邪悪な主張だからです。損失を被るということは、罰を受けるということです。罰を受けることで損失を被らない人がいるでしょうか。

しかし、彼自身は、火によって救われるであろう。彼は救われると言った。なぜなら、彼の本質は、邪悪な教えが滅びるようには滅びないからである。原因は偶然である。しかし、だからこそ彼は、「火によって救われる」と言ったのです。この救いには罰が伴わないわけではない。なぜなら彼は、「彼は火によって救われる」とは言わなかったからである。つまり、彼は自分の功績によって火で焼かれるのではなく、火で試されて救われるのである。しかし、「火によって救われる」と言うことで、彼は確かに救われるが、火の罰を受けることを示している。こうして、火によって清められて救われ、永遠の火の中で悪人が永遠に苦しむことのないようにするのである。こうして、ある意味では、キリストを信じた努力が報われるのである。真理のために偽りを擁護したことに気づいた者は常に苦々しい思いを抱く必要がある。そして同じように、偽りを捨てて真理に従った者は、常に神に信頼を置くであろう。不信心を軽蔑し、信心に屈した。カトリック信仰の外にあるものはすべて、その正反対である。

（16節）　あなたがたは神の神殿であり、神の"霊"があなたがたのうちに宿っていることを知らないのですか。彼がわたしたちを神の神殿と呼んでいるのは、神がわたしたちのうちに宿っておられることを、わたしたちが知るためです。神がその神殿に宿っておられることは必要だからです。そして、彼が神の"霊"がわたしたちのうちに宿っておられると言っているのですから、ここでの「神」とは聖霊のことを指していると理解すべきです。

（17節）　神の神殿を汚す者がいれば、神はその人を滅ぼされます。神の聖なる神殿とは、あなたがた自身なのです。それゆえ、神はこれらのことを前もっておられました。それは、恥ずべき生活を送り、汚れによって自分の体を腐敗させた者たち、特に父の妻をめとった者たちを懲らしめるためです。それは、彼の訴えが世間に広まる前に、彼に罪を負わせるためでした。最後に、同じように、いや、全く同じように、彼は自分の訴えを裁く際にこう言います。「あなたがたの体は、あなたがたのうちに宿り、神から受けた聖霊の宮であることを知らないのですか。」（1コリント6章19節）。彼は上で神の宮と言いましたが、この箇所では聖霊の宮と言っています。ここで彼が聖霊なる神を指していることに、誰が疑うことができるでしょうか。

（18節）　だれも自分を欺いてはいけません。つまり、自分の計らいや人間の計らいによって、自分の利益を得ていると思ってはなりません。彼はより高次の意味に戻ります。「もしあなたがたのうちに、この世で自分は賢いと見える人がいるなら、賢者となるために、愚か者になりなさい。」彼がこう言うのは、もし人が約束された救いと、主イエス・キリストの受肉の神秘とを理解するなら、愚か者になりなさい。つまり、世の知恵から逃れなさい。そうすれば、愚か者は世の知恵によって裁かれ、賢者となるからです。なぜなら、この世の愚か者は、神が創造されたと信じている間は、神にあって賢いからです。[123] しかし、私が上で述べたように、世の理性ではそれを理解することはできません。しかし、偽りの使徒たちは、この世で自分が賢いと見せかけたくて、神に御子がおられることや、真の受肉があったこと、あるいは肉体が再びよみがえることなどを説教しませんでした。

（19節）　この世の知恵は神の前では愚かなものである。このように、この世ができないと否定することを神がなさるとき、この世の知恵は神の前では愚かである。神の知恵は愚かさを証明する。そして、多くの神々がいると言いながら、信仰は徳の証（あかし）として唯一であることを証明するとき、彼らは自分の思慮深さに打ちひしがれる。

（20節）　こう書いてあります。「主は知者の悪巧みを戒められる」。また、「主は知者の思いがむなしいことをご存じである」。これは詩篇第93篇にあります。最後に、意味は同じです。主は彼らのむなしい思いを知って、彼らが愚かであることを示すために、彼らの知恵を戒め、彼らの言ったことは真実であり、彼らが偽りだと思ったことは偽りであることを示されるのです。

（21節）　ですから、だれも人を誇ってはいけません。人の思いや計りごとは愚かで弱いものですから、パウロは、人を誇るべきではなく、神の計りごとを撤回することはできないと教えています。なぜなら、人が神を離れて賢く思うことは、すべて愚かだからです。

（22節）　パウロもアポロもケパも、世界も、命も死も、今あるものも、後に来るものも、すべてはあなたがたのものです。あなたがたはキリストのものであり、キリストは神のものです。別の箇所で、パウロは同じ意味のことを言っています。「私たちはイエスのゆえに、あなたがたに仕える者です」（コリント人への手紙二 4章5節）。主はしもべをしもべとしてお造りになりました。それは、彼らが互いに自分の利益のために弁明することなく、すべてを用いて仕えるためです。主もこう言われています。「わたしはあなたがたの中にいる。仕えられるためではなく、仕えるためである」（ルカによる福音書 22章27節）。確かに世界は私たちのものですが、それは私たちが神の御心にかなうように考え、その成り行きを神の御心に従わせるためです。今の命は私たちに与えられていますが、それは私たちが慎み深く、神の栄光をもってそれを過ごすためです。死も、将来の約束を待ち望みながら、キリストのために喜んで死を受け入れるためです。今は、人を怒らせないように今をこのように用いるためでしょうか。それとも、未来は、未来を信じて、よりすぐれた者たちに、より自分を推薦するためでしょうか。

（23節）　しかし、あなたがたはキリストの者です。これらのことが私たちの裁きに服従させられ、従わせられているように、私たちもキリストに服従するためです。私たちは、最初の起源においても、また新生においても、キリストによって存在し始めたからです。しかし、キリストは神から出た者です。神のキリストは、御父の御子として、御父の意志を行っておられます。それは、私たちも御父の意志を行うためです。ですから、私たちがキリストのしもべであるなら、望んで人から何らかの害を受けることなど何でありますか。

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