コリント人への第一の手紙注解 (アンブロシアステル)/第15章

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第15章

（1、2節）　兄弟たちよ、私はあなた方に知らせます。私があなた方に説教し、あなた方も受け入れ、その中に立っている者、それによって救われている者、私があなた方に説教した福音を、あなた方はしっかりと保つべきです。そうでないと、信じたことがむだになってしまうかもしれません。彼は、もしこの下にあるこの出来事によって、彼の言い伝えから引き離されたなら、彼らは信じていたものを失ったことになる、と彼らに示しました。信者の希望はすべてこの意味にあるからです。死者はよみがえるからです。しかし、彼が「あなた方もその中に立っている」と言うとき、彼はこの言い伝えの信仰に堅く立っている人々に言ったのです。つまり、一般の人々に語ったのは、信仰にある人々が喜び、動揺する人々が戒められて矯正されるためです。

（3節）　私があなた方に最も重要なこととして伝えたのは、キリストが聖書に書いてあるとおり、私たちの罪のために死んだということです。彼は、主の将来の受難について語った旧約聖書の聖句に言及しています。預言者イザヤはこう言っています。「羊が屠殺場へ引かれていくように」（イザヤ書 53章7節）。そして他にもこうあります。「彼の命は地から取り去られ、わたしの民の咎のゆえに彼は死に導かれた」（同書 8節）。これらはキリストにおいて見出されたことが知られています。しかし、過去形の意味は過去形であるように思われるので、それは矛盾ではありません。なぜなら、すべてを予知する神には、何事も起こらないからです。それゆえ、神は、すでになされたかのように、それが私たちのために起こると言っているのです。使徒ヨハネの黙示録にはこうあります。「世の初めから屠られた小羊」（黙示録 13節8節）。神が知っておられる以外には、それはなされないから、それはなされると言われているのです。それは私たちのためになされるのであって、神のためではありません。なぜなら、神には、なされると言われている事は何もないからです。詩篇ではこう述べています。「主は木から支配された」（詩編95篇10節）。モーセはこのようにして自分の十字架を象徴し、「その時、あなたは自分の命が目の前で吊るされているのを見ても、信じないであろう」（申命記28章66節）。このため、未来形の意味も時制と同じような解釈がされることがあります。もし未来形が、あたかも全てが既に成されたかのように解釈された場合、邪悪な者が「それはキリストについて言われたのではない」と言い張るのを防ぐためです。

（4節）　そして、彼は埋葬されたからです。預言者イザヤが「わたしは悪人を葬り去る」（イザヤ書 53章9節）と述べているように、死者が埋葬されたことは疑いようがありません。

[161] そして、聖書によれば、彼は三日目に復活しました。すべてのことは信仰によって完結します。それゆえ、民の人格において、主の復活は三日目に来ると描写されています。預言者ホセアは「二日後に彼はわたしたちを癒し、三日目にわたしたちは復活し、彼の御前に生きる」（ホセア書 6章3節）と言っています。アダムにおいてすべての人が死んでいるように、キリストにおいてすべての人が復活することを、信者は誰も否定しません。同様に、詩篇の中で、ある人物の人格において、彼はキリストについてこう言っています。「あなたはすべてのものを彼の足元に従わせ、栄光と誉れの冠を彼に授けられました」（詩篇 8篇8節）。

（5節）　イエスはケパ、すなわちペテロに現れたからです。弟子たちはクレオパとその仲間にもこのことを告げました。ルカによる福音書では、ペテロだけに現れたとされています。その後、十一人に現れました（ルカ24章34節）。これは福音書に記されています。

（6節）　それから、イエスは五百人以上の兄弟たちに一度に現れました。彼は自身の信仰によってこれを語っています。その中には今も生き残っている者もいますが、すでに眠りについた者もいます。復活後に主が現れた人々のうち、当時は肉体の中にいた者が多かったと彼は言っています。

（7節）　それからイエスはヤコブに現れました。ヤコブには特別に現れ、ペテロにも現れました。これは、復活への信仰を何度も現れさせることで確証するためだったと私は思います。その後、すべての使徒に現れました。福音記者マタイが記しているように（マタイ 28章16節）、イエスは山上ですべての使徒に再び現れました。まずエルサレムで、復活の八日後、すなわち日曜日に、戸を閉めて弟子たちのところに入り、使徒ヨハネが言うように（ヨハネ 20章26節）、トマスの心を強くするためでした。山で弟子たちに戒めを与えたと理解されています。

（8節）　しかし最後に、彼はまるで流産したかのような姿で現れました。彼はまず天で私に現れ、それから神殿で祈っている時に現れました（使徒行伝9章4節、22章17節）。彼は自らを流産したと称しました。なぜなら、彼はキリストにおいて時を逸して生まれ、キリストが肉体をもって天に迎え入れられた後に使徒職を受けたからです。

（9、10節）　私はすべての使徒の中で一番小さい者です。彼はへりくだり、時を理由にしています。なぜなら、彼は時においてより小さい者であり、尊厳においてより小さい者ではないからです。しかし、彼はかつて迫害者でもあったので、へりくだり、「私は使徒と呼ばれる資格がありません。神の教会を迫害したからです」と言います。しかし、私は神の恵みによって今の私になったのです。彼は、自分を選んだ神に栄光を帰し、自分の尊厳を弁護しようとせず、むしろ自分を価値のない者と呼んでいます。ですから、彼は本当にもっとふさわしい者なのです。主が「へりくだる者は高く上げられる」（ルカ14章10節）と言われたことを知っているからです。

そして、私の中で彼の恵みは乏しくありませんでした。彼がこう言うのは、迫害したからといって、使徒職において受けた恵みが少なかったわけではないからです。私は彼ら全員よりも多く働きました。彼はさらに理由を付け加えます。なぜなら、彼はキリストにあって栄え続けた不屈の精神ゆえに、単に劣った者とされたのではなく、むしろより多く苦しんだからです。しかし、それは私ではなく、私と共にある神の恵みによるのです。彼は、高慢とも高ぶっているとも思われないように、このことを自分自身ではなく神の恵みによるものとし、直ちに謙虚になります。こうして、彼は常にすべての栄光を神に帰するのです。神こそが正当に高貴な方であるからです。

（11節）　ですから、わたしであれ彼らであれ、わたしたちはこのように宣べ伝え、あなたがたもこのように信じたのです。パウロが上で述べたのは、自分が宣べ伝える際に他の使徒たちよりも劣る恵みを受けたのではなく、同じ恵みを受けたということです。彼は、さらにコリントの信徒たちの不誠実さを戒めています。なぜなら、この軽信がすべての教会に明らかになったとき、彼らはこの信仰と希望から離れていったからです。パウロはこれらの信仰と希望を次のように戒めています。

（12、13、14節）　キリストは死者の中から復活されたと宣べ伝えられているのに、あなたがたの中のある者が、死者の復活はないと言うのはなぜでしょうか。もし死者の復活がないとしたら、キリストも復活していないことになります。もしキリストが復活されなかったとしたら、わたしたちの宣教はむなしく、あなたがたの信仰もむなしいのです。これらのことは、キリストは生まれておらず、肉体で苦しみも受けておらず、復活もしていないと主張したにせ使徒たちによって伝えられました。使徒ヨハネも、彼らがキリストが肉体で来られたことを否定したため、このにせ使徒たちを指しています。そこから彼は言っています。「キリストが肉体で来られたことを否定する者は、反キリストです。御子を否定する者は、父を持っていません。」（ヨハネの手紙一 4章3節）これらの者たちは巡回して、ある人々の信仰を覆（くつがえ）しました。それは、この世の賢い人たちに愚か者と判断されないようにするためでした。この世の賢い人たちは、死者の復活について聞くと、愚か者と判断するからです。しかし、彼は言っています。「もしキリストが復活されなかったのが本当なら、私たちは偽りの説教者であり、あなたがたの信仰はむなしいものです。」使徒が死者は復活すると説教したとき、彼らはこれを信じ、この希望によって信仰に引き寄せられたのです。 [162] 彼は、もし彼らが、そのようなことは起こるはずがないと信じたなら、それは確かに彼らにとって不利益であると主張しています。そして、誰かが偽りのこのことを信じていたと公言するのは恥ずべきことです。それゆえ、彼は彼らに恥を植え付け、彼らの労苦を無駄にするのである。もし彼らが偽使徒たちから聞いた「死者は復活しない」という話が真実ならば、それは当然のことながら、誰も自らそれを聞きたがらない。それが自分たちにとって不利であると知って、彼らが最初の信仰に戻るためである。

（15節）　しかし、私たちも神の偽証人であることが明らかにされています。なぜなら、私たちは、キリストを復活させなかった神がキリストを復活させたと神に証言しているからです。神がキリストを死者の中から復活させたと主張する者は、もしそれが実際に行われなかったなら偽証人です。しかし、そのような驚くべき御業を神の力に帰する者は、神の力を宣べ伝えているのですから、決して敵対者ではありません。もし神がキリストを死者の中から復活させたことが真実なら、神に偽証し、自分の業を愚かなものと宣言する者に対して、私たちは何と言ったらよいでしょうか。

（16、17節）　もし死人が復活しないなら、キリストも復活していないでしょう。もしキリストが復活しないなら、あなたがたの信仰はむなしいものです。あなたがたはまだ罪の中にいるからです。それゆえ、キリストにあって眠っている者も滅びているのです。パウロは彼らを恐れさせます。それは、自分に悪をもたらそうとする者がいないので、彼らが自分たちに不利なことを信じ始めたことを悲しませるためです。自分の罪が赦されたことを聞かない者がいるでしょうか。

（18節）　それゆえ、キリストにあって眠りについた者たちも滅びるのです。彼は彼らに恐怖を加えます。なぜなら、彼らは愛する者の死を滅びとみなそうとしないからです。この希望を抱いて世を去った者たち、あるいは殺されることを恐れなかった者たち、すなわちキリストの模範によって復活すると信じていたが、それが真実ではなかった者たちは滅びたことになるのです。パウロは彼らにこう言います。彼らは亡くなった者への愛ゆえに聞きたがりませんが、それは彼らが以前、誤った思いから聞きたかったことを彼らから断ち切るためです。

（19節）　もし私たちがこの世でのみキリストに希望を置いているなら、私たちはすべての人よりも惨めです。私たちがこの世においても、また来世においてもキリストに希望を置いていることは明らかです。なぜなら、キリストは今、ご自分の僕たちを見捨てず、恵みを与え、彼らは将来、永遠の栄光の中にいるからです。しかし、もしパウロが言ったように、来世の希望がなければ、私たちはすべての人よりも惨めな者となるでしょう。断食、警戒、外出、清い生活、正義、あわれみ、死。これらに将来何の報いもないとしたら、何の意味があるでしょうか。しかし、不信者はこの世の命さえも享受しているのです。

（20、21節）　しかし今、キリストは死者の中から復活し、眠っている者の初穂となられました。死は人によって来り、死者の復活も人によって来たのです。こう言って、パウロはキリストの誕生を否定し、それゆえ肉体は復活しないと主張したにせ預言者たちに触れています。生まれなければ死ぬこともないからです。しかし、彼はこうしてキリストが死人の中から復活したことを証明しています。キリストは人であったからです。ですから、人が神によって死人の中から復活したことに疑いの余地はありません。人の罪によって死が明らかにされたので、キリストの義は死人の復活に値するものとなったのです。

（22節）　アダムにあってすべての人が死ぬように、キリストにあってすべての人が生かされるのです。パウロがこう言うのは、アダムが罪を犯して死を見いだし、その根源からすべての人が滅びるに至ったように、キリストも罪を犯さず、それによって死を征服し（罪を犯さない者は死を征服するからです。死は罪によるものですから）、ご自分の体に属するすべての人に、命、すなわち復活を与えられたからです。それゆえ、パウロは一般的な復活を与え、アダムにあって義人であろうと不義人であろうとすべての人が死ぬように、キリストにあっても、信じる者も信じない者もすべての人が復活します。ただし、それは不信者の罰を受けるためです。しかし、彼らは生かされているように見えます。なぜなら、彼らは自分の体を受けるのですが、それはもはや死ぬためではなく、その中で終わりのない罰を受けるためです。彼らはそれを信じようとしませんでした。

（23節）　しかし、それぞれに順序があります。さて、パウロは復活の順序を、人々が神話だと思わないように説明しようとします。残りのものはまだ起こっていないからです。彼は死者が復活する順序と時、それがいつ起こったか、そしていつ起こるかを彼らに説明します。初めはキリストです。使徒言行録において、モーセに記されていたと証言されているように（使徒行伝26章23節）。キリストが苦しみを受け、死者の中から最初に復活したのであれば、それゆえ、彼は最初に復活しました。それは、彼を信じる者たちの模範となるためです。それから、キリストに属する者たち、すなわち彼の到来を信じた者たちです。これは二重の意味で理解されるべきです。ヨハネの黙示録の信仰によれば、彼の再臨の際には聖徒たちが復活するからです（黙示録20章12節）。[163] 彼が最初に復活したとき、多くの聖徒たちが復活しました（マタイ27章52節）。これは死に対する勝利と死の喪失に対する抗議です。したがって、彼は一つの意味において、主の二重の来臨を理解しているのです。

（24、25、26節）　それから終末が来ます。キリストは、王国を父なる神に引き渡し、すべての支配、すべての権威、すべての勢力、すべての主権を捨て去ります。キリストは、すべての敵をその足元に置くまで、支配しなければなりません。キリストは、すべてをその足元に置いたからです。最後に、敵である死が滅ぼされます。キリストがこのように言われたのは、王国が引き渡されるとき、世の終わりが復活によって成就するからです。ある人たちは、この言葉のきびしさに恐れおののき、それを信心深く理解したいと思っていても、正しい意味から外れてしまいます。彼らは、「キリストが王国を父なる神に引き渡されるとき」という言葉を聞くと恐れおののき、この王国の引き渡しが言葉の響きどおりに理解されるなら、王国は空虚なままであると考えます。父がそれを引き渡しても、ご自身はもはやそれを持っていないかのようです。父が御子にすべてのものを引き渡して、ご自身を空にされたかのようです。主ご自身もこう言っておられます。「父はすべてのものをわたしに引き渡しました」（マタイによる福音書 11章27節）。そしてその後にこう言われます。「永遠の命とは、唯一の、まことの神でいますあなたと、あなたがつかわされたイエス・キリストとを知ることです」（ヨハネによる福音書 17章3節）。見よ、御子が王となられるとき、父も王となられます。しかし、天使がマリアにこう言ったのに、御子が王国を引き渡す際にご自身を空にするなど、どうして信じられましょうか。「主なる神は彼に父ダビデの王座を与え、彼は永遠にヤコブの家を治め、その王国に終わりはありません」（ルカによる福音書 1章32節）またダニエル書も同じ王国について、とりわけこう言っています。「天の神はもう一つの王国を起こします。それは決して滅びることはありません。この王国は永遠です」（ダニエル書 2章44節）。ですから、御子が父と共に永遠に統治することを、誰も疑ってはなりません。しかし、この王国の引き渡しとは、万物が御子に従い、御子を神として崇め、死が滅ぼされた後に、御子は、自分が御子自身ではなく、万物が御子によって存在していることを人々に示します。これは、父なる神に王国を譲り渡すことであり、天と地におけるすべての父性は神から名づけられた（エペソ3章15節）という御方ご自身であることを示すためです。そして、終わりが来ます。しかし、死の滅びとは死者の復活です。

（27、28節）　しかし、彼はこう言っています。「すべてのものは彼に従う。ただし、すべてのものを彼に従わせた者だけは除く。」 しかし、すべてのものが彼に従うとき、子自身も、すべてのものを従わせた者に従わなければなりません。 それは、神がすべてにおいてすべてとなるためです。 彼が今説明しているのも同じ意味です。つまり、子が父なる神に王国を引き渡すことがどういうことかを明らかにすることです。 しかし、彼は次のことをその意味に加えています。王国を子に引き渡すにあたり、子が父に従ったように、父は子に従わなかったのです。 父が子に従うというのは矛盾しているからです。 それゆえ、父はすべてのものを子に従わせました。 それは、父が尊ばれるように、子も尊ばれるためです。 それゆえ、すべてのものがキリストを神であると告白し、その足元に置かれるとき、主なるキリスト自身も父なる神に従うでしょう。 それは、神がすべてにおいてすべてとなるためです。イエスがこのように言うのは、すべての支配国、権力、主権の傲慢さが砕かれ、キリストを神として礼拝するようになるとき、キリストもまた、父の唯一の権威のゆえに、ご自身がまことの神であるが、神から出たものであることを示されるからである。こうして、唯一の原理の崇高で言い尽くせない権威が存続する。これは御子を父に従わせること、すなわち、すべてのものにおいて神となることである。すべての被造物が、その頭がキリストであり、キリストの頭が父なる神であることを知るとき、すべてのものにおいて父なる神がおられる (フィリピ 2章10, 11節)、すなわち、すべての被造物が一つを感じ、天と地と冥界のすべての言葉が、声を合わせて、唯一の神がおられ、すべてのものがこの神から出ていると告白するようになるからである。しかし、もしパウロが、「神はすべてのものの中におられる」と言っていたなら、確かに神がすべてのものの中におられることは理解されるだろうが、それは愛情や常識によるものであり、それら自体が神から出たものではないであろう。しかし、パウロが、「すべてのものにおいて」と言ったた時、彼はこれを意味しました。なぜなら、それらは神から出ており、また神の中にあるからです。神から出ているというのは、それらは神によって創造されたからです。しかし、それらの中にあるというのは、すべての人の告白において、神は唯一であるからです。しかし、このように、被造物が子に従うように、子は父に従うのではありません。

（29節）　そうでなければ、死者のためにバプテスマを受ける人々は、もし死者が全く復活しないなら、一体どうするのでしょうか。なぜ彼らは死者のためにバプテスマを受けるのでしょうか。パウロは死者の復活が確実で揺るぎないものであることを示そうとしました。それは、将来の復活を確信していた人々の例を挙げ、もし死が彼らに臨んだとしても、彼らも死者のためにバプテスマを受けられるようにするためです。バプテスマを受けていなかった者が、生きている間に死者の名によってバプテスマを受けたのです。そこでパウロはこう付け加えました。「なぜ彼らは彼らのためにバプテスマを受けるのでしょうか。」この例によってパウロは彼らの行いを証明するのではなく、復活に対する揺るぎない信仰を示しています。

（30、31節）　[164] なぜ私たちも毎時間危険にさらされているのでしょうか。私は、主にあってあなたがたの栄光のために、日々死にかけています。「なぜ私たちも危険にさらされているのでしょうか。」彼は人々を区別し、死者のために洗礼を受けた人々はカトリック教徒ではなかったことを示しました。最後に、彼は上で言っています。「なぜ彼らは彼らのために洗礼を受けるのですか。私たちも彼らのために洗礼を受けるのですか。」というのは、受け入れられたならできなかったことにおいてさえ、エフタでさえ、愚かにも立てた誓いに従って娘を捧げることで忠実であると認められたからです (士師記 11章39節)。だからといって、行われたことが証明されるわけではなく、信仰の堅忍が例として挙げられます。彼は説教者の危険と労苦について言及して、「なぜ私たちも危険に遭遇するのか」と言っています。それは暗示されています。彼が上で述べているように、将来の復活を望んでいるからでなければ。というのは、この死の後に真の命が続くことを確信している彼らは、失ったと信じて悲しんでいる人々の熱意のゆえに、不信者がもたらす危険を恐れないからです。それゆえ、彼は彼らの救いに対する深い関心を示しました。それは、主が約束された栄光のためです。律法にもこう記されています。「ラッパのように声をあげよ。もし彼らがあなたの声を聞くなら、あなたは彼らの魂を得るであろう」（エゼキエル33章5節）。使徒パウロは、多くの人々の救いによって、神と共に自分の栄光が増し加わることを常に切望し、このことを急いで実行しました。

（32節）　もし私がエペソで人間のように獣と戦ったとしても、死人がよみがえらなかったら、何の益があるでしょうか。つまり、人間の感覚に従って（つまり、すでに朽ち果てた肉が生き返ることは自然の摂理ではないので、死者の将来の復活を信じない）獣に捧げられたとしても、私は死ぬことを恐れなかったのであれば、何の益にもなりませんでした。しかし、そうではありません。なぜなら、約束された命を確信していた彼は、恐れなかっただけでなく、自ら進んで獣に捧げられたからです。使徒言行録の中で彼はこう言っています。「私は、主イエス・キリストの御名のためなら、エルサレムで縛られるだけでなく、死ぬことも覚悟しています。」（使徒行伝 21章13節）。

さあ、食べたり飲んだりしましょう。明日は死ぬのですから。預言者イザヤは、死後に何も起こらないかのように、家畜のように自分の腹のことしか考えていない人々（イザヤ書 22章13節）や、コリントの人々を堕落させた人々について、このように語った。

（33節）　惑わされてはならない。悪い交わりは良い道徳を腐敗させる。これは、良い目的が悪人の交わりによって覆されてしまうことを意味する。悪い交わりに執着することは心を腐敗させるので、人はそれに警戒しなければならない。受けた信仰を守りたいと思う者は、特に初めのうちは騒々しい騒ぎを避けなければならない。そうすれば、自分が有益だと判断したことを成し遂げることができるからである。

（34節）　目を覚まして正義を守り、罪を犯してはならない。主は、邪悪な心の惑わしに囚われ、信仰から引き離され、死者の復活を信じずに堕落することがないよう、目を覚ましていなさいと警告しています。主は義人たちに、地上の正義だけでなく、天の正義も培うように命じました。地上の正義は功績を生まないし、罪を犯させることもしないからです。他人から奪わないことが何の役に立つでしょうか。それは恐れによるものです。しかし、持っていない人に自分のものを与えることは、何の役に立つでしょうか。これこそ真の正義です。そして、彼らが罪を犯さないようにするためです、と主は付け加えました。このことから、主は現世の正義ではなく、神の正義を守るように命じたのだということを理解してもらいたいと願ったのです。なぜなら、天の正義を守る者は、この現世において間違いなく完全だからです。

ある人たちは神について知らないのです。私はあなたがたの恥について話しているのです。彼らのうち、改宗した者たちは、神の目的を知らずに、死者が復活するなどと信じるなんて愚かだと言いました。それで、神は彼らを愚か者のように辱めました。彼らは、神を知らず、神の定めに反する教えを説く者たちを信じたからです。

（35節）　しかし、ある者は言うでしょう。「死者はどのようにして復活するのでしょうか。また、どのような体で来るのでしょうか。」パウロは、これらの者たちが神を知らないと述べ、彼らの歪んだ考えを暴露して言いました。「死者はどのようにして復活するのでしょうか。また、どのような体で来るのでしょうか。」彼は適切に答えてこう言いました。

（36節）　愚か者よ、あなたの蒔くものは、まず死ななければ生かされないのか。神は人間という動物を律法の権威によって扱うのではなく、例を挙げて説得しようとする。例を挙げれば、彼は誤ることはないだろう。神は、溶解した死体が再び蘇ると信じないようにするために、物理的な理性によって説得する。死んだものが再び生き返り、増殖することを示し、人間の誤りを覆そうとするのだ。

（37、38節）　では、あなたは何を蒔くのか。あなたは、後に成る体を蒔くのではなく、小麦などの裸の種を蒔くのだ。[165] 神は御心のままに種に体を与え、それぞれの種にはそれぞれの体がある。それゆえ、裸の種が蒔かれ、神の御心によって、自然の摂理によって衣をまとい、人間の有用性を増し加えて再び生えるならば、死者が神の力によって蘇り、数が増えるのではなく、物質的に改善されるだけだという説が、なぜ信じられないのでしょうか？では、失われた物質ではなく、改善された復活の例がこの信仰に先立っているのに、不信者に何が求められるのでしょうか？死者はどのような体で蘇るのでしょうか？それは、前述の例にもあるように、アダムが創造された自身の体を受け取るからです。

（39節）　すべての肉が同じ肉であるわけではない。人の肉、獣の肉、鳥の肉、魚の肉はそれぞれ異なる。すべての肉は同じ塊からできているのに、なぜ、どのようにしてこれほどまでに多様性があり、一つの労力で多様な種類が生まれるのだろうか。世の詭弁家や星々を探求する者たちは、自分の内にあるものを知らないのだから、自分の外にあるものを理解できるだろうかと問うべきである。最後に、神の律法に心を謙虚に従わせ、神の信仰を得ようとしなかった世の哲学者たちは、常に相反する様々なことを主張し、空虚な論争で互いに混乱させてきた。なぜなら、これらの論争のいずれにも、言葉に教義を委ねるような、証明された真理のしるしは認められなかったからである。神は私たちの訓練のためにも、言葉ではなく、言葉では証明できない力によって教義を証明するように定められたのである。このように、一つの造りから様々な生き物の肉が生まれるように、一つの肉に属する人々も、復活の際には様々な尊厳を帯びるでしょう。それは、各人がその値に応じた姿を現すためです。ここでも私たちは様々な肉体を見るのです。

（40節）　天の体と地の体がありますが、天の体の栄光があり、地の体の栄光は別です。天の体はよみがえる者の体であり、地の体は死ぬ前、あるいはよみがえる前の体です。ですから、キリストは天の体であるので、キリストから天の体と呼ばれ、アダムから地の体と呼ばれるのは、彼が地の体であるからです。

（41節）　太陽の輝きがあり、月の輝きがあり、星の輝きがあります。星と星はそれぞれ輝きが異なります。彼は、識別できない実体を説明するために、同じ性質の比較を用いています。太陽と月と星は、同じ性質であるにもかかわらず、輝きが異なっているように、人間も同じ種類であるにもかかわらず、栄光において異なっているのは当然です。そうすれば、百番目の数を持つ人々の尊厳は、太陽の輝きに匹敵するでしょう。彼らは、完全になるために第一級のライバルであり、彼らについては、「そのとき、義人たちは父の王国で太陽のように輝くであろう」（マタイ13章43節）と言われています。確かに、六十倍の数を善行によって買い取られた人々は、第二級の功績を得るため、月の輝きに例えられます。しかし、より明るい星には、義の労働によって第三級の尊厳である三十番目の数を追い求めた人々の功績が例えられます。しかし、より明るい星とより暗い星の中間にある次の星には、三つの級のうちのどの位の栄誉も得ようとしなかった罪深い人々が例えられます。しかし、暗い星、そしてすべての最後の星には、不忠実な者の復活が似ています。なぜなら、使徒ユダが手紙の中で述べているように、彼らは誤りに従ったので、誤りに導く星に例えられるからです（ユダの手紙 1章13節）。不忠実な者は輝かしい復活を得ることができません。石炭が灰に覆われて目が見えなくなるように、彼らもまた、自らの不忠実さによって誤りの闇に包まれ、光を失うからです。

（42節）　死者の復活もまたそのとおりである。パウロは、死者の復活が必ず起こることを疑わないように、また、その理性を受け入れて疑わないように、例を挙げて教えられた。朽ちるものとして蒔かれたものは、朽ちないものとしてよみがえる。蒔くことは埋めることであり、朽ちることもある。しかし、朽ちないものとしてよみがえることは、よみがえるときには朽ちることなく、不死の栄光を持つ。

（43節）　不名誉に蒔かれたものは、栄光によみがえる。不名誉に蒔かれる。なぜなら、汚れた場所に置かれると、汚れて虫がわくからである。しかし、栄光によみがえる。なぜなら、それは目覚め、軽くなり、汚れによって何の害も受けないからである。弱さに蒔かれたものは、力強くよみがえる。弱さに蒔かれたものは、力強くよみがえる。それは動かず、制御できないからです。しかし、今や一つとなり、力強く立ち上がるでしょう。

（44節）　自然の体として蒔かれると、霊的な体として立ち上がるでしょう。自然の体であるならば、それは霊的なものでもあります。動物の体は、食物によって支えられている間は生き続けますが、霊的な体は、食物を必要としなくなると、命へと変えられます。この意味で、上記のすべては完結しています。なぜなら、動物の体が死に、霊的な体が再び立ち上がるということ以外に、上記のすべては含まれていないからです。霊的な体はもはや食べることも飲むことも、弱ることも、悪臭を放つことも、性質が悪くなることもありません。

（45節）　最初の人アダムは生きた魂とされました。これは創世記（創世記 2章7節）に記されています。なぜなら、人は神の息を受けて生きた魂とされたからです。霊の働きは肉体に生命を与えることですが、食物や飲み物の助けがなければ、肉体は持続的な生命を持つことができないからです。しかし、最後のアダムは命を与える霊とされました。つまり、以前に魂とされた者が復活によって霊とされたように、彼は死ぬことはありません。なぜなら、彼は完全に生きるようになるからです。

（46節）　しかし、霊的なものより前には、そうではありません。なぜなら、動物はアダムから来ますが、霊的なものはキリストと死者の復活を通して来るからです。

（47、48節）　最初の人は地から来、地に属する者でした。第二の人は天から来、天に属する者でした。地に属する者は地に属する者であり、天に属する者は天に属する者です。最初の人アダムは、死が続く現世の地上から来ました。第二の人キリストは天から来られ、復活して死を知りません。 地上の者がそうであるように、彼らも地上の者です。つまり、地上の者が死ぬ運命にあるように、死ぬ者も地上の者です。しかしアダムは罪を犯して死を知ったので、彼から出たすべての者は死ぬ運命にあります。 天の者がそうであるように、彼らも天の者です。つまり、キリストは罪を犯さず、死に打ち勝ったので、天の者なのです。信じる者もそのようにありなさい。信じない者も霊の者ですが、霊の悪のように暗いのです。なぜなら、彼は今、栄光に上がる聖徒たちについて語っているからです。信じない者がすでに裁かれ、信じる者がすでに天の者と呼ばれているように。（ヨハネによる福音書 3章18節）

（49節）　ですから、私たちは地上の者のかたちをとったように、天の者のかたちもとりましょう。すなわち、アダムの罪によって死ぬべき姿をとって罪の奴隷となったように、救い主の義によって命の姿をとり、世の義にではなく神の義に仕える者となり、不死にふさわしい行いを行ないましょう。

（50節）　兄弟たちよ、私がこう言うのは、肉と血は神の国を所有することができないからです。肉とは裏切りを意味し、卑しい血と好色な生活とは、この好色が血の熱から生じるという意味です。それは、不信者だけでなく、肉の欲望と悪徳に従う者にも、ふさわしい復活が与えられないことをパウロが示すためです。それゆえ、彼は、私たちがどのような理由で天の御国に到達する資格を得るのかを戒め、教え諭している。

腐敗は不朽をも持ち得ない。パウロがこう言うのは、腐敗と好色は必然的に生の罰を受けなければならないからである。なぜなら、彼は熱情を腐敗としたからである。不死の人間は皆必ず蘇るからである。

（51節）　見よ、あなたがたに奥義を告げます。信じる者も信じない者も、皆よみがえります。しかし、皆が変わるわけではありません。復活における各人の功績は、各人の将来がどうなるかを示しています。

（52節）　一瞬のうちに、まばたきする間もなく、つまり速やかに、少しも遅れることなく。最後のラッパの音と共に。それゆえ「最後」です。なぜなら、最後の戦いは悪霊、支配、権威、そして悪魔自身に対して行われるからです。これは千年を経て起こるのです。その間、救い主は地上で統治されます。反キリストは滅ぼされ、サタンは牢獄から解放され、悪霊であるゴグとマゴグの国々を誘惑して聖徒たちの陣営と戦わせます。なぜなら、この世の人間は永遠の人間と戦うことができないからです。使徒ヨハネもこう言っています。「わたしはミカエルとその使いたちが、悪魔でありサタンである竜とその使いたちと戦っているのを見た」（黙示録20章7節）。そしてここで彼は最後のラッパと言っているのです。なぜなら、彼は一度も竜と戦ったことがないからです。反キリストの中には偽預言者もいて、彼の前でしるしと不思議を行い、彼自身が勝利者であり、最後にはこの場所で彼と戦うことになるからです。[167] そして今、彼は地獄に投げ込まれるのです。そして救い主は他にもこう言っています。「今、この世の君主は投げ落とされる」（ヨハネ12章31節）。そしてそれゆえ、彼は幾度となく敗北しました。預言者イザヤがこう言っているとおりです。「明けの明星のルシファーが天から落ちたように」（イザヤ14章12節）。

ラッパが鳴ると、死者は朽ちることなく復活し、私たちは変えられるのです。罪人や悪人がよみがえるとき、聖徒たちは栄光に変えられ、鉛が金に変わるように、肉体は栄光によって霊的なものとなるからである。聖徒たちは主の来臨のときによみがえるからである。上 (23節) に「キリストは初めである」とあるとおりである。次に黙示録にあるとおり、主の来臨のときにキリストに属する者たちがよみがえる。主から「わたしはあなたがたを知らない」と聞く罪人はキリストのものではない。(詩篇 1篇5節) なぜなら、詩篇の第一篇に「それゆえ、悪人は裁きのときによみがえらず、罪人は義人の会議のときにもよみがえらない」と書いてあるからである。(マタイによる福音書 7章23節) 悪人には何も要求されていない。彼らはただ、信じようとしなかったことが真実であることを悟って滅びるためによみがえるのである。そして滅びるということは、ローマ人への手紙に「律法なしに罪を犯した者は、律法なしに滅びる」とあるとおり、神から離れることである。そして、律法の下で罪を犯した者はみな、律法によって裁かれるのです（ローマ人への手紙 2章12節）。そして、それによって罪人が裁くのです。なぜなら、罪人は聖徒たちとともに復活するに値しないからです。彼はこう言っています。「罪人は義人の会議に出席するべきではない。」

（53節）　この朽ちるものは朽ちないものを着なければならず、この死ぬものは死なないものを着なければならないからです。パウロは前述のように、「死者は朽ちることなくよみがえる」と言いました。つまり、彼らは不死ではあっても、無感覚ではないということです。彼が言っているのは、これらの人々はそれぞれの罪の性質に応じて罰を受け、その罪の償いを受けてそこから解放されるということです。しかし、悪人は永遠の罰で苦しめられます。彼は「信じない者はすでに裁かれている」（ヨハネ3章18節）と言います。それゆえ、預言者イザヤも「彼らの火は消えることなく、彼らのうじは死なない」（イザヤ65章24節）と言っています。しかし、主が来られる時、聖徒たちは二人ともよみがえり、生き残っている者は空中で主と会うために引き上げられ、いわば眠りのように死にます。雲に包まれて、彼らは死と復活の両方を経験するのです。これは、同じ使徒がテサロニケ人への手紙（テサロニケ人への手紙二〔ママ〕 4章6節以降）に記されている通りです。反キリストの時代には、残りの異邦人は背教者、罪人、隠れ家、あるいは懲罰の対象となります。主イエスは、彼らの指導者である反キリストと共に、来臨の際に、御自身の口の霊によって彼らを殺します（テサロニケ人への手紙二 2章8節）。つまり、主の命令により、彼らは主の力を持つ天使たちによって火で焼かれるのです。

（54、55節）　しかし、この死ぬべき者が不死を着るとき、聖書に書いてある言葉が成就します。「死は勝利に呑み込まれた。死よ、お前の勝利はどこにあるのか。死よ、お前のとげはどこにあるのか。悪者と罪人が復活した後、死は勝利に呑み込まれる。」 ののしる者はこう言う。「死よ、お前の勝利はどこにあるのか。死よ、お前のとげはどこにあるのか。」 打ち負かされた死の勝利は死者の復活である。死とは悪魔のことである。彼は悪魔をののしる。彼は闘争家と呼ばれる。なぜなら、力で劣っていたにもかかわらず、高慢さから抵抗したからである。それゆえ、打ち負かされて滅ぼされ、その戦利品を奪われたとき、彼は自分と戦った者に対して怒るであろう。

（56節）　しかし、死のとげは罪である。毒針は権威を象徴しています。なぜなら、死は罪を通して権威を得たからです。まるで罪が存在せず、悪魔は麻痺し、死も存在しなかったかのようです。しかし、罪の力は律法です。ですから、罪の力は律法なのです。律法がなければ、罪は罪とみなされないからです。

（57節）　しかし、私たちの主イエス・キリストを通して勝利を与えてくださった神に感謝します。救い主の勝利は私たちのうちにあって益となったと彼は言います。救い主がなさったことは、決してご自身のためではなく、私たちのためになさったのです。ですから、これは私たちの勝利なのです。そのために、主は神でありながら人となられました。それは、罪を犯さなかった悪魔を打ち負かすことにより、罪によって死に囚われていた私たちのために勝利を得るためでした。悪魔は敗北し、罪を犯さなかったキリストを殺すことにより、罪によって捕らえていたすべてのものを失うためでした。しかし、彼が人をののしったことで、彼は罪人とされ、こうしてその筆跡は消し去られました。すなわち、人類を死に至らしめる判決は消し去られ、彼は救われ、魂は天に召されました。それは、力によってではなく、主イエス・キリストによる神の正義によって、彼らが滅ぼされるためです。

（58節）　ですから、愛する兄弟たちよ。堅く立って動かされず、常に多くの働きをしなさい。あなたがたの労苦は主にあってむだにならないことを知っているからです。パウロは教会の教理を整えるために必要なことをすべて説明し、何を避け、何に従うべきかを示した後、彼は、主のもとに実を結ぶ善なる働きに、常に備え、豊かに携わるようにと勧めています。なぜなら、これまで説明してきたこれらのことを通して、彼らは将来、主から善なる働きの報いを受け、悪い行いに屈することなく、主から良い行いの報いを受けるからです。[168]

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