コリント人への第一の手紙注解 (アンブロシアステル)/第14章

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第14章

（1節）　愛を追い求め、霊的な事柄に努めなさい。むしろ預言をするように。愛の次に、パウロは預言の学問をさらに重視するよう勧めています。なぜなら、パウロが列挙する霊的な段階はどれも素晴らしいものですが、教会の益となるこの段階の方がさらに優れているからです。すべての人が神の律法の理性を学ぶことができるようになるのです。人は心を捧げる者から賜物を受けるのです。ソロモンが言うように、「律法を知ることは最善の理解である」（箴言9章33節）。愛に支えられた知識は高ぶることなく、優しく、すべての人に有益である。」

（2節）　異言を語る者は人に語るのではなく、神に語るのです。人は誰も聞いていません。霊によって奥義を語るのです。パウロがこう言っているのは、異言を語る者は神に語るからです。神自身はすべてを知っておられますが、人々は知らないのです。それゆえ、このことにおいて進歩している人は一人もいません。彼は感覚によってではなく、霊によって奥義を語ります。なぜなら、彼は自分が何を言っているのか分かっていないからです。

（3節）　預言する者は、人を教え、勧め、慰めるために語るのです。なぜなら、彼は疑問の答えを知ることによって教え込まれるからです。勧めは、預言する意欲を抱かせるために与えられます。しかし、彼は訓練が軽視されていることを希望のうちに見るので、慰められます。律法の知識は心を強くし、より良い希望へと促すからです。

（4節）　異言を語る者は自分の徳を高めますが、預言を語る者は教会の徳を高めます。なぜなら、おそらくその語ることを知っているのは彼だけでしょうが、そのことによって彼は自分の徳を高めるだけなのです。預言を語る者は、その語ることがすべての人に理解されるなら、すべての民の徳を高めるからです。彼は預言者を聖書の解釈者と呼びます。預言者が知られていない未来のことを予告するように、ここでも、多くの人には隠されている聖書の意味を明らかにするとき、彼は預言をしていると言われています。

（5節）　しかし、私はあなたがたがみな異言を話すことを望みます。むしろ、預言するべきです。彼は、この賜物は聖霊から来ると既に言っていますが、異言を語ることを禁じることはできませんでした。ですから、私たちは預言にもっと熱心であるべきです。なぜなら、預言の方がより有益だからです。異言を語る者も、解釈をしないなら、預言する者よりも偉大です。もし彼が異言を解釈できるなら、彼は劣ることはありません。なぜなら、彼は教会を建て上げるからです。これはもっと偉大であり、すべての人に益となるからです。この方は神の賜物によって異言を語り、また解釈もなさるのです。使徒言行録の十二使徒がそうしたように（使徒言行録 2章4節）、

（6節）　「しかし今、兄弟たちよ。私があなたがたのところに行って異言を話しても、啓示か知識か預言か教えかで話さないで、あなたがたに何の益があるでしょうか。これらは皆同じ​​意味です。理解されなければ、誰も教えることはできないからです。」

（7、8節）　しかし、笛であれ竪琴であれ、魂のないものは音を発し、もし音の区別がなければ、笛で吹かれているもの、竪琴で吹かれているものが、どうしてわかるでしょうか。もしラッパが不明瞭な音を出したら、だれが戦いの準備をするでしょうか。言葉よりも例え話の方が説得しやすいので、彼は容易に説得できる例え話によって、解釈できない者は教会で異言を語るべきではないと勧めています。だれにも理解できない者が、何を語ることができるでしょうか。

（9節）　同じように、あなたがたも、意味のある言葉を舌で発しなければ、何を語っているのか、どうしてわかるでしょうか。あなたがたは空に向かって話しているのと同じであり、何にも雄弁ではありません。この世には多くの異言がありますが、声のないものは一つもありません。確かに多くの種類の言語があるが、それらは理解されるために、それぞれ独自の意味を持っている、と彼は言う。

（10、11節）　それゆえ、もし私が声の力を知らないなら、私が話す相手にとって私は異邦人となり、話す人も私にとって異邦人となるであろう。彼は、未知の言語によって互いに異邦人のように思われるように努力すべきだとは必ずしも勧めていない。しかし、調和の問題であるからこそ、私たちはこれらの言語を目指して努力すべきであり、理解の一致によって共通の喜びを誇るべきなのである。

（12節）　[157] 同じように、あなたがたも"霊"に熱心なので、教会の徳を高めるために預言に努めなさい。聖書を説き明かすことは有益ですから（聖書の何かを理解すると、心は奮い立ち、喜びます。そして、この部分に傾倒すれば傾倒するほど、悪習を捨て去るからです）、パウロはさらにこの部分に学びを集中するように勧めています。

（13節）　ですから、異言を話す者は、それを解き明かすことができるように祈りなさい。異言を話したいと願う者には、解き明かす賜物を受けられるように祈りなさい。そうすれば、その学びが他のことに益をもたらすでしょう。

（14節）　もし私が異言で祈るなら、私の霊は祈りますが、私の心は実を結びません。ラテン人がギリシャ語で歌うように、自分の知らない言語で話すなら、私たちの心は明らかに無知です。言葉の響きに喜びを感じながらも、それが何を語っているのかは知らないのです。しかし、洗礼によって与えられる"霊"は、心が知らない言語で語り、嘆願する時、何を祈っているかを知っておられます。しかし、心である心は実を結びません。自分が何を語っているのか知らない人に、どんな実りがあるでしょうか。

（15節）　では、それは何なのでしょうか。私は霊で祈り、また精神でも祈ります。私は霊で賛美を歌い、精神で賛美を歌います。彼はこう言っています。人が自分の知っている言語で話すとき、霊と精神の両方で祈るからです。なぜなら、洗礼によって与えられたと言ったように、霊が祈られていることを知るだけでなく、精神も同じように詩篇を知らないわけではないからです。

（16節）　しかし、もしあなたが霊で祝福するなら、つまり、聞く人に知られない言語で神を賛美するなら、知らない人に代わる人がいるでしょうか。何を言ったらよいかわからないので、あなたの祝福に対してどうして「アーメン」と言うことができるでしょうか。無知な人は、理解できないことを聞いても、祈りの目的がわからず、「アーメン」、つまり真理に答えないからです。祝福が確かなものとなるためです。なぜなら、これらのことを通して、祈りの確証が成就するからです。「アーメン」と答える者たちは、真理の証しによって、語られたすべてのことが、聞く者たちの心に確証されるのです。

（17節）　あなたがたが感謝するのは結構なことです。彼は、自分のことを知っている者についてこう言っています。「彼は何を言うべきかを知っているからです。しかし、そうでない者は築き上げられません。もしあなたがたが教会を建て上げるために集まるなら、聞く者たちが理解できることを語るべきです。もしある人が自分だけが知っている言語で話しても、聞く者に何の益もありません。ですから、教会では黙っていなさい。話す者は聞く者のためになるのです。」

（18節）　わたしは、あなたがたすべての言葉で話せることを神に感謝します。聖霊は上で異言を話すことは賜物であると述べています。ですから、彼は神を指して、すべての言葉で話したのです。そして、もし彼が嫉妬からライバル意識を持ってそう言っていると思われないように、彼は確かにすべての言葉で話しており、それが大した益にはならないことを示しています。

（19節）　しかし、教会においては、彼はこう言っています。「わたしは、他の人々をも徳を高めるために、律法に従って五つの言葉を話す方が、異言で一万語話すよりもよい。」彼は、説教の冒頭でわずかな言葉を話し、すべての人が理解できるようにすることは、暗闇の中で長々と話すよりも有益であると言っています。これらはヘブライ人の言葉です。彼らは時にはシリア語を用いましたが、論文や表彰の捧げ物ではヘブライ語を用いることが多かったのです。彼らはアブラハムの功績によってヘブライ人と呼ばれていることを誇りとしていましたが、同じ使徒パウロはそれを無価値なものと考え、「しかし、わたしは主イエス・キリストの十字架以外には、決して誇ることはありません」（ガラテヤ6章14節）と言いました。ある人々は彼らに倣い、教会では自分たちの言語ではなく、自分たちが知らない言語で人々に話すことを好みました。

（20節）　兄弟たちよ。感覚において子どもであってはなりません。むしろ、悪意において幼子でありなさい。そうすれば、あなたがたの感覚が完全になるためです。神は彼らが完全になることを望んでおられます。それは、彼らが教会の教えに必要なことを知り、悪意や誤りを離れて、兄弟たちの益となることを学ぶためです。なぜなら、だれか、特に兄弟のために益となることを行う人は、感覚が完全にあるからです。

（21節）　律法にこう書いてある。「わたしはこの民に、異国の言葉と異国の唇で語る。しかし、彼らはわたしに耳を傾けない」と主は言われる。(イザヤ書 28章11節) これは主が、救い主を信じないとあらかじめ知っていた人々について言われたことである。異国の言葉と異国の唇で語るということは、新約聖書を説教することであり、預言者エレミヤが言っているとおりである。「主は言われる。見よ、わたしがイスラエルの家、ユダの家と新しい契約を結ぶ日が来る。それは、わたしが彼らの先祖と結んだ契約によらない」(エレミヤ書 31章31節)。すなわち、古い律法の言葉自体が持っている理由を変えずに語るということである。安息日が破られ、新月が無効とされ、割礼が中止され、いけにえが変えられ、長らく禁じられていた食物が食べることが許され、キリスト神が神から宣べ伝えられていると聞いたとき、すなわち、異言、異唇で語ることを、不信仰な者たちは望まなかった。しかし、このようにして神に従うことを望まなかった。また、多くのユダヤ人が悪意に満ちていたため、啓示によって福音を語るに値しなかったため、主は彼らにたとえ話で語ったとも理解できる。そして、彼らが邪悪であるために啓示されなかったことを知っていたので、彼らはこのように自らを正そうとはしなかった。こうして、説明によって神の言葉を聞くにふさわしい者となることができたのである。そこで弟子たちは主にこう言う。「主よ、なぜ彼らにたとえ話で語るのですか」（マタイ13章10節）。すると主はこう言われる。「神の国の奥義を知ることは、あなたがたに許されているが、彼らには許されていないからです。」見ても見えず、聞いても理解できないようにするためです（同上、11節）。それは、価値のない者が救いに気づかないようにするためである。救いは自分たちの功績によるものであると理解した彼らは、改心することで神を満足させようとはしなかったのです。

（22節）　ですから、異言はしるしなのです。つまり、神の言葉は、不信者に見られないように、異言のベールで隠されているのです。それで、異言が聞かれるとき、それは不信仰のため、聞き手に理解されないことのしるしなのです。信じる者に対してではなく、信じない者に対してです。パウロはそう言ったのです。異言は不信者にとって感覚を隠すのに役立つからです。しかし、預言は不信者に対してではなく、信じる者に対してです。つまり、信者が理解できない異言を聞くのはふさわしくありません。しかし、理解するに値しない不信者のためには、預言者イザヤはこう言っています。「行って、この民に言いなさい。あなたたちは耳で聞いても、理解することはないだろう。」

（23節）　もし全教会が一つの場所に集まり、皆が異言を語るとき、不信者や無学な者が入って来たら、彼らはあなたがたを気が狂っていると言わないでしょうか。皆が異なった言語を話すなら、人々はまるで狂乱状態に陥っているかのような、ある種の混乱状態になることは明らかです。

（24、25節）　しかし、皆が預言しているとき、不信者や無学な者が入って来たら、彼は皆から叱責され、皆から叱責され、彼の心の秘密が明らかになり、ひれ伏して神を礼拝し、まことに神はあなたがたのうちにおられると宣言するでしょう。というのは、神が賛美され、キリストが礼拝されるのを聞いて、人は理解し、また理解されるとき、宗教は真実で、崇敬に値するものであると悟るからである。宗教においては、異教徒の間で目が覆い隠されているように、何ら偽りや暗闇の中で行われていることも見ない。そうしないと、彼らは聖なるものと称するものを見て、さまざまな虚栄に欺かれている自分に気づかないからである。あらゆる詐欺は暗闇を求め、偽りを真理のように示す。したがって、私たちには、何の狡猾さも、何の覆いも施されていない。ただ唯一の神が賛美され、万物はこの神から出ており、また唯一の主イエスが賛美され、万物はこの神を通して出ている。（1コリント 8章6節）もし理解する者がいない、あるいは自分自身によって誤りを正される者がいないなら、彼が異言で歌うのは一種の誘惑であり、虚栄であると言うことができる。もしそれが明らかにされるなら、恥ずべきことだからである。

（26節）　では、兄弟たちよ。では、それは何なのでしょうか。あなたがたが集まるとき、各自は賛美を持っています。つまり、賛美によって神を賛美するのです。教えを持っています。つまり、霊的な思慮分別によって感覚を解き明かすのです。啓示を持っています。つまり、隠された事柄を預言するのです。それは聖霊の恵みによって、すべての人の心に届きます。異言を持っています。異言を話せる人たちを悲しませないために、異言を話すことをお許しになりました。しかし、それは解釈が伴うためです。ですから、彼は「解釈を持っている」と言いました。もし解釈者がいれば、異言を話す場が設けられるでしょう。

すべてのことは、教会の徳を高めるために行いなさい。結論はこうです。教会では何事もむだにせず、さらにこのことを努めなければなりません。そうすれば、無学な者も成長し、経験不足による暗闇がからだの中に生じないからです。したがって、パウロは、すべての人がさまざまな霊的賜物を備えて集まることを望んでいます。それは、兄弟たちを啓発するために、熱心な心で注意深く観察しながら、互いに励まし合い、より良い賜物を求めて努力するためです。

（27節）　もし異言を語る者がいるなら、二人、多くても三人までにし、一人が一つずつ解釈しなさい。すなわち、二人か三人を超えて異言を語ってはならない。ただし、一度に全員で語ってはならない。気が狂ったように思われないようにするためである。したがって、多くても三人までにしなさい。異言を語る者とその解釈者たちが一日を占領し、全教会を照らす預言者たちが聖書を解説する時間を失うことがないようにするためである。

（28節）　もし解釈者がいないなら、教会の中では黙っていなさい。自分自身と神に語りかけなさい。すなわち、心の中で静かに祈り、あるいはすべてを聞かれる神に語りかけなさい。教会の中では、すべての人に役立つ者が語るべきである。

（29節）　[159] しかし、預言者は二人か三人で語り、他の人々が吟味したり質問したりしなさい。彼は同じ方針を守り、「二人か三人が話しなさい。ただし、前述のように一人ずつ話しなさい」と言った。しかし、他の者たちには、おそらく疑問に思うようなことや、それぞれ異なる才能を持つために誰も理解できないことについて質問することを許し、より分かりやすい議論によって明らかにした。

（30節）　しかし、もし座っている間に他の人に啓示があったなら、最初の者は黙っていなさい。つまり、上の者は下の者に、もし話せるなら話させなさい。そして、それを悲しんではならない。なぜなら、上の者に与えられなかった賜物が、下等に見える者にも与えられるかもしれないからである。たとえ一人の者が優れていても、すべてを与えられることはないのと同様に、どんなに劣っていても、何も与えられないわけではない。それは、神の恵みを誰も失うことがないようにするためである。

（31節）　あなたがたはそれぞれ個別に預言しなさい。すべての人が学び、すべての人が勧めを受けるためです。これは会堂の伝統であり、彼は私たちに従うようにと願っています。彼は確かにキリスト教徒に手紙を書いていますが、ユダヤ人ではなく、異邦人に手紙を書いているのです。彼らが座って議論し、年長者は椅子に威厳をもって座り、次席者はベンチに座り、末席者は舗道に敷物を敷いて座る。もし啓示されているなら、彼らには語る場所が与えられ、軽蔑されてはならないと命じている。なぜなら、彼らは体の一部だからである。

（32節）　預言者の霊は預言者に従う。未来を預言する預言者にも、聖書を啓示する預言者にも、原因の理由と質に応じて、"霊"が一つであり同じ"霊"であるからである。それゆえ、彼はこう言った。「彼は預言者に従う。"霊"の働きが善いものを助けるようにという希望をもって人々の心を燃え立たせるためである。彼は最善の願いをもって神のことを説明するのに協力し、善い御旨の御心を成就させるためである。」救い主についても同様のことが言われています。「彼らは、自分たちに従う霊的な岩から飲んだ。その岩とはキリストであった」（コリント人への第一の手紙 10章4節）。これは、従うことと従うことの両方を意味します。キリストは、人の助けが足りないときに、助けを与えるためにそこにいてくださったのです。同様に、聖霊も従うと言われており、善人の努力を助けようとして勧めるのです。なぜなら、他者の計画を成し遂げる者は、従う者とみなされるからです。

（33節）　イエスは争いの源ではなく、平和の源です。ですから、イエスは平和の源です。救い主がこう言われているように、「わたしは平和をあなたたちに与え、平和をあなたたちに残す」（ヨハネ14章17節）のです。だれも互いに話すのを妨げたり、話す人に抵抗したりしてはならず、教会の中に不和が生じないようにしてください。平和に招かれた人々は、平和の掟が破られないように、忍耐に努めるべきです。わたしは聖徒たちのすべての教会で教えています。こう言って、パウロは聖徒たちのすべての教会に同じように説教していると証しして、命じたことを行うようにと彼らに勧めています。

（34節）　婦人たちは教会の中で黙っていなさい。今、パウロは自身が省略していたことを明らかにしています。というのは、彼は以前、教会において女性が禁じられていることを命じたからです。ただ、女性は静かに慎み深くあるようにと。ベールをかぶっているのですから、その苦労は報われるでしょう（1コリント11章5節）。神の像は女性ではなく男性であり、自然の摂理によって男性に従属しているのであれば、神の使者であり、人の頭でもある彼への畏敬の念から、教会において女性はどれほど従順であるべきでしょうか。女性は話すことを許されておらず、律法にも記されているように、沈黙していることが許されています。律法は何と言っているでしょうか。「あなたの夫のもとに帰りなさい。そうすれば、彼があなたを支配するであろう」（創世記3章16節）。これは特別な律法です。サラが夫アブラハムを主と呼んだのもそのためです。この律法によって女性は沈黙するよう命じられています。前述の律法の宣告が弱められないようにするためです。サラはそれを心に留め、前述のように夫に従っていました（創世記2章24節）。肉体は一つであるが、従うように命じられているのには二つの理由がある。それは、肉体が男から出たものであり、また、罪が女を通して入ったからである。

（35節）　もし何かを知りたいなら、家で夫に尋ねなさい。教会で婦人が話すのは恥ずべきことだからです。恥ずべきことなのです。神の家では夫に従うようにと命じられた婦人が、律法について語るのは規律に反するからです。婦人は、神の家では男性が第一であること、そして、神の家では祈りにおいて口を慎んで自由に過ごす方がふさわしいことを知っています。婦人は耳を傾け、神の憐れみがキリストを通して死に打ち勝ち、キリストが彼らを通して支配されたことを聞きなさい。もし婦人が教会であえて話すなら、それは恥ずべきことです。なぜなら、婦人は謙遜な者と見せかけるためにベールをかぶるからです。しかし、婦人は恥知らずな者となり、それは男性にとっても恥辱となります。婦人の傲慢さは、夫でさえ注目されるからです。

（36節）　神の言葉はあなたたちの中から出たのか、それともあなたたちだけに来たのか。これは、とがめる者の言である。彼らは、あたかもこの救いが約束されているかのように高慢になっていたからである。そして、彼らの模範によって、他の異邦人が信仰に召されるであろうか、あるいは、使徒たちが宣教するとき、神の恵みを受けることのできる者は一人もいなくなるであろう。彼らは、受けるのではなく、むしろ与えるかのように、信仰を持つ者として誇り高かったからである。そこから彼は言う、「神の言葉はあなたたちだけに来たのか」。だれかが求めていないと知りながら物を買いたいと思う人はみな、売り手に親切にするかのように、ある種の軽蔑の念をもってその購入に臨む。それゆえ、使徒は、虚栄心からの誇りをもって自らをそのように見せかけたコリント人に対して、このことを叱責しているのである。あたかも彼ら自身が信仰の言葉に従わなければ、誰も信じないであろうかのように、彼はユダヤ人たちにこう言っています。「この命の言葉は、まずあなたたちに語られるべきであった。しかし、あなたたちはそれを拒絶し、永遠の命にふさわしくない者となったので、見よ、私たちは異邦人の方へ向かう」（使徒行伝 13章46節）。

（37節）　もし誰かが自分を預言者、あるいは霊的な者だと思っているなら、私があなた方に書き送っていることは主の戒めであることを知っておきなさい。彼はこう述べることで、前述の にせ使徒たちに触れています。彼らは、にせ使徒たちによって堕落させられ、神の教えではなく人間の欲望のままに地上の教えを教えたのです。ですから彼はここで、自分の教えではなく主の教えを伝えていると述べています。それは、彼が説き伏せる人々に、人からではなく神から得た者と思わせるためです。彼は、この確信をもって、そして絶えず、自由な良心をもって説教します。なぜなら、彼は人を喜ばせたいのではなく、神から得た者を喜ばせたいからです。ですから彼は、罪人を増やそうとして彼らにへつらうのではなく、罪を断つように戒めるのです。

（38節）　もし人が無知であれば、無知のままでいるでしょう。当然のことですが、使徒が語っている事が主からのものであることを知らない者は、審判の日に主を知らないことになります。そのとき主はこう言われます。「よく聞きなさい。わたしはあなたがたを知らないと告げる。」（マタイ25章12節）

（39節）　それゆえ、兄弟たちよ。預言に熱心に励みなさい。彼は、彼らが神の伝統から外れたので、彼らを叱責し、多くの点で戒め、矯正しましたが、それでもなお、彼らを兄弟と呼んでいます。イザヤは主の民にこう言っています。「わたしの道を正しく歩まない者たちに言いなさい。あなたたちはわたしたちの兄弟です」（イザヤ書 66章5節）。ですから、矯正を受けた後、彼らを慰めるために、彼は彼らを兄弟と呼び、預言に熱心に励むよう勧めています。それは、神の律法について絶え間ない議論と説明によって、彼らがさらに教えを受け、偽使徒たちの説教が曲がったものであることを知るようになるためです。

また、異言を話すことを禁じてはいけません。これは愛のためです。異言を話すことができる人が、もし通訳者がいるなら、妨げられず、不和が起こらないようにするためです。

（40節）　しかし、すべてのことは、上に述べた秩序に従って、立派に、秩序正しく行われるべきです。平和と規律をもって行われることが尊敬されるのです。

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