コリント人への第一の手紙注解 (アンブロシアステル)/第12章
第12章
[編集]（1、2節） 兄弟たちよ、霊的な事柄については、あなたがたに知らないでいてもらいたくありません。あなたがたも知っているとおり、かつては異邦人であり、導かれるままに偶像の形をとって歩んでいました。パウロは霊的な事柄を与えるために、あなたがたの以前の生活の例を挙げています。あなたがたが偶像の形をとって偶像を拝み、悪霊の思いに導かれていたように、神を礼拝する人々も、主の律法の形をとって、主に喜ばれるように歩みなさい。すべての律法の形は、礼拝者の信仰と生活に表れるべきです。なぜなら、礼拝者は神の律法の形であり、かたちだからです。その信仰と生活の中に、福音の真理が輝きます。
（3節） そういうわけで、私はあなた方に知らせます。神の霊によって語る者は、だれも「イエスを非難する」とは言いません。また、聖霊によってでなければ、だれも「主イエス」と言うことはできません。霊的な事柄の性質を知らない人たちは、特別なカリスマによって神ではなく人に栄光を帰し、聖霊によって奉仕されるというこの賜物を得ていません。なぜなら、イエスを主と呼ぶ者は、聖霊なしには言わないからです。なぜなら、その人はキリストの名の栄光のために、自分の信仰そのものにおいて恵みを受けているからです。イエスを主と呼ぶことは、神の賜物なしにはできません。これによって彼は、すべてのことに神の賛美と恵みがあることを彼らに示します。というのは、偶像の像が奉仕者たちの中にあり、それぞれの位階に秩序があるように、全体は人間だからです。それと同じように、主の律法においても、カリスマの位階は教会の職務であり、もちろん人間の功績によって与えられるものではありません。教会を建て上げるための肢体として、人間の職務と同様に、彼ら自身に、また彼ら自身に栄光があるのです。学校というものがあり、そこに置かれた人々に尊厳を与えます。ですから、その人を栄光に輝かせるのは、その人自身の称賛ではなく、その地位の名誉なのです。それゆえ、彼は言います。「神の霊によって語る者は、『イエスを非難する』とは言いません。『イエスを非難する』と言う声は、人間の誤りによって発せられたものです。偽りはすべて人間から出たものです。聖霊によらなければ、だれも『主イエス』と言うことはできません。主イエスを表す言葉そのものは、偶像を神と呼ぶような人間のへつらいから出たものではなく、聖霊の真理によって注ぎ出されたものです。すべて真実なこと、人が言うことはすべて聖霊によって語られているからです。」それゆえ、彼らはキリスト教の教えが人間の恵みであると思い込み、偶像崇拝の場合のように、そのために非難されることを免れないようにするためである（人間は存在しない神を神と呼ぶことをでっち上げた。そして、これによって高位聖職者たちは神に服従する）。
というのは、彼が主イエスと呼ばれているのは、彼の中に人間的な益がなく、むしろ神の賜物であって、[151] 神がその奥義を人々に明らかにすることをお望みになったからである、とパウロは彼らに示しているからである。そして、偶像崇拝が誇張であるように、信仰告白そのものが罪の赦しをもたらすからである。
それゆえ、パウロは彼らに、「主イエス」と言うことは宗教に何の恩恵ももたらさず、むしろ受け取るのだと教えている。人間の偶像崇拝の習わしに倣い、存在しない神と呼ばれる主の律法に恵みがあると思い込むことのないようにするためである。最後に、神の賜物は信仰にあることを理解しない。それぞれが自分に従うべき人々を選び、「私はパウロにつく、私はアポロにつく」（コリント人への第一の手紙 1章12節）と言っていました。ですから、パウロは彼らの高慢さを謙遜にさせました。それは、私が言ったように彼らが戒めを受けるようになるためです。
（4節） しかし、恵みには区分があります。パウロはこれを人間の功績ではなく、神の御名の誉れのための神の恵みであるとしています。なぜなら、イエスを主と呼ぶ者が、聖霊においてそれがどのような力であるかを語るのと同じように、教会の職務の地位に就いたときも、恵みがあり、それがどのような力であるかを語るからです。それは決して彼自身の力ではなく、聖霊の効力による秩序の力です。そこから、パウロは初めについてこう言っています。「植える者でも水を注ぐ者でもない。成長を与えるのは神である」（1コリント3章7節）。
（5、6節） しかし、同じ霊です。そして、奉仕の区分があります。パウロは、様々な賜物が同じ霊によって与えられると言います。しかし、同じ主です。そして、働きの区分があります。パウロはここで、キリストを聖霊と結びつけています。しかし、すべてのものにおいてすべてのことを働かせる、同じ神です。実際、これは人間に与えられるべきものではなく、神のみに与えられるべきものであると彼は主張しています。そのため、彼は聖霊の賜物と主イエスの恵みを、唯一の神の働きとも呼んでいます。父と子と聖霊の
（7節） しかし、各人に御霊の現れが与えられているのは、益となるためです。つまり、人は賜物を受け、神の戒めに従って自分の生活を律し、良い行いの模範を示しながら、自分自身にも他の人々にも役立つ者となるのです。
（8節） ある人には霊によって知恵の言葉が与えられます。すなわち、分別は文字によるのではなく、聖霊の輝く火によって与えられます。それは、その人の心が照らされて悟りを開き、何を避けるべきか、何に従うべきかを見分けるためです。またある人には、同じ霊による知識の言葉が与えられます。それは、神に関する知識を得るためです。またある人には、一つの霊によって癒やしの恵みが与えられます。それは、弱い人や病人を癒すためです。
（9、10節） ある人には、同じ霊による信仰が与えられます。彼がこう言うのは、恥辱に抑圧されながらも、信仰を告白し、擁護する能力を得るためです。ある人には奇跡を行う能力、つまり悪霊を追い出す力、あるいはしるしを行う力が与えられることを意味します。またある人には預言する能力、つまり聖霊に満たされて未来を告げる能力が与えられます。ある人には霊を見分ける能力、つまり聖霊が聖なるものか世俗的なものかを理解し、判断するためにこう言うのです。ある人には異言があり、ある人には言葉の解釈があります。解釈とは、異言を話す人や書き物を書いた人の言葉を、神の賜物によって忠実に解釈することです。
（11節） しかし、これらすべてのことは、一つの同じ聖霊によって行われ、聖霊の御心のままに、各人に分け与えられます。パウロは先ほど三位格について述べたことを、今や一つの聖霊によって行われると公言しています。ですから、三つの位格は同一の性質と力を持つので、一つの働きをすれば、三つの働きもそれと同じように働くのです。しかし、神は唯一であり、その恵みは各人の御心のままに分け与えられますが、それは人の功績のためではなく、教会の徳を高めるためです。こうして、世が模倣しようとして肉欲に駆られて実現しないすべてのことが、神の家である教会において、聖霊の務めと賜物と教えによって各人に与えられていることが明らかにされます。それは、世に軽蔑されている人々の中で、真理を証明するためです。
（12、13節） 体は一つであっても多くの肢体から成り、一つの体のすべての肢体は多くても、一つの体であるように、キリストもまた同じです。[152] なぜなら、私たちはみな、ユダヤ人であろうとギリシャ人であろうと、奴隷であろうと自由人であろうと、一つの御霊によって、一つのからだとなるために洗礼を受け、みな一つの御霊を飲ませていただいたからです。これらのことを通してパウロは、だれ一人として軽蔑されるべきではなく、だれ一人として完全な者よりも優れているべきでもなく、神のみに帰すべき栄光を人に帰すべきではないことを教えているのです。すべての者の中には、栄光ある唯一の、同じ神がおられるからです。私たちはみな、一つの洗礼を受け、同じ聖霊を持っているからです。これは、すでに述べたように、ある者には栄光を与え、ある者には軽蔑すべき者として見下したからです。
（14節） 体は一つの肢体ではなく、多くの肢体から成っています。こうしてパウロは、様々な役割の中に統一性があり、この多様性は力の統一において異ならないことを示しています。体の統一は、一つの肢体ではなく、多くの肢体から成っています。肢体は互いに、それぞれが負っているものを返し合うのです。
（15節） もし足が、「私は手ではないから、体の一部ではない」と言っても、それゆえに足は体の一部ではないのでしょうか。つまり、兄弟たちの中で弱く見える者は、力がないからといって、体の一部ではないと否定されるのでしょうか。
（16節） もし耳が、「私は目ではないから、体の一部ではない」と言っても、それゆえに足は体の一部ではないのでしょうか。パウロは、少しでも劣っている者は、最初の肢体ではないからといって、体にとって必要ではないとみなされるべきではないと言っています。
（17節） もし体全体が目だとしたら、聞くことはどこにあるでしょうか。もし聴覚全体が同じだとしたら、嗅覚はどこにあるでしょうか。つまり、もし全員が一つの職務と働きを担うなら、体の残りの必要はどのように満たされるでしょうか。体の統治には多くの職務が必要であることは明らかです。
（18節） しかし今、神は御心のままに、それぞれの肢体を体におかれたのです。神の御心は摂理的で理にかなっているので、肢体は体にふさわしいものとなり、体に欠けるものは何一つなく、多くの肢体によって完全にされる、と語っています。
（19節） もしすべてが一つの肢体であったなら、体はどこにあるのか。もしすべてが同じ尊厳を持っていたなら、肢体とも、体とも呼ばれなかったであろうことは明らかです。それゆえ、体は肢体の様々な役割によって支配されているのです。すべてが一つの肢体となることはあり得ないからです。しかし、肢体が多くあるのは、役割において互いに異なっているからです。
（20節） 確かに、肢体は多くても、体は一つです。多くの肢体は互いに必要としながらも、たとえ多様性があっても、本質の統一においては違いがないからです。なぜなら、この多様性は一つに一致して、身体の有用性が満たされるからであり、世界自体を構成するものも同様であるからである。なぜなら、それらは職務だけでなく性質においても多様であるからである。しかし、それらは一つの世界の完成に向かって進み、これらすべてから、人間の有用性を促進する果実にある一定の節制が生じます。
（21節） しかし、目は手に向かって「あなたの働きは不要です」とは言えません。つまり、偉大な者は劣った者に「私はあなたを必要としません」とは言えません。なぜなら、目は確かに見ますが、働くのは手だからです。また、頭は足に対して「あなたは私にとって必要ではありません」と言うこともできます。つまり、地位と尊厳において偉大な者も、謙虚な者なしには存在し得ないのです。謙虚な者には崇高な者にできないことがあるからです。鉄には金にできないことができるからです。そして、この栄誉によって、足は頭に栄誉をもたらすのです。
（22節） しかし、体の中で弱く見える肢体こそが、より必要なのです。たとえ誰かが尊厳において高く評価されても、その奉仕によって彼を栄光に輝かせる臣下がいなければ、尊厳そのものが軽蔑されるのは明らかです。なぜなら、尊厳は臣下によって確立されるからです。皇帝に軍隊がない場合がまさにそうです。したがって、皇帝は偉大であろうとも、軍隊は必要不可欠である。軍隊は皇帝の体の一部であり、護民官、随伴者、そして熟練者たちを従えているからである。兵士はこれらすべてよりも劣っていて、むしろより必要である。それは、劣っていると思えばより有用な体の部分のように。目がなくても手は働き、歩く足は栄養を求めるからである。
（23節） そして、体の中でもっと卑しいと思う部分には、もっと多くの誉れをまとわせます。意味は似ています。なぜなら、尊厳がないと思われる部分にも、他の卑しい部分と同じように、他の部分に見いだすもの以上に私たちを喜ばせるものを、私たちは見いだすからです。欲しいものを持っているとき、手はどんな誉れに値するでしょう。また、行きたいところに行くのに足はどんな誉れに値するでしょう。ですから、私たちは足にも誉れを置きます。[153] 足は卑しく尊厳がないからこそ、私たちは履物で飾ります。そして、私たちの体の中で卑しい部分には、もっと多くの誉れが与えられます。恥ずべきと思える陰部は、人前を避けながら、不敬な態度に恐れをなさないために、正直で身を隠していることは明らかです。同じように、兄弟たちの中にも、貧困と服装において卑しい者であっても、しかし、彼らは恵みを受けていないわけではありません。恵みによって彼らは私たちの体の一部なのです。彼らは地味な衣をまとい、裸足で歩き回るのが常です。ですから、彼らが軽蔑されるように見える時ほど、彼らはより尊ばれます。なぜなら、彼らはより清らかな生活を送ることに慣れているからです。人にとって軽蔑されるものでも、神にとっては美しいとみなされるのが常です。
（24節） しかし、私たちの尊ばれるものは、誰の目にも明らかです。頭も、顔も、手も、それらを飾るために何かを加える必要はありません。同様に、技能の追求と誠実な言葉遣いが栄える兄弟たちにも、私たちは何も加えません。彼らには当然の敬意が払われているからです。しかし、軽蔑されている人や謙遜な人には、彼らに何らかの敬意が加えられ、役立つ者となるように勧めることが必要です。そうでなければ、彼らは軽蔑の中でより一層進歩しなければならないため、自分自身についてより無頓着になるでしょう。
（25節） しかし神は、欠けていたものをより豊かに栄えさせて、体を鍛えられました。それは、体に分裂が起こらず、各部分が互いに思いやるためです。このようにパウロは、人体は神によって鍛えられ、すべての部分が不可欠であり、互いに思いやる必要があると述べています。なぜなら、一方が他方なしでは存在し得ないからです。そして、劣っていると思われるものが、より必要であると考えられています。兄弟たちについても、これは説明され、あるいは論じられてきました。なぜなら、誰も無用な者として軽蔑されるべきではないからです。
（26節） もし一つの部分が苦しめば、すべての部分が共に苦しみます。これは肉の体の部分について疑う余地がありません。なぜなら、もし目、足、あるいは手が何らかの病気や弱さに襲われれば、体全体が悲しむからです。ですから、彼は私たちにも、そのようなことや必要が生じたら、兄弟たちと共に悲しむようにと教えているのです。一つの部分が栄光を受ければ、すべての部分が共に喜ぶのです。足がきちんと整えられ、健全であれば、頭であろうと他の肢体であろうと喜ぶのは明らかです。ですから、私たちも、兄弟が神を礼拝し、その道徳の誠実さ、すなわち、健全な助言において成長しているのを見るなら、熱心に喜ぶべきです。
（27節） あなたがたはキリストの体であり、互いに肢体なのです。彼は、肉の肢体としての配慮をもって私たちの問題を扱ったことを明らかに示しています。なぜなら、私たちは皆が同じことをできるわけではなく、各自の信仰の質と、私たちに与えられた恵みに応じて行うからです。
（28節） そして神は教会の中に、まず使徒たちを立てられました。それゆえ、神は教会の頭である使徒たちを立てられました。彼らはキリストの使節であり、使徒ペテロが「わたしたちはキリストの使節なのです」（コリント人への手紙二 5章20節）と述べているとおりです。彼らは司教です。使徒ペテロもこれを確認し、ユダについて「彼の司教職は他の者に任せなさい」（使徒行伝 1章20節）と述べています。
第二に、預言者です。預言者には二種類あると理解すべきです。未来を預言する者と聖書を啓示する者です。ただし、預言者である使徒もいます。第一の位階にはすべての主題が含まれているからです。最後に、最も邪悪なカヤパは大祭司であったため、預言しました（ヨハネによる福音書 11章51節）。それは明らかに秩序のためであり、自身の功績のためではありませんでした。しかしながら、特別な意味で預言者がいました。聖書を解釈し、未来を予言する者（使徒行伝21章11節）もいました。アガボもその一人です。彼は使徒パウロに、エルサレムに起こるであろう滅亡と束縛、そしてクラウディウス帝の治世に起こる飢饉を預言しました（使徒行伝11章28節）。ですから、パウロはより優れた使徒ではありますが、時として預言者を必要とするのです。そして、万物は父なる唯一の神から出ているのですから、パウロは個々の司教が個々の教会を統括するよう定めました。
第三に、教師です。パウロは、教会において、会堂の慣習に従って少年たちに文字や聖書の教えを暗記させるように教えた教師たちを教師と呼んでいます。彼らの伝統は私たちに受け継がれているからです。第四に、パウロはこう言っています。
次に、徳、そして癒しの恵みです。なぜなら、司教でなくても、癒しの力の賜物を持っている人がいるからです。助け、統治。それは、神にかかわる事柄について、悟りをもって目を覚まさせるためである。しかし、自分で果たすことが許されていない事柄については、持っていないものを他の人からもらうようにするためである。なぜなら、すべてをひとりに与えることはできないからである。[154] また、霊的な抑制力によって人々を導く管理人たちもいる。異言。多くの言語を知ることは神の賜物である。言語の解釈。つまり神の恵みによって、ある人が異言を解釈する能力を得るためである。
（29節） すべての人は使徒なのでしょうか？確かに教会には司教が一人います。すべての人は預言者なのでしょうか？預言がすべての人に与えられているわけではないことは疑いありません。すべての人は教師なのでしょうか？彼は他の人々を教える権限を与えられた教師です。
（30節） すべての人は美徳なのでしょうか？彼は神が悪霊を追い出すために与えてくださった力を持つことができるのでしょうか？すべての人が癒しの恵みを持っているのでしょうか？どうしてすべての人が癒しの賜物を持っているのでしょうか？すべての人が異言を話すのでしょうか？もちろん、この賜物を受けた者以外には話せません。すべての人が解釈するのでしょうか？神が言葉を与えられた者は、解釈することができます。これらのことは上記の意味に組み入れなければなりません。なぜなら、パウロは理由を述べた後、すべての人が異なる恵みを持っており、すべての恵みが誰にも与えられているわけではないことを、肢体の例によって説明しているからです。肉の体の例によって、パウロは霊の体を暗示しています。そして、これによって私たちはすべてのことにおいて神をほめたたえ、恵みを与えてくださった神の御名をほめたたえなければなりません。この理は物質的なものにも見出されます。金は銀よりも優れていますが、銀の方がより有用です。真鍮は必要ですが、鉄の方がより必要です。鉄は劣っているので、鉄なしではほとんど何もできません。そして、この後に続きます。
（31節） 「より良い賜物を受けなさい。」主はすぐにこの教えを教義の中で完成させます。そして、私はあなた方にさらに優れた道を示します。主は彼らを徐々により有益なものへと導き、前述の賜物、すなわち、話す賜物、癒す賜物、預言する賜物など、人々に現れるあらゆる賜物の恵みは、人の功績ではなく、神を敬う賜物であることを示されます。それゆえ、主は今、より直接的な道、すなわち功績を神に帰する天への道を示していると語られます。前述の賜物が必ずしも功績に結びつくわけではないので、救い主はこう言われます。「かの日、すなわち裁きの日には、多くの者がわたしに言うでしょう。『主よ、主よ、私たちはあなたの名で預言をし、あなたの名で悪霊を追い出し、また多くの奇跡を行ったではありませんか。』」（マタイ7章22節）そして、これは功績ではなく、教会の務めであり、異邦人を混乱させ、神を尊ぶことに関わることなので、主は彼らにこう言われます。「わたしから離れ去れ。不法を働く者たちよ、わたしは知っている」（ヨハネ1章27節）。彼らは神の働きが彼らの中に見られると確信していたため、自分自身に無頓着でした。悪霊どもが服従したことを喜ぶ72人の弟子たちにさえ、救い主はこう言われます。「悪霊どもがあなたたちに服従したからといって喜ぶのではなく、あなたたちの名が天に書き記されていることを喜びなさい」（ルカ10章20節）。それは、彼らが人の功績ではなく、神の名に服従しているからに他なりません。なぜ今、人々は神の恵みを受けていないのでしょうか。信仰の基盤が堅固なものとなるためには、初めにそうすることが必要でした。しかし今は必要ありません。なぜなら、人々の善行と簡潔な説教が見られる時、人々は信仰へと導かれるからです。
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