コリント人への第一の手紙注解 (アンブロシアステル)/第11章
第11章
[編集]（1節） わたしがキリストに
（2節） 兄弟たちよ、わたしはあなたがたがわたしの教えを心に留め、わたしが至る所で伝えるわたしの言い伝えをしっかりと守っていることを、わたしは感謝します。パウロは彼らの習慣や言動を叱責した後、今度は彼らの伝統を正そうとします。ですから、彼はそれを肯定するのではなく、むしろ彼らを煽動するのです。なぜなら、パウロが彼らの使徒であった時、彼らはパウロの伝統を忘れ、他の教会の伝統からまだ学んでいない事柄にも従わなかったからです。そして、パウロはこうして彼らを新たに救い出すかのように言いました。
（3節） 「わたしはあなたがたに知ってほしい。すべての男の頭はキリストである。」パウロは権威について言及しました。なぜなら、人は確かに神から出た者ですが、キリストを通して出た者だからです。しかし、女の頭は男です。女はキリストを通して造られましたが、それでも男から出た者であり、それによって男に従うのです。しかし、キリストの頭は神です。息子の頭は、あたかもその子を生んだ者であるかのように、父と呼ばれるのはふさわしいことです。しかし、ある意味では男の頭はキリストであり、別の意味では男は女の頭であり、また別の意味では神はキリストの頭です。しかし、それゆえ、神はキリストの頭です。なぜなら、キリストは神から、あるいは神によって生まれたからです。しかし、女の頭は男である。なぜなら、女は神の力によって男の肋骨から形造られたからである（創世記 2章21節）。しかし、キリストは人の頭である。なぜなら、キリストは存在しなかったが、キリストによって創造されたからである。したがって、一つの表現が異なる理解をもたらす。なぜなら、位格と実体の両方が異なるからである。
（4節） 男が頭に覆いを着けて祈ったり預言したりするなら、自分の頭を辱めることになります。祈ることは願い事をすることですが、祈りの後に象徴の声によって主の来臨が告げられると預言することは、そのことです。
（5、6、7節） 女が頭に覆いを着けずに祈ったり預言したりするなら、自分の頭を辱めることになります。女は髪を剃るべきであるとするのと、同じことだからです。もし女が髪を剃ったり、はげたりすることが恥ずべきことであれば、頭に覆いを着けなさい。男は神の像であり栄光であるので、頭に覆いを着けるべきではありません。男と女は一つの本質を持っていますが、男は女の頭であるので、男は優先されます。それは、本質ではなく、理性と理性によって男が偉大になるためです。したがって、女は男より劣っています。女は男の一部分だからです。女の起源は男です。女は男から出たものであり、それによって女は男に服従し、男の支配に服従するように見えます。男は頭を覆うべきではないと言い、それは男の名誉と尊厳を損ないます。神のかたちは隠されるべきではない。神の栄光は男の中に現れるからである。
しかし、女は男の栄光である。神の栄光と男の栄光には大きな違いがある。男は神のかたちに造られたのであって、女ではない。しかし、男における神のかたちは、唯一の神が唯一の男を造ったからである。万物が唯一の神から出たように、すべての人も唯一の人から出たのである。それは、地上において、目に見えない唯一の神のかたち、目に見える唯一の人が持つためであり、唯一の神が唯一の原理の権威を保持しているように見せかけるためである。悪魔は唯一の神を無視し、支配権と神性を奪おうとしたのである。これは預言者エゼキエルが意味していることであり（エゼキエル書 18章16節）、使徒も同様で、こう言っています。「彼は神殿に座り、自分が神であることを示しています（テサロニケ第二 2章4節）」。
（8、9、10節） 男は女から出たのではなく、女は男から出たものである。男は女のために造られたのではなく、女は男のために造られたからである。それゆえ、女は天使たちのためにも、頭の上に権威を持つべきである。ヨハネの黙示録で教えられているように、ベールによって権威を意味し、彼は天使たちを司教と呼んでいる(黙示録 2章1節以下)。そして、彼らは確かに男であるから、民を叱責してはならないと叱責され、彼らのうちの正しいところは称賛される。それゆえ、女(33 q. 5、女の章)は頭を覆うべきである。女は神の似姿ではなく、服従する者として示されるためである。そして、違反は女によって始められたので、彼女はこのしるしを持つべきである。したがって、教会においては、司教としての尊厳から、女性は頭を自由にしてはならず、ベールで覆わなければなりません。また、発言権も与えられてはなりません。なぜなら、司教はキリストの位格を有するからです。ですから、裁判官の前と同様に、司教の前でも、主の代理人である司教の前でも、罪の根源であるゆえに、女性は従属者として見られるべきです。
（11節） しかしながら、主においては、男なしに女はなく、女なしに男はありません。それゆえ、主においては、神は両者を一から、一から造られたからです。主において、すなわち、創造主である主の御心にかなって、彼らは一つの肉、一つの体なのです。最後に、女性が男から取られたことを信じない者は、主なしに、あるいは主の御心にかなっていない形で、人の起源を信じているのです。
（12節） 女が男から生まれたように、男も女から生まれたのです。彼はこれを確証し、こう言いました。「両者は本質的に一つであり、女の起源は男です。創世記に記されているように、男は創造主である主によって造られました。しかし、すべてのものは神から出たものです」（創世記 2章22節）。彼は一つ一つのことを徐々に説明し、すべてのものを神に従わせ、一つの原則を保った後、こう言いました。「しかし、すべてのものは神から出たものです。女は従っているからといって悲しんではならず、男は、いわば高められたからといって高ぶってはいけません。」
（13節） 自分で判断しなさい。女が裸で神に祈るのはふさわしいことでしょうか。それゆえ、彼は憤慨して上記のように彼らにこう言いました。「あなたたちがすべてのことを私の記憶の中に留めていることを私は称賛します。私が至る所で伝えるように、あなたたちは私の言い伝えを守っています」（補足2節）。教会において女性はベールをかぶるべきであるという伝承の根拠はこれであったため、教会において女性がベールをかぶらないことに人々は苦しみを味わったのです。それゆえ、彼は今、彼らが無視していた伝承の権威によってではなく、自然そのものによって、真理を彼らに納得させようと努め、こう言います。
（14、15節） 自然そのものが、男が髪を持っていることは彼にとって恥辱であると教えているではないか。彼は律法に従ってこれを語った。律法は男に髪を持つことを禁じているからである。しかし、女が髪を持っていることは彼女の栄光である。彼女の髪は覆いとして彼女に与えられているからである。当然彼は、これを尊ばれ、ほとんど定められたものと意図した。それは、覆われた女が神に満足し、感謝するためである。したがって、髪は覆いのしるしであり、意志が自然に加わるためである。最後に、女は、たとえ覆われていなくても、権力に近づくことはできない。
（16節） しかし、もし誰かが争いを好むようであれば、私たちにはそのような習慣はなく、神の教会にもそのような習慣はありません。彼は争いを好む者たちを制するために説明をした後、権威を差し出します。ユダヤ教にはこのような習慣がなかったからです。そこで彼はこう言います。「私たちにも、神の教会にも、モーセにも、救い主もそのようにはお命じになりませんでした。」
（17節） しかし、私はこう命じます。あなたがたが集まるのは、良いためではなく、悪いためなのです。彼が特に彼らの交わりを戒めによって正すように、彼らの言い伝えも、
（18、19節） 第一に。第一にこう言うことによって、彼は戒めている誤りが生じた罪の種類を示しています。不和があるところには、何も正しいことはありません。あなたがたが教会に集まるとき、私は不和があると聞き、ある程度はそれを信じます。異端は必ず起こるものです。それは、あなたがたの中で正しい者たちが明らかにされるためです。パウロは、悪魔の策略によって心が腐敗している者たちがいることを知って、「異端は必ず起こる」と言っています。彼は決してそれを望んだり、望んだりしたわけではありません。未来を知っていたので、主が言われたように、「必ず異端は起こる」と言いました（マタイによる福音書 18章7節）。また、「人の子は必ず苦しみを受けなければならない」（ルカによる福音書 9章22節）とも言っています。彼は、ユダが裏切り者となることを予知していたからです。しかし、あなたがたの中で正しい者たちが明らかにされるためと言うとき、彼は受け継がれた言い伝えを守り続ける者たち、つまり、福音の戒めを証明する例として、残りの者たちを罪に定めた者たちを指しています。この手紙の冒頭で彼が指しているのは、彼らです。彼らは「しかし、私たちはキリストについた者です」と言い、またある者たちは「私はパウロについた者、私はアポロについた者です」（コリント人への第一の手紙 1章12節）と言っています。
（20、21、22節） ですから、あなたがたが一つに集まるとき、それはもはや主の晩餐をとるためではありません。あなたがたはそれぞれ自分の晩餐を取ろうとしています。そして、ある者は空腹で、ある者は酔っています。あなたがたには飲食する家がないのでしょうか。それとも、神の教会を蔑み、それを持たないことを恥じているのでしょうか。パウロは、教会に集まった人々が、供え物をささげ、長老たちが来たとき（当時はまだすべての教会の指導者が任命されていなかったため）、すべてを自分たちのものだと主張し、分裂を招こうとした、と記しています。[149] にせ使徒たちは彼らの間に不和をまき散らし、献げ物に関してねたみを抱くようになった。皆の献げ物が一つの同じ祈りによって祝福された時、いつものように献げ物をしなかった者、あるいは献げ物を持っていなかった者は、恥ずかしさのあまり、あずかろうともしなかった。しかも、あまりにも急いで献げたので、帰ってきても何を食べようか分からなかった。それゆえ、パウロは言う。「もし各自が自分の分を取ることに同意するなら、それは教会ではなく、家庭で行うべきだ。教会は一致と神秘のために集まるのであって、不和や争いのために集まるのではない。献げ物は民全体の献げ物であるべきだ。一つのパンには皆が表されているからである。なぜなら、私たちが一つであることによって、私たちは皆一つのパンを共に食べなければならないからである。」
わたしは何を言おうか。わたしはあなたをほめたたえようか。このことに関しては、わたしはほめたたえていない。誤りが発見され、修正されたとき、彼らは残りの部分でそれを修正し、彼ら自身がずっと昔に初めに学んだこの真理を知ることができるでしょう。彼は、この種の事柄に関して救い主が与えられた形式を繰り返して、こう言っています。
（23、24、25節） わたしは主から受けたことをあなたたちに伝えました。主イエスは、渡される夜、パンを取り、感謝の祈りをささげてから、それを裂き、こう言われました。「取って食べなさい。これはあなたたちのために裂かれたわたしの体です。わたしの記念として、このように行いなさい。」夕食の後に杯をも同じようにして言われました。「この杯は、わたしの血による新しい契約です。飲むたびに、わたしの記念として、このように行いなさい。」イエスは、夕食の間に執り行われる聖餐の秘義は夕食ではなく、霊的な薬であり、それを敬虔に味わうとき、それに従う人を清めることを示されました。それは、わたしたちの贖いの記念であり、贖い主を覚えることにより、わたしたちが主からさらに大きなものを受けるにふさわしい者となるためです。
（26節） あなたがたはこのパンを食べ、この杯を飲むたびに、主が来られるときまで、主の死を告げ知らせるのです。私たちは主の死によって解放されたので、このことを心に留め、私たちのために供えられた肉と血を食べ、飲むことによって、これらのことを通して得た新しい契約、すなわち新しい律法を象徴するのです。この律法は、従順な者を天の王国に導き入れます。モーセもまた、子牛の血を鉢に取ってイスラエルの子らに振りかけ、「これは神があなたがたと立てられた契約である」と言いました（出エジプト記 24章8節）。これは、主が預言者たちを通して新しく召された契約の象徴であり、モーセが伝えたものが古いものとなるようにするためでした。したがって、この契約は血によって立てられました。神の恵みの血は証しとなるからです。私たちは、その型において、体と魂の保護のために神秘的な血の杯を受けるのです。主の血は私たちの血を贖い、すなわち全人類を救ったからです。救い主の肉は体の救いのために流されましたが、血は私たちの魂の救いのために流されました。これはモーセが予示していたとおりです。「肉は体のために捧げられ、血は魂のために捧げられる」（レビ記 17章11節）とあるからです。ですから、血は食べてはいけません。もし古代の人々の間に真理の像があり、それが今や救い主の来臨において現れ、明らかにされたのであれば、異端者たちにとって古いものが新しいものと相反するものに見えるのはなぜでしょうか。なぜなら、彼らは互いに証しし合っているからです。
（27節） ですから、ふさわしくないままにこのパンを食べたり、主の杯を飲んだりする者は、主の体と血に対して罪を犯すことになります。パウロは、主から授けられたもの以外の方法でこの神秘を祝う者は、主にふさわしくないと言っています。なぜなら、創始者から授けられたもの以外のものを信じる者は、敬虔な者にはなれないからです。それゆえ、パウロは主の聖餐に近づく者は、授けられた順序に従って心を敬虔にすべきだと警告しています。なぜなら、裁きが来るからです。主イエス・キリストの日に、近づく者は皆、理由を述べるでしょう。言い伝えや言葉の規律を守らずに近づく者は、主の体と血に対して罪を犯すからです。しかし、罪を犯すとは、主の死の罰を受けること以外に何でしょうか。主は、ご自身の恵みを無にする者のために殺されたのです。
（28、29節） しかし、人は自分を吟味し、それからパンを食べ、杯を飲むべきです。ふさわしくないまま食べたり飲んだりする者は、主の聖体をわきまえず、自分自身に裁きを下すことになるからです。彼は、聖餐には敬虔な心と畏敬の念をもって近づくべきだと教えています。
それは、聖体を受け取ろうと近づく心は、その御方に敬意を払うべきであることを知るためです。そのためには、心は自ら判断しなければなりません。なぜなら、御体を受け取ろうと近づくのは、神の恵みの証人である主だからです。もし私たちが自制心をもって聖餐を受けるなら、私たちは主の体と血にふさわしくない者とはなりません。なぜなら、私たちは贖い主に感謝を捧げているように見えるからです。
（30節） ですから、あなた方の中には弱い者や病人が多く、また眠っている者も大勢います。主の聖体を受ける者たちが審きを受けるという真理を証明するために、パウロはここで、主の聖体を軽率に受け、熱病や病に襲われ、多くの人が亡くなった人々に対する裁きの象徴を示しています。それは、残りの人々が、主の聖体を軽率に受けた者たちが罰を受けずに済むことはないことを知り、少数の人々の模範によって正されるためです。そして、ここで罰を遅らせられた者は、模範を軽蔑したために、より厳しい処罰を受けることになるのです。
（31、32節） しかし、もし私たちが自らを弁明するなら、決して裁かれることはないでしょう。しかし、裁かれるのは、私たちが主によって正されるからです。それは、私たちがこの世と共に罪に定められないためです。パウロがこう言うのは、もし私たち自身が自分の過ちを正すなら、主によって裁かれることはないからです。そして、私たちが正されるとしても、それは私たちのためです。恐れそのものによって、わたしたちが正されるようになるためです。なぜなら、すべての人のうち、少数の者には正されるからです。わたしたちがこの世、すなわち不信者と共に罪に定められないようにするためです。彼は、主の食卓に無思慮に近づく不信者と何ら変わりません。
（33、34節） ですから、兄弟たちよ。食事をするために集まるときには、互いに待ち合いなさい。空腹な人は、家で食べなさい。パウロは、多くの人が同時に供え物をささげ、すべての人に奉仕できるように、互いに待ち合うようにと言っています。もし、我慢できない人は、家で地上のパンで養われなさい。あなたがたは、裁きのために集まってはならない。それは、奥義を、とがめられることなく、つまずきのない形で行わないためです。
しかし、その他のことは、わたしが来た時に決めましょう。最初の章では、救いの秩序に従って行われるべきことを示し、男女が教会に集められる方法を預言しています。もしそこに誤りがあれば、それは軽い罪ではありません。しかし、教会の建て上げに関するその他のことは、パウロが臨席して決めると約束しています。
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