コリント人への第一の手紙注解 (アンブロシアステル)/第10章
第10章
[編集]（1、2節） 兄弟たちよ。わたしはあなたがたに、わたしたちの先祖が皆雲の下におり、皆海を渡り、皆雲と海の中でモーセにつくバプテスマを受けたことを、知らないでいてほしくないのです（出エジプト記 13章21節、14章22節）。怠慢によってつまずいたユダヤ人（民数記 9章22節）の例えによって、パウロはわたしたちに心遣いを促し、それゆえ、彼らが雲の下にいたのは、すべてのことがわたしたちの姿をとって行われたからである、と言っているのです。それは、彼らがわたしたちの真実の姿を思い描くためです。彼らは雲に覆われ、敵から守られ、死から救われ、バプテスマを受けたと言われています。彼ら、すなわち海で死んだエジプト人は、モーセに導かれて無事に海を渡った者たちと共に、死から救われたのです。バプテスマは、まさにこのことを成し遂げるのです。過去の悪は彼らに負わされず、海と雲によって清められ、律法と、わたしたちの将来の聖礼典の型を受け入れる準備が整えられたのです。
（3、4節） そして、彼らは皆、同じ霊的な食物を食べ、同じ霊的な飲み物を飲みました。彼らは、自分たちに付き従う霊的な岩から飲んだからです。そして、その岩とはキリストでした。岩から流れ出たマナと水（出エジプト記 16章15節、17章6節）は、霊的なものだと彼は言います。なぜなら、それらは世の律法によって作られたのではなく、神の力によって、諸要素が混ざることなく、一時的に創造されたからです。そして、それ自体が、わたしたちが今、主キリストを記念する将来の神秘の象徴となっているからです。それゆえ、それは天使のパンとも呼ばれました。天使たちが存在する力によって創造されたからです。これは、霊的に養う方が天から来られることを意味しています。それゆえ、まず主の日にマナが天から降りてきて人々を満足させた。しかし次に岩と呼ばれるのは、キリストであると理解されている。神々の助けが尽きたところにキリストがいたからである。したがって、神々の助けが尽きたところに、キリストが救いに来られたのである。水を与えたのは岩ではなく、キリストであった。
（5節） しかし神は彼らの多くをよく思っていませんでした。彼らが受けた恩恵を理解していなかったからです。彼らは荒野で打ちひしがれていたのです（民数記 26章65節）。大きなものを得た者が小さなものに疑念を抱くのは当然のことです。彼らはそれらを得ることができないばかりか、失うことになるのです。ですから、神は既にさらに良いものを得るよう勧めたので、さらに、約束にふさわしい働きをするために、この働きを行っているとも述べています。そして、この例えの恐ろしさで神を説得し、説得するために、当時のユダヤ人も私たちと同じように神の賜物と恵みを受けていたと述べています。[144] そして、彼らが神の約束を軽視し、疑っていたために荒野で打ちひしがれたのです。こうして神は、彼らの中に見つからぬよう、自らを苦しめたことを示そうとしたのです。ですから、私たちも神に倣うために、この働きを行わなければなりません。
（6、7節） これらのことが私たちの姿で行われたのは、彼らが望んだように、私たちが悪を望まないようにするためです。これが私が上で述べた意味と理由です。また、彼らの中にいたように、偶像に仕えることもありませんでした。さて、彼は偶像礼拝に身を委ねながら、それを罪ではないと考えていた人々について言及しています。聖書にはこう記されています（出エジプト記32章6節）。「民は偶像の前で飲食し、戯れに立ち上がった。偶像の前でである。偶像礼拝に身を委ねていた者たちは、自分たちが罪を免れているとは考えなかったであろう。」モーセが子牛の像を造り、奉納物を捧げた後、神と共に山にいた時のことです。「民は偶像の前で飲食し、戯れに立ち上がった。」これは贅沢です。なぜなら、彼らは常に喜びに浸り、神のことに不忠実であったからです。ですから、彼は偶像礼拝における贅沢に同意することによって、このような不信に陥らないようにと私たちに教えているのです。
（8節） また、彼らのうちのある者たちが淫行を犯したように、私たちも淫行を犯してはなりません。一日に二万三千人の男が倒れたのです（民数記 25章1節）。彼らはミディアン人の女たちと交わってその報いを受けました。神の怒りが彼らに対して燃え上がったからです。しかし、祭司ピネハスの熱意によって、神の怒りは鎮められました。彼は多くの者が死ぬことのないようにと、神と同じ熱意を持っていました。
（9節） また、彼らのうちのある者たちがキリストを誘惑し、蛇によって滅ぼされたように、私たちもキリストを誘惑してはなりません。神を中傷した者たちはキリストを誘惑したと言われています。なぜなら、モーセに語りかけたのはキリストだったからです。最後に、私たちも同じ罪に陥らないように、モーセは、蛇が象徴する悪魔に引き渡されないようにと警告しています。
（10節） また、彼らのうちのある者が不平を言ったように、不平を言ってはならない (民数記 14章1節)。不平を言うとは、その場所の意味から言えば、目上の人や支配者について互いに偽りの不満を言うことである。なぜなら、不平を言うことは通常、正当な理由で行われるからである。そして彼らは滅ぼす者によって滅ぼされた。つまり、彼らはユダの地位に屈し、彼に先んじたのである。なぜなら、キリストを裏切ったので、審判者である神によって使徒の数から絶たれたからである。これらの例によって、パウロは私たちに、より正しい生き方をするようにと促している。こうして、彼の警告によって、私たちは従順であれば報いを受け、不従順であればより厳しい罰を受けることになる。罪を犯す者が、罪人への罰と関連した責め苦を受けるのは、彼らが罪を犯さないようにするためであることに疑いはない。
（11節） これらのことはすべて、彼らに象徴的に起こりました。しかし、それは世の終わりに臨む私たちへの戒めとして書かれたのです。私たちは世の終わりにいます。なぜなら、これらのことは、彼らの報いが当時知られていたからです。それは、終末の世においてキリストを信じる私たちの模範となるためです。これらのことは私たちの益となるためでした。もし私たちが彼らを恐れて神への畏れを保ち、彼らに約束された栄光を受けることができれば、彼らに与えられた栄光を受けることができるでしょう。そうでなければ、彼らの罰は私たちに倍増するでしょう。なぜなら、律法を深く知るほど、私たちは罪を重くするからです。
（12節） ですから、立っていると思う者は、倒れないように気をつけなさい。これは、すべてのものを食べることが許されていると知りながら、弱い兄弟たちのつまずきとなっていた者たちに、パウロがこう語っているのです。彼らは、にせ使徒たちの教えによって少しでも益を得ていると思い込み、自らを堕落させたのです。彼ら自身も罪を犯していたのに、使徒を裁きました。それでパウロは、ユダヤ人が誘惑されて滅びたように、彼らも誘惑されて高慢になることのないように、高慢さを捨てさせました。
（13節） 人の誘惑以外に、あなたたちを捕らえる誘惑はありません。使徒を批判する者たちは、この誘惑によって主を誘惑しているように見えます。なぜなら、彼らがモーセを批判し、疑った時でさえ、神を試したと言われているからです。証明されないものはすべて誘惑されるのです。ですから、パウロは、この誘惑を断ち切るために、恐れをもって警告します。しかし、人の誘惑に捕らわれるように、パウロは勧めます。人の誘惑とは、神への希望ゆえに人を疑うことです。人への希望は空しいからです。困窮や困難に陥ったとき、神に絶望し、人の助けを求めてはいけません。ユダヤ人のように、神を疑い、偶像に支えを求めた者たちのように。これが人の助けです。異邦人の神々は彼らの土地であり、人の誤りが彼らの文化に根付いているからです。ですから、キリストのために苦しむことは、人の誘惑であり、それによって人は神と共に前進するのです。
しかし、神は真実であるから、あなたがたを耐えられないほどの試みに会わせることはない。むしろ、試みとともに、それに耐えられるように、逃れる道も備えて下さるのである。だから神は真実であると呼ばれるのである。あなたがたを耐えられないほどの試みに会わせることはない。なぜなら、神は、ご自分を愛する者に天の王国を与えると約束されたからである。[145] そして、神がそれを与えることは必要である。神は真実であるからである。それゆえ、神は苦しむ者のもとにいて、彼らが耐えられないほどの試みを彼らに課すことはない。むしろ、試みをすぐにやめるようになり、もしそれが長引くとしても、それに耐える力を与えてくださる。そうでなければ、約束したものをお与えにならない。苦しむ者は打ち負かされるからである。人は弱さに陥るが、それを受ける者はいない。しかし、約束された神は真実であるから、約束を果たそうと助けてくださるのである。最後に、主は選ばれた者たちが救われ、神の国に到達できるように、その日数が短くなることを望んでおられます（マタイ24章22節）。しかし、もし彼が耐えられるだけの試練を受けることを許されているなら、神はどのようにして彼を助けるのでしょうか？彼は明らかに助けられていますが、耐えられると分かっている以上の試練は課せられません。例えば、3日以上耐えられないと分かっている者は、4日目に苦しむことは許されません。
（14節） ですから、愛する者よ、偶像礼拝から逃れなさい。彼はまた、偶像礼拝とのあらゆる交わりを避けるようにと勧められています。それは、希望だけでなく、思いも偶像礼拝から遠ざかり、それによって神に対する誘惑が生まれないようにするためです。絶えず偶像礼拝に身を委ねている者は、神から何事も期待していません。なぜなら、希望を持つことは神を疑うことだからです。サウルは、自分の罪によって神に怒り、神を捨てて偶像礼拝に身を委ね、そこから何かを得ようとしました（I Reg. サムエル記上 28章12節以下）。実際、彼は現在においても偶像礼拝に抵抗し、将来においては復讐の地獄を用意しました。
（15節） あなたがたは賢い者であるかのように、私の言うことを判断してください。彼は、より容易に説得するために例を挙げます。言葉だけでは十分でない者には、例が説得力を持つからです。
（16、17節） 私たちが祝福する祝福の杯は、主の血の交わりではありませんか。私たちが裂くパンは、主の御体との交わりではありませんか。私たちは大勢いますが、一つのパン、一つの体です。私たちは皆、一つのパンと一つの杯を共にするからです。私たちは一つであり、互いに肢体であるので、主は私たちが一つであるように、一つの信仰が一つの意味と働きを持つように、一つであるべきだと言っています。
（18節） イスラエルを肉によって見よ。すなわち、神を見る者たちよ、肉の営み、すなわち偶像礼拝がいかにしているかを知りなさい。いけにえを食べる者は、祭壇にあずかる者ではないか。私たちが一つのパンと一つの杯を受けるように、主の御体にあずかり、共にいるように、いけにえを食べる者もまた、誤りの祭壇にあずかる者なのである。
（19、20節） では、偶像に何かがささげられていると、わたしは何と言うか。偶像に何かがあるのではなく、彼らがささげる物は、悪霊にささげているのだ。偶像は実際には無価値である。死んだものの像のように見えるからだ。しかし、偶像の
わたしは、あなたがたが悪霊にあずかる者となることを望まない。パウロは、偶像に見られるのは単なる外見上のことではなく、サタンが唯一の神への信仰を腐敗させるために編み出した、隠された不義の秘密であることを彼らに示した。したがって、使徒ヨハネもその手紙の中でこう言っています。「神の子が来たのは、悪魔のわざを滅ぼすためです」（ヨハネによる福音書 3章9節）。
（21節） あなた方は主の杯と悪霊の杯とを共に飲むことはできません。主の食卓と悪霊の食卓とに共にあずかることはできません。主もまたこう言われました。「あなた方は神と富とに仕えることはできません」（マタイによる福音書 6章24節）。悪霊の杯を飲む者は主の杯を侮辱するからです。また、悪霊の食卓にあずかる者は、主の食卓、すなわち祭壇に向かって騒ぎ立て、主の体を十字架につけます。キリストが十字架につけられたのは、悪魔のわざを滅ぼすためです。ですから、悪魔のわざを行う者はキリストに抵抗するのです。
（22節） それとも、私たちは主イエスをねたむのでしょうか。私たちは主より強いのでしょうか。謙遜な人が権力者をねたむことは稀です。なぜなら、その人はねたむだけの力がないことを知っており、同等かそれに近い者をねたむからです。ですから使徒は、人々は主イエスをねたむことはできない、なぜなら彼らは主であることを知っているからです。そうでなければ、彼らがねたんでいる方は、主と呼ばれるに値しないと思われ、主となることができないからです。サタンは熱心に偶像礼拝を発明し、人々が神を主として否定して、偶像を神々や主として仕えるようにしました。わたしにはすべてのことが許されていますが、すべてのことが益になるわけではありません。彼は、すべてのことが自然の法則に従って許されている、すべてのものが清いからだと言っているのです。というのは、彼は食物、偶像に供えられた食物について語っていたからです。禁じられ、禁じられているものが、どうして合法と言えるのでしょうか。なぜなら、ここでは許されているものでさえ、時として不適切であることを意味しているからです。使徒ペテロが言うように、「もし妻を持つ夫がそうであるならば、結婚しない方がましです」（マタイ19章10節）。
（23節） 私にとって、すべてのものは合法ですが、すべてのものが人を徳高くするわけではありません。同様に、すべてのものを食べることは合法ですが、偶像にささげられたものは人を徳高くしません。なぜなら、前述のように、それは兄弟に恥をかかせるからです。ですから、人は時として、合法なものから遠ざかるべきです。そうすることで、利益を得るためです。ですから、彼は、自分にとって合法であったとしても、それが不適切であることを知りながら、それらから何かを取ろうとはしなかったのです。
（24節） だれも自分の利益を求めず、他人の利益を求めなさい。確かに、偶像礼拝に身を委ねている間は、自分の意志を満たし、兄弟の良心が弱い兄弟につまずきをもたらすのです。ですから、私たちは主イエス・キリストへの愛のために急がなければなりません。自分の意志ではなく、隣人の救いに必要なものを禁じるべきです。同じ使徒、すなわち、選びの器であり、霊的な医者であるイエス・キリストがこう言っているように、「自分の利益ではなく、多くの人の利益を求めなさい」。
（25、26節） 市場に出ているものは何でも、良心のために何の疑問も持たずに食べなさい。地とそれに満ちるものは主のものだからです。すべてのものが清いことを示すために、パウロは詩篇第23篇の例によってこのことをさらに強調しました。主のものは汚れているはずがないからです。彼は食物について「すべては許されている」と述べた後、すぐにこう続けました。「市場に出回っているものは何でも、良心のために何も尋ねることなく食べなさい。」しかし、彼がこれを付け加えたのは、良心が自由であるためです。偶像に捧げるなど、偶然に何かが汚れることもあるでしょう。しかし、買う者はそれを知らないので、何の良心の
（27節） もし不信者があなたを食事に招き、あなたが行ったら、目の前に出されたものは何でも、何も尋ねることなく食べなさい。つまり、目の前に出されたものは、どこから来たのか尋ねることなく、ただ食べなさい。
（28、29節） しかし、もし誰かが「これは供え物だ」と言うなら、その人のためにも良心のためにも、食べてはいけません。しかし、私はあなた自身の良心について言っているのではなく、他人の良心について言っているのです。彼は、供え物を食べることは何ら悪いことではないと確信し、創造主である神の名によって食べるものは汚れることはないと信じ、偶像礼拝を軽蔑できる完全な人々にこう言っているのです。しかし、偶像に仕える別の人は、あなたが偶像を崇拝するかのように、供え物を食べることを誇りにしています。それゆえ、あなたは食べてはいけません。彼は自分の良心の中で喜ぶでしょう。なぜなら、あなたが偶像に供えられたものを喜んで欲しがっているのを見たからです。
なぜ私の自由が別の良心によって裁かれるのでしょうか。彼はこう言います。良心は偶像崇拝から自由であるのだから、偶像に供えられたものを崇拝のために食べると考える必要などあるでしょうか。偶像を拝む者は、偶像に供えられたものを忌み嫌わないなら、その者から遠く離れているとは認められないからです。
（30節） もし私が恵みにあずかる者であるなら、感謝しているものをなぜ冒涜するのでしょうか。つまり、神の恵みを分かち合い、神の御名によって食事をしているのですから、私が偶像を崇拝しているからといって、偶像に供えられた物に身震いしないからといって、この人が冒涜していると考える必要などあるでしょうか。彼は私を冒涜し、偶像礼拝を喜びます。私を偶像崇拝者とみなしながら、彼は誤りにとどまる機会を得、兄弟たちに悪い手本を示します。もし律法で、ともしびや祭壇、名、偶像そのものが破壊されなければならないと命じられているなら、これらのことを行わないだけでなく、そのような祭りに参加することさえ罪ではないかと考えなさい。したがって、犠牲に捧げられたものを食べるのは得策ではありません。
（31節） ですから、あなたがたは食べるにも飲むにも、あるいは何をするにも、すべて神の栄光のためにしなさい。これらの主題によって、彼は偶像崇拝の食事をすることは、良心が許す限りにおいて、神の敵であると宣言しました。なぜなら、これらのものは悪魔に捧げられ、神のみを非難するからです。食べたり飲んだり、何事をしても神の栄光のためにすること、すなわち、創造主への祈りのもとに慎み深く祝宴を祝うことは、キリスト教徒の行いや生活の中で神を賛美し、神から子孫の誕生を期待することは、神の栄光のためになされるからです。
（32節） ユダヤ人、ギリシャ人、そして神の教会に不快感を与えないようにしなさい。彼は、私たちの生活は節度を保ち、誰もそれによって非難を受けることがないようにすべきだと教えています。したがって、ユダヤ人は、律法と預言者を受け入れると主張するキリスト教徒が、自分たちが忌み嫌う偶像に怯まないのを見て、つまずくのです。[147] しかし、ギリシア人、すなわち異邦人にとって、彼らが今いる場所で叱責されないだけでなく、偶像崇拝の誓願が禁じられない限り、より積極的になるのであれば、つまずくことになります。しかし、神の教会は、その信徒の一部が神に敵対する事柄に固執しているのを見ると、つまずきの石となります。
（33節） 私はすべてのことにおいてすべての人を喜ばせようとしています。自分の利益を求めず、多くの人の利益を求めているからです。それは、彼らが救われるためです。すべてのことにおいてすべての人を喜ばせるとは、だれの利益のためにも、だれにもつまずかないように行動し、彼らと彼の双方にとって有益となるようにすることです。
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