コラティオネス/パート 3/第21の集成
第21の集成
[編集]これはテオナ修道院長の最初のものです。クインクアゲシマ（復活祭50日前の日曜日、
第1章
[編集]偉大な人物テオナ修道院長とのこの聖餐式の言葉を展開していく前に、彼の改宗の始まりについて簡単に概説しておく必要があると思います。なぜなら、それによって彼の功績、あるいは恩寵が読者により明確に理解されるからです。このように、まだ青年であった彼は、両親の熱意と戒律によって結婚の絆で結ばれました。両親は彼の貞潔を宗教的な勤勉さで予見し、不安定な年齢の危険な堕落を恐れていましたが、青春の芽生えは結婚という合法的な救済策によって阻止できると信じていました。そこで、彼は妻と一歳半を過ごした後、当時その聖性を認められ、助祭職を主宰していたヨハネ修道院長のもとを訪れました。誰もが自らの意志や野心によってこの地位にまで昇進するわけではない。長老たち全員の集まりが、年齢の特権と信仰と美徳の証によって、すべての者よりも優れ、崇高であると判断する者こそが昇進するのである。この福なるヨハネに、前述の若者が敬虔な信仰心に燃え、他の地主たちに宗教的な贈り物を携えてやって来た。地主たちは老人の名を口にすると、競って自分たちの財産から十分の一税、あるいは収穫の初穂を捧げていた。老人は彼らが多くの贈り物を持って自分のもとに集まってくるのを見て、彼らの信仰に報いを与えたいと思い、使徒パウロ（コリント人への第一の手紙9章）に従って、彼らに霊的な物を蒔き始めた。そして彼は、彼らから肉体的な贈り物を刈り取った。こうして、彼は勧告の説教を始めたのである。
第2章
[編集]テオナと同行者たちへの修道院長ヨハネの勧告。
ああ、最愛の息子たちよ、あなたたちの敬虔な贈り物の寛大さに、私は心から喜び、そして、私に託されたこの捧げ物の献身を感謝して受け入れます。なぜなら、あなたたちは初物と十分の一を忠実に主に捧げ、貧しい人々の必要を満たす、甘美な供え物として捧げているからです。すなわち、これらの捧げ物によって、あなたたちが主に捧げた果実と全財産の豊かさが豊かに祝福され、神の戒めへの信仰に従って、あなたたちはこの世においてさえ、あらゆる善なるものを豊かに積まれると信じているからです。あなたたちの義なる労働をもって神を敬い、あなたたちの義の果実を神に捧げなさい。そうすれば、あなたたちの倉は小麦で満ち、あなたたちの搾り場はぶどう酒で溢れるでしょう。（箴言3章）この信仰を忠実に実行することによって、あなた方は古代の法の正義を完成したことを知るべきである。当時その法の下にあり、それを犯した人々は必然的に罪を負い、それを実行するだけでは完全性の頂点に達することはできなかった。
第3章
[編集]十分の一税と初物の献げ物について。
十分の一税は確かに主の命令によりレビ人のために捧げられましたが、奉納物と初物は祭司に聖別されました（民数記5章と18章）。しかし、初物の献げ物については、穀物または動物の50分の1が神殿または祭司の奉仕のために捧げられるのが慣例でした（民数記3章）。このように、熱心でない者や不忠実に献げ物を減らした者もいましたが、より敬虔で蓄えた者たちも、収穫の60分の1を十分の一税に、40分の1を十分の一税に頼っていました。律法を与えられなかった義人は、律法の下にはいないことがこのようにして証明される。彼らは律法の正義を成就しようとするばかりでなく、それを超越しようと努め、律法に対する彼らの忠誠心は戒律よりも大きく、戒律の遵守を積み重ねることで、義務に自発的なものを加えるのである。
第4章
[編集]アブラハム、ダビデ、そして他の聖徒たちが律法の戒めを破ったこと。
アブラハムは四人の王を征服し、ソドムの戦利品を獲得した際に、将来の律法の戒めを破ったと記されています。それは、勝利者として当然の権利であったにもかかわらず、アブラハムが持ち帰った戦利品を王自身が謙虚に差し出し、神の御名によって「天地を造られたいと高き神に、たとえ衣の糸から履物の紐に至るまで、あなたのものをすべて取っても、私は手を伸ばします」（創世記14章）と宣言したのです。こうして、ダビデが律法の戒律に背いたことがわかります。モーセが敵に対してそうするように命じた時、ダビデはそれを実行しなかっただけでなく、迫害者たちを愛情をもって抱きしめ、彼らのために主に敬虔に祈り、悲しげに涙を流し、殺された者たちの復讐を果たしました。こうして、エリヤとエレミヤは律法の下にはいなかったことが証明されます。彼らは合法的な結婚を咎められることなく享受できたにもかかわらず、処女のままでいることを選んだのです。こうして、エリシャと、同じ目的を持った他の人々がモーセの戒律を破ったことが分かります。使徒パウロは彼らについてこう述べています。「彼らは荒布と山羊の皮をまとい、苦しみ、悩み、貧しく、この世は彼らに値しない者として、荒野や山々、穴や洞窟をさまよった」（ヘブル人への手紙 11章）。レカブの子ヨナダブの子孫については何と言えばよいでしょうか。預言者エレミヤが主の命令により彼らに酒を捧げた時、彼らはこう答えたと書かれています。「我々は酒を飲みません。我々の父レカブの子ヨナダブが我々に命じて、『お前たちもお前たちの息子たちも、永遠に酒を飲んではならない。家を建ててもならない。種を蒔いてもならない。ぶどう畑を作ってはならない。所有してもならない。生涯、天幕に住まなければならない』と言ったからです。（エレミヤ書 35章）このことから、彼らは同じ預言者からこう聞くに値します。『万軍の主、イスラエルの神はこう言われる。『レカブの子ヨナダブの子孫のうちには、永遠に私の前に立つ者が絶えることはないであろう。』」 （同書）彼らは皆、財産の十分の一を捧げるだけでは満足せず、財産そのものを拒否し、むしろ神と、人間が何物にも代えがたい魂を捧げました。主が福音書で証言しているとおりです。「人は自分の魂と何の交換ができようか」（マタイ16章）。
第5章
[編集]福音の恵みのもとに生きる者は律法の戒めを克服すべきである。
それゆえ、私たちは次のことを知るべきである。（律法の戒めはもはや求められていないが、福音の言葉が日々雷鳴のように響く者たちである。マタイ19章：「もしあなたが完全になりたいなら、行って持ち物をすべて売り払い、貧しい人々に施しなさい。そうすれば、天に宝を持つようになる。そして、わたしに従ってきなさい。」） 私たちが財産の十分の一を神に献げるとき、私たちはまだある意味で律法の重荷の下に縛られており、福音の頂点に達していない。福音の頂点は、律法に従う者に、現世の恩恵だけでなく、将来の報いも与えるというものである。律法は、それを行う者たちに天の国の報いではなく、この世の慰めを約束し、「これらのことを行う者は、そこに生きるであろう」（レビ18章）と言っている。しかし、主は弟子たちと使徒たちにこう言われました。「心の貧しい人々は幸いです。天の御国は彼らのものだからです」（マタイ5章）。また、わたしの名のために、家、兄弟、姉妹、父、母、妻、子、畑を捨てた者は皆、その幾倍ものものを受け、永遠の命を受け継ぎます」（マタイ19章）。これは理由のないことではありません。なぜなら、禁じられているものを避けるよりも、禁じられているものも避け、私たちの弱さゆえにそれを用いることを許してくださった神への畏敬の念から、それらを用いない方が、称賛に値するからです。ですから、もし忠実に収穫の十分の一を献げ、主の古い戒めを守っている人々でさえ、福音の頂上に登れないのであれば、これらのことさえ行わない人々が、主からどれほど遠く離れているか、あなたにははっきりと分かるでしょう。なぜなら、律法のより軽い戒めさえも軽視して守ろうとする人々が、どうして福音の恵みにあずかることができるでしょうか。律法制定者の強引な言葉は、その容易さを物語っており、それを守らない者には呪いの言葉さえ提案されている。「この律法の書に書かれているすべてのことを守り行わない者は呪われる」（申命記27章）と彼は言う。しかしここでは、戒めの卓越性と崇高さについて、「受けられる者は受けよ」（マタイ19章）と語られている。ここでの律法制定者の激しい強制は、戒めの矮小さを示唆している。彼は言う。「今日、天と地をかけてあなたに対して警告する。もしあなた、主であるあなたの神の戒めを守らないなら、あなた、あなたは必ず地の面から滅びる」（申命記4章）。ここで、崇高な戒めの壮大さは、命じる者の状態よりも、勧める者の状態によって示されている。「完全になりたいなら、これを行いなさい、あれを行いなさい」（マタイ19章）。そこでモーセは、拒む者に対してさえ、弁解の余地のない重荷を課します。ここでパウロは、助言だけを求め、完全を急ぐ人々に出会います。なぜなら、その驚くべき崇高さゆえに、あらゆる場所で誰もが理解できるわけではないものは、一般的に命じられるべきものでも、あるいは教会法上すべての人に求められるものでもないからです。むしろ、助言と恵みによって、すべての人が試練を受けるのです。こうして、偉大な者は、不当にも完全の徳を冠されるのです。しかし、小さく、キリストの満ちあふれる時代の基準を満たすことのできない者たちは、星々のように偉大な者の輝きに隠されているように見えても、律法にある呪いの闇には無縁であり、現世の災厄から逃れることも、永遠の罰を受けることもありません。したがって、キリストは戒律の必要性によって誰かを高尚な徳へと強制するのではなく、有益な助言の力によって自由意志に挑戦し、完全への渇望を燃え上がらせるのです。戒律があるところには必然があり、必然があるところには困難があり、困難があるところには怠慢があり、怠慢があるところには罪があり、罪があるところには当然罰があります。しかし、定められた律法の厳しさによって強制されるこれらのことを守ることで、彼らは報いを受けるどころか、律法が意図する罰を逃れているのです。
第6章
[編集]福音の恵みは、完全な者に天の王国を与えるように、弱い者を軽々しく支える。したがって、福音は強い者を高く崇高な高みに引き上げるのと同様に、弱い者をどん底に沈めることを許さない。実際、完全な者に完全な幸福を与え、弱い者に赦しを与える。律法は、その戒めを果たすことによって、いわば両者の功績の中間地点に彼らを置いた。それは、彼らを罪人の断罪から、そして完全な者の栄光から引き離すという点でである。そして、これがどれほど低く、どれほど悲惨なことか、あなた自身で、あるいは現世の状態と比較から見てみればわかる。もし誰かが、高潔な人々の中で罪人と見なされるだけでなく、富み、名誉があり、栄光ある者と見なされることを恐れて、ただこのことだけを追求し、努力するならば、それは最も悲惨なことである。
第7章
[編集]福音の恵みの下に立つか、律法の恐怖の下に立つかは、私たちの力次第である。それゆえ、今日、福音の恵みの下に立つか、律法の恐怖の下に立つかは、私たちの力次第である。なぜなら、各人は必然的にその行為の質に応じて分類されなければならないからである。なぜなら、キリストの恵みが律法に違反する者を受け入れるか、律法が劣等な者をその債務者として、自らに服従させるかのどちらかだからである。律法の戒律に違反した者は、たとえ自分がキリスト教徒であり、主の恵みによって解放されたと虚しく自慢したとしても、福音に即した完全性を達成することは決してできないからである。というのは、律法の定めを守ろうとしない者だけでなく、律法が命じることだけを守るだけで満足し、キリストの召命と恵みにふさわしい実を決して示さない者も、依然として律法の下にあると信じられなければならないからである。そこには、「あなたの十分の一と初物をあなたの神である主にささげなさい。むしろ、「行って、あなたの持つものをすべて売り払い、貧しい人々に施しなさい。そうすれば、あなたは天に宝を持つようになる。そして、わたしに従ってきなさい」（申命記12章、マタイ19章、ルカ9章）とは書かれていない。そこでは、完璧さの壮大さゆえに、父の埋葬を願う弟子にはほんの短い時間さえ与えられず、人間の慈善の義務は神の愛の美徳よりも優先されないのである。
第8章
[編集]テオナがいかにして妻に夫を捨てるよう勧めたか。これを聞いた祝福されたテオナは、福音的完全性への飽くなき渇望に燃え、肥沃な心に御言葉の種を宿らせ、いわば深く耕された畝にそれを植えた。老人が福音的完全性に達していないだけでなく、律法の戒律そのものもほとんど守っていないと言ったので、彼は深く謙虚になり、後悔した。というのは、彼は毎年収穫の十分の一を執事団に納めていたため、初穂料の理由を聞いたとは思ってもいなかったからである。しかし、たとえ同じように初穂料を守っていたとしても、老人の意見によれば、自分は福音的完全性から遠く離れていることを謙虚に告白した。そこで彼は、悲しみに暮れながら家に戻り、永遠の救済のためには悔悛の念を抱かざるを得ない悲しみに満たされ、もはや自分の意志と決意を疑うこともなく、妻の救済のために全神経を注ぎ、自分自身が燃え上がらせたのと同じ思いを妻にも抱かせ、同じような勧めで、神聖さと貞潔さをもって共に神に仕えるよう、昼も夜も涙ながらに諭し、より良い生活への改宗を決して先延ばしにしてはならない、なぜならば、未熟な年齢での空しい希望が、突然の死の必然性を損なってはならない、なぜなら、突然の死は幼児や少年、若者を老人と同じ運命から奪い去るからである、と説いた。
第9章
[編集]妻が同意しなかったため、彼はいかにして修道院へ逃げ込んだか。
妻は、常にそのような懇願を繰り返していたが、同意せず、壮年期に夫婦間の慰めを完全に断つことはできないと言った。したがって、もし彼が罪を認めたとすれば、それはむしろ結婚の絆を断ち切った彼の責任であるべきだ、と彼は主張した。これに対し彼は、人間の性質がいかに脆く不確実であるか、肉欲や行為に長く浸り続けることはいかに危険であるかを長々と論じた後、さらに、彼が自分の善良さについて学んだことを強奪することは許されない、そして、知られた善良さを軽蔑することは、知られていない善良さを愛さないことよりも大きな害悪である、と主張した。したがって、もし彼がそのような素晴らしい天上の賜物を発見したにもかかわらず、地上の卑しいものを好んだならば、彼はすでに罪を犯していたのである。パウロは、完全性の壮麗さはあらゆる年齢、性別に関わり、教会のすべての会員は、使徒パウロが言うように、崇高な功績の高みへと昇るよう求められている、と述べました。「走りなさい。そうすれば、あなたは悟ることができるでしょう」（1コリント9章）また、のろまな怠け者が遅れているからといって、準備万端で熱心に待つべきではありません。なぜなら、先を走る者に怠け者をそそのかす方が、留まる者に急がせるよりずっと正しいからです。したがって、パウロは、神のために生きるために、世を捨て、世に死ぬことが自分の定めであり、決意であると述べました。そして、もしこの祝福を得て、仲間と共にキリストの交わりに入ることができないのであれば、たとえ体の一部を失ったとしても救われ、弱い者として天の御国に入る方が、健全な体のままで罪に定められるよりはましだ、と述べました（マタイ18章）。しかし、彼はまた、次のことを付け加えて言った。「もしモーセが、妻が心の頑なさを理由に離婚することを許したのなら（申命記24章、マタイ19章）、なぜキリストは貞潔を願うという理由でこれを許さないのか。特に、同じ主が、他の愛情（すなわち、父、母、子に対するもので、律法（出エジプト記20章）だけでなく、ご自身も（マタイ15章）あらゆる尊敬を示すように命じたが、主の名と完全さへの願望のゆえに、彼らは単に軽蔑されるべきであるばかりか、（ルカ14章）憎まれるべきだと定めた）の中でも、同様に妻という名をそれらに加え、こう言っている。「わたしの名のために、家、兄弟、姉妹、父、母、妻、子、もしくは畑を捨てた者は、その幾倍ものものを受け、永遠の命を受け継ぐであろう」（マタイ19章）。 それゆえ、その説教の偉大な完璧さにおいて、比較できるものはありません。それは父と母の関係をも解消するからです。使徒パウロによれば、この関係は約束の第一の戒めとなっています。「あなたの父と母を敬いなさい。これは約束の第一の戒めです。そうすれば、あなたは幸せになり、地上で長生きするでしょう」（エペソ6章）そして、この戒め自体のために軽蔑するように命じています（マタイ19章）。ですから、福音書が姦淫という罪を伴わずに妻の絆を破る者を非難するのと同様に、キリストへの愛と貞潔への願いのために、肉の軛を拒絶した者には百倍の報いを約束しているのも明らかです。ですから、もしあなたが理性によって、私が最も望んでいるこの部分、すなわち主に仕えることによって私たち二人とも地獄の罰を免れることができるという部分に最終的に傾くことができるならば、私は結婚への愛を拒絶するのではなく、むしろさらに大きな愛をもってそれを受け入れます。主の定めによって私に与えられた助け主を私は認め、尊ぶ。そして、キリストにおける同じ揺るぎない愛の契約を拒まず、主が第一条件の法則によって私に結び付けてくださったものを、私自身から切り離すこともしない。ただし、あなたも創造主の御心のままである限りにおいてである。しかし、もしあなたが助け主ではなく欺瞞者でありたいと望み、私を支える者としてではなく敵対者として自分を差し出し、そのために結婚の秘跡があなたに帰属すると考え、自分に課せられたこの秘跡を欺き、私を救い主の弟子の身分から引き離そうとするならば、私は修道院長ヨハネの、いやむしろキリストの口から発せられたその言葉を勇敢に受け止め、いかなる肉欲も私を霊的な善から引き離すことはできないであろう。なぜなら、彼はこう言っているからです。「父、母、子、兄弟、姉妹、妻、畑、さらに自分の命までも憎まない者は、わたしの弟子となることはできない」（ルカ14章）。それゆえ、彼の意志はこうした女性的な言葉に揺らぐことなく、変わらぬ頑固さを保ち続けました。「もし私があなたを死から引き離せないのなら、あなたも私をキリストから引き離すことはできないでしょう。しかし、神と離婚するより、人と離婚する方が私にとっては安全です。」神の恵みを切望する彼は、決意を実行に移すべく急いで行動を起こし、その熱意が少しでも冷めることを許しませんでした。なぜなら、彼はすぐにすべての財産を捨て、修道院へと駆けつけたからです。そこで彼は、非常に短期間で、聖性と謙遜さの輝きを放ち、聖なる記憶のヨハネが主のもとへ旅立ち、また、彼の前任者に劣らない聖なるエリヤも同様に亡くなったとき、全員の判断によってあらかじめ選ばれた三番目のテオナが、彼らの後を継いで執事職の職に就きました。
第10章
[編集]カッシアヌスは、なぜこの例を公に持ち出したのかを説明しています。しかし、私たちがこれを離婚を誘発するために仕組んだと思わないでください。なぜなら、私たちは結婚を全く非難していないだけでなく、使徒の見解に従って、「結婚はすべての人にとって尊ばれるべきものであり、寝床は汚れのないものである」（ヘブル13章）と言うからです。しかし、私たちは読者に、あの偉大な人物が神に献身した回心の始まりを忠実に明らかにしたいのです。私はまず、読者に誠意を持ってこのことをお願いしたいと思います。それは、私が中傷とは無縁であることを承知の上で、読者が喜ぶか喜ばないかに関わらず、この行為の作者を賞賛するか非難するかは自由です。しかし、私はこの件について自分の意見を述べず、この出来事の経緯を簡潔な物語として捉えてきたので、この行為を承認する人々の賞賛に私が何らの関心も抱かないように、これを承認しない人々の嫉妬にも動じないのは当然のことです。したがって、すでに述べたように、各人がそれについて自分自身の判断を下すべきです。しかし、私は、その審査における非難を厳しく戒め、使徒的徳のしるしさえも彼に与えられた神の判断よりも、自分がより正しく、より聖なる存在であると信じてはならないと勧告します。多くの教父たちの意見は言うまでもありません。教父たちによって、彼の行為は全く批判されなかったどころか、助祭選挙において最も高尚で崇高な人々よりも彼を選んだほど称賛されたことは明らかです。そして、私は、神の権威によって多くの霊的な人々が下した判断は間違っていなかったと思います。そして、それは、すでに述べたように、しるしに対する非常に大きな称賛によっても裏付けられました。
第11章
[編集]エジプトではなぜペンテコステの期間中ずっと断食をせず、祈りの際に膝を曲げないのかという疑問。
さて、約束した議論の順序を続けましょう。ペンテコステの期間中、テオナ修道院長が私たちの小部屋を訪れ、厳粛な夕べの祈りが終わった後、私たちはしばらく地面に座り込み、なぜペンテコステの期間中ずっと祈りの際に膝を曲げたり、9時まで断食したりするようなことがないように、彼らの間でこれほどの注意が払われているのか、より注意深く調べ始めました。シリアの修道院でこれほどの注意深さでこのようなことが守られているのを見たことがなかったので、私たちはさらに注意深く調べました。
第12章
[編集]善悪の本質に関する応答。
これに対して、テオナ修道院長は次のような冒頭の言葉を述べた。「私たちは、父祖たちの権威と、長老たちの慣習に従わなければなりません。それは、長年にわたり、気づかれることなく現代まで受け継がれてきたものです。そして、古代から受け継がれてきた慣習を、常に遵守し、敬意をもって守らなければなりません。しかし、あなたがたはこのことの原因と理由を認めたいと望んでいるのであれば、この制度に関して長老たちから学んだことを簡単に受け入れてください。しかし、聖書の神聖な権威が提示される前に、よろしければ、断食そのものの性質と質について少し述べさせてください。そうすれば、聖書の権威が、この後の議論を確証することになるからです。」神の知恵は、伝道者の書を通して、すべての事には適切な時期があること、つまり順調なことであれ、逆境や悲しいこととみなされることであれ、すべての事には適切な時期があることを次のように定めています。「天の下のすべての事には定まった時期があり、すべてのわざには時期がある。生まれる時、死ぬ時。植える時、植えたものを引き抜く時。殺す時、癒す時。破壊する時、建てる時。泣く時、笑う時。嘆く時、踊る時。石を投げる時、石を集める時。抱擁する時、抱擁から遠ざかる時。得る時、失う時。保つ時、捨てる時。破壊する時、繕う時。黙する時、語る時。愛する時、憎む時。戦いの時、平和の時。」（伝道の書 3章）そしてその下には、「すべての事物、すべての行為には時がある」と彼は言う（同上）。したがって彼は、これらのうちいくつかが適切なタイミングで適切に達成されない限り、どれも永続的な善であるとは定義しなかった。そのため、現在良い結果をもたらしているこれらの同じものも、時宜にかなわない時期に行われたとみなされた場合、無益で有害であることがわかる。ただし、正義、思慮分別、勇気、節制、その他の美徳や悪徳のように、それ自体が善か悪のどちらかであり、時には反対に転じることのできないものは除く。これらの美徳や悪徳の定義はまったく変化したり、別の方向に転じたりできない。しかし、これらのうちのどれかが時として二つの情熱のいずれかに移行し、それらを使用する人の質に応じて善か悪のいずれかであることが判明する場合、これらはその性質に完全に従わず、実行者の情熱と適切な時期に応じて、時には有用であり、時には有害であると感じられる。
第13章
[編集]断食とはどのような善なのか。
そこで、断食という状態について、我々は何を判断すべきか、すなわち、正義、思慮分別、勇気、節制といったものと全く逆の方向へ転じることはできない、つまり断食も善であると言えるのか、それともその中間に位置するものなのか、つまり、行えば有益となる場合もあれば、行わなくても非難されない場合もあり、行えば非難されるべき場合もあれば、行わなければ賞賛されるべき場合もあるのか、という点を問わなければならない。 なぜなら、もし断食を美徳の定義に含め、食物を断つことを主要な善の中に位置づけるならば、それは間違いなく、それらに対する悪であり、犯罪的な認識となるだろう。なぜなら、主要な善に反するものは、疑いなく主要な悪とみなされなければならないからである。聖書の権威は、我々がそれを自ら定義することを許さないからである。というのは、もし私たちが、食物を食べることで罪を犯すと信じるほどの強い決意と意識を持って断食するなら、断食の成果を何も得られないばかりか、使徒パウロが言うように、最大の罪と冒涜の罪を犯すことになるからです。それは、神が忠実な者や真理を知る者が感謝して受け取るために創造した食物を断つことです。なぜなら、神の被造物はすべて善であり、感謝して受け取るものは何も拒むべきものではないからです（テモテへの第一の手紙 4章）。ある物をありふれたものと思う人は、その人にとってそれはありふれたものなのです（ローマ人への手紙 14章）。ですから、食物を受け取っただけで罪に問われた人は誰もいません。ただし、何かそれに付随したり、その後に続いたりして、その人に罪が問われるべきことが起こった場合は別です。
第14章
[編集]断食は根本善ではない。したがって、この手段はあくまで手段であることも明白に宣言されている。なぜなら、断食は遵守を正当化するのと同様に、破られたことを非難するものではないからである。ただし、戒律違反は食物戒律よりも厳しく罰せられるかもしれない。しかし、根本善は、誰にとってもそれを欠くことが許されないほど空虚な時間であってはならない。なぜなら、断食の中断は、不注意な者を悪に陥らせることになるからである。また、根本悪のために時間を設けることも許されない。なぜなら、常に有害なものは、もし許されるならば、決して有害ではなくなることはなく、また、賞賛に値する部分へと変わることも決してないからである。したがって、定められた性質や時を私たちが見出すものであり、また、守られていることを神聖なものとし、省略しても汚されないようなものは、明らかに手段である。例えば、結婚、農業、富、孤独の除去、徹夜の祈り、聖典の朗読、書物の瞑想、そして説教の始まりとなった断食そのものなどである。これらすべての神の戒律、すなわち聖書の権威は、それらが絶えず守られるべきであると定めたわけではなく、また、少しでも中断すれば邪悪なことになるほど絶えず守られるべきであるとも定めたわけではない。なぜなら、命令的に定められたことは、死によって必ず果たされるからである。しかし、命令されるのではなく示唆されるものは、実行すれば有益であり、実行されなくても罰せられることはない。それゆえ、私たちの祖先は、これらすべてのこと、あるいは少なくともそのうちのいくつかを、理由、場所、方法、そして時に応じて、慎重かつ賢明に行うようにと私たちに命じたのです。なぜなら、これらのことのうち、適切な方法で行われるものは適切であり、不適切であれば、明らかに不適切であり有害だからです。もし誰かが、キリストを人間性を取り戻し、最も慈悲深い歓迎をもって受け入れるべき兄弟の到着に際して、断食という厳しい戒律を守ろうとするなら、宗教の称賛や功績を得るどころか、非人道的な行為の罪を犯すことになるのではないでしょうか。あるいは、肉体の衰弱や弱さが食物摂取による体力回復を要求するときに、人が禁欲の厳しさを緩めることに同意しないなら、その人は救いの担い手というより、むしろ自らの肉体を残酷に殺す者とみなされるべきではないでしょうか。同様に、祝宴の時期にふさわしい祝宴と必要な赦免の回復が与えられているにもかかわらず、断食を厳格に守り続けようとする者は、必然的に信心深いというよりは、むしろ粗野で非常識な者とみなされる。しかし、断食によって人からの称賛を求め、空虚に顔色を悪く見せることで聖人という評判を得ようとする者にとっては、こうしたことは不利である。福音書によれば、そのような者は今すでに報いを受けている（マタイ6章）。また、預言者を通して主が忌み嫌われる者もいる。主は以前、自らにこう反論してこう言った。「なぜ、私たちは断食したのに、あなたは気づかなかったのか。私たちはへりくだったのに、あなたは知らなかったのか。」彼は直ちに、彼らが聞くに値しない理由を述べた。「見よ」と彼は言った。「断食の日には、あなたたちの意志が明らかになり、あなたたちは負債者全員に請求する。見よ、あなたたちは争いと口論のために断食し、邪悪な拳で殴りつける。今日まで断食してきたように、あなたたちの叫びが天に届くようにしてはならない。私が選んだ断食とは、人が一日で自分の魂を苦しめるようなものだろうか？」 わたしは頭をぐるりと回して、荒布と灰をまき散らすべきだろうか。わたしはこれを断食と呼び、主に受け入れられる日と呼んだだろうか（イザヤ書 58 章）？次に彼は、断食する者の節制がどのようにして受け入れられるのかを教え始め、断食だけでは以下の理由がない限り何の益ももたらさないことをはっきりと述べています。彼は言う。「これは、わたしが選んだ断食ではないか。悪の束縛を解き、重荷を解け。虐げられている者を解放し、すべての重荷を断ち切りなさい。飢えた者にパンを分け与え、乏しい者と住む所のない者を家に連れて来なさい。裸の者を見たら、これを着せ、自分の肉体を侮ってはならない。そうすれば、あなたの光は朝のように輝き出し、あなたの健康はすみやかに芽生え、あなたの正義はあなたの前に進み、主の栄光があなたを集める。そのとき、あなたが呼ぶと、主は答え、あなたが叫ぶと、主は言われる。「見よ、わたしはここにいる」」（同）。すると、断食は決して主によって最高の善であると判断されるわけではないことがわかります。なぜなら、断食はそれ自体によってではなく、他の行為によって善とされ、神に喜ばれるものとなるからです。また、偶発的な原因によって、断食は無駄とみなされるだけでなく、主が「彼らが断食するとき、わたしは彼らの祈りを聞かない」（エレミヤ14）と言っているように、憎むべきものでもあるのです。
第15章
[編集]本質的に善なるものは、手段となるもののために行使されるべきではない。むしろ、手段となるものは、根本的に善なるものを得るために行使されるべきである。慈悲、忍耐、愛、あるいは前述の美徳の戒律は、確かに善が根本であるが、断食のために守られるべきではなく、むしろそれらのために断食が行われるべきである。真に善なる美徳は断食によって獲得されるのであって、それらの美徳の行為が断食の目的となるのではないことを理解する必要がある。だからこそ、肉体の苦悩は有益であり、だからこそ飢餓という薬を肉体に施すべきなのである。それを通して、私たちは永遠の善、揺るぎない、そしていかなる例外もない愛に到達することができるのである。医学や金細工、あるいはこの世にある他の技術の修練は、その仕事に付随する器具のために行われるものではなく、むしろその技術の研究のために用意される道具でもない。道具は専門家にとっては有用であるが、その技術の修練そのものを知らない者にとっては不要なものである。そして、道具は、その奉仕によってその仕事を遂行する者にとっては非常に有益であるのと同様に、それが設立された目的を知らず、単に所有しているだけで満足する者は、何の恩恵も受けることができない。なぜなら、道具の有用性は、仕事の完成ではなく、保持することのみにあるからである。したがって、中間的なものはまず第一に最善であり、そのために行われるのである。しかし、主要な善そのものは、他の理由ではなく、ただそれ自体の善のためだけに行われるのである。
第16章
[編集]主要善は他の善といかに区別されるか。
これは、確かに、我々が中間善と称した他の善とは、次の点で区別される。すなわち、それがそれ自体を通して善であり、他の何物を通してでもなく、それ自体にとって必要であり、他の何かのためにではなく、不変かつ常に善であり、その性質を永続的に保持し、決して相反する側面に移ることがない、それが除去されたり停止されたりすれば、最大の破壊をもたらさずにはいられない、それに相反するものが同様に主要な悪であり、決して善の側に移ることはない。主要善の性質を区別するこれらの定義は、断食には全く当てはまらない。なぜなら、心身の清浄を得るために健全に実践される善は、肉体の棘を鈍らせ、平穏な精神がその創造主と和解できるように、それ自体から生じるものではなく、それ自体に必要なものでもないからである。また、それらは不変かつ常に善であるわけでもない。なぜなら、それらがなくなることで私たちが害されることはほとんどなく、むしろ、より熱心に祝われると、魂の破壊に変わることがあるからである。しかし、主要な悪は、それに反するように思えるもの、すなわち、食物に対する自然に美味しいという認識でもない。これは、無節制や贅沢、あるいは他の特定の悪徳が続かない限り、悪とは定義できない。なぜなら、口に入るものが人を汚すのではなく、口から出るものが人を汚すからである（マタイ15）。したがって、これをそれ自体のためではなく、他の何かのために行う者は、主要な善から遠ざかり、それを完全に、あるいは罪なく行うこともできない。すべてのことはこのために行われるべきであるが、彼自身は、ただ彼自身のためだけを求められるべきである。
第17章
[編集]断食の目的と効用について。
したがって、断食の質に関するこのような定義を常に念頭に置き、心の力の限りを尽くしてそれを追求しましょう。そうすれば、断食の中に時代の理性、質、そして節度が守られれば、最終的にそれが私たちにとって適切であることが分かるでしょう。断食に希望の限界を定めるためではなく、断食を通して心の清らかさと使徒的愛に到達できるようにするためです。したがって、まさにこの事実から、断食は、行うか行わないかの特別な時期が定められているだけでなく、その質と方法も提案されていますが、根本的な善ではなく、中間的な何かであることが明白です。しかし、戒律の権威によって善として命じられたり、有害として禁じられたりするこれらの事柄は、決して時代の例外として存在せず、時には禁じられたことが行われなければならず、あるいは命じられたことを省略しなければならないこともあります。いかなる正義も、忍耐も、節制も、貞潔も、慈善も確立されておらず、不正、焦燥、激怒、恥知らず、嫉妬、傲慢の自由も二度と許されていない。
第18章
[編集]断食は必ずしも適切ではありません。
断食の本質について述べた後、断食は永続的に行うべきでもなく、また行うこともできないことをより明確に裏付ける聖書の権威を付け加える必要があると思われます。福音書の中で、パリサイ人が洗礼者ヨハネの弟子たちと共に断食していた時、使徒たちは天の花婿の友人であり客人であったため、まだ断食を守っていませんでした。しかし、ヨハネの弟子たちは、断食によって最高の義を得たと信じていました。彼らはヨハネの弟子であり、ヨハネは優れた悔い改めの説教者であり、その模範によってすべての人々に模範を示しました。ヨハネは、人間の食用に勧められた様々な食物を拒んだだけでなく、共通のパンを食べること自体についても全く知らなかったのです。彼らは主に不平を言い、「なぜ私たちやパリサイ人は頻繁に断食しているのに、あなたの弟子たちは断食しないのですか」（マルコ2章）と言いました。これらの問いに対し、主は断食が必ずしも適切かつ必要ではないことを明確に示しています。祝祭の時期や、その間の愛の行為の機会には、食事を摂ることを許されたからです。「花婿の子らは、花婿が共にいる間、嘆き悲しむことができようか。しかし、花婿が連れ去られる日が来る。その時、彼らは断食するであろう。」（同上）。これらの言葉は主の肉体が復活する前に語られたものですが、正しくはペンテコステの時期を指し示しています。主は復活後40日間、弟子たちと共に祝宴を催されましたが、日々の主の臨在の喜びのために、弟子たちは断食することができませんでした。
第19章
[編集]質問：なぜ断食は50日間ずっと緩和されるのですか。
ゲルマヌス：では、なぜペンテコステ期間中、食事の時に厳格な禁欲を緩めるのでしょうか？ キリストが復活後、弟子たちと共に過ごしたのはたった40日間だけだったのですから。
第20章
[編集]回答。
テオナ：あなたの質問は、最も完全な真理の根拠として認められるに値するのは当然です。復活40日目に起こった救い主の昇天の後、使徒たちはオリーブ山から戻りました。そこでは、主が父のもとへ向かう姿が見られました。使徒言行録（第1章）もそれを証明しています。そしてエルサレムに入り、彼らは聖霊の降臨を10日間待ち望んだと伝えられています。聖霊の降臨が終わると、彼らは50日目に喜びをもって聖霊を迎えました。このように、この祭りの数は明らかに彼らによって成就されたのです。旧約聖書にも、このことが比喩的に概説されています。そこでは（申命記16章）、七週が終わると祭司たちは初穂のパンを主に捧げるよう命じられていました。これは、使徒たちの説教によって最も真に証明されています。その説教は、その日に民衆に読まれ、主に捧げられるべきもの、すなわち真の初穂のパン、すなわち新しい教義の制定によってもたらされ、その食物の賜物によって五千人の人々を満腹させ、ユダヤ人の中から最初のキリスト教徒の民を主に聖別したパンを捧げるものでした。したがって、この10日間は、それ以前の40日間と同様に、厳粛さと喜びをもって祝われるべきです。使徒たちによって私たちに伝えられたこの祭りの伝統は、同じ精神で守られるべきです。なぜなら、これらの日には、祈りを捧げる際に膝を曲げることさえしないからです。膝を曲げることは、悔い改めと哀悼のしるしだからです。したがって、私たちはすべてのことにおいて、日曜日と同じ厳粛さをこれらの日にも守ります。私たちの祖先は、主の復活に対する畏敬の念から、日曜日には断食もひざまずくこともしてはならないと伝えました。
第21章
[編集]断食を控える場合、それが緩められたときに肉体の貞潔を損なわないかという疑問。
ゲルマヌス：長い祝祭の異常な誘惑に誘われた肉体は、たとえ断たれたとしても、そこから感傷的な何かが芽生えないはずがない。あるいは、習慣を超えた傲慢な食物に苦しむ精神は、その支配の厳しさを従者の肉体に向けないはずがない。特に、我々の場合、より若い年齢では、通常の食物をより多く、あるいはもちろん、異常な食物をより自由に摂取すれば、反抗的な肢体をすぐに抑制することができるのだから。
第22章
[編集]節制の気質を保つことについての応答。
テオナ：もし私たちが自分の行いすべてを、自分の心の理性的な吟味によって計量し、心の清さを保つために他人の判断ではなく、常に自分の良心に頼るならば、この休息期間が厳格さを正当に妨げることはないでしょう。ただし、既に述べたように、放縦と節制を同じ量で同じ秤で等しく量り、清らかな心が両方の行き過ぎを同じように懲らしめるならば、です。そして、快楽の重みが私たちの精神を沈ませるのか、それとももう一方の部分、つまり身体がより大きな禁欲に傾くのかは、真の思慮分別によって区別し、高められたと感じる部分、あるいは重荷を感じている部分を圧縮するか、あるいは持ち上げるかします。私たちの主は、その礼拝と名誉のために、節度ある判断なしに行われることを何一つ望んでおられません。王の名誉は公正を愛するからです（詩篇98篇）。それゆえ、最も賢明なソロモンは、裁きが傾く時に私たちがどちらかの側に傾かないように、こう警告しています。「汝の義なる働きをもって神を敬い、汝の義の実を主に捧げよ」（箴言3章）。私たちの良心には、腐敗しない真の審判者が宿っており、すべての人が誤る時でも、私たちの清さについて欺かれることのない唯一の審判者がいるからです。というのは、あらゆる注意と技能をもって、思慮深い心の意図が常に保たれているならば、分別の判断が誤ったり、軽率な節制の欲求によって煽られたり、過剰な赦しを求める欲求にそそのかされたりしたとき、どうして私たちは自分の力の実質を不公平な秤で量るべきなのだろうか。つまり、魂の清らかさを一方の秤に、肉体の強さをもう一方の秤に置き、良心の判断によってその両方を量るのである。その結果、歪んだ感情が優勢になり、過度の厳格さか過剰な赦しのどちらかに偏ることのないように、平等の秤をどちらの側にも傾けずに済むのである。そして、赦しに対しても、あるいは過剰な厳格さに対しても、私たちは「正しくささげても、正しく分配しないなら、あなたは罪を犯したのだ」（創世記 4章 LXX）と言われることになるのである。 断食の犠牲は、私たちが正当に主に捧げていると信じ、軽率に腸を激しく痙攣させ、自らの内から絞り出すものですが、慈悲と公正を愛する主はこう呪われます。「主なるわたしは公正を愛し、燔祭としての強奪を憎む」（イザヤ61章）。また、肉体の満足と私利私欲のために、義務と行為の主要なものを捧げ物として捧げようとし、その残りを、たとえほんのわずかでも、主に捧げる者は、神の言葉によって詐欺師として断罪されます。「主の業を欺いて行う者は呪われる」（エレミヤ48章）。ですから、そのような不当な吟味で自らを欺く者を主が叱責し、「人の子らはむなしい者、人の子らは偽り者、偽証者、偽善者、彼らは人を欺くために」（詩篇61章）と言われるのも、無理からぬことではありません。それゆえ、祝福された使徒は、思慮分別の節度を保ち、行き過ぎにそそのかされてどちらの側にも傾かないようにと、私たちに訓戒しています。「あなたの従順は理にかなっています」（ローマ 12章）。立法者もまた、同様にこれを禁じ、こう命じています。「正しいはかりと等しい重り、正しいバト、等しい六分儀でなければならない」（レビ記 19章）。ソロモンもまた、この件に関して同様の意見を述べています。「大きい重りも小さい重りも、異なる升目も、どちらも主に汚れたものであり、それらを作る者は、その計画において妨げられる」（箴言 20章）。したがって、私たちが述べた方法だけでなく、次のようにも努めなければなりません。心の中に不当な重りがないように、また良心の穀倉に二重の升目がないように。つまり、厳格さの規則を緩めるようなことを甘受して、主の言葉を説教する相手に、私たち自身が負える以上の厳しい戒めと重い荷を負わせないようにするためです。そして、私たちがそうするとき、主の戒めを二重の重さと量りで量る以外に、何によって報いと収穫を量っているのでしょうか。もし私たちが戒めを自分たちと兄弟たちに異なる方法で分配するなら、主から当然叱責されます。なぜなら、ソロモンの言葉にあるように、私たちは偽りのはかりと二重の計量器を持っているからです。「二倍の重りは主に忌み嫌われ、偽りのはかりは主によくない」（同上）同様に、私たちが人からの称賛を求めて、自分の隠れ家で密かに実践している、より厳格な慣習を兄弟たちの前で示すならば、私たちは明らかに欺瞞的な重荷と二重の計量の罪を犯すことになります。それは、神の前に立つよりも、人の目に、より禁欲的で聖なる者と映ろうと努めることです。この病は、私たちが特に避けるべきであるだけでなく、忌み嫌うべきものです。さて、先ほど提起した問題から少し逸れましたが、元の問題に戻りましょう。
第23章
[編集]休息の時と量について。
したがって、前述の日の厳粛さは、肉体と魂の礼拝にとって有害となるよりも有益となるように守られなければならない。なぜなら、その祝祭の喜びは肉体の痛みを和らげることはできず、また、その日の冷酷な敵は敬意によって和らげられることもないからである。したがって、祝祭日に厳粛な慣習を守り、最も健全な倹約の様式を超えないようにするためには、一日の九時に摂るべき食物を祝祭の時間に合わせて少し早めに、つまり六時に摂る程度まで、赦免の寛容を許せば十分である。ただし、食物の通常の方法や質を変えてはならない。そうしないと、四旬節の禁欲によってより熱心に獲得した肉体の清浄や精神の清廉が聖霊降臨祭の赦免によって失われ、刺激された満腹感によってすぐに失うことになるものを断食によって得たことが私たちにとって何の利益にもならないからである。特に、敵の知られざる狡猾さは、厳粛な祝祭によってその守りが緩んだことを察知すると、私たちの清浄の要塞を攻撃するからである。それゆえ、私たちは、すでに述べたように、四旬節の労苦によって得た純潔の純粋さを、聖霊降臨祭の安息と安心によって失わないように、お世辞を言う誘惑によって精神の活力が決して弱められないよう、細心の注意を払わなければなりません。したがって、食物の質や調理法には一切手を加えず、純潔の清廉さを保つために断食の日に控えていた食物を、最も祝祭的な日でさえも同様に控えましょう。そうしないと、祝祭の喜びが私たちの中に最も有害な肉欲の衝動の葛藤を引き起こし、それが悲しみに変わり、不滅の喜びに沸き立つ、より優れた悲しみが私たちの精神の祝祭感を奪い、つかの間の肉欲の喜びの虚しさの後、長い苦行の悲しみをもって、失われた心の純潔を嘆き始めることになるからです。実に、私たちは預言者の勧告を思い起こさせるこの言葉が、無駄にならないよう努めなければなりません。「ユダよ、あなたの祭りを祝い、あなたの誓いを果たせ」（ナホム1章）。もし、日々の厳粛な期間が禁欲の継続性を変えないなら、私たちは絶えず霊的な祝祭を楽しむでしょう。そして、こうして、私たちが労働から離れている間、「月は月となり、安息日は安息日となる」（イザヤ66章）のです。
第24章
[編集]四旬節の様々な儀式に関する質問。
ゲルマヌス：四旬節が6週間祝われるのはなぜでしょうか。宗教によっては、日曜日と土曜日を差し引いても40日にならないため、より深い配慮から7週目が加えられているように思われますが。6日と30日は週そのものに含まれるからです。
第25章
[編集]四旬節の断食には年間の十分の一税も含まれると教えている、提案された質問への回答。
テオナ：一部の人々の敬虔な単純さがこの問題への疑問を遠ざけているとしても、他の人々が疑問に値しないと考えるような事柄でさえ、あなたは私たちの儀式と神秘の完全な真実を認識し、それらを綿密に検討したいと願っています。このことの最も明白な理由を理解してください。そうすれば、私たちの祖先が不合理なことを何も伝えていないことをより明確に認めることができるでしょう。モーセの律法において、全民に共通の戒律が定められました。「あなたは、あなたの神である主に、あなたの十分の一と初物を献げなければならない」（出エジプト記22章）。ですから、財産とすべての果実の十分の一を献げるよう命じられている私たちは、私たちの命と、私たちの生活と、私たちの働きの十分の一も献げることが、さらに重要です。そして、これは四旬節の計算において確かに成就されます。なぜなら、世界中で過ぎ去った一年を構成するすべての日数は、36日半で十分の一献げられているからです。7週間のうち、日曜日と土曜日を除くと、断食のための日数は35日残ります。しかし、安息日の断食が日曜日の夜明けの鶏の鳴き声まで延長される徹夜の日が加えられると、36日という数字が満たされるだけでなく、残りの 5日間の十分の一税についても、夜の追加の間隔を加えて残りのものを計算すれば、全体の合計の完全さにおいてまったく不足するものは何もありません。
第26章
[編集]わたしたちもまた、どのように初穂を主に捧げるべきでしょうか。
しかし、キリストに忠実に仕える者すべてが日々捧げるべき初穂について、私は何と言えばよいでしょうか。眠りから覚め、眠りから覚めたかのように活発に起き上がり、心に何らかの感情が動くことも、家族のことや気掛かりなことが起こることもないうちに、思考の根源と原理を神の全焼のいけにえに捧げるとき、大祭司イエス・キリストを通して、この人生のために、また日々の復活の象徴として、彼らが真に捧げるのは、実りの初穂以外の何でしょうか。眠りから覚められた者たちも、同じように喜びのいけにえを神に捧げ、舌の最初の動きで神を呼び求め、御名と賛美を共に唱えます。そして、まず唇を開いて神に賛美歌を歌い、口による奉仕を神に捧げる。また、ベッドから起き上がって祈りを捧げるときにも、手と足の最初の献酒を神に捧げる。そして、それぞれの目的において各自の務めを果たす前に、まず自分の奉仕の務めから何かを摘み取ろうとはせず、神の栄光に向かって歩みを進め、神への賛美に身を定め、こうして手を伸ばし、膝を曲げ、全身を平伏させることで、すべての動作の初穂を捧げる。そうでなければ、詩篇に歌われている「わたしは成人して待ち望み、叫びました」（詩編 118篇）、「わたしの目は夜明けにあなたを待ち望み、あなたの言葉を思い巡らそうとしました」（同）、そして「わたしの祈りは朝にあなたを待ち望みます」（詩編 87篇）という言葉を、わたしたちは実現することができないからである。先に述べたように、この光の中に安らかに眠り込んだ後、あたかも暗闇と想像上の死から呼び戻されたかのように、私たちは心身のあらゆる義務について、私たちの必要の中で何一つ想定してはならない。なぜなら、暁の預言者が予期した者、あるいは私たちが同じように予期すべき者は、私たち自身、つまり、私たちが存在することのできない私たちの職業や情熱や死すべき悩み、あるいは、敵が私たちがまだ休息し眠りに浸っている間に、空虚な夢の幻想を通して私たちに植え付けようとする最も巧妙な暗示以外にはいないからである。敵は、まさに目覚めようとしている私たちをその空想に浸し、巻き込み、自ら最初に私たちの初物の豊穣を奪い、処女を奪おうとするのである。それゆえ、（前述の聖句の効力を実際に実現したいのであれば）私たちはあらゆる用心をしなければなりません。朝の思考の最初の湧き上がるものを、巧みな警戒によって守らなければなりません。そうしないと、生きている者の性急な思い上がりによって、そのどれかが汚され、私たちの最初の実が主によって卑劣で平凡なものとして拒絶されてしまうからです。そして、私たちが最も用心深く慎重に主を予期していなければ、主は最も邪悪な予期の習慣を捨てることなく、日々私たちを欺き、その予期を止めようとはしないでしょう。それゆえ、私たちの心の実りから、神に喜ばれ、受け入れられる最初の実りを捧げたいのであれば、特に朝の時間帯には、私たちの体のすべての感覚を、あらゆる点で汚れがなく、触れられていない、主の聖なる全焼の供え物として守るよう、惜しみない配慮をしなければなりません。こうした種類の信仰は、多くの世俗の人々によって最大限の注意を払って守られています。彼らは夜明け前や夜明け前に起き、教会に集まってすべての行為と活動の最初の成果を神の御前に捧げるまでは、この世の慣れ親しんだ必要な行為にはまったく関与しません。
第27章
[編集]なぜ四旬節は多くの人々によって異なる日数で守られるのでしょうか？
さらに、四旬節は地方によって6週間、あるいは7週間など、様々な方法で祝われると仰っていますが、同じ理由、同じ断食方法が、異なる週数を守ることで完結するのです。六週間の断食を定め、安息日にも断食すべきだと考えている人は、週に6回断食することになります。つまり、彼らは6回断食し、同じ6日間、30日間を6回繰り返します。
第28章
[編集]なぜ36日間しか断食しないのに、四旬節と呼ばれるのでしょうか？
ですから、既に述べたように、週数は異なっているように見えても、断食の理由は一つ、同じ方法なのです。しかし、人間の怠慢がこの理由を忘れてしまったため、前述のように、記念すべき十分の一税が36回半の断食とともに神に捧げられるこの時期は、
第29章
[編集]完全な者が四旬節の律法を破るということ。
それゆえ、義なる者、完全な者はこの四旬節の律法に縛られることはない。また、教会指導者たちが一年を通して世俗的な享楽や仕事に携わる者のために定めたこの律法のわずかな服従に満足することもない（テモテ第一1章）。したがって、この法的必要性によって何らかの形で制約されている彼らは、少なくともこれらの日々を主のために取っておき、人生の果実、すなわち十分の一献金をすべて食い尽くしたかのようにむさぼり食うであろう日々を主に捧げることを強いられるべきである。しかし、律法が定められていない義なる者、そして法的十分の一献金の義務から解放されているがゆえに、そのわずかな部分、すなわち十分の一献金ではなく、人生の全時間を霊的な義務に費やしている義なる者は、それゆえ、尊く聖なる必要が生じてそれを強いられた場合、何の議論もなく断食の遵守をあえて緩めるのである。十分の一税の少なさは、すべての持ち物を主に捧げた者たちによって損なわれることはありません。自発的に神に何も捧げず、律法の義務によって十分の一税を納めざるを得ない者は、最大の詐欺罪を犯さずにはいられません。したがって、禁じられたものを避けたり、命じられたことを行ったりする律法の僕が完全であるはずはなく、律法によって与えられたものさえも用いない者が真に完全であることが明白に証明されています。そして、この理由から、モーセの律法についてこう言われているのです。「律法は何ものをも完全にしなかった」（ヘブル人への手紙 7章）旧約聖書の聖徒たちの中には、律法の権威を超越して福音の完全性の下に生き、律法は正しい人のためにではなく、正しくない人や不服従な人、不信心な人や罪人、邪悪な人や汚れた人のために作られたことを知っていたため、完全であった者がいたと私たちは読むのです（テモテへの手紙一 1章）。
第30章
[編集]四旬節の理由と起源について。
この四旬節の遵守は、原始教会の完全性が損なわれなかった限り、全く存在しなかったことを知らなければなりません。なぜなら、この戒律の必要性にも、準法的認可にも縛られていなかったため、彼らは最も厳格な断食の条件に縛られ、一年を通して同じ断食で締めくくられたからです。しかし、使徒的信仰を受け継いだ大勢の信者は、日々財産を隠し、使徒の教えに従ってそれを皆で分け合うこともせず（使徒行伝4章）、ひそかに支出について相談し、それを守るだけでなく、増やすことにも努めました（使徒行伝5章）。アナニアとサッピラの例は、従うだけでは満足しませんでした。当時の司祭たちは皆、世俗的な煩いに縛られ、自制や罪責の念を（いわば）ほとんど知らないような人々を、教会法上の断食命令によって聖なる仕事に呼び戻して、いわば法定十分の一献金の必要性によって強制することを喜んだ。法定十分の一献金は確かに弱者を益し、完全な者を害することはない。完全な者は福音の恵みの下にあり、信仰によって自発的に律法を超え、使徒言行録にある祝福に到達するのである。「罪はあなたがたを支配することはない。あなたがたは律法の下ではなく、恵みの下にあるからである（ローマ6章）」。実に、罪人は罪人の感情を支配する者を支配することはできない。
第31章
[編集]「罪は私たちを支配することはない」という使徒の言葉をどのように理解すべきかという質問。
ゲルマヌス：修道士だけでなく、一般のキリスト教徒にも安全を約束するこの使徒言行録は、偽りのはずがありません。ですから、私たちにはあまりにも難解に思えます。福音を信じる者は皆、罪のくびきと支配から解放されていると使徒は宣言しているのに、なぜ「罪を犯す者は皆、罪の奴隷である」（ヨハネによる福音書8章）と主が語っておられるとおり、洗礼を受けたほとんどすべての人々に罪の支配が及んでいるのでしょうか。
第32章
[編集]恩寵と律法の戒律の違いに関する回答。
テオナ：あなたの質問は、私たちにとって再び非常に重要な疑問を提起しました。その重要性は、経験の浅い者には伝わらない、あるいは理解できないことは承知していますが、それでも言葉で、そしてできる限り簡潔に説明してみたいと思います。わたしたちの言うことを、あなたがたの理解が行いによって理解してくれるならよいのですが。何事も教義ではなく経験によって知られるものです。経験の浅い者に伝えることができないのと同様に、同様の研究と教育を積んだ者にしか、理解することも心に留めることもできないのです。ですから、まず律法の目的や意志とは何か、また恵みの鍛錬と完成とは何かを、もっと熱心に探究することが必要だと思います。そうすれば、これらのことから、罪の支配か、それとも罪の追放かを見分けることができるでしょう。ですから、律法は何よりもまず、結婚による結びつきを求めるように命じています。「シオンに子孫を、エルサレムに家族を持つ人は幸いだ」（イザヤ書 31章）そして、「子を産まない不妊の女は呪われる」と。それとは逆に、恵みは私たちを永遠の不滅の純粋さと祝福された処女の貞潔へと招きます。イエスはこう言っています。「子を産まない不妊の女、乳を飲ませない乳房は幸いです。父と母と妻を憎まない者は、わたしの弟子ではあり得ません」（ルカ14章）。また使徒パウロもこう言っています。「妻がいる者も、妻がいない者のようにすべきです」（コリント人への第一の手紙7章）。律法はこう言っています。「十分の一と初物をささげることをためらってはならない」（出エジプト記22章）。恵みよ、もしあなたが完全でありたいと思うなら、行って持ち物をすべて売り払い、貧しい人々に施しなさい」（マタイ19章）。律法は侮辱や傷害に対する報復を禁じてはおらず、「目には目を、歯には歯を」（出エジプト記21章）と言っています。恵みは、私たちの忍耐力が、受けた傷害や殺害が倍増することによって試されることを望み、二重の損失に耐える覚悟をするように命じます。「あなたの右の頬を打つ者には、左の頬をも向けなさい。あなたを訴えて上着を取ろうとする者には、上着をも与えなさい」（マタイ5章）。前者は敵を憎むべきであると命じ（レビ19章）、後者は敵を深く愛し、彼らのために常に神に祈る必要があるとみなすべきであると命じています（マタイ5章）。
第33章
[編集]福音の戒めは律法よりも軽い。
それゆえ、福音的完全性のこの頂点にまで達した者は、多くの徳の功績によって、確かにすべての律法よりも高く上げられ、モーセの命じたすべてのことを取るに足りないものと軽蔑し、自分が救い主の恵みの下にあることを自覚し、救い主の助けによって、自分が最も崇高な境地に達したことを理解する。それゆえ、罪は彼の中で支配しない。なぜなら、私たちに与えられた聖霊を通して私たちの心に注がれた神の愛（ローマ5章）は、他のいかなるものへの愛情も排除するからである。また、禁じられたものを欲することも、命じられたものを軽蔑することもできない。常に神の愛に心を向ける者は、その全追求と全願望において、卑しいものの享受に心を奪われるのではなく、与えられたものさえも利用しようとしない。しかし、結婚の権利が保障されている法律においては、たとえ抑制された情欲の奔放が一人の女性だけに限定されていたとしても、肉欲の棘が燃え盛らないはずはなく、たとえ餌さえも熱心に与えられた火であっても、定められた限度で封じ込められ、外に逸れて触れたものを焼き尽くしてしまうことはまずありません。たとえ、その火自体が常に外に燃え上がらないように、自らの抵抗に常に直面したとしても、抑制されている間は燃え続けます。なぜなら、意志自体が罪深く、性交の習慣の行き過ぎは、最も速い姦淫へと駆り立てられるからです。しかし、救い主の恵みによって清廉潔白の聖なる愛で燃え上がった人々は、主の慈愛の火によって肉欲の棘をすべて焼き尽くし、悪徳の生ぬるい灰でさえも、誠実さの爽快さを弱めることはないのです。 ですから、律法の僕たちは、合法的なものを用いることで、不法に陥ります。恵みにあずかる者たちは、合法的なものを軽んじながらも、不法なものを知りません。しかし、罪は結婚を愛する人々の中に宿るように、十分の一献金と初物だけを捧げることに満足する人の中にも宿ります。なぜなら、それらを遅らせたり、無視したりすると、その質、量、あるいは日々の分配において、必ず罪を犯すことになるからです。困っている人々にたゆまぬ奉仕をするよう命じられている人は、どれほど最大限の信仰と献身をもって彼らに施しを与えたとしても、罪の罠に陥らずにいることは難しいのです。しかし、主の勧めを軽んじず、むしろ自分の全財産を貧しい人々に施し、彼らの十字架を背負って、天の恵みの与え主に従う人々に対しては、罪は支配力を持つことができません。すでにキリストに捧げられた富と他人のお金を敬虔な分配によって分配する人は、自分の生計を維持しようとする不誠実な配慮に悩まされることはなく、また、悲しみの躊躇が施しの喜びを追い払うこともない。なぜなら、かつては完全に神に捧げたものを、自分の必要を忘れたり、生計の狭さを恐れたりすることなく、今は他人にばら撒いているからである。なぜなら、彼は望むだけの裸の状態に達したとき、空の鳥よりもはるかに多くのものを神から与えられると確信しているからである。反対に、古代の律法の定めによって制限されている、世俗的な財産、あるいは果物や初物の十分の一献金、あるいは財産の一部を保有しながら分配する者は、施しという露によって罪の炎を消し去ることができるとしても、いかに惜しみなく富を分配したとしても、所有欲そのものさえも実際に捨て去った救い主の恵みによってでない限り、罪の支配から完全に解放されることは依然として不可能である。同様に、律法の戒律に従って「目には目を、歯には歯を」（出エジプト記21章）と望む者、あるいは敵を憎むことを好む者は、罪の血塗られた支配に服従せざるを得ない。なぜなら、報復の波動によって自分の傷を償おうとする者、敵に対する激しい憎しみを抱き続ける者は、常に激しい怒りと憤りに燃え上がらなければならないからである。しかし、福音の恵みの光の下にいる人は、抵抗して悪に打ち勝つのではなく、耐え忍ぶことによって、右の頬を打つ者にも、また、下着のことで口論を始めようとする者にも、ためらわずにもう一方の頬を差し出し、上着のことで口論を始めようとする者には、上着をも返す。敵を愛し、中傷する者のために祈る人は、罪の軛を断ち切って束縛を断ち切ったのである（マタイ5章、ヘブル7章）。なぜなら、彼は罪の苗床を破壊しない律法の下で生きるのではなく（それゆえ、理由なくして、祝福された使徒は律法についてこう言っています、「前の戒めが拒絶されるのは、その弱さと無益さのためです。律法は何も完成させなかったからです。そして、主は預言者を通してこう言っています。「そして、私は彼らに良くない戒めと、彼らがその中で生きようとしない義とを与えた」）、彼は悪の枝を切り落とすだけでなく、有害な意志の根そのものを根こそぎにしてしまう恵みの下で生きるからです。
第34章
[編集]いかにして人は恵みの下にあると証明されるか。
それゆえ、福音の教えの完全さを保つよう努めた者は、恵みの下に確立されているので、罪の支配に縛られることはありません。これは恵みの下にあること、恵みの命令を果たすことです。しかし、福音の完全さの充満に服従することを望まない者は、たとえ自分自身では洗礼を受け修道士のように見えても、恵みの下にはなく、律法の束縛の下に妨げられ、罪の重荷に押しつぶされていることを知らないでいてはいけません。なぜなら、恵みによって受け入れられたすべての人々を養子として受け入れる者の目的は、滅ぼすのではなく建て上げることであり、また、無効にするのではなくモーセの戒めを果たすことだからです。ある人々は、このことを全く知らず、キリストの勧告と訓戒の素晴らしさを無視し、傲慢な自由の安心感に囚われ、キリストの教えを困難なものとして近づこうとしないばかりか、モーセの律法によって初心者や幼子に命じられた事柄を、時代遅れのものとして軽蔑しています。使徒パウロは、有害な自由によってそれを非難し、「私たちは律法の下ではなく、恵みの下にあるので、罪を犯すのです」（ローマ6章）と言っています。ですから、恵みの下にもいない人は、主の教えの頂点にまで達していないのです。また、律法の下にもいません。なぜなら、律法のそのごく小さな戒めさえ受け入れないからです。ここでは、罪の二重の支配に苦しめられ、自分はキリストの恵みを受けたと信じていますが、それはただ、有害な自由を通してキリストから疎外され、使徒ペテロが、私たちが陥ってはならないと警告している事態に陥ってしまうかもしれないからです。ペテロは言います。「自由人として行動しなさい。自由を悪の隠れ蓑としてはなりません。」（ペテロ第一 2章）。聖なる使徒パウロも言っています。「兄弟たちよ。あなたがたは自由を得るために召されたのです。（ガラテヤ5章）すなわち、罪の支配から自由になるためです。ただ、自由を肉の機会、すなわち、律法の戒めの妨害が悪徳の許可証であると考えるような機会を与えてはなりません。」しかし、この自由は、主が住まわれるところにしか存在しないので、使徒パウロは教えています。「主は聖霊です」と彼は言います。主の霊のあるところには自由がある（コリント人への第二の手紙3章）。ですから、この祝福された使徒の言葉の意味を、それを経験した人たちが賢明であるように、私が表現し、説明できるかどうか分かりません。しかし、私が非常にはっきりと知っていることは、実践的な、つまり実際の訓練を完全に理解した人には、誰の説明もなくても、それがすべての人に啓示されているということです。彼らは、すでに実践を通して学んだことを、議論して理解しようと努力することはないからです。
第35章
[編集]断食中に、なぜ私たちは肉欲に駆り立てられることがあるのかという問い。
ゲルマヌス：あなたは、非常に難解な、そして私たちも思うに多くの人が知らない疑問を、実に明確に示してくださいました。ですから、この問いも私たちの議論に加えてくださるようお願いいたします。断食しやすく、疲労困憊し、弱っているときに、なぜより激しい肉体的な闘争が引き起こされるのか、熱心に説明していただきたいのです。眠りから覚めても、肉体の毒に侵されていることに気づいたときでさえ、良心の呵責に押しつぶされ、自信を持って祈りに臨むことさえできないことがよくあるからです。
第36章
[編集]応答：この問題は将来の共同作業に取っておくべきでしょう。
テオナ：確かに、あなたが一時的ではなく、根本的に、そして完璧に完全への道に到達したいと願う熱意は、私たちにこの論争を続けるよう、たゆむことなく促しています。あなた方は外面的な貞潔や外面的な割礼を熱心に探究するのではなく、隠れたところに目を向けている。なぜなら、目に見える肉の節制の中には、完全の充足はなく、それは必然的にも偽善的にも、不信者によってさえも得られるものではないことを知っているからだ。そうではなく、自発的で目に見えない心の清さこそが、祝福された使徒パウロがこのように説いているからである。「外面的なユダヤ人がユダヤ人ではなく、肉における外面的な割礼がユダヤ人ではない。内面的なユダヤ人がユダヤ人である。そして、割礼とは文字によるものではなく、御霊による心の割礼である。その称賛は人からではなく、神から来る。神だけが、すなわち、心の秘密を探るのだ。」しかしながら、あなた方の願いが完全に満たされることはなく、残されたわずかな夜ではこの難解な問題を検討するには十分ではないので、当分の間、延期するのが適切だと思う。これらの事は、我々が語るように、そして思考の雑音を一切排除した心で語るように、あなたたちの心に知らされなければならない。良心の浄化のためには、これらの事について深く探究しなければならないのと同様に、誠実さという賜物を経験した者以外には、これらの事を伝えたり、伝えたりすることはできない。なぜなら、問題は、言葉による空虚な議論が何を求めているかではなく、良心の内なる信念と真理のより大きな力が何を教え込むかだからである。したがって、この浄化の学問と教義については、それを経験した者以外には何も語ることができず、また、美徳そのものを最も熱心に、そして切望して愛する者以外には、それ以上何も伝えることはできない。そのような者は、空虚で赤裸々な言葉で美徳をかき立てることによってではなく、精神の力のすべてを尽くして努力することによって、すなわち、無益な饒舌を追求することによってではなく、内なる純粋さへの渇望によって、美徳を達成しようとするのである。
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