コラティオネス/パート 3/第20の集成

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• 底本: "Collationes" 『コラティオネス』ヨハネス・カッシアヌス、J. P. Migne 1846 early modern edition.
• ウィキソースによる日本語訳

第20の集成

これは、ピヌフィウス修道院長の教えである。 悔い改め（poenitentia）の目的と満足について。

第1章

ピヌフィウス修道院長の謙虚さと隠遁の熱意について。

これから、苦行の終わりに関する、卓越した非凡な人物であるピヌフィウス修道院長の教えについて語ろうとするとき、私が『修道院綱要 Institutionum』第4巻 (第30章)「出家者の教えについて」で簡単に触れた彼の謙遜さに対する称賛について簡単に触れると、内容の大部分を省略することになってしまうと考え、ここでは触れないことにします。特に、その小著に馴染みのない多くの人がこの読み物につまずく可能性があり、話し手の功績が取り去られれば、私が述べたことの信頼性がすべて揺らぐことになるからです。というのは、エジプトのパネフィシスからそう遠くないこの都市には、広大な修道院の院長兼司祭がおり、その徳と徴の栄光により、彼はその地方全体で名声を高めていたため、自分の労働の報酬は、すでに人間の称賛という報いとして受け取ってしまったように思われたからである。特に彼にとって歓迎されない民衆の好意の虚栄により、永遠の報酬の果実が無効にされるのではないかと恐れた彼は、密かに修道院を抜け出し、タベンネの修道士たちの最も奥深い秘密の場所に急いだ。そこで彼は、砂漠の孤独も、修道院での従順な労働に耐えられない不完全な人間でさえ、時々傲慢な僭越さで従う孤独な生活の安全も見つけることができず、最も有名な修道院に服従することを選んだのである。しかし、彼はそこで、自分の人となりが露見しないように、その土地の慣習に従い、何日も世俗の衣服をまとい、門の番をし、泣きながら、皆の膝元にひれ伏した。晩年、まるでパンに飢えたかのように自分の欲望を探求せざるを得ず、その目的の神聖さを真剣に求めていなかったと、長い間軽蔑された後、ついに彼は受け入れられた。彼は、庭を耕作する若い兄弟の助手として任命された。彼は、その上司から命じられたこと、あるいは自分に割り当てられた仕事に必要なことを、その聖なる謙遜さで称賛されながらすべて成し遂げただけでなく、他の人々が彼を恐れて避けていたいくつかの必要な仕事を、夜中にこっそりとこなした。夜明けには、会衆全体がその有益な仕事に驚嘆し、誰がやったのか分からなかったほどだった。こうして彼は、そのような有害な服従の労苦を喜びながら、約3年間をそこで過ごした後、エジプトから去った場所から偶然に彼のもとへ戻ってきた。彼は衣服と職務が安易だったため、鋭い洞察力を抑えるのに長い間躊躇していたが、非常に明晰な吟味の後、膝まづいて跪き、まず兄弟たち全員を驚かせ、次いで、その特別な神聖さで広く知られていた彼の名を明かした。そして、彼らに罪悪感の苦痛を与えた。すなわち、これほどの功績と聖職者たる身分を持つ人物を、そのような有害な行為で告発したのだ。しかし、彼は激しく泣き、裏切りの失脚の原因をまるで重大な原因であるかのように悪魔的な嫉妬に帰した後、兄弟たちの立派な衛兵に囲まれて修道院に案内されました。そこでしばらく過ごした後、彼は再び、自身の名誉と首位権の働きそのものに憤慨しました。そして密かに船に乗り込み、シリア州のパレスチナへと航海しました。そこで彼は、修道士として、私たちが住んでいた修道院の居室に迎え入れられ、修道院長から私たちの独房に留まるように命じられました。しかし、そこでも彼の徳は長くは隠されていませんでした。というのも、同様の裏切りによって発覚し、大きな名誉と賞賛をもって修道院に呼び戻された彼は、ついに、あるがままの姿に戻らざるを得なかったからです。

第2章

ピヌフィウス修道院長のもとへ到着した時のこと。

それから間もなく、聖なる教えへの渇望に駆られて、私たちはエジプトへと赴き、深い愛情と切なる願いを込めて彼を求めたのだが、彼は私たちを非常に優しく謙虚に迎え入れ、まるでかつての修道僧であるかのように、庭の奥に建てた庵で温かく迎え入れてくれた。そこで彼は、修道院規則を採択していたある修道士に、会衆の前で、かなり高尚で崇高な戒律（前述の通り、私は『修道院綱要』第4巻（第32章）で可能な限り簡潔にまとめた）を授けたが、真の自己放棄の高みは私たちにはあまりにも理解しがたく、あまりにも驚異的なものに思えたので、私たちの謙虚さがそこまで到達できるとは到底信じられなかった。そのため、私たちは絶望に打ちひしがれ、心の奥底にある苦い思いを表情にさえ隠さず、かなり不安な気持ちであの老人に助けを求めました。ゲルマヌス修道院長はすぐに、なぜこんなにも悲しいのかと尋ね、深いため息をつきながらこう答えました。

第3章

苦行の目的と満足の証しについての問い。

あなたの教えの知られざる言葉が、より壮大で崇高であればあるほど、私たちに最も崇高な放棄への困難な道が開かれ、あたかも私たちの目の闇に隠されていたかのようにその頂点が示されれば示されるほど、私たちは絶望の重圧に押しつぶされそうになります。実に、その広大さを私たちの力の小ささで測り、私たちの怠惰の極度の卑屈さを示された美徳の無限の高さと比較すると、私たちの堕落はそこへ向かうことができないだけでなく、むしろそこから転落することさえあると感じます。なぜなら、極度の絶望の重圧に押しつぶされ、私たちはどういうわけか最低から最低へと滑り落ちてしまうからです。したがって、唯一の唯一の保護が私たちの傷の治癒のために与えられ、それによって私たちは懺悔の終わりについて、特に満足のしるしについて何かを学ぶことができ、以前の罪の赦しを確信して、前述の完全性の高みに登る勇気も得られるでしょう。

第4章

ピヌフィウス修道院長の返答。

ピヌフィウス：私は、かつてあの庵を住まいとして受け入れた経験から、あなたの謙遜さが豊かに実を結んだことに、心から感銘を受けています。そして、私たちが最も低いレベルのキリスト教徒に命じていることを、おそらく言葉の自由によってのみ、あなたは（私が間違っていなければ）私たちが言ったことに劣らず熱心に実行していることを、あなたは感嘆して受け入れたことを大変嬉しく思っています。そして（私の記憶では）あなたの仕事の労力は私たちの言葉の熱心に匹敵するほどであるため、あなたはまるで日々の実践の息吹があなたに届いていないかのように、あなたの美徳の価値を隠しています。しかし、あなたがまだ無知であるかのように、これらの聖徒たちの教えを知らないと証言することこそ、最高の賞賛に値するので、あなたが私たちに真剣に求めていることを簡単に説明しましょう。なぜなら、私たちは、私たちの能力を超えた命令と、あなたがたの古くからの知識という徳に服従する必要があるからです。それゆえ、多くの人が、言葉だけでなく文書によっても、悔悛の勧めや功績について多くのことを広め、その有用性と恩恵の大きさを示してきました。過去の罪に憤慨し、多くの罪に対して正当な罰を与えている神は（もしそう言ってよければ）、ある意味では悔悛を妨げ、まるで不本意に（そう言ってよければ）復讐者の右手を垂らしているかのようです。しかし、私は、超自然的な知恵によって、あるいはあなたがたの聖書へのたゆまぬ研究によって、これらすべてのことがあなたがたに深く知られており、あなたがたの会話の最初の芽がそこから開花したことを疑いません。最後に、あなたがたは、悔悛の質ではなく、その目的と満足の証しに関心を持ち、他の人々が見落としてきた点について、最も賢明な問いかけをもって議論しています。それゆえ、私たちは、あなたがたの提案の望みを、簡潔かつ簡潔に満たすよう努めます。

第5章

悔い改めの方法と、受けた赦免の論拠について。

悔い改めの完全かつ完璧な定義は、私たちが悔い改めした罪、あるいは良心が痛む罪を二度と認めないことである。しかし、償いと赦免のしるしは、それらの罪への執着を心から追い払うことである。なぜなら、自分が犯した罪、あるいは類似の罪の情念が目の前に浮かび、償いと嘆きに浸り、それらの喜びとは言わないまでも、それらの記憶が心の奥底に染みついている限り、人は自分がまだ過去の罪から赦免されていないことを知っているからである。それゆえ、償いを待ち望む者は、過去の罪から赦免され、過去の罪の赦免を受けたことを知る。なぜなら、彼はかつての悪徳の誘惑に心を奪われたり、それらの想像に心を奪われたりしたことが一度もないからである。それゆえ、悔悛と寛容を最も真に審査する者は、私たちの良心の中に宿っています。良心は、私たちがまだこの肉体に宿っている間に、知識と審判の日までに私たちの罪の赦免を明らかにし、償いと赦免の恵みの終焉を示してくれます。そして、これまで述べてきたことをより意義深く表現するためには、現在の快楽への欲望と情熱が私たちの心から追い払われた時、過去の悪徳の呪縛がついに私たちに赦されたと信じなければなりません。

第6章

罪は心の悔悟のために覚えておくべきかどうか、という問い。

ゲルマヌス： では、悔い改める者の姿から次のように描写されている、あの神聖で有益な屈辱の悔悟は、どこから私たちの中に生まれるのでしょうか。「私は自分の罪をあなたに知らせ、自分の不正を覆い隠さなかった。私は言った、私は自分自身に対する不正を主に告げよう（詩篇31篇）」。そうすれば、次のようにも効果的に言えるようになるのです。「あなたは私の心の不敬虔を赦してくださいました（同）」。あるいは、平伏して祈るとき、どのように私たちは告白の涙を流し、次のように言って罪の赦しを得るに値するのでしょうか。「私は毎晩床を洗い、涙で寝床を濡らします（詩篇6篇）」。主が言われるように、私たちは粘り強く守るように命じられている罪の記憶を心から追い出せばどうなるでしょうか。「わたしはあなたの咎を思い出さない。しかし、あなただけは覚えている」（イザヤ43章）と。だからこそ、私は働くだけでなく、祈りもしながら、意識的に自分の罪を思い出すように努めています。そうすることで、真の謙遜と心の痛悔にもっと効果的に傾き、預言者とともに「私の謙遜と労苦を見て、私のすべての罪をお赦しください」（詩篇24篇）とあえて言えるようになるためです。

第7章

過去の行為の記憶をいつまで保つべきかという問いに対する答え。

ピヌフィウス：すでに上で述べたように、あなたの質問は悔い改めの質についてではなく、その目的と満足のしるしについてです。私はその問いに対する答えは適切かつ首尾一貫していると思います。しかし、罪の記憶についてのあなたのおっしゃったことは、まだ悔い改めをしている者たちにとっては十分有益で必要なものですが、彼らは絶えず胸を傷つけながら、「私は自分の咎を認め、私の罪は常に私に敵対している」（詩篇 50篇[51篇]）と宣言し、「そして私は自分の罪を思う」（詩篇 37篇[38篇]）とも宣言するのです。したがって、私たちが悔い改めをしながら、罪深い行為の記憶にまだ悩まされている間は、罪の告白から生じた良心の炎を涙の雨で消すことが必要です。しかし、心の謙遜と霊の悔恨に心を定め、労苦と嘆きに耐え、これらの事の記憶が眠りにつき、良心のとげが神の慈悲の恵みによって魂の髄から引き抜かれた時、その人は償いの限界と寛容の功績に達し、すべての罪の汚れから清められたことは確かである。しかし、この忘却は、以前の悪徳と愛情を消し去り、心の完全かつ完全な清浄によってのみ達成されるのである。怠惰や軽蔑によって悪徳を清めることを怠った者の中で、嘆き悲しむ声と絶えざる悲しみのため息をつき続けることによって過去の罪の汚れをすべて焼き尽くし、心と行いによって神に宣言した者を除いては、疑いなく誰もこれに到達することはできません。「私は私のそむきをあなたに知らせ、私の咎を覆い隠さなかった」（詩篇 31篇[32篇]）。私の涙は昼も夜も私のパンであった（詩篇 41篇[42篇]）。したがって、彼は聞くにふさわしい者となるでしょう。「あなたの声を静めて泣くな、あなたの目から涙を流すな。あなたの働きには報いがあるからだ、と主は言われる」（エレミヤ 3章）。これもまた、主の声によって同じように彼に語りかけられている。「わたしはあなたの咎を雲のように消し去り、あなたの罪を雲のように消し去った」（イザヤ 44章）。また、「わたしは、わたし自身のために、あなたの咎を消し去​​る者、あなたの罪を二度と思い出さない」（イザヤ43章）。こうして、すべての人を縛る罪の縄から解放され（箴言5章）、彼は心からの感謝を込めて主に歌うでしょう。「あなたはわたしの束縛を断ち切りました。わたしはあなたに賛美のいけにえを捧げます」（詩篇115篇[116篇]）。

第8章

罪の償いを得るには多くの方法があります。洗礼という普遍的な恵みと、血の洗いによって得られる殉教という最も尊い賜物の後には、罪の償いを得るための悔悛の多くの実があります。なぜなら、永遠の救いは、使徒ペテロが「悔い改めて心を入れ替えなさい。そうすれば、あなたがたの罪は消し去られます。」と言っているように、悔悛という簡潔な名によって約束されているだけではありません。また、洗礼者ヨハネ、すなわち主ご自身が「悔悛しなさい。天の御国は近づいている。」と言っているように、愛の情によっても多くの罪は覆い隠されます。「愛は多くの罪を覆うからです。」 （ペテロ第一 4章）同様に、施しの実によって、わたしたちの傷は癒されます。水が火を消すように、施しは罪を消す（伝道の書 3章）。同様に、涙を流すことによっても罪の洗いが求められる。「わたしは毎晩、わたしの床を洗い、わたしの涙でわたしの寝床を濡らそう。」最後に、流された罪が無駄ではなかったことを示すために、彼はこう付け加えている。「すべて不義を行う者よ、わたしから離れ去れ。主はわたしの泣き声を聞かれたからだ」（詩篇 6篇）。また、罪の告白によってのみ、罪は消滅する。彼は言う。「わたしは主にわたしの不義を告げよう、とわたしは言った。するとあなたは、わたしの罪の不義を赦してくださった」（詩篇 31篇）。また、彼は言う。「あなたは、自分の不義を最初に告白し、義とされよ」（イザヤ書 43章）。同様に、心と体の苦悩を通して、告白した罪の赦しが得られるのである。主はこう言っています。「私の謙遜と労苦を顧み、私のすべての罪をお赦しください」（詩篇24篇）。そして特に道徳の改心について。「私の目の前から、あなたの思いの悪を除き去り、悪を行うことをやめ、善を行うことを学び、正義を求め、虐げられている人を救い、孤児を裁き、寡婦のために弁護し、来て私を戒めよ、と主は言われる。たといあなたの罪が緋のようであっても、雪のように白くなり、紅のように赤くても、羊の毛のようになる」（イザヤ1章）。時には聖徒の執り成しによっても罪の赦しが得られることがあります。兄弟が死に至らない罪を犯していることを知っている人は、願い求めなさい。そうすれば、神は死に至らない罪のために、彼に命を与えてくださいます」（ヨハネの手紙一5章）。また、「あなたがたのうちに病人がいるなら、教会の長老たちを招き、主の御名によって油を注いで祈ってもらいなさい。信仰の祈りは病人を救い、主は彼を立ち上がらせ、もし罪を犯しているなら、赦されるであろう」（ヤコブの手紙 5章）。また、時には、慈悲と信仰の功績によって悪徳の汚れが洗い流されることもあります。それは、「慈悲と信仰によって罪は清められる」（箴言 15章）とある通りです。多くの場合、回心によって、そして私たちの訓戒と説教によって救われた人々は救われます。罪人を誤った道から引き戻す者は、その魂を死から救い、多くの罪を覆うからです（ヤコブの手紙 5章）。しかしながら、私たちは寛大さと赦しを通して、自らの罪の赦しに至ります。「もしあなたがたが人々の罪を赦すなら、あなたがたの天の父もあなたがたの罪を赦して下さるであろう」（マタイの手紙 6章）。ですから、救い主の慈悲がどれほど多くの慈悲の道を開いたか、お分かりでしょう。救いを望む者は、このような偉大な救済によって生へと招かれているのを見て、絶望に打ちひしがれることはありません。もしあなたがたが肉体の弱さのために断食の苦しみを招き、罪を捨て去ることができなくなるなら、「断食で私の膝は弱り、私の肉は油に変わりました（詩篇108篇）。私は灰をパンのように食べ、私の杯を涙で満たしました（詩篇110篇）」と言うこともできないでしょう。施しの寛大さによって私を贖ってください。もしあなたが困っている人に施すものが何もないとしても（欠乏と貧困の必要性によってこの仕事から排除されるわけではありません。なぜなら、あのやもめの二つのレプタでさえ、金持ちの莫大な施しよりも好ましいとされ（ルカ21章）、また主は一杯の冷たい水で償うと約束しておられるからです（マタイ10章）、あなたは確かにそれらなしでも、道徳を改めることで清められることができます。しかし、もしあなたがすべての悪徳を消滅させることによって美徳の完成に達することができないのであれば、他者の救済のために敬虔な心遣いを払いなさい。しかし、もしあなたがこの奉仕にふさわしくないと嘆くのであれば、あなたは慈善の愛情で自分の罪を覆うことができるでしょう。この点においても、もし精神的な怠惰によってあなたが弱っているのであれば、少なくとも祈りと聖徒たちの執り成しを通して、謙遜の愛情に従順に支えられ、あなたの傷の治癒を懇願しなさい。最後に、謙遜にこう言えない人がいるでしょうか。わたしはわたしの罪をあなたに知らせました。そして、わたしの不正を覆い隠しませんでした（詩篇 31篇[32篇]）。 ですから、この告白によって、彼はまた自信を持ってこうも言うことができるのです、「そして、あなたは私の心の邪悪を赦してくださいました」（同上）。しかし、もしあなたが恥をこらえ、人々の前でそれを明らかにすることを恥ずかしがるなら、人々が隠し持つことのできない神に、その絶え間ない祈りによって告白することをやめないでください。そしてこう言いなさい、「私は自分の咎を知っています。私の罪は常に私にあります。私はあなたにのみ罪を犯し、あなたの目に悪と映ります」（詩篇 50篇[51篇]）。神は、その恥を表に出さずに癒し、とがめられることなく罪を赦すことに慣れておられます。このようにまた、このように容易で確実な支えの後に、神は私たちにさらに別の助けを授け、その救済の助けそのものを私たちの分別に委ねてくださいました。それは、私たちが自分の愛情のために自分の罪を甘受することを前提として、神にこう言うことができるように、「私たちの負債をお赦しください。私たちも自分に負債のある人を赦しますように」（マタイ 6章）と言うことができるようにです。したがって、自分の罪を免れたいと思う者は、これらの手段に身を合わせるよう努めるべきであり、頑固な心の強情さによって、これほどの信心の源である有益な治療法から目を背けてはならない。なぜなら、私たちがこれらすべてのことを行ったとしても、主の慈悲深さと慈悲が私たちの罪を消し去らない限り、それらは私たちの罪を償うのに十分ではないからである。主は、私たちが謙虚な心で捧げる宗教的な努力と敬意を見て、小さく取るに足らない努力さえも非常に惜しみなく求めて追求し、「わたしは、このわたしこそ、わたし自身のために、あなたの咎を消し去​​る者。わたしは、もうあなたの罪を思い出さない」（イザヤ45章）と言ってくださる。したがって、私たちが預言したこの境地に昇る者は、日々の断食と心身の苦行によって、償いの恵みを得るでしょう。なぜなら、聖書に書いてあるように、「血を流すことなしには、罪の赦しはない」（ヘブル人への手紙 9章）からです。そして、功績なしには、罪の赦しは得られないのです。血肉は神の国を受け継ぐことはできないからです（コリント人への手紙第一 15章）。したがって、神の言葉である"霊"の剣を、血を流すことから遠ざけようとする者は、預言者エレミヤの呪いによって必ず罰せられます。エレミヤは、「剣を血から遠ざける者は呪われる」（エレミヤ人への手紙 48章）と言っています。この剣こそ、罪という物質を健全に動かす有害な血を流し、私たちの身体の中に見出される肉欲や地上的な固さを断ち切り、悪徳によって苦行に励む者を神のために生き、霊的な美徳に栄えさせるのです。そして、彼はもはや過去の思い出からではなく、未来の喜びへの希望から泣き始めるでしょう。また、過去の悪よりも未来の善について考えることもなくなり、罪の悲しみからではなく、永遠の喜びへの切望から涙を流し、過去のもの、つまり肉体的な悪徳を忘れて、過去のもの、つまり霊的な賜物と美徳に手を伸ばすでしょう。

第9章

罪を忘れることは完全な者にとって有益であり、犯罪の記憶は避けるべきである。しかし、少し前にあなたが言った、過去の罪の記憶も意識的に引き戻すべきだという話は、全く必要ではない。実際、たとえそれが激しく忍び寄ったとしても、すぐに追い払われる。なぜなら、それは心を清らかさの観想から大きく引き離し、特に孤独に暮らす者にとっては、この世の汚れに巻き込まれ、悪徳の悪臭で窒息させるからである。あなたが世の君主に従って、無知からであれ好色からであれ、犯した罪を思い出している間は、この考えからいかなる快楽も奪い去ることはできないと、私はあなたに認める。確かに、古い腐敗の単なる伝染は、悪臭で心を汚し、美徳の霊的な香り、すなわち良い香りの甘さを奪うであろう。したがって、過去の悪徳の記憶が意識をよぎったとき、人はそれを避けなければなりません。それはちょうど、正直でまじめな男性が、慎みがなく厚かましい女性に、公の場で、会話中であろうと女性に抱かれようと、求められたら逃げ出すのと同じです。もちろん、彼が彼女との接触をすばやく断ち、みだらな会話をほんの少しでも許さない限り、恥知らずな楽しみの同意を拒否したとしても、通りすがりのすべての人の審判による悪名と非難の標的から逃れることはできません。それと同じように、私たちも、疫病のような記憶によってそのような考えに導かれたときは、すぐにその考えから離れて、ソロモンが命じたことを果たさなければなりません。「出て行け」と彼は言います。「彼女の場所にとどまることなく、彼女を目で見るな」（箴言 5章）。汚れた卑しい思いに囚われている私達を見て、通り過ぎる天使達が、私達についてこう言う事が出来なくなるかも知れません。「主の祝福があなたにありますように。私達は主の御名によってあなたを祝福しました。」（詩篇 128篇） 心の主要な対象が卑しい地上の事柄に向けられている時、良い考えに心を留める事は不可能です。ソロモンの次の言葉は真実です。「あなたの目が異国の女を見る時、あなたの口は曲がった事を語り、あなたは海の真ん中にいるように、激しい暴風雨の中の舵取りのように嘘をつく。そしてあなたは言うだろう。「彼らは私を打ったが、私は悲しまなかった。彼らは私を欺いたが、私はそれに気づかなかった。」（箴言 23章） しかし、卑しいだけでなく、地上のあらゆる考えを捨て去った後、私達の救い主の言葉に従って、私達の心の意図は常に天の事柄に向けられなければなりません。わたしがいるところには、わたしに仕える者もいる、と彼は言う（ヨハネ12章）。憐れみの気持ちから自らの過ちや他人の過ちを悔い改める人がいる一方で、無知な者たちは、最も巧妙な武器に官能的な同意をしてしまうことがよくある。そして、敬虔さを装って始まった始まりが、淫らで有害な結末を迎える。人の目には正しいと思える道でも、その行き着く先は地獄の深淵に至るものがある（箴言16章）。それゆえ、私たちは、悪徳の有害な記憶によってではなく、美徳への渇望と天国への切望によって、称賛に値する良心の呵責に自らを駆り立てるよう努めなければならない。なぜなら、下水道の上に立ったり、その糞尿をかき混ぜたりしたい限り、下水道の最も有害な悪臭に窒息させられる必要があるからです。

第10章

償いの証と過去の罪の忘却について。

しかし、これまで何度も述べてきたように、悔い改めるべき罪を犯した動機や感情そのものが心から切り離されたとき、私たちは最終的に過去の罪に対する償いをしたと知るでしょう。しかし、まず自らの精神の熱意のすべてをもって、それらの罪に陥った原因と材料そのものを断ち切っていない者は、この償いを得られると信じるべきではありません。例えば、女性との有害な親密さによって淫行や姦淫に陥ったのであれば、女性を見ることさえも極度に避けるべきです。また、過度の酒と過度の宴会によって憤慨したのであれば、極度に厳しくその不義の暴食を懲らしめるべきでしょう。また、金銭への欲望と愛着によって堕落し、偽証、窃盗、殺人、冒涜に陥ったならば、欺瞞の材料となる貪欲という誘惑を断ち切るべきである。もし傲慢の激情によって怒りという悪徳に駆り立てられたならば、謙遜という究極の美徳によって傲慢の根源を根絶すべきである。そして、あらゆる罪を消し去るためには、まず罪が犯された原因と機会を断ち切らなければならない。なぜなら、この治癒の療法によって、人は間違いなく犯した罪を忘却することができるからである。

第11章

わたしたちは、軽微な罪を忘れることに囚われるべきではなく、大罪を忘れることに囚われるべきです。

しかし、この忘却の定義は、モーセの律法においても死刑に値する罪と定められているものについてのみ定められています。律法においては、善行によって愛情が失われ、あるいは消滅するように、悔い改めも終わりを迎えます。しかし、箴言24章に記されているように、義人が七度倒れても立ち上がるような小さな事については、悔い改めが欠くことはありません。なぜなら、無知、忘却、思考、言葉、驚き、必要、あるいは肉体の弱さによって、わたしたちは日々、不本意に、あるいは意図的に、これらの罪に陥ってしまうからです。ダビデもまた、主に祈り、清めと寛大さを願い求めてこう言っています。「だれがわたしの罪を知りましょうか。わたしの隠れた罪からわたしを清め、あなたのしもべを他人の罪からお救いください」（詩篇18篇）。そして使徒はこう言っています。「私は自分の望む善を行わず、かえって憎む悪を行っているのです」（ローマ7章）。この同じ人がまたこう叫びました。「ああ、私は何と惨めな人間なのでしょう。この死の体から、誰が私を救ってくれるのでしょうか」（同）。私たちはまるで自然の法則のように、いとも簡単にこれらのことに陥ってしまうので、どれほど用心深く用心深くあっても、完全に避けることはできません。イエスが愛した弟子の一人は、これらのことに関して鋭い定義を述べています。「もし私たちが罪がないと言うなら、私たちは自分自身を欺いているのです。神の言葉は私たちのうちにありません。」（ヨハネ1章）ですから、完全の頂点に到達したいと願う人にとって、悔悛の境地に達すること、すなわち不法なものを避けるだけでは十分ではありません。同時に、満足のしるしに至る美徳を、たゆむことなく絶えず追求し続けなければ、なおさらです。主が忌み嫌う最も汚らわしい罪を慎むだけでは、主が喜ばれる美徳の良い香り、すなわち心の清らかさと使徒的愛の完全さを身につけていなければ、十分とは言えません。ここまで、ピヌフィウス修道院長は満足のしるしと悔い改めの終焉について論じてきました。彼は熱烈な愛情を込めて、自分の修道院に住みたいと懇願しましたが、スキタイの孤独の名声のために、招待客を退去させてしまいました。彼らを留めておくことができなかったからです。

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