コラティオネス/パート 3/第19の集成
第19の集成
[編集]これは、ヨハネ修道院長のものです。修道士（コエノバイト）と隠者（エレミタ）の終わりについて。
第1章
[編集]数日後、より深い学びへの渇望に駆り立てられ、私たちは再び熱意を持ってパウロ修道院長の修道院を訪れました。そこには200人以上の修道士がいましたが、当時祝われていた厳粛な儀式を記念して、他の修道院からも無数の修道士が集まっていました。ちょうど同じ修道院を統括していた前修道院長の解任記念日が厳粛に祝われていたのです。このため、私たちが誰と会ったかに触れたのは、ある修道士の忍耐力について簡単に述べたいからです。彼は、この会衆全体の前で、揺るぎない優しさで際立っていました。というのも、この著作の意図は、砂漠を捨て、謙遜という最高の美徳をもってその修道院に身を捧げたヨハネ修道院長の演説を紹介することにあるが、それでもなお、言葉を婉曲にすることなく、勤勉な人々には偉大な徳が授けられると信じるならば、それは不合理なことではないと考えるからである。さて、小修道院の大きな中庭で、12人の修道士たちがそれぞれ別の列に並んで座っていたとき、修道士の一人が、受け取った料理を少し遅れて運んできた。この遅れを察して、給仕する修道士たちの群れの間を注意深く走り回っていた前述のパウロ修道院長は、皆の目の前で手を伸ばし、手のひらでその修道士を叩いた。その音は、向かい側や遠くに座っていた人々の耳にも届いた。彼がこれをしたのは、若者の忍耐をその場にいた全員に示し、また、謙虚さを示す模範によって、その場にいた全員を啓蒙するためでした。しかし、この出来事によって、長老がどれほど円熟した助言に基づいてこれを行ったかが証明されました。忍耐力に優れた若者は、それを非常に穏やかな心で受け止め、一言も口を滑らせることなく、唇の静かな動きにかすかな呟きさえも発しませんでした。顔の慎み深さと穏やかさ、そして顔色さえも少しも変えませんでした。この出来事は、シリアの修道院から最近戻り、この忍耐力の力をこのような明確な模範によって理解していた私たちだけでなく、このような研究をしてきたすべての人にとって、非常に驚くべきものでした。偉大な人々でさえ、この出来事から特別な教訓を得たのです。すなわち、たとえ父親の叱責によって彼の忍耐力が揺らぐことはなかったとしても、これほどの群衆を見ても、彼の顔に赤みが差すようなことはなかったのです。
第2章
[編集]修道院長ヨハネの謙遜について。
この修道院で、私たちはヨハネという名の非常に高齢の老人に出会いました。彼の言葉と謙遜さは、他のすべての聖人に勝るものでした。私たちは、彼がこの完全さにおいて輝いていたことを知っていたので、それを黙って見過ごすべきではないと考えました。この完全さは、あらゆる美徳の母であり、精神構造全体の最も堅固な基盤であるにもかかわらず、私たちの修道院の制度からは完全に排除されています。したがって、私たちが彼らの崇高さにまで昇り詰められないのは当然のことです。彼らは、老齢まで修道院の規律の下に留まることができないというだけでなく、わずか二年間服従の軛を負うことに満足し、すぐに有害な自由の推定へと突き進んでしまいます。そのごく短い期間に、私たちは年長者の規則に服従しますが、それは厳格な規則に従ってではなく、あくまでも自らの意志の自由に従って服従するのです。そのため、忍耐の成果を学んでいるのではなく、許可を得る時を待っているように見えます。ですから、この老人を修道院長パウロの修道院で見かけたとき、私たちは彼の年齢と、彼に恵まれた人間としての優雅さに驚嘆し、顔を伏せながら、砂漠の自由と、同じ人生を歩む他の人々よりも名声を博したあの崇高な職業を捨ててまで、なぜ彼が修道院の軛に服従することを選んだのか、その理由を私たちに明らかにしてくださるよう祈り始めました。彼は隠者の規律には不向きで、そのような崇高な完成に値しないと言い、自分の職業の功績に見合った規律を守れるなら、若い者たちの学校に戻ったと言った。私たちの懇願が拒絶されたため、謙虚な返答はできなかったので、彼はついにこう切り出した。
第3章
[編集]修道院長ヨハネが荒野を去った理由についての答え。
私が捨て去ったことにあなたが不思議がる隠遁生活の規律を、私は拒絶したり反駁したりするどころか、むしろ心からの敬意をもって受け入れ、受け入れています。修道院の会衆として30年間を過ごした後、さらに20年間、その規律を全うできたことを嬉しく思います。たとえそれなりにそれを望む人々の間でも、私は怠惰なことで知られることはありませんでした。しかし、その純粋さを味わった後、それが時として肉欲への傾倒によって汚されることがあったため、修道院に頼る方が都合が良いように思えました。そうすれば、より単純な目的をより容易に達成でき、より崇高とされる信仰の困難による危険も少なくなるからです。なぜなら、より大いなる信仰に身を捧げないよりも、より小さき信仰に身を捧げている方がよいからです。ですから、もし私がもっと誇らしく、あるいはむしろもっと自由に何かを言ったとしても、それを自慢のせいではなく、皆さんの啓発への熱意の表れと捉えていただきたいのです。なぜなら、これほど熱心に真理を求めている皆さんから、真理を少しでも奪い去るつもりはないからです。謙虚さを少しの間脇に置いて、私の意図する真実をすべて明らかにすれば、皆さんに何らかの教訓を与えることができると考えています。なぜなら、私が自由に語るからといって、皆さんの間でケノドキシア（虚栄心）のレッテルを貼られることも、真理を隠蔽することで良心に嘘をついた罪を犯すこともないと信じているからです。
第4章
[編集]前述の老人が隠者の規律の中で発揮した徳について。
もし誰かが荒野の隠遁生活を楽しんで人間社会を忘れ、エレミヤの言葉を借りれば「わたしは災いの日を望まなかったのを、あなたもごぞんじです」（エレミヤ17章）と言えるならば、私はまた、主の恵みによってそれを得たか、あるいは確かにそれを得ようと努めたことを告白する。それゆえ、我らが主の敬虔な賜物によって、私はしばしば恍惚状態に陥り、肉体の弱さという重荷を背負っていることを忘れ、私の精神は突然あらゆる外的感覚を拒絶し、あらゆる物質的なものから追放され、私の目も耳も本来の機能を果たせなくなったことを思い出す。 わたしの心は神聖な瞑想と霊的理論で満たされていたため、夕方には食事をしたことを忘れてしまうことがよくあり、翌日には昨日の断食が果たされたのかどうか全く疑わしく思うこともあった。このため、七日間の食物、すなわち七組のパンは、安息日に召使いの籠、つまりプロケリオ（procherio）の中に隠される。そうすることで、食べ忘れた食物が隠されることがないようにするためである。この慣習によって、忘れることによる誤りも排除され、週の完了とその日の厳粛さはパンの数で示され、聖日の祝祭と会衆の厳粛さは孤独な者から隠されることはない。しかし、たとえわたしたちが予言したこの秩序さえも、心の過剰な働きによって乱される可能性があるとしても、日数を示す日々の働き方は誤りを防ぐのである。砂漠のその他の美徳については触れないことにしておきましょう（ここで論じるのは砂漠の美徳の数や多さではなく、孤独と修道院の終焉についてです）。そこで、私が砂漠を放棄することにした理由（あなたも認めたがっていたでしょう）について簡単に説明しましょう。そして、私が言及した孤独の果実すべてについて簡単に論じましょう。それは、より崇高な功績のために脇に置くべきだと言ったものです。
第5章
[編集]砂漠の利点について。
当時砂漠に住む人々の少なさが、私たちに自由と広大な孤独を与えてくれたことに満足していた限り、そして、より遠く離れた秘密によって天国のような極楽の世界へとしばしば誘われ、人間性への備えの必要性から訪れる大勢の兄弟たちが、膨大な心配事の緊張で私たちの感覚を圧迫していなかった限り、私は飽くなき欲望と魂の熱意を込めて、孤独の完全に平穏な秘密と、天使の至福にも匹敵する会話を追い求めた。しかし、既に述べたように、多くの兄弟たちが孤独の住処を求めるようになり、砂漠の狭い自由が聖なる観想の炎を冷やしただけでなく、肉体の束縛によって精神を様々な面で阻害したため、私は肉体の必要を満たすという崇高な信仰に麻痺するよりも、この修行の目的を何らかの形で果たすことを選びました。そうすれば、たとえ自由と精神的な奔放さを奪われたとしても、明日への不安をすべて捨て去ることで、福音の教えを成就することで慰めを得ることができ、その理論的な崇高さを奪われた分を、この服従という服従によって補うことができるからです。なぜなら、いかなる芸術や学問の修行を唱えても、その完成に到達できないのは、実に惨めなことだからです。
第6章
[編集]修道院（コエノビア）の有用性について。
そこで、私が今この人生でどれほど多くの恩恵を享受しているかを簡単に説明しよう。孤独のもたらす利益がこれらの恩恵に見合うだけの価値があるかどうか、簡潔な物語で論じてほしい。そうすれば、私が退屈からか、それとも孤独な清らかさへの渇望からか、どちらかを証明できるだろう。したがって、この人生には日々の仕事の用意はなく、売買の煩わしさもなく、毎年の糧の必要もなく、自分自身だけでなく多くの人々のためにも必要なものを準備する肉体的な心配もなく、そして最後に、神の御前ではこれらすべてよりも汚れた、人間の称賛による傲慢さもなく、砂漠での偉大な労働さえもしばしば無に帰してしまう。しかし、あの隠遁者の規律における精神的な高揚感の波や破壊的な修道生活の危険を乗り越えて、このすべての一般的な重み、つまり食事の準備に対する共通の配慮に戻りましょう。この配慮は、油の使用をまったく知らなかった古代の厳格さの程度を振り払い、私たちの時代のこの贅沢に満足し始めたことさえありません。来るべき人々のために油を 6 杯分とレンズ豆を 1 杯用意すれば、1 年の食事の義務がすべて果たされましたが、今では、ニ倍、三倍の量を摂取しても、食事の必要性はほとんど満たされません。そして、この嗜好の有害な力が一部の人々の間で非常に増大したため、彼らは酢と塩水に混ぜて、砂漠の戒律をより厳格に守った私たちの先人たちが修道制を撃退するためだけに点滴していた一滴の油を混ぜず、塩の代わりにエジプトのチーズを砕いて、必要以上の油を注ぎます。こうして彼らは、修道士たちが単一の味の喜びの下で別々にそして異なる時間に最も楽しくリフレッシュできたであろう、独自の甘さで異なる2つの食品を認識します。実際、この ἀλκῆς χρῆσις（アルキスの使用）、つまり物質的な所有がこれほどまでに成長したため、隠者たちも自分たちの独房にカーテンを張り始めており、この人間性と歓迎の口実で、私は恥ずかしげもなくこのことを語ることはできない。驚きに満ちた魂と常に精神的な理論に心を砕いている者にとっては特に負担となるもの、すなわち兄弟たちの集まり、歓迎と推論の義務、相互訪問、そしてさまざまな会話や活動への果てしない配慮は言うまでもない。これらの障害がなくなったように思えるときでさえ、習慣の絶え間ない落ち着きのなさによって宙吊りになっている心は、それでもなお期待自体によって膨らんでいる。そして、そのような束縛によって妨げられた隠者たちの自由は、妨げられた上昇によって、言葉では言い表せない心の明るさに到達できず、彼らは隠者の職業の成果を失ってしまうのです。もし今、会衆や群衆の中にいる私に、それが与えられなかったとしても、少なくとも、あらゆる仕事から完全に離れた魂の休息と心の平穏は、失われることはないはずです。孤独に暮らす人々にもこれらが得られない限り、隠者たちは確かに労働に耐えるでしょうが、心の静かな安定以外には求められないその成果は、彼らから奪われてしまうでしょう。最後に、私のために設立された修道院で、あの純粋な心によって何かが損なわれたとしても、私は福音の教えだけを補うことで満足するつもりです。それは、砂漠の果実すべてによっても決して無視できないものです。つまり、明日のことを何も考えず、最後まで修道院長に従い、ある程度は修道院長に倣っているように見えることです。修道院長については、「彼はへりくだり、死に至るまで従順でした」（ピリピ人への手紙 2章）と言われています。そして、私は「私は自分の意志を行うためではなく、私を遣わした方のご意志を行うために来たのです」（ヨハネによる福音書 6章）という彼の言葉を謙虚に言うにふさわしい者となれますように。
第7章
[編集]修道生活と隠遁生活の成果に関する問い。
ゲルマヌス：あなたは多くの人々と同様に、両方の修行の始まりに達したばかりでなく、その頂点を極めたことは明らかです。ですから、私たちは、どちらが修道生活の終着点であり、どちらが隠遁生活の終着点であるかを知りたいのです。長年の修行と卓越した経験によって両方の完成に達し、その功績と目的を真実の教えによって説き明かせる者以上に、これらの事柄について忠実かつ十分に論じることができる者はいないことは疑いありません。
第8章
[編集]回答。
ヨハネ：ごく少数の実例に阻まれなければ、同一の人間が両方の職業において完璧であることは絶対に不可能だと断言できます。どちらか一方に熟達している人を見つけるのは実に素晴らしいことです。ましてや、両方を完全にマスターするのは至難の業であり、いわば不可能に近いことは明らかです。しかし、もしそのようなことが起こったとしても、それを直ちに一般的な公式に当てはめることはできません。普遍的な法則は、ごくわずかな部分、つまり少数の考察からではなく、多数の、いや、すべての人々の能力の及ばない事柄から提示されるべきだからです。しかし、もし何かがごく稀に、ごく少数の人によって獲得され、まるで人間の弱さの条件と性質を超えて与えられたかのように、一般的な美徳の可能性を超えるものであるならば、それは一般的な教訓から隔離され、例としてではなく奇跡として提示されるべきです。そこで、私の凡庸な感覚に従って、あなたが尋ねていることを簡潔に述べましょう。修道院の目的は、まさに自らの意志をすべて断ち切り、十字架につけることであり、福音の完全性の有益な戒律に従って、明日のことを何も考えないことです（マタイ6章）。この完全性は、修道院に通う女性以外には到底達成できません。それは紛れもない事実です。預言者イザヤはこの人物について、このように祝福し、賛美しています。「もしあなたが安息日に足を背け、わたしの聖日にあなたの楽しみを行い、主を讃え、自分の道を歩まず、御言葉を語ることに喜びを見出さないなら、あなたは主を喜びとし、わたしはあなたを地の高みに上げ、あなたの父ヤコブの嗣業であなたを養うであろう」（イザヤ58章）。主の口がこう語っているからです。しかし隠者の完成とは、あらゆる地上的なものを心から剥ぎ取り、人間の弱さが許す限りキリストと一つになることです。預言者エレミヤはこの人物についてこう述べています。「若い時から軛を負ってきた人は幸いだ。彼は独り座り、沈黙する。なぜなら、彼は自らを高く上げたからだ」（哀歌 3章）。詩篇作者もまたこう言っています。「私は孤独のペリカンのようになった。私は見張っていて、屋根の上の孤独な雀のようになった」（詩篇 110篇）。したがって、私たちが予言したこの目的がそれぞれの職業の終着点であり、その両方に到達しない限り、一方が修道院の規律を求め、他方が隠者を求めるのはどちらも無駄である。なぜなら、どちらも自分の職業の美徳を成就していないからである。
第9章
[編集]完成された真の完全性について。
しかしこれは部分的なものであり、すべての点で完全で完成された完全性ではなく、完全性の一部分です。したがって、完全性は稀であり、神の賜物によってごく少数の者に与えられます。なぜなら、砂漠と修道院の両方で、孤独の汚さと兄弟たちの弱さに等しい寛大さで耐える人（上記の聖ヒエロニムスの言葉）こそが、真に完全であり、部分的ではないからです。したがって、どちらの職業においてもすべての点で完全性を見出すことは困難です。なぜなら、隠者的な背教、つまり物質的なものの軽蔑と欠乏も、修道院の理論的な純粋さも、完全性に達することはできないからです。ただし、修道院長モーゼスとパフヌティウス、そして二人のマカリオスは、その両方を完全に備えていたことを私は知っています。彼らはどちらの職業にも非常に優れていたため、砂漠の住民全員から引きこもってからは、心の中に眠る限りの孤独の秘密を飽くことなく味わい、決して人との交わりを求めなかった。しかし、彼らは訪れる人々の群衆や弱さに非常に耐え、数え切れないほどの兄弟たちが面会や進歩のために彼らのもとに群がったときも、彼らは揺るぎない忍耐力で、ほぼ絶え間ない歓迎の緊張に耐えた。彼らは生涯を通じて、訪れる人々の共通の義務を果たすこと以外、何も学ばず、実践もしなかったと信じられていた。そのため、彼らがどちらの職業に最も熱心に取り組んでいるのか、すなわち、隠遁生活の純粋さにおいてか、それとも日常の会話においてか、彼らの寛大さはどちらがより素晴らしく適しているのか、誰もが疑問に思うほどだった。
第10章
[編集]不完全なまま荒野を求める者たちについて。
ある者たちは、孤独の沈黙が長く続くと激怒し、人との交わりをすっかり恐れるようになる。そして、秘密の孤独から少しでも離れ、兄弟たちの訪問が差し掛かると、彼らは激しい精神的苦痛と明らかな臆病さの兆候に襲われる。これは特に、修道院で十分な教育を受けていない者、あるいは以前の悪徳を克服した後で未熟な願望から孤独な生活に移った者には起こりやすい。彼らは常に不完全で脆いため、騒動の風が吹くままに進んでいく。というのは、兄弟たちとの交わりや注目に苛立ちを覚えるのとちょうど同じように、孤独の中に留まっていると、彼らが求める静寂の広大さに耐えることができないからである。なぜなら、彼らは孤独を望むべき理由や求めるべき理由さえ知らないからであり、彼らは孤独こそが美徳であり信仰であると考えるからである。そのため、兄弟たちとの交わりを断り、人間の外見を避けて嫌うだけなのである。
第11章
[編集]修道院を急に去る者たちへの救済策についての質問。
ゲルマヌス：では、我々や、同じく弱さと悲惨さを抱え、悪徳を一掃する前に修道会の修行を軽く受けたために孤独の住まいを望むようになった者たちには、どのような救済策があるのだろうか。あるいは、修道生活を時期尚早に中断することで、我々の原理を十分に教え込み完成させるべき修行の場や学校を放棄してしまった者たちには、動揺しない精神の堅固さと揺るぎない忍耐力をどのように獲得できるのだろうか。それでは、今孤独に暮らしている私たちは、どうやって忍耐と辛抱強さを極めることができるのでしょうか。あるいは、私たちの内なる動きを観察する良心は、どうやってこれらの美徳が私たちに備わっているか、欠けているかを見極めることができるのでしょうか。おそらく、私たちは人々から離れていて、彼らの刺激にまったく刺激されないため、誤った評価に騙されて、揺るぎない心の平穏を持っていると信じてしまうのではないでしょうか。
第12章
[編集]孤独な者がいかにして自らの悪徳を認識するかについての答え。
ヨハネ：実に、薬を求める者は、魂の最も真の医者から治療のための薬を得られずにはいられない。特に、絶望や怠慢によって健康を軽視したり、傷の危険を隠したり、傲慢な心で悔悛の治療法を拒んだりせず、無知、誤り、あるいは必要に迫られて罹った病のために、謙虚で用心深い心で天の医者に逃げ込んだ者はなおさらである。それゆえ、治癒されない悪徳を抱えたまま孤独や隠れた場所に引きこもっても、その影響は抑えられるだけで、消滅するわけではないことを我々は知るべきである。なぜなら、根絶されなかったすべての罪の根は、我々の中に隠れており、いや、むしろ蔓延しており、我々はこれらの兆候によってそれが依然として我々の中に生きていることを察知するからである。例えば、孤独の中にいるとき、兄弟の到着や束の間の滞在を、燃えるような不安を抱えながら迎える時、私たちはまだ自分の中に非常に活発な焦燥の感情が存在していることに気づきます。しかし、兄弟の到着を期待しているとき、もし彼が何らかの必要に迫られて少し遅れたり、静かな憤りがその遅れを責めたり、そして私たちの心が過度の期待による不安に悩まされたりしたら、私たちの良心の省察は、怒りと悲しみの悪徳が明らかに私たちの中に存在していることを証明します。同様に、兄弟が読むための本や何か他のものを使うように要求したり、その要求に悲しんだり、私たちが拒否したことで彼を拒絶したりしたら、私たちはまだ貪欲や友愛の罠にかかっていることに疑いの余地はありません。しかし、もし突然の思いつきや一連の聖書朗読によって、ある女性の記憶がよみがえり、そこにある種の刺激を感じたなら、私たちの体の中で淫行の情熱がまだ消えていないことを自覚しましょう。しかし、もし自分自身の厳格さと他人の寛容さを比較して、ほんのわずかな傲慢ささえも私たちの心を誘惑したなら、私たちは傲慢さという恐ろしい疫病に堕落していることは間違いありません。ですから、心にこうした悪徳の兆候を感じたら、私たちに欠けているのは愛情ではなく、罪の影響であることをはっきりと認識しましょう。もし私たちが人間の会話に紛れ込んだことがあるなら、それらの情熱は私たちの感覚の洞窟から直接湧き出るものであり、それが爆発した瞬間に生まれたのではなく、長い間隠されていた後に初めて公になることを証明しています。そして、人々に自分の純潔を見せようとするのではなく、心の中のすべての秘密を逃れることのできない神の前に、自分の純潔を汚れなく見せようと努める孤独な人でさえ、あらゆる悪徳の根が特定の兆候によって自分の中に固定されていることに気づくのです。
第13章
[編集]問い。悪徳を清めることなく孤独に陥った者は、どのようにして癒されるのですか。
ゲルマヌスよ。我々は、病の兆候が集まる論拠と、病気を区別する根拠、すなわち、我々の中に潜む悪徳がどのようにして見出されるかを、はっきりと明確に理解しました。なぜなら、我々は全てを日常の経験と、既に述べたように、思考の長い営みを通して見ているからです。したがって、病気の兆候と原因が言葉によって最も明白に明らかにされたように、その治療法もまた示されるべきです。病人の良心の証言によって、その原因と起源を初めて発見した者こそが、病の治療法について最も正確に論じることができることは疑いありません。ですから、あなたの至福の教えは我々の傷の秘密を明らかにしました。それによって、我々は治療法についても何か希望を抱くようになるのです。なぜなら、病気の明白な告知は治癒への希望を約束するからです。しかし、あなたがおっしゃるように、救いの始まりはまず集団の中で得られるものであり、健康な人々はまず修道院の薬で癒されない限り孤独にいることはできないので、私たちは再び有害な絶望に陥り、修道院を不完全なまま去った私たちは荒野では決して完全になれないのではないかと恐れるのです。
第14章
[編集]薬への反応。
ヨハネ：病気の治療を心配している人は、有益な治療薬がないはずがありません。したがって、それぞれの悪徳の症状が見つかるのと同じように、治療薬も探さなければなりません。孤独な人には人間の会話の悪徳がないわけではないと述べたのと同じように、美徳の追求と治癒の手段は、人間の会話から切り離された人々でさえ、すべての人に利用可能であることを否定しません。したがって、各人が、上記に示した症状によって、焦燥感や怒りの動揺に襲われていることに気づいたら、常に反対の意見を唱えるようにし、あたかも他人から被ったかのように、さまざまな損害や損失を自分自身に想定して、悪がもたらすすべてのことに完全に謙虚に屈するように心を慣らしてください。そして、あらゆる過酷で耐え難いことに絶えず立ち向かい、どれほど優しくそれらに対処するべきかを、心からの悔悟をもって絶えず思い巡らすように。こうして、すべての聖徒たちの、あるいは主ご自身の苦しみを見つめ、あらゆる虐待、罰だけでなく、罰そのものさえも、自分の功績に劣るものであると宣言し、あらゆる苦痛に耐える覚悟をするであろう。そして、砂漠に住むどんなに厳格な人間でも滅多にない、何らかの招待によって兄弟の集まりに呼び戻されたとき、たとえ隠れた行動を厳しく検閲する者のように、些細なことでも自分の心が暗黙の良心に動かされていることに気づいたなら、彼は直ちに、日々の瞑想で完全な寛容さを身につけるために自らを鍛えた最も厳しい種類の傷で自分を責め、こうして自分を叱責し、自分にこう言うだろう。「あなたは、孤独の体育館で自分を鍛えていたとき、常にあらゆる悪に打ち勝とうとしていた善人ですか？ しばらくの間、最も激しい虐待だけでなく、耐え難い罰をも自分に課していたとき、自分はどんな嵐にも負けないほど強く、動じないと信じていたあの人ですか？ ほんの些細な言葉 [ 唇は傍線部に伸展して ] を発しただけで打ち負かされなかったあなたの忍耐は、どうして打ち砕かれたのですか？」あなたにとっては巨大な岩の上に建てられた、あの堅固な家が、微風に揺さぶられたのはなぜでしょうか。平和な時に戦争を望んで、あなたが「私は備えができ、心配していません」（詩篇 118篇）と、むなしい自信を持って宣言した言葉はどこにあるのでしょうか。あなたは預言者に何度もこう言いました。「主よ、私を試し、私を試し、私の心と心を燃やしてください」（詩篇 125篇）、「主よ、私を試し、私の心を知ってください。私に問い、私の歩む道を知ってください。私の中に不正の道があるかどうかを見てください」（詩篇 138篇）と。敵の小さな影が、どのようにして戦いの巨大な装備を脅かしたのでしょうか。したがって、このような痛切な反省によって自らを責めるならば、魂の些細な動揺を罰せずに放置するべきではなく、断食と徹夜による矯正によって肉体をより厳しく懲らしめ、修道院生活において十分に焼き尽くすべきであった禁欲という罰によって落ち着きのなさという罪悪感を苛み、孤独の中でこの鍛錬の炎によって焼き尽くすべきである。これは、絶え間なく揺るぎない忍耐を得るために、確かに揺るぎなく堅持されるべきであり、神の法によって、傷つけられたことへの復讐だけでなく、その記憶さえも禁じられている私たちが、いかなる損失や苛立ちを口実に怒りに駆られることは許されない。突然の動揺によって真実かつ永遠の光の輝きを奪われ、柔和で謙虚な心を持つ主の観想から離れることほど、魂にとって大きな損失があるだろうか。問う。正直の判断力と、分別の規律と規律を失い、酔っぱらいや分別のない者なら軽々しく認めないようなことを、健康でしらふのときに犯してしまうこと以上に有害で醜いことがあるだろうか。したがって、これらや他の同様の損失を秤にかける人は誰でも、あらゆる種類の損害だけでなく、最も残酷な者によって与えられる可能性のある傷害や罰をも簡単に軽蔑するだろう。怒りほど高価なものはなく、心の平穏と自分の心の永遠の純粋さほど貴重なものはない。これらによって判断すると、肉体的な利益だけでなく、一見精神的に見える利益も、この平穏を乱すことなしには得られない、または達成できないのであれば、軽蔑されるべきである。
第15章
[編集]貞潔は他の情念と同様に吟味されるべきかという問い。
ゲルマヌス：怒り、悲しみ、焦燥といった他の傷に対する治療法が、相反するものを反対することによって示されたように、淫行の精神に対しても、どのような治療法を用いるべきかを教えてもらいたい。つまり、欲望の炎でさえ、苛立ちを増大させることによって消し去ることができるのか、ということである。もし、欲望の動機が我々の中で誇張されているだけでなく、たとえそれが心の目に一瞬でも垣間見えるとしても、貞潔に全く反すると思われる。
第16章
[編集]答えは、どのような証拠によって認識できるのか。
ヨハネ：あなたの賢明な質問は、たとえあなたが沈黙していたとしても、私たちの話に続くであろう質問を予期していました。ですから、あなたの知性の鋭敏さが私たちの設立に先立っていたことから、あなたの感覚によってそれが確実に理解されたに違いないと私は信じます。なぜなら、その無罪放免を予期する調査が先行し、それが導かれるべき場所が分かっている場合、どんな疑問の曖昧さも苦労なく解明されるからです。ですから、確かに、人間との交流は、私たちが上で述べた悪徳の治療を妨げるだけでなく、大いに貢献します。なぜなら、人の焦燥感が頻繁に表れれば表れるほど、絶えず打ちのめされている人々には良心の呵責の痛みが増し、苦しんでいる人々にはより速やかに健康をもたらすからです。だからこそ、たとえ孤独の中にいても、刺激の煽動や物質は男性から生じるはずがないので、私たちはその刺激を意識的に退けなければなりません。そうすれば、絶え間ない思考の闘いによってそれと闘っている私たちに、より容易に治療薬が与えられるでしょう。しかし、淫行の精神に対しては、別の理由、別の原因があります。情欲の利用や肉体の接近が身体に及ぼす影響と同様に、その記憶も心から完全に消し去らなければなりません。弱く病んだ胸に、この情熱を少しでも思い出させるのは、非常に有害です。そのため、聖なる女性たちの思い出や、聖書の朗読の物語でさえ、有害な刺激が胸に呼び起こされることがあります。だからこそ、私たちの年長者は、若い者の前では、そのような朗読を非常に注意深く無視する習慣があるのです。確かに、最も完全で、すでに最も完成された貞潔の愛着を持つ者には、自らを吟味するための証拠が不足するはずがありません。その証拠によって、心の最も完全な清廉さが、良心の汚れのない判断によって確認されるのです。ですから、最も完全な人間は、上記に述べたような自己吟味を行うでしょう。すなわち、この病の根源をすでに完全に根絶した者は、望むなら、時折、自らの探求的なイメージを吟味のために受け入れることさえできるのです。しかし、それほど堅固で完全ではない者にとって、この吟味は、女性的な結合と触感を、心優しく柔らかな方法で体験するためには決して適切ではありません。なぜなら、それは彼らにとって健全というよりむしろ有害だからです。なぜなら、そのような人々が、実験そのものを避け、探求そのものに識別力があるような、そのような実験を、一体どのようなものとして行うことができましょうか。したがって、最も完全な美徳に根ざした人が、お世辞の誘惑によって心は同意せず、肉体の感情も掻き立てられないとき、その人は自身の純潔の最も確かな証拠を得ることになる。そして、この純潔の堅固さを実践すれば、心の中に貞潔と清廉の善が宿るだけでなく、たとえ何らかの理由で、通常は必要に迫られて女性と肉体接触したとしても、情熱の感情を全く意識しないであろう。この修道院長ヨハネは、休息の第九の時間が近づいていると感じたところで、この議論を締めくくった。
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