コラティオネス/パート 3/第18の集成

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• 底本: "Collationes" 『コラティオネス』ヨハネス・カッシアヌス、J. P. Migne 1846 early modern edition.
• ウィキソースによる日本語訳

第18の集成

これは、ピアモン修道院長のものです。修道士の三つの古代の系譜と、最近発生した四番目の系譜について。

第1章

ディオクレティアヌス帝のもとに到着した我々が、いかにしてピアモン修道院長に迎えられたか。

聖なる兄弟エウケリウスの勧めにより、私たちは三人の長老との会談を幾分おろそかにしていましたが、彼らとの面会と会話の後、より多く、より完全な聖徒たちが旅しているエジプトの奥地を熱心に探究したいという思いから、彼らとの会談を幾分おろそかにしていました。そして、ナイル川の七つの門の一つを見下ろすディオルコスという村に到着しました。これは旅の必要性というよりも、そこに住む聖徒たちの願いによるものでした。熱心な商人の多くがそうであるように、私たちは古代の父祖たちによってそこに設立された数多くの非常に有名な修道院について聞いていたので、より大きな利益への期待に駆り立てられ、いわば不確かな調査の旅にすぐに出発したのです。四方八方から見えていた山々が、自分たちの方へと揺れ動き、その崇高な美徳をたたえながら、長い間眺めていたとき、見回し始めた最初の人々が、そこに暮らす隠者たちの長老であり、彼らの司祭でもあったピアモン修道院長に気づきました。まるで最も崇高な灯台のような存在でした。というのも、ここは、高くそびえる山の頂に建つ福音の町（マタイ5章）のように、私たちの目の前に輝いていたからです。神の恵みが彼の功績を私たちの目の前で証明する、その美徳と奇跡は、私たちの目の前でさえ、彼を通して完全なものであり、本書の目的である形式や規模を超えることはないため、省略する必要があると判断しました。なぜなら、私たちは神の驚異について語るのではなく、聖人たちの教えや学び、つまり思い出すことのできる事柄について語ろうとしているからです。そうすることで、読者の皆様に、悪徳を改めたり過剰な賞賛に浸ったりすることなく、完全な人生を送るために必要な教えだけを提供できるのです。ですから、聖なるピアモンが私たちを心から祝福し、ふさわしい人間性で元気づけてくれた時、私たちが同じ地域出身ではないことを理解した彼は、まず私たちがどこから、そしてなぜエジプトに来たのかを注意深く尋ねました。そして、私たちが完全さを求めてシリアの修道院から来たことを知ると、彼はこう語り始めました。

第2章

教育を受けていない僧侶は、長老の例によってどのように教育を受けるべきか。

息子たちよ、いかなる芸術の技能を習得しようとする者も、自らが知りたいと願う分野の研究に全身全霊を傾け、その芸術や科学の完璧な達人の教えや規則を遵守しない限り、その努力と勤勉さに倣おうとしない者たちの姿になろうとは、徒労に終わる。なぜなら、諸君の地方からこの地へやって来た者たちの中には、修道士たちの修道院を巡って学ぶことだけを目的とした者がおり、彼らがここに来た目的である規則や規則を学ぶためではなく、自分の小部屋に戻って、視覚や伝承によって理解したことを実践によって試そうとした者もいたことを、我々は知っているからだ。彼らは、身に染み付いた礼儀作法と学問を守り続けたが、ある者たちが非難するように、自らの進歩のためではなく、貧困を避ける必要から転居したと考えられたのである。彼らは学問を習得できなかっただけでなく、頑固な心ゆえにこの地域に長く留まることもできなかった。断食の習慣も、詩篇の詠唱順序も、服装さえも変えていなかったので、この地域では生活の糧となる経済以外に何が行われていると考えられていたのだろうか。

第3章

若者は年長者の教えについて議論すべきではない。

したがって、もし私たちが信じるように、神の大義があなたたちを私たちの知識に倣うよう導いたのであれば、あなたたちはそこからの出発を妨げたあらゆる制度を完全に放棄し、年長者たちの行いや教えを、最大限の謙虚さで従うべきです。たとえ現在、ある事柄や行為の理由や原因があなたたちには明らかでなくても、それによってあなたたちは動揺したり、引き戻されたり、模倣から逸れたりすべきではありません。なぜなら、あらゆる事柄をよく考え、単純明快に考え、年長者たちから教えられたすべてのことを守り、あるいは実践してきた人々は、議論するよりも忠実に模倣しようと努め、その経験を通してあらゆる事柄を熟知するからです。しかし、議論によって教育を受け始めた者は、決して真理の理解に至ることはできません。なぜなら、その人は彼を父祖たちの判断よりも自分の判断に頼る敵と見なし、容易に真理の理解に至らせ、最も有益で最も健全な事柄でさえ、彼にとっては余計で有害に思えるほどに追い詰めてしまうからです。そして狡猾な敵は彼の僭越さを嘲笑し、彼の非合理的な定義に頑固に固執することによって、彼自身の頑固さの誤りを通じて正しく最も公正であると判断したものだけが神聖であると自分自身を納得させます。

第4章

エジプトに存在する3種類の修道士について。

したがって、まず私たちの修道の秩序と原理、それがどこから、どのようにして生まれたのかを認識しなければなりません。なぜなら、その創始者と創始者の尊厳を認めれば、人は望む技の鍛錬をより効果的に習得し、より熱心に実践できるようになるからです。エジプトには三種類の修道士がいます。そのうち二種類は最も優れており、三種類目は生ぬるく、あらゆる意味で避けるべきです。一つ目は隠遁者で、彼らは一人の長老の判断によって統治される集団に平等に結集しています。エジプト全土で最も多くの修道士が住んでいます。二つ目は隠遁者で、彼らはまず修道院で修行し、今や実際の会話において完成し、孤独の秘訣を選びます。私たちも彼らの修道に加わりたいと願っています。三つ目は非難されるべきサラバイです。彼らについては、順番に一人ずつ詳しく述べていきます。したがって、既に述べたように、まずこれら三つの職業の創始者を認めなければなりません。まさにこの事実から、避けるべき職業への憎悪、あるいは従うべき職業への憧れが生じるのは間違いありません。なぜなら、あらゆる道は、その創始者であり発明者でもある者が到達した目的へと、その追随者を導く必要があるからです。

第5章

修道士の職業は誰によって制定されたのか。

したがって、修道士たちの規律は使徒の説教の時から始まりました。エルサレムの信者の集団は皆そのような状態にあり、使徒言行録にはこう記されています。「信者の集団は心も精神も一つで、持ち物を自分のものだと言う者は一人もおらず、すべてを共有していた。彼らは持ち物や財産を売り、必要に応じて皆に分け与えた」（使徒言行録 4章）。また、「彼らの中には困窮する者は一人もいなかった。土地や家を所有する者は皆、それを売り、その代金を持って来て使徒たちの足元に置いた。そして、必要に応じて各人に分配した」（同上）。当時の教会全体がそのような状態にあり、現在ではごく少数の修道院でしか見られない状態であったと私は言えます。しかし、使徒たちが去った後、信者の大群、特に外国人やさまざまな国からキリストの信仰に集まってきた人々がなまぬるくなり始めました。使徒たちは、信仰のまさに初歩と異教の根深い慣習のために、彼らに偶像礼拝、不品行、絞め殺されたもの、そして血を避けることだけを望みました（使徒言行録 15章）。そして、異邦人に最初に信じやすかった弱さのゆえに与えられた自由も、エルサレムにあった教会の完全さを徐々に汚し始め、原住民や新参者の数が日々増加するにつれて、最初の信仰の熱は冷めていきました。キリストの信仰に集まってきた人々だけでなく、教会の指導者たちもその厳格さから緩んでいきました。ある者たちは、異邦人の弱さゆえに与えられたのを見て、自分たちにも許されていると考え、自分たちの資力と能力でキリストの信仰と告白に従うなら何の害も受けないと信じていました。しかし、使徒的熱意をまだ持ち、かつての完全さを心に留めていた者たちは、都市を離れ、自分たちや神の教会のために不作法な生活を怠っても許されると信じる者たちの仲間から離れ、郊外のより人里離れた場所に留まり、使徒たちが教会全体に広く定めた事柄をひそかに実践し始めました。こうして、私たちが述べたように、感染から離れた弟子たちの規律は強化されました。時が経つにつれ、信者の群れから徐々に離れ、結婚や両親との交わり、そしてこの世の交わりを断つようになった者たちは、その孤独で厳格きわまりない生活から、修道士(monachi) あるいはモナゾンテス(Monazontes) と呼ばれました。そこから、修道会の交わりから、彼らの回廊のある小部屋や住居は回廊と呼ばれるようになりました。したがって、この修道士だけが最も古い種類の修道士であり、時間的にも恩寵的にも最初のものであり、修道院長パウロあるいはアントニウスの時代まで、長年にわたって侵されることなく存続しました。今でも、修道院には彼の痕跡が残っています。

第6章

隠者の秩序と原則について。

この完璧で、いわば最も実り豊かな根から、後に聖なる隠者の花と果実が生み出されました。この職業の指導者は、先ほど少し触れた聖なるパウロや聖アントニウスであったことは周知の事実です。彼らは、一部の人々が言うように臆病さや短気さからではなく、より崇高な進歩と神聖な瞑想への渇望から、孤独の秘訣を追求しました。ただし、前者は、迫害の時代に親族の罠を避けながら、必要に迫られて砂漠に足を踏み入れたと言われています。こうして、私たちが言及した訓練から、別の種類の完全性が芽生えました。その追随者たちは、正しくも隠者、すなわち分離主義者と呼ばれています。なぜなら、人々の間にある悪魔の隠れた罠を踏みつけたこの勝利に決して満足せず、彼らは公然と戦い、明白な衝突で悪魔たちと対峙することを望み、生涯を砂漠にとどまった洗礼者ヨハネ、エリヤ、エリシャ、そして使徒が次のように述べている者たちに倣って、広大な砂漠の奥深くへと踏み込むことを恐れないからです。「彼らは荒布とやぎの皮を着て、貧しく、苦しみ、悩まされ、この世に値しない者となり、砂漠や山々、地の穴や洞穴をさまよいました」（ヘブル人への手紙 11 章）。主はまた、彼らについて比喩的にヨブにこう言っています。「主は、野ろばを自由にし、その束縛を解いた方だろうか。その住まいを荒野とし、その幕屋を塩にした方だろうか。その町の群衆をあざ笑い、徴税人の苦情を聞かなかった。その牧場の山々を思いやると、あらゆる青草を捜し求める」（ヨブ記 39章）。詩篇にもこうある。「主によって贖われた者たちは、主が敵の手から贖い出されたと言え」（詩篇 106篇）。そして少し後にはこうある。「彼らは荒野をさまよい、水のない所を行き来し、住む町への道を見つけられなかった。飢え渇き、彼らの魂は衰え果てた。彼らは苦難の中で主に叫び、主は彼らを窮乏から救い出された」（同上）。エレミヤもまた、次のように描写しています。「若い時から軛を捨て、孤独に座り、静かにする人は幸いだ。なぜなら、彼は自らを高く上げたからだ」（哀歌3章）。そして、詩篇作者は感情と行いをもってこう歌っています。「私は荒野のペリカンのようになった。見張っていたら、屋根の上でひとりぼっちの雀のようになった」（詩篇111章）。

第7章

サラバイテスの始まりと行動について。

そして、修道士によるキリスト教の宗教がこれら 2 つの職業を喜んでいた一方で、この組織も少しずつ衰退し始めた後、最も邪悪で不誠実な修道士の一族が出現した、というよりはむしろ有害な植林が復活して共に成長した。この植林は教会の初めにアナニアとサッピラを通して芽生え、使徒ペテロの厳しさによって切り倒された (使徒行伝 5 章)。この厳しさは修道士の間で長い間忌まわしく非難され、この非常に厳格で恐ろしい判決が信者の記憶に深く刻み込まれている限り、誰もそれを使用することはなかった。この判決によって、祝福された使徒は、新しい犯罪の前述の指導者たちが悔い改めによっても、いかなる償いによっても癒されることを許さず、最も有害な芽を速やかな死によって切り倒したのである。したがって、アナニアとサッピラにおける使徒的厳格さによって罰せられ、長い無視と時の流れによって徐々に一部の人々の観想から遠ざけられたあの例によって、サラバイト派の民族が出現した。彼らは修道院の会衆から隔離され、自分たちの必要を個別に満たしていたことから、サラバイトと呼ばれた。これは、私たちが予言した人々の数に由来するエジプト語の特徴であり、福音の完全性を真に理解するよりも、それを模倣することを好み、つまり、世のすべての富よりもキリストの完全な裸体を好む人々の嫉妬や賞賛によって引き起こされた。したがって、こうした人々は、弱い心で、最高の徳を志したり、必要に迫られてこの職業に就いたり、学問を競うこともなく名ばかりの修道士とみなされることを急いだり、修道院の規律を求めたり、年長者の意志に従ったり、伝統を教え込まれたりせず、自分の意志を克服することを学び、正当な学習による健全な分別の規則を受け入れず、ただ公衆、つまり人々の面目を放棄し、この名前の特権の下で同じ職業に縛られながら自分の家にこもり続けるか、自分たちで小部屋を作ってそれを修道院と呼び、自分たちの権利と自由によってそこに留まり、福音の教えに決して屈することなく、日々の生活の心配も家族の心配もせずに忙しくしているのです。 これを成し遂げられるのは、この世のあらゆる権力から解放され、修道院の長老たちに服従し、自らが主人であることさえ認めない、不信心な疑念を抱かずにただ一人だけです。しかし、前述のように、修道院の厳格さを拒否し、二人または三人で小部屋に住む人々は、修道院長の世話や命令に支配されることに満足せず、長老たちの束縛から解放され、自らの意志を行使し、好きな場所へ出かけたり、放浪したり、好きなことを何でもする自由を何よりも求めています。彼らは、修道院に住み、昼夜を問わず働きながらも、同じ信仰と目的を持っていない人々よりも、昼間の労働に没頭しています。なぜなら、彼らがそうするのは、労働の成果を分配者の裁量に委ねるためではなく、蓄財するための金を得るためです。彼らの間の違いがどれほど大きいか、考えてみて下さい。彼らは明日のことなど考えず、神に最も喜ばれる汗水流の成果を神に捧げる。しかし、彼らは明日のことばかりでなく、何年もの間、不誠実な思いを抱き続ける。神は嘘つきか、あるいは日々の衣食住の約束を叶えられない、あるいは与えようとしない困窮者だと信じているのだ。後者はアクテモシュネー、すなわちあらゆるものの裸と貧困を切望し、あらゆる富の豊かさを求める。後者は日々の働きによって定められた規範を超えようと努め、修道院の聖なる用途に不要なものは、監獄、宿舎、あるいは修道院長の裁量で困窮者に分配される。後者は、日々の暴食で残ったものを、より豊かな快楽のために使うか、あるいはフィラルギリアという悪徳によって隠蔽しようとする。最後に、最善の意図をもって蓄積されていないこれらのものも、私たちが述べた以上に有効に分配できると認めましょう。彼らは、そのような方法では自らの徳と完成の功績を追求することさえしません。なぜなら、彼らは修道院に多大な貢献をしながらも、日々それを放棄し、服従の謙虚さの中で耐え忍ぶため、自らの力だけでなく、自らの汗水たらして得た最初の放棄の熱意も失い、日々労働の成果を剥ぎ取り、絶えず自らを刷新しているからです。しかし、貧しい人々に何かを与えるという点においてこそ彼らは高揚し、日々堕落していくのです。かつて自らに課したこの職業に、彼らは自らの欲望を決して満たさないほどに、これほどまでに熱心に忍耐と厳格さをもって耐え忍ぶのです。それが、このようにして彼らを日々十字架につけ、生きた殉教者にするのです。彼ら自身の意志の生ぬるさが、彼らを生きたまま地獄に沈めるのです。そのため、この地方ではこの二種類の修道士がほぼ同数で争っています。しかし、カトリック信仰の必要性から私が旅を強いられた他の地域では、この第三のサラバ派が多数存在し、ほぼ唯一の存在であることを知りました。実際、アリウス派の異端司教であったルキウスの時代、ウァレンスの治世下、エジプトとテーバイドからポントスとアルメニアの山地に追放された兄弟たちにカトリック信仰を貫いた功績を称え、助祭の位を授けた際、一部の都市では修道院の規律が極めて稀であったにもかかわらず、彼らの間では隠者（アンコライト）という名前さえ聞かれなかったのです。

第8章

第四の種類の修道士について。

また、最近になって現れ始めた第四のタイプもあります。隠者の外見とイメージに甘んじる者たちです。彼らは当初、修道院での完成を熱心に追い求めているように見えますが、すぐに生ぬるくなり、以前の礼儀作法や悪徳を断ち切ることを拒み、謙虚さと忍耐の束縛にもはや耐えることができず、時には年長者の規律を軽蔑するようになります。彼らは別室を探し、孤独に座ることを望むのです。そうすることで、人々から忍耐強く、柔和で、謙虚で、誰にも邪魔されないと評価されるのです。この制度、あるいはむしろ生ぬるさは、一度感染した人々を決して完成に近づけません。こうすれば、彼らは断ち切られるどころか、むしろ悪徳が悪化するばかりだ。誰の刺激も受けないまま、まるで致命的な腸内ウイルスのように、隠れれば隠れるほど、蛇は患者に不治の病を深く根付かせる。独房への畏敬の念から、独房生活者の悪徳を非難する者は誰もいない。独房生活者は、悪徳を治すよりも無視されることを好んだのだ。さらに、美徳は悪徳を隠すことによってではなく、克服することによって生まれる。

第9章

修道院(coenobium) と修道院(monasterium) の違いについての質問。

ゲルマヌス: コエノビア（修道院）とモナステリア（修道院）には何か違いがあるのでしょうか、それともどちらの名前でも同じものと考えられているのでしょうか。

第10章

応答。

ピアモン：一部の人々は修道院を「モナステリア」と呼び分けていますが、違いは、「モナステリア」は宿舎、つまり場所、つまり僧侶の住居を指す名称であるということです。しかし、修道院（コエノビウム）は修道士の職業の質と規律そのものも表します。また、修道院（モナステリア）は一人の僧侶の住居とも呼ばれますが、多くの共同生活者が団結して住む場所以外では、修道院（コエノビウム）と呼ぶことはできません。サラバイトの大学が集まる場所も修道院（モナステリア）と呼ばれることがあります。

第11章

真の謙遜について、そしてセラピオン修道院長がいかにしてある男の偽りの謙遜を暴露したかについて。

ゆえに、あなたがこの職業の原理を最上級の修道士、すなわち隠者修道会の修行という崇高な境地を目指すための修道院の賞賛に値する訓練から受け継いだのを私は見ています。謙遜と忍耐という美徳は、あなたがそこで学んだに違いありません。心からの愛情をもってそれに従いなさい。ある人々のように、言葉で偽って謙遜を装ったり、特定の義務においてわざと過剰なまでに体を傾けたりして、それを偽ってはいけません。かつてセラピオン修道院長は、この謙遜の虚構を優雅に嘲笑しました。というのは、ある男が服装と言葉において極度の卑屈さを好み、老人が慣例に従って祈りを捧げるよう促したとき、彼はその懇願に全く頷かず、従順に、自分はこのような俗世間の風俗を利用する資格さえないほどの犯罪に関与していると主張したからです。 彼は司祭が座るのも避け、地面に座ることを好んだ。しかし、足を洗うことさえなおざりにすると、食事が終わると、集まりの慣例に促されるように、セラピオン修道院長は、特に若い頃のように体格がよく、不安定な軽薄さで、あちこちをうろついたり、ぶらぶらしたりしないよう、優しく、そして穏やかに彼を戒め始めた。 しかし、長老たちの定めに従って独房に住んでいた彼は、他人の寛大さよりもむしろ自らの働きによって支えられることを望んだ。使徒パウロはこれに陥らないように、そして実際、福音のために働く彼には当然この備えが与えられていたにもかかわらず、昼夜を問わず働くことを選んだ。それは、自分自身のため、あるいは彼に仕えながら働き続けることができない人々のために、日々の食事を自らの手で用意するためであった（使徒言行録20章）。このことで彼は深い悲しみと悲嘆に満たされ、心の中に湧き上がる苦々しさを顔で隠すことさえできなかった。老人は彼に言った。「息子よ、お前はこれまで、自分の犯した罪の重荷を背負い続けてきた。告白すれば、そのような残虐な罪がお前の名声に傷つくことを恐れなかったのだ。だが、我々のささやかな忠告に、非難の念は全くなく、むしろ啓発と愛情が込められていたにもかかわらず、お前はなぜそれほど憤慨し、顔で隠すことも、額を平静にすることもできないのか、一体どういうことか？」それとも、お前は自らを辱めながら、我々の口から「自らを告発する者は、その言葉の冒頭で自らを責める」（箴言18章）という言葉を期待していたのだろうか？したがって、真の心の謙遜は保たれなければならない。それは、わざと体や言葉を謙遜することからではなく、心の奥底から生まれる謙遜から来るのである。そして、誰かが他人が信じるべきではない非難を自分自身に浴びせたりせず、他人が自分に浴びせた非難を傲慢にも軽蔑し、受けた傷害を柔和な心の平静さで耐えたとき、その忍耐の最も明白な兆候が最終的に光り輝くのです。

第12章

真の忍耐力はどのようにして得られるかという疑問。

ゲルマヌス：この静けさを獲得し、あるいは維持することができるのと同じように、私たちは、定められた沈黙によって口の柵を閉ざし、言葉の奔放さを抑制するのと同じように、心の優しさも保つことができることを認識したいのです。心の優しさは、舌が抑制されていても、内面では平静さを失ってしまうことがあります。ですから、私たちは、牢獄から出て孤独な住居に住まわない限り、柔和さという善を保つことはできないと考えています。

第13章

応答。

ピアモン：真の忍耐と平静は、心の深い謙遜なしには獲得も維持もできません。もしそれがこの源泉から生まれたものであれば、小部屋や孤独の隠れ家といった恩恵を必要としません。なぜなら、それは外部からのいかなる庇護も求めないからです。それは、謙遜という徳、すなわちその源泉であり守護者によって内的に支えられています。しかし、もし私たちが何かに心を動かされるなら、それは謙遜の基盤が私たちの中にしっかりと築かれていないことであり、それゆえに、小さな嵐の襲撃でさえ、私たちの建物は壊滅的な騒乱で揺さぶられるのです。忍耐は、敵の矢に襲われず、平静を保つという目的を保っていたとしても、賞賛に値したり称賛に値するものではありません。しかし、誘惑の嵐が押し寄せても動じることなく耐え忍ぶという点において、忍耐は素晴らしく輝かしいのです。なぜなら、逆境によって苦しめられ、打ち砕かれると信じられている時こそ、忍耐はむしろ強められるからです。そして、鈍くなっていると思われているものの中にも、忍耐は求められます。なぜなら、忍耐は苦難と忍耐から生まれることを知らない人はいないからです。ですから、憤慨することなく、自分に課せられたすべてのことに耐え抜いた者以外には、忍耐強いと言える人はいないことは明らかです。ですから、ソロモンが彼をこのように称賛するのも、当然のことです。「忍耐強い者は強い者よりも優れ、怒りを抑える者は町を占領する者よりも優れている」（箴言16章）。また、「気の遅い者は非常に思慮深いが、気の弱い者は非常に愚かである」（箴言14章）。したがって、誰かが侮辱に打ち負かされ、怒りの炎に燃え上がるとき、それは受けた侮辱の激しさが罪の原因であると考えるのではなく、むしろ隠れた弱さの表れであると考えるべきです。救い主は、岩の上に建てられた家と砂の上に建てられた家の二つの家を例に挙げ、どちらの家にも激しい雨や川、あるいは嵐が押し寄せたと述べています。しかし、岩の堅固さの上に建てられた家は、その激しい衝突によって何の害も受けませんでしたが、砂の流動性の上に建てられた家はすぐに崩壊しました（マタイ7章）。そして、それは明らかに、大雨や豪雨に見舞われたからではなく、砂の上に軽率に建てられたから崩壊したように思われます。この点において、聖人と罪人の違いはありません。聖人は同じように誘惑されないからではなく、罪人は大きな攻撃にも打ち負かされないのに対し、聖人は小さな誘惑にも打ち負かされるからです。既に述べたように、もし義人が誘惑に打ち勝ったとしても、それは称賛に値する不屈の精神とは言えないでしょう。なぜなら、勝利は苦難という逆境なしにはあり得ないからです。誘惑に耐える人は幸いです。なぜなら、その人が認められると、神がご自身を愛する者に約束された命の冠を受けるからです（ヤコブの手紙 1章）。使徒パウロも、徳は余暇や快楽の中で完成されるのではなく、弱さの中で完成されると述べています（コリントの信徒への手紙二 12章）。彼はこう言っています。「見よ、わたしは今日、あなたを、ユダの王たち、その首長たち、その祭司たち、そしてこの地のすべての民に対して、堅固な町、鉄の柱、青銅の城壁とした。彼らはあなたと戦って、勝つことはできない。わたしはあなたと共にいて、あなたを救うからだ、と万軍の主は言われる」（エレミヤ書 1章）。

第14章

ある宗教的な女性の忍耐の例について。

そこで、この忍耐の例を少なくとも二つ、皆さんにご紹介したいと思います。一つは、ある修道女のことです。彼女は忍耐という美徳をあまりにも熱心に追い求めたため、誘惑の襲来を避けるどころか、自ら苦難の機会を招き入れ、そそのかされると、しばしば屈しませんでした。というのも、彼女はアレクサンドリアに住んでいて、訛りもなく、両親から受け継いだ家で主に敬虔に仕えていた時、故アタナシウス司教のもとを訪れ、教会の費用で生活している未亡人を養育できるようにと懇願しました。そして、自分の言葉で願いを述べてこう言いました。「姉妹の一人をください。そうすれば、私は安らぎを得られます」。司祭は、この女性が慈悲の業に最も適していると見て、その意志を称賛し、誠実な性格、厳粛さ、規律において誰よりも優れ、寛大な施しを受ける側の悪徳に屈することなく、困っている人に報いを求めて邪悪な行いをすることで信仰を失うことのない未亡人を全員の中から選ぶよう命じた。未亡人が家に連れてこられると、彼女はあらゆる奉仕を尽くして未亡人に仕え、彼女の慎み深さと優しさの美徳を体験し、人道的な義務に対する感謝とともに、一瞬一瞬彼女から尊敬されているのを目の当たりにした。数日後、彼女は前述の司祭のもとに戻り、こう言った。「私はあなたに、私が食べるものを与えてくださるよう、そしてあなたが誰に奉仕をしてくださるよう命じてくださるようお願いしました。」そして、彼は、その女性の意図と欲求をまだ理解していなかったため、彼女の要求が上司の偽装によって無視されたと考え、彼女が遅れている理由を探し求めながら、自分に割り当てられた未亡人が他の未亡人よりも名誉ある人であることをすぐに認識し、彼女を全員の中で最悪の人物、つまり怒り、口論、暴力、冗長さ、さらには虚栄心において、これらの悪徳が支配的なすべての人々を上回る人物を与えるよう密かに命じました。そして、彼女は以前よりずっと簡単に彼女を見つけ、彼女を家に迎えるようになり、以前の未亡人にしていたのと同じ熱意、いや、それ以上に熱心に彼女に仕えたが、彼女は彼女からあまりにも多くの奉仕に対してのみ好意を受けたため、常に不当な侮辱を受け、また彼女から侮辱と絶え間ない非難で悩まされた。彼らは彼女に異議を唱え、悪意のある中傷で彼女を叱責した。なぜなら、彼女は司教に休息を求めず、拷問と侮辱を求め、仕事から休息へよりも休息から仕事へと自分を移していたからである。だからこそ、この生意気な女が、執拗な口論があまりにも激しくなり、手を出すのを我慢できなくなった時、彼女は謙虚に服従するという義務を倍加させながら、怒り狂う男を抵抗によって制圧するのではなく、より謙虚に服従することで、様々な侮辱に苛まれながらも、人間的な優しさで叱責の狂気を鎮める術を学んだ。こうした修行によって十分に力づけられ、望ましい忍耐という完全な徳を身につけた彼女は、前述の司祭のもとへ赴いた。彼は、彼女の選択の判断と、自身の教育における恩恵の両方に感謝を述べた。というのも、彼の望み通り、彼女はついに忍耐に値する教師を与えてくれたからであり、その絶え間ない侮辱は、まるで体育館の油を塗ったかのように、日々彼の精神を最高度の忍耐へと強めてくれたからである。最後に彼は言った。「あなたは私に休息以上のものを与えてくれました。彼女はむしろ、その奉仕によって私を栄誉に輝かせ、元気づけてくれました。」女性についてこれだけ述べただけで十分でしょう。この記憶によって、私たちは啓発されるだけでなく、野獣のように牢獄に押し戻されない限り忍耐を保つことのできない者たちを、当惑させることにもなるでしょう。

第15章

パフヌティウス修道院長の忍耐の例について。

さて、もう一つの例を挙げよう。パフヌティウス修道院長は、現在も司祭を務めている、あの名高く、どこにでも知られるスキタイの庵に常に隠れ住んでいた。その熱意のあまり、他の隠者たちは彼にブバルスの異名をつけた。というのも、彼は生まれながらの（いわば）願望から、常に孤独な生活を楽しんでいたからである。幼少期の彼は非常に徳が高く、優雅であったため、当時の最も高名で著名な人々でさえ、彼の厳粛さと揺るぎない不屈の精神を称賛した。彼らは彼が年少であったにもかかわらず、その功績により彼を年長者たちと同等とみなし、彼らを自分たちの修道会に迎え入れたのである。かつて兄弟愛の心を総主教ヨセフに向けさせたあの悪意が、ある兄弟たちを激しい嫉妬の炎で燃え上がらせたのである。彼は、ある痣と斑点によって自分の美貌を損なおうと、パフヌティウスが日曜日に教会へ行こうとしている隙を狙って、このような悪事を企んだ。彼はこっそりと教会に入り、いつも編んでいたヤシの葉の編み物の中に原稿を隠し、陰謀の企みから逃れた彼は、まるで純粋で純粋な良心を持つかのように、自ら教会へ向かった。そして、慣例に従ってすべての厳粛な儀式が執り行われた後、彼は、自分とパフヌティウスより前に同じ庵の司祭であった聖イシドルスに、兄弟たち全員の前で、原稿が彼の庵から盗まれたと訴えた。彼の訴えは皆、特に長老たちをひどく動揺させたため、当初は何を疑うべきか、何を判断すべきか全く分からず、皆が極度の驚愕に襲われた。そして、その場所では前代未聞の犯罪という斬新さゆえに、告発者は、全員が教会に留置されている間に、選ばれた者を遣わして兄弟たちの一人一人の独房を捜索するよう強く求めた。司祭の命令を受けた三人の長老たちは、全員の寝床をひっくり返し、暗殺者が隠したヤシの木の枝の間に隠されていた写本を発見した。彼らはそれをシラスと呼んでいた。捜査官たちがそれを直ちに教会に持ち込み、皆の前に出すと、パフヌティウスは良心の呵責を感じなかったものの、窃盗の罪を認めた者として、完全に償いを求め、謙虚に懺悔の場を求めた。窃盗の汚点を言葉で洗い流そうとすれば、発見されたもの以外を疑う者はいないだろうから、嘘をついたという汚名も着せられるのを避けるため、これは自分の恥と慎みの表れだと考えたからである。そして、教会を出てすぐに彼は、精神的に落ち込むというよりもむしろ神の審判を信じ、絶えず涙を流して祈り、三度断食した後、人々の前にあっても心の極みの謙虚さで平伏した。しかし、約二週間、彼は肉体と精神のあらゆる悔悟に身を委ね、土曜日や日曜日の朝に教会に駆け込み、聖体拝領を受けるのではなく、教会の敷居にひれ伏して謙虚に許しを乞うようになった。あらゆる隠された事柄の目撃者であり、それを熟知していた彼が、自らの手でさらに打ちのめされたり、他者から悪名を馳せたりすることを、彼は決して許さなかった。犯罪の発案者、自らの事業を盗む邪悪な盗賊、他人の称賛を巧妙に中傷​​する者が、人間の証言なしに犯した罪を、彼は自らの犯罪を扇動した悪魔を通して公にしたのだ。恐ろしい悪魔に捕らわれた彼は、秘密結社の陰謀をすべて暴露し、告発と詐欺を告発したまさにその裏切り者だった。しかし、彼はその汚れた霊によって長くひどく苦しめられていたため、そこにいた聖人たちの祈りによっても清められることはなかった。聖人たちは神のカリスマの功績によって悪魔たちを支配していたのだが、司祭イシドルスの類まれな恩寵をもってしても、最も残酷な拷問者を追い出すことはできなかった。イシドルスには主の慈悲によって偉大な力が授けられていたため、彼より重症を負い、徐々に治癒していく者は、彼の家の敷居にさえ連れてこられなかった。キリストはこの栄光を若いパフヌティウスのために取っておいた。彼が清められるのは、彼が待ち伏せしていた者の祈りだけである。そして、その者の称賛によって、嫉妬深い敵は、彼が何かを引き抜き、彼の名前を唱えれば、罪の赦免と現在の罰の終わりが得られると信じていたのである。このように、彼は青年期に既に将来の人格の兆候を予見し、少年期に成熟によって増すであろう完成の特定の線を定めていた。したがって、もし私たちが彼の美徳の頂点に到達したいと願うならば、そのような基礎を幼い頃から築かなければならない。

第16章

忍耐の完成について。

この出来事について、私がどうしても語らざるを得なかったのは、二つの理由がある。第一に、人間のこの不動性と不変性を考えると、敵の罠に食欲が襲われないほど、私たちはより穏やかで忍耐強い気持ちを抱くことができる。第二に、もし私たちが忍耐の守りと信頼のすべてを、内なる人間の力ではなく、牢獄の囲い、孤独の隠れ家、聖人たちとの交わり、あるいは私たちの外にある何かの守りに託すならば、誘惑の嵐と悪魔の攻撃から逃れることはできない、と固く信じなければならないということである。なぜなら、福音書の中で「神の国はあなたがたの内にある」（ルカ17章）と語っておられる方の保護の力によって、私たちの心が強められなければ、空中の敵の罠を克服しようと、同胞の助けを借りようと、あるいは局所的な空間でそれらを避けようと、あるいは屋根を補強してそれらを撃退しようと、無駄だと私たちは信じています。聖パフヌティウスはこれらすべてを欠いていたわけではありませんが、誘惑者は彼を攻撃する手段を見つけることができました。城壁の壁も、砂漠の孤独も、あの会衆の多くの聖人の功績も、あの最も邪悪な霊を撃退することはできませんでした。しかし、神の聖なる僕は心の希望を外的なものにではなく、すべての隠れたものの審判者である神に置いていたので、これほど大きな攻撃の策略にも動揺しませんでした。そして一方で、彼は孤独の恩恵、より人里離れた住まいの安心感、そして修道院長であり司祭でもあった聖イシドルスや他の聖人たちとの交わりを享受していなかったでしょうか。それにもかかわらず、砂の上で彼を見つけた悪魔のような旋風は、彼の住まいを打ち倒しただけでなく、転覆させてしまったのです。ですから、私たちは外部に安息を求めたり、忍耐が私たちの短気な悪徳を癒してくれると考えたりしてはなりません。神の国が私たちの内にあるように（ルカ17章）、人の敵は彼自身の家族です（マタイ10章）。私の感覚以上に私に敵対するものはありません。私の感覚はまさに私の最も内なる家族です。ですから、もし私たちが注意を払えば、内なる敵によって害されることはないでしょう。私たちの家族が私たちに敵対しないところでは、心の平安によって神の国が得られるのです。なぜなら、もしあなたが自分の理性を熱心に吟味するなら、たとえどんなに悪意のある人であっても、私が平安な心で自分自身と戦わない限り、私は害を受けることはないでしょう。しかし、もし私が害を及ぼすとしたら、それは他人の攻撃によるものではなく、私自身の焦燥によるものです。重くて固い食物が健康な人に有益であるように、病人には有害です。しかし、それを受け取る人の弱さが、それを害する力を加えない限り、それはそれを摂取する人に害を及ぼすことはできません。ですから、兄弟たちの間で同様の誘惑が起こったとしても、決して平静の道を振り払い、世俗的な冒涜的な中傷へと道を開いてはなりません。また、聖人の仲間入りをしている邪悪で忌まわしい人々が身を隠していることにも驚いてはなりません。なぜなら、私たちがこの世の脱穀場で踏みにじられ、押しつぶされている間、もみ殻でさえも永遠の火に投げ込まれるためには、最上の小麦と混ぜなければならないからです。最後に、もしサタンが天使の中にいるとしても、使徒たちの中のユダ、あるいは執事たちの中の最も邪悪な異端の創始者ニコラウスを思い出しましょう。そして、最も邪悪な人々が聖人の位に就いていることに驚いてはなりません。このニコラウスは使徒たちによって聖職に選ばれた者ではないと主張する人もいますが、それでも彼が当時の弟子たちの中の一人であったことは否定できません。彼らは皆、明らかに当時、非常に完璧であり、今日の修道院ではほとんど見られないほどでした。ですから、砂漠で事故により悲惨な死を遂げた前述の兄弟の破滅や、後に悔悛の涙で洗い流したあの恐ろしい汚点ではなく、むしろ聖パフヌティウスの例を挙げましょう。彼の古くからの嫉妬という悪徳が彼の宗教によってさらに増大したため、私たちは彼の破壊によって滅ぼされないように、全力を尽くして彼の謙遜に倣おうではありませんか。それは砂漠の静けさが突然生み出したものではなく、人々の間で獲得されたもの孤独によって完成され、洗練されてきたのです。

第17章

嫉妬の害悪について。

嫉妬という病は他の悪徳よりも治癒が難しいことを知らなければなりません。なぜなら、一度その毒の疫病に冒された者は、もはや治療法がないと言っても過言ではないからです。預言者が比喩的に「見よ、わたしはあなたがたの中に、呪うことのできない蛇を送る。彼らはあなたがたを噛むであろう」（エレミヤ書8章）と語っているのは、まさにその疫病そのものなのです。ですから、預言者が嫉妬の咬み傷をバジリスクの猛毒に例えているのは、まさにその通りです。この毒によって、あらゆる毒の最初の作者であり、王であった彼は、自らの命を奪い、滅ぼしたのです。なぜなら、彼自身が、嫉妬の対象を殺した者の前で、悪魔の名に死の毒を注ぎ出す前に、彼は自ら滅びたからです。悪魔の嫉妬によって死が世に入り（知恵の書2章）、悪魔の側に立つ者たちは、死に倣うからです。同じ災厄の疫病に最初に冒された者が悔い改めの救済も、いかなる治癒の促進も受け入れなかったのと同様に、同じ咬傷に身を委ねた者たちもまた、聖なる魔術師からの助けを一切拒絶する。なぜなら、彼らは他人の過ちではなく繁栄によって苦しめられているのであり、真実そのものを裏切ることを恥じ、外部から不必要で愚かな罪の原因を探し求めるからである。これらはあらゆる点で偽りであるので、彼らが裏切りたくない致命的なウイルスが彼らの骨髄に潜んでいるので、治療法は一つしかない。これについて、かの最も賢い者は別のところで的確に表現している。「蛇がシューと音を立てずに噛めば、蛇使いには恵みがない」（伝道の書 10章）。これらは静かな咬傷であり、賢者の薬だけでは効かないのである。この破滅はあまりにも治癒不可能であり、お世辞によって激化し、敬意によって膨張し、贈り物によって苛立つ。なぜなら、ソロモンが言うように、「熱心は何事にも耐えない」（箴言6章）からである。謙遜の服従によって、忍耐の徳によって、あるいは寛大さの称賛によって、他者が繁栄すればするほど、嫉妬の刺激は大きくなり、嫉妬は嫉妬する者の破滅か死のみを望むからである。結局、11人の族長たちの嫉妬は、罪のない兄弟のいかなる服従によっても鎮められることはなく、聖書にもそのことが記されている。「兄弟たちは父が彼を愛していたので、彼をねたんだ。しかし、父は彼に優しい言葉を掛けることができなかった」（創世記37章）。従順で従順な兄弟のおべっかに耐えられず、その死を願う者たちの嫉妬は、兄弟を売るという罪によってもほとんど満たされることはなかった。このように、嫉妬はあらゆる悪徳よりも有害で、他の悪徳を消し去るのと同じ治療法によって燃え上がる嫉妬は、より浄化しにくいことが明らかである。例えば、自分に損害を与えて悲しんでいる者は、寛大さという償いによって癒される。一方、侮辱されて憤慨している者は、謙遜という償いによって鎮められる。あなたが謙虚で親切だと思っていることで、その人はもっと腹を立てます。報酬で怒りを鎮めたり、名誉を傷つけられたことで傷つけられたり、復讐心を義務のお世辞で克服したりするのではなく、他人の繁栄が彼をいらだたせるのです。しかし、嫉妬深い人を満足させるために、良いものから落ちたり、繁栄から遠ざかったり、何らかの災難に巻き込まれたりすることを望む人がいるでしょうか。ですから、バジリスクが私たちの中に生きていて、いわば聖霊の生命力によって活気づけられているものを、この悪の一噛みですべて破壊しないよう、何事も不可能ではない神の助けを絶えず祈りましょう。蛇の他の毒、すなわち肉欲の罪や悪徳は、人間の弱さを容易に浄化できるかのように、すぐに巻き込まれてしまうが、肉体にその傷の痕跡を残す。それらは地上の肉体を極めて有害に窒息させるが、最も熟練した聖歌詠唱者がテリアク（霊魂の救済）、すなわち言葉という有益な救済策を用いれば、その猛烈な破壊は魂の永遠の死には至らない。しかし、嫉妬の毒は、強力な蛇によって吐き出されるかのように、傷が肉体に感じられる前に、宗教と信仰の生活そのものを排除してしまう。冒涜者は人間に対してではなく、明らかに神に対して非難されるからである。神は兄弟の中に善行以外の何物も見出さず、人の過ちを非難するのではなく、神の裁きのみを非難するのである。これは、上に向かって芽生え（ヘブライ12章）、より高きものへと昇り、人間に善を授ける創造主を非難することになる苦い根です。また、神がご自身の罪を犯す者を燃える蛇で噛むと脅しておられるという事実（エレミヤ8章）にも、心を動かされるべきではありません。 神が嫉妬の源泉となることはあり得ないことは確かですが、謙虚な者には善が与えられ、傲慢で堕落した者には与えられない一方で、使徒によれば堕落した心に堕落するに値する者たちは、あたかも神から送られたかのように、嫉妬に打ちのめされ、滅ぼされるのは、神の裁きを受けるにふさわしい正当なことです。「彼らはいかなる神に対してもわたしの嫉妬を起こさせたことはない。わたしもいかなる国民に対しても彼らに嫉妬を起こさせない」（申命記32章）と記されているとおりです。この議論を通して、聖なるピアモンは、修道院の初等学校から隠遁者の第二階級へと歩み始めた私たちの願望をさらに燃え上がらせました。というのも、私たちは孤独な生活の始まりを悟り、後にスケティで初めてその知識を吸収した際に、その知識をより深く習得したからです。

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